Ретрит ШДМ. Открытие
Бхакти Вигьяна Госвами · Говардхан · 2025
Главы
Вступительные мантра-пранамы и молитвы
20, 16на, шричатаману виштам, стапитам е на бутале, своя мурупакама дати сапантикам Сригуру, Сритапада, Сри Гущнавча, Срепсата, Саханатамса, Сдвайтам Саватта, Парижатим Кришначата, Шре$7, ща $17, жат, 2-5, 2-4ча, рядураначалпада Крипасиндуча, падетна ми Вайб-му, 3-та, прабу, $1, рама...
драха, Пранматипушай, свастю вишвах праседвам, я тут они свимми то я, масша падрам, 4-9-3,
Очищающий эффект повторения святого имени
Бхактиведанта Свами, намасте сарасвати деви, гуровани прачари, нирвишеша шуньявади, пасчатью. В Шри Чаритраньям, Махапрабу в первом стихе Шикшаштаки объясняет этапы, по которым которые мы должны пройти,
повторяя Святое Имя, в конце восклицает: Парам Виджайете Шри Кришна Санкиртана, поистине санкиртана.
Громкое совместное пение святого имени, повторения святого имени, служения святому имени способно преодолеть все препятствия, даже на самых первых этапах повторения человек чувствует, как сердце его становится чище, таинственным образом.
Четова дарпана марджанам бхава маха давагни нирвапанам. самого начала, буквально с первого дня человек чувствует это облегчение, Карма становится меньше. Иногда можно физически почувствовать, что стало легче на сердце.
Мне нравится рассказывать одну историю, как две начинающие преданных делились со мной своим опытом. Они близнецы.
Они говорили: удивительная вещь - мы много раз бросали повторять Святое Имя. И каждый раз, когда вроде ничего, все нормально, второй день, как-то вроде тоже еще ничего, на третий день тревожности. И это ощущение тревожности, или того, что я делаю что-то не так, нарастает, становится все сильнее и сильнее, и мы опять начинаем повторять Святое Имя.
То есть этот опыт мне очень понравился, опыт, потому что до какой-то степени он пересекается с моим. Я тоже стал повторять Святое Имя, не понимая, зачем я это делаю, к чему меня это должно привести.
Но физическое ощущение того, что я делаю что-то правильное, отчетливое ощущение на уровне сердца того, что это нужно делать непонятно зачем и непонятно почему, но все равно нужно. Оно не оставляло меня и не оставляет меня до сих пор.
Три толкования понятия санкиртана
Я даже не пытался прекращать повторять Святое Имя. Как-то никогда в голову такая идея не приходила.
И когда читание Махапрабху восклицает парамвиджайет Шри Кришна санкиртана, Он подчеркивает, что именно санкиртана или сакьям киртана, полное совершенное повторение святого имени, приводит к таким результатам.
Он не просто говорит Шри Кришна киртанам и Он не говорит Шри Кришна нама джапам, парамвиджайет Шри Кришна джапам. Нет. А Он говорит: парамвиджайет Шри Кришна санкиртанам.
И разные ачарьи, комментировавшие Шикшаштаку, немного по-разному объясняют, что это за святое имя, которое приобретает свойства триумфальности.
Что это за святое имя, которое способно преодолеть все препятствия и провести нас через все этапы, устранить весь груз камы, который мы накопили в своем сердце.
Джива Госвами говорит, что это святое имя, которое возникает, когда Бахут Бирми ли тва киртанам и ти саб киртанам — много людей собираются вместе и начинают петь киртан. Когда много людей соединяют свои сердца, когда много людей пытаются синхронизировать, много разных людей, совершенно разных людей собираются вместе и стараются сначала услышать звук святого имени, исходящий из горла или сердце ведущего, а потом присоединиться к этому звуку, слиться с ним и почувствовать то, что находится,
те чувства, которые испытывает ведущий киртана, это санкиртан, потому что сложенные вместе предания людей, сложенные вместе их стремление к Кришне приобретает особенную силу.
Здесь много историй про то, как именно звук санкиртаны, совместного пения святого имени сметал человека с его ментальной платформы, с его ментального уровня, выводил его из этого состояния сосредоточенности на самом деле и помогал ему перевести свое сознание в святое имя.
Понимание санкиртаны как полного погружения
Это само по себе чудо, потому что сейчас наше сознание сосредоточено полностью на своих проблемах, бедах, каких-то надеждах, планах.
Бхактисиддханта Сарасвати объясняет, что самяк-киртан или санкиртана - это сарвабхана киртана.
Другое толкование этого санскритского слова — значит, киртана, в которое человек вкладывает свое сердце полностью. Не просто некое равнодушное, дифферентное или натужное пение святого имени, но пение святого имени,
в которой мы пытаемся вложить всю балу, весь свой опыт, все свои чувства, как иногда сейчас это модно,
ведущий, не выдержав, слыша ни холодный, ни горячий ответ со стороны аудитории, вдруг восклицает всем сердцем, всем сердцем, и люди выходят из своего полусонного состояния, сбрасывают это полусонное состояние, вспоминают, что нужно вложить сердце в этот звук и громко
начинают петь: Кришна, харе, рама, рамаре.
Индра-прабху, которого упомянула сейчас матаджи Рада-прия, никогда так не делал, потому что ему не нужно было это делать. Он сам с такой интенсивностью вкладывал в свое сердце в святое имя, что всем тем, кто пытался подпевать ему, не нужно было напоминать, что это нужно делать.
Они чувствовали этот его на разрыв аорты звук, исходящий из его сердца, когда он весь свой опыт, опыт своих аскез, опыт своего служения, опыт своей верности святому имени, Шриле Прабхупаде, вкладывал в свои киртаны.
Это другое толкование слова санкиртана.
Ну и есть очень важное объяснение того, что значит санкиртана и каким образом Святое имя обретает это таинственное качество, то есть каким образом Святое имя становится настоящим святым именем.
Когда святое имя не обретает, не обладает этим качеством, это не святое имя как таковое, это всего лишь навсего тень святого имени.
Но когда святое имя становится святым именем - тем самым святым именем, которое не отлично от самого объекта поименованного этим именем.
Когда святое имя действительно проявляет все свои качества, то есть когда святое имя исходит в своем самом чистом виде с трансцендентного плана к нам в наше сознание или в наше сердце, то оно, конечно же, проявляет и Шри Кришна-санкиртана. Так вот, это третье толкование слова санкиртана.
Как сделать так, чтобы святое имя стало святым именем? Как сделать так, чтобы святое имя по своей милости не зашло на наш язык, а не просто делегировало туда, на наш язык, какую-то свою бледную тень нама-абхазы.
Связь санкиртаны с духовной самбандхой
Это третье объяснение очень важное, и его в своем небольшом вступлении упомянул Нитьянанда Чаран Прабху. Санкиртана значит киртана самбандой.
Когда мы чувствуем связь, опять же, слово самбанда бесконечно многозначное, и по-разному можно объяснять, что значит киртана или пение самбанды.
Но самое очевидное, самое простое и самое важное для нас объяснение того, что значит киртана с самбандой.
Это киртана с пониманием того, за кем мы следуем, связью, вместе со связью с той цепью ученической преемственности, которой мы принадлежим, с цепью ученической преемственности, которая, строго говоря, корни, которые теряются в незапамятной древности, но которая конкретно для нас пришла от Шри Чайтаньи Махапрабху.
В «Чайтанья-чаритамрите» есть замечательный рассказ, не один рассказ на самом деле, а несколько историй, которые очень хорошо иллюстрируют это. Один небольшой эпизод я расскажу сейчас.
Он произошел в Пандрапуре, когда в своих поисках брата, Вишварупы,
старшего брата, принявшего саньясу, когда Гауранга Махапрабху, маленький Вишвамбхара, был еще совсем мальчиком, Шри Чайтанья Махапрабху, уже принявший саньясу, после того, как он вроде бы должен был обосноваться в Пуре, вдруг пробыв в Пуре всего несколько дней, отправился в свое долгое длительное путешествие по Южной Индии, и по какой-то момент своего путешествия пришел в Пандрапур, святое место в Махараштре, святое место, которое знаменито тем, что там стоит божество Пандуранги или Виталнатха, божество, которое, подбоченившись, стоит на каменной плите, и особенность этого божества в том, что
каждый человек независимо от касты, независимо от степени своей чистоты может зайти прямо на алтарь. И прямо на алтарь положить свою голову прямо к стопам Пандуранги.
И каждый человек может вылить раковину, йогурта или еще чего-то, и поучаствовать в абхишеке. Обычно в храмах, особенно в древних традиционных храмах, Господу невозможно подойти близко.
Сегодня мне рассказывали, как преданные пришли в храм Удупи Кришны. Если смотреть на него, где-то он там вдалеке за решеткой. Леша Вересов спросил: «Он что, в тюрьме тут находится?»
Потому что увидеть его можно только через это решетчатое окно.
Но в Пандрапуре обычаи совсем другие, потому что сам Пандуранга пришел, откликнувшись на... даже не откликнувшись, а откликнувшись на служение Пундарикаксы или Пундарики — человека, в общем-то, ведшего очень греховный образ жизни.
Я, наверное, в двух словах расскажу эту замечательную историю. Может быть, некоторые из вас слышали ее, а кто-то, может быть, не слышал. Он был сыном очень благочестивых и чистых родителей,
происходил из традиционной брахманской семьи, и его отец и мать были очень чистыми, очень искренними, преданными, бхактами, но сын так или иначе уродился странным.
По той или иной причине, видимо, для того, чтобы сыграть эту лилу и получить подходящий повод, прийти сюда, в этот мир, Господь не приходит в этот мир без конкретного повода,
этот повод всегда — прийти на помощь людям. Сын Пундарик, в котором они не чаяли души, оказался очень разгульным человеком. Пожалуй, самое главное качество - он не следовал никаким принципам.
Самое главное его качество было то, что он висел на шее у своих родителей. Он не уважал их, он третировал их, постоянно заставлял их себе служить.
И в конце концов муки родителей стали такими сильными, что им невозможно, что они почувствовали, что мы не можем больше оставаться дома.
И, перешепнувшись между собой, они решили принять санньясу и отправиться в паломничество по святым местам. Как это принято было у людей из традиционных брахманских семей.
И рано утром они попытались ускользнуть из дома, взяв какой-то совсем скудный, необходимый им в путешествии скарб.
Но сын их почувствовал, что те, кто верой и правдой служил ему, пытаются ускользнуть из его цепких объятий. И, проснувшись, спросил: «Вы куда?»
Но они честно признались: «Мы собираемся в паломничество». Он сказал: «Я с вами». Они не могли отказать ему, и кто может отказать, предлог вполне уважительный, и поэтому драма их жизни продолжалась на протяжении какого-то времени до тех пор, пока они не пришли в ашрам Какудми Риши.
Мы остановились в этом ашраме на ночлег, попросились туда, и родители крепко заснули, утомленные дневным переходом и какими-то невзгодами, которые они переживали, а сын не мог заснуть.
Люди с неспокойной совестью, люди, у которых на сердце не все чисто, люди, которые знают, что что-то они делают не так, им очень сложно спать.
Чтобы спать, сердце должно быть полностью спокойным, потому что сон - это в каком-то смысле репетиция смерти. Человек знает, что если я вдруг засну, то я выпущу свою способность контролировать окружающую среду.
Короче говоря, он ворочался, ворочался, ворочался. Всю ночь он проворочился без сна. И вдруг под утро он услышал какие-то странные звуки.
Он вышел во двор и увидел несколько женщин в грязных, засаленных сарей, но очень красивых. Эти женщины, бормоча что-то, подметали двор у Какудми риши. Он посмотрел на них, и потом он увидел, что они сошли к ним.
в ашрам и вышли совершенно преображенные, чистые, сияющие, исчезли, растворились куда-то. Он не понял, что произошло, что он увидел, решил пронаблюдать за этим еще раз. И на следующую ночь все повторилось.
Опять он не мог заснуть, и опять, под самое утро, он услышал какой-то странный шум и движение. Было еще темно, и опять он увидел этих же самых женщин, которые плакали,
и, поливая двор Какудми риши своими слезами, подметали его и бормотали какие-то молитвы. В конце концов, не выдержав, Пундарика обратился к ближайшей из них. Он спросил: «Кто ты и что вы здесь делаете?»
Женщина обомлела, посмотрела на него слегка презрительно, слегка свысока, и сказала: «Мы Ганга, это Ямуна, это Кавери. Мы святые реки, и мы каждый день приходим сюда, потому что каждый день грешники омываются в наших водах, и каждый день грешники оставляют свои грехи, всю грязь, которая налипла на них. Каждый день грешники сгружают на нас свою грязь.
Поэтому ты видишь, наши грязь аризные. Чтобы как-то очиститься, мы приходим во двор этого великого преданного и пытаемся служить Ему.
И благодаря этому служению мы немного очищаемся, чтобы опять принять тяжкий груз грехов тех людей, которые входят в наши воды.
Агашат стоял на берегу Ганги, и Ганга, которая разговаривала с Пундарикой, взглянула ему прямо в глаза и сказала, что из всех грешников, которые омываются во мне, ты самый ужасный.
Представьте себе на минутку его состояние. Он задрожал и дрожащим блеющим голосом спросила: «А почему?» — «Посмотри, что ты делаешь со своими родителями! Ты третируешь их, ты не уважаешь сам принцип старшинства.
Что ты можешь получить? Что хорошего ты сможешь обрести в этом мире, если ты нарушил этот принцип, в ведической астрологии это положение очень четко зафиксировано. Там говорится, что если Юпитер получает
какие-то нехорошие аспекты или соединен с какими-то злобными планетами, или находится в нехорошем положении, то это значит, что человек в прошлой жизни совершал какие-то аппаратхи по отношению к людям, олицетворяющим принцип Бога.
Джана, люди старшие, люди находящиеся на уровне гуру или люди тяжелые, они те, кто может нам что-то дать. Этот случай произвел такое впечатление на Пундарика, что с этого дня он полностью поменялся. Его как будто подменили.
Он стал служить своим родителям, он стал заботиться о них. Он понял, что это мне нужно. Это нужно не кому-то еще. Это мне нужно, если я хочу что-то получить, то мне нужно служить им, мне нужна эта самбанда с ними.
Потому что через эту самбанду, через эту связь нечто очень важное и очень ценное может из их сердца прийти в мое сердце.
И чем больше он служил, тем больше вкус он получал от этого служения, тем большую радость он находил в этом служении, и в конце концов он стал полным совершенно наркоманом служения своим родителям.
Он не мог остановиться однажды утром или днем после того, как отец его принял ранний прасад, как это положено где-то до полудня, он пообедал и лег немножко отдохнуть, будучи уже очень пожилым человеком,
Пундарик стал массировать его стопы, чтобы отец его спокойно и мирно заснул и мог отдохнуть, чтобы его нервная система расслабилась, и чтобы вата успокоилась.
И он настолько увлекся этим служением, служением стопам своего отца преданного, что он не заметил, как Кришна пришел, чтобы посмотреть на него. Сам Кришна явился, привлеченный Его служением своему отцу.
Сердце Кришны было настолько расплавлено, что он захотел сам дать свой даршан, причем не он один: когда он пришел, рядом с ним появилась сразу же богиня, процветание, и он постучался в дверь.
Пундарика открыл дверь и увидел Кришну и сказал: «Подожди».
Было жаркое солнце, полуденное, но Пундарика сказал: «Мне некогда, я служу твоему бхакте», и он бросил находившийся в комнате плоский камень, потому что Кришне было очень жарко стоять на раскаленном песке.
«Постой немножко там, подожди». И Кришна понимает, что ему придется ждать, он подбоченился, стал в такую позу и сказал: «Я буду ждать. Я буду спокойно и терпеливо ждать до тех пор, пока ты не кончишь свое служение.
И когда ты кончишь свое служение, приходи ко мне, я дам тебе свой даршан».
Встреча Чайтаньи Махапрабху и Шриранги Пури
Рядом с ним стоит Лакшми, богиня процветания, которая тоже готова терпеливо ждать, ждать ровно столько времени, сколько нужно, чтобы их преданный мог получить их даршан, закончив свое служение гуруджанам, своим гуру, старшим людям.
Так вот, я начал свой рассказ с того, что Чайтанья Махапрабху пришел в Пандрапур. И всякий раз, как это было, во время его путешествия, его охватил невероятный экстаз.
Приходя в какое-то место, он сливался с настроением, в котором находилось божество в этом месте, и в Пандрапуре его бешеный киртан перед Божеством достиг кульминации.
Он плакал, пел, танцевал, из глаз вытекли слезы, волосы стояли дыбом, и всякий раз вокруг него, наблюдая это зрелище, удивляясь этому зрелищу, собиралась толпа людей.
Люди наперебой умоляли его посетить их дом, чтобы они могли как-то ближе соприкоснуться с ним. То же самое произошло и в этот раз в Пандрапуре,
и какой-то брахман, который больше всего хотел этого и который самым смиренным образом просил его освятить его дом, получил эту милость от Чайтаньи Махапрабху. Чайтанья Махапрабху согласился посетить его дом, и там во время обеда и после обеденной неторопливой беседы, когда Чайтанья Махапрабху и брахман, когда брахман стал задавать вопросы Чайтанье Махапрабху, спрашивать, кто ты, что ты, как ты, откуда у тебя такая любовь к Кришне, брахман обмолвился,
что неподалеку здесь, в деревне, тоже находится саньяси, и когда я видел тебя, когда я видел слезы, текущие из твоих глаз, когда я видел волосы, стоящие дыбом,
я вспомнил об этом. Саньяси недавно пришел к нам, но он проявляет точно такие же признаки, он проявляет точно такие же эмоции, которые я увидел в тебе, наверное, вас что-то связывает друг с другом.
Чайтанья Махапрабху сразу же спросил у него, кто этот саньяси и как его зовут, и брахман откликнулся, он сказал, что его зовут Шри Ранга Пури. Услышав это имя, услышав описание из
уст этого брахмана, Чайтанья Прабху сразу же понял, что наверняка это кто-то, кто так или иначе связан с Мадхавендрой Пури.
Говорится, что все эмоции, которые Чайтанья Махапрабху принес сюда, на землю, на самом деле до этого испытывал и переживал в своем сердце Мадхавендра Пури, тот самый яти, в честь которого назван Ятипур.
Этот замечательный ашрам находится недалеко от Ятипура, и
Мадхавендра Пури, придя сюда на Говардхану, постоянно повторял стих, про который в «Шри Чайтанья-чаритамрите» говорится, что только сам Чайтанья Махапрабху и Шримати Радхарани могли до конца понять этот стих, то есть до конца испытать все эмоции, которые вложены в простые строки этого стиха: ай дината джадайта натха хaрaх, Матхуранатха када валоксйase, хридаям твадалока катарам, даита бхрамйати ким каромй ахам.
Снова и снова он повторял этот стих, который повторяет Шримати Радхарани в разлуке с Кришной. Ай дината джадайта натха. Она обращается к Кришне и говорит: «Ты тот, кто очень добр по отношению к динатам, к падшим людям.
Када валоксье, Матхуранатха, када ваксье?» Ты ушел по какой-то причине в эту Матхуру, и когда же снова я смогу увидеть тебя?
Когда снова я могу получить твой даршан? Хридаям твадалока катарам — сердце мое не находит покоя нигде, не видя тебя, даита, о мой дорогой, о мой возлюбленный, о мой любимый». В огромном жутком смирении
она одновременно пеняет ему, упрекает его: «Ты ушел отсюда, ты покинул нас, ты отправился в эту Матхуру, непонятно, что ты делаешь там», и вместе с тем молит в каком-то совершенно невероятном приступе смирения: «Пожалуйста, даита бхрамйати ким каромй ахам?» мой никогда не найдет покоя. Что мне делать, о мой возлюбленный.
И когда Чайтанья Махапрабху услышал про Шрирангу Пури, то он сразу же попросил брахмана отвести его к санньяси, и встретившись с этим санньяси, когда он увидел его, он увидел родственную душу.
Он увидел человека, с уст которого постоянно слетало святое имя, глаза которого были влажны от слез, и повторяя это святое имя, он не мог остановиться. Прабху, увидев его, обрадовался, стал танцевать.
Тот пустился в пляс, несмотря на свою старость и преклонные годы. В конце концов, когда они немного успокоились, пришли в себя после этой бурной встречи.
Шриранга Пури, на правах старшего, спросил у Чайтаньи Махапрабху: «Кто ты? И я вижу по тебе, что ты так или иначе, каким-то образом связан с моим духовным учителем, с Мадхавендрой Пури. Я безошибочно узнал это и разгадал это в тот самый момент, когда я просто увидел тебя, по тому, какие внешние признаки ты проявлял.
А Чайтанья Махапрабху, скромно потупившись и сложив руки, сказал: «Да, я ученик его ученика, я ученик ученика, который провожал в последний путь Мадхавендру Пури, ученика, который заботился о нем, который служил ему, того самого ученика, которому Мадхавендра Пури передал океан эмоций, бушевавших в его сердце. Именно поэтому я могу испытывать что-то подобное,
Передача святого имени по парампаре
И Шриранга Пури улыбнулся, услышав этот рассказ, и сказал: «Да, ты прав, ты понял секрет.
И секрет идеи, о которой я хочу сказать еще раз: несколько раз эта мысль повторяется в «Шри Чайтанья-чаритамрите»: мы можем получить настоящее святое имя, то самое святое имя, которое поможет преодолеть все препятствия,
парам виджаятэ шри-кришна-санкиртанам, мы сможем петь святое имя правильно, когда у нас будет самбандха. Потому что сами мы не можем его выдумать. Мы можем попытаться выдавить из себя какой-то экстаз. Некоторые пытаются так и делать, некоторые думают, что экстаз можно выдавить, имитировать, показать.
Но это на самом деле всего-навсего жалкие попытки, продиктованные завистью. Настоящее чувство по отношению к святому
имени приходит через самбандху, через связь, через связь с объектами нашего служения. Оно может прийти только сверху вниз от тех, у кого эта связь есть, и когда она приходит, то тогда она становится. Тогда наши киртаны или наше повторение святого имени становится санкиртаной.
Тогда она становится самяк, она становится полным или совершенным, потому что оно пришло и приходит оно через эту самбанду, и смысл, или весь фокус только в том, чтобы понять, как эту самбанду обрести.
И вся ведическая культура только об этом. Все то, что мы видим в ведической культуре, в конечном счете, связано или подводит нас к этому, каким образом человек может обрести связь в конечном счете с духовной реальностью.
Опыт. Самбанды или отношения - это самое главное. И все правила ведической культуры, все правила дарма-шастр, то, что там есть, можно только правой рукой, не левой рукой. То, что там пить воду можно только сидя, не стоя.
Все это огромное количество, невероятное количество каких-то правил в конце концов необходимо только для одной единственной цели: чтобы помочь нам почувствовать эту связь, самбанду.
И самбанду в конце концов с Богом или со святым именем.
Поэтому в нашем случае, как я сказал, повторение святого имени самбандой - это прежде всего понимание того, каким образом мы связаны с Чайтаньей Махапрабху, с Мадхавендрой Пури, Ишварой Пури, с Рупой Госвами, Шестью Госвами Вриндавана, и со всеми теми, кто бережно благодаря своему трепетному желанию получить эту самбанду, ее получал, и по самбанде получал живой опыт.
Служение как способ построения отношений
Нароттама Дас Тхакур показал на своем примере, наверняка вы знаете эту историю, как он, будучи отвергнутым Локанатхой Госвами, у которого он хотел получить посвящение, стал незаметно служить ему, убирая за ним испражнения и приводя в идеальный вид то место, где по утрам Локанатха свами направлялся и совершал свои ежедневные начальные обязанности, которые каждый из нас должен совершить.
Когда я говорю, что вся ведическая культура об этом, вся ведическая культура об отношениях, и самым лучшим способом, самым прямым способом, по сути дела, единственным способом в отношении вступить является сево или служение.
Если мы хотим отношений, если мы хотим достичь чего-то более высокого, не просто толочь воду в ступе своего ума, не просто оставаться при своем, не просто так или иначе возбуждать свой ум, нет другого способа, нет другого способа, нет другого способа, кроме как служить тем, кто выше нас.
Будь то Гирирадж Гавартан, будь то святая дама, будь то святое имя, будь то Духовный Учитель, будь то другие преданные, не важно.
Не так важно, если мы знаем, чего мы хотим достичь, то мы также должны понимать, что достичь этого можно только благодаря отношениям, только благодаря непритворным отношениям.
Для этого не нужно подходить, подбегать, притворно касаться стоп, говорить благословите, благословите, благословите. Благословение происходит само, естественным образом.
Для этого нужна единственная вещь — для этого нужно смиренно подойти, сложить руки и спросить, что вам нужно от меня, что вы хотите, чтобы я делал. Или даже не спрашивать, а попытаться самому понять, что я могу сделать.
Потому что сева значит делать то, что хочет кто-то другой. И это кардинальный поворот на 180 градусов. Потому что мы привыкли, мы запрограммированы на то, чтобы делать то, что я хочу. То, что хочу, я сам.
Сева значит делать то, что хочет кто-то другой. И сева — это самый лучший способ обрести самбандху — нет другого способа.
Когда мы подходим к кому-то со смирением и начинаем ему служить, как этот самый садху из рассказа Тхакура Харидаса. Он не просит ничего у Говардхана. Говардхан сам ему всё дает.
Он просто идет вокруг него, потому что парикрама значит, служение. Парикрама — значит пада-севанам.
Парикрама — это одна из форм преданного служения, которая в знаменитом стихе, произнесенном Прахладой Махараджей, называется Пада-севанам: Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасьям сакхьям атманиведанам.
А он просто идет вокруг. А Говардхан идет за ним и ловит его мысли, и думает, что ему сделать. Что я могу сделать для него, откликаясь на Его искреннее желание служить, это то,
чем поделился Тхакур Харидас, когда он рассказывал, что мы приезжаем сюда, самые разные люди иногда совершенно новые люди приезжают сюда.
И если маленькое только смирение есть в нашем сердце, целое невозможно без смирения. Гордый человек не может служить. Может, но ему это очень сложно, шея не гнется, и в сердце не приходят какие-то хорошие мысли.
Если даже служишь, то при этом плюешься. Служишь и думаешь, когда же это кончится? Как даже наконец-то можно будет делать что-то нормальное для самого себя, то что я привык делать.
Но если человек обладает хотя бы небольшой толикой смирения и просто служит, то самбанда возникает. Каким образом мы можем обрести самбанду или отношение со святой дхамой, служа святой дхаме?
Просто подобрать бутылку, которая или мусор, который лежит, и брось ее в бак. И уже маленькая самбанда возникнет. Просто улыбнуться кому-то, и уже возникает связь.
Просто пожелать кому-то добра или попытаться понять, что нужно этому человеку, сделать что-то.
Невозможно, когда какой-то человек пытается тебе служить, как бы неуклюже он это ни делал, с какими бы косяками он это ни делал, все равно, если видишь, человек искренне пытается служить, ну, не хочешь, начинаешь его благословлять. Ну, ей-богу, не хочется, но само по себе сердце открывается навстречу.
Не нужно делать ничего дополнительного для этого. Самбанда возникает. Как когда Нароттама Дас Тхакур, Нароттама Дас Тхакур служил. Локанатха Госвами, Локанатха поймал его на этом.
Скрываясь в кустах, он решил разузнать, кто же занимается этим грязным делом, убирает за ним. Он выскочил из кустов, схватил его за руку и закричал: «Ты вор!» Почему он назвал его вором?
Потому что он понимает, он делает сейчас это, ему придется отдать, может быть, даже то, что он не хочет.
Он не хотел давать ему посвящения, ему не хотелось нарушать покой и глубину своего баджана, раздавая какую-то милость направо и налево.
Общение и воспевание на совместных ретритах
Он выскочил, сказал: «Ты вор», и сказал: «Ладно, хорошо, когда... Когда я готов, я не могу, ничего, я не могу сопротивляться этому, поэтому это последнее толкование слова санкиртаны в первом стихе Шикшаштаки, самое важное для нас.
Все они важные для нас. Этот ретрит есть сам по себе проявление первого толкования слова санкиртана. Мы собрались вместе, много людей собралось вместе.
И эти много людей, несмотря на то, что они разные, несмотря на то, что у них разные истории, разный бэкграунд, разные представления о том, что нужно делать, чего не нужно делать.
Тем не менее, они вместе поют и вместе собираются, подняв руки, начинают петь. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Когда мы собираемся вместе, у нас появляется очень хорошая возможность также настроиться друг на друга,
и это сарва-бхаума-киртана. Когда мы вместе, случается легче, когда мы вкладываем свое сердце в звук святого имени, будь то джапа или киртан. Все знают это.
Одно дело, я сижу у себя дома и бубню что-то, уставившись в угол, а другое дело, я сижу вместе с преданными, я погружаюсь в святое имя. У меня там 64 круга, мне предстоит повторить.
Таким образом, сарва-бхаума-киртан также облегчается, когда мы собираемся вместе. Это то, сарва-бхаума-киртан никогда по зуму не получится. Есть санкиртана, а есть зумкиртан. Звучит похоже, но эффект совершенно разный.
Когда мы рядом, то легче почувствовать эмоции других, и легче заразиться этими эмоциями. Как пример с Аиндрой прабху, который привела Радха-прия, или пример с Годпаранаданой прабху, которого она также упомянула.
Это человек, просто пребывание рядом с которым — Сарвагья прабху не даст обмануть — меняло людей.
Человек, обладавший такой степенью непритворного смирения, от его смирения становилось больно. Реально начинал чувствовать боль в сердце, и хотелось куда-то подальше
отойти, чтобы... Ну, потому что невозможно быть таким смиренным. Ну, как рядом с таким смиренным человеком находиться? Ощущал себя слоном в посудной лавке, очень грубым и очень гордым человеком на фоне его смирения.
Но я говорю это о том, что когда мы рядом, когда мы вместе, нам легче учиться друг от друга. Мы пришли сюда, как опять же, такой Бхакти Викаша Свами сказал, учиться. А здесь... И учиться можно не по зуму.
Еще раз, Чайнья Махапрабху не говорит парам джайете шри кришна зум-киртаном. Говорит, парам джайете шри кришна-санкиртаном.
Что значит, собраться вместе и настроиться друг на друга, настроиться на сердце, на настроение друг друга, на одну эмоциональную волну. И через это в конце концов, получить самбанду с теми, от кого святое имя к нам пришло.
Но третья вещь - это самбанда, о которой я говорил, и, конечно же, этот ретрит предоставляет возможности, воспользуемся мы ими или нет, другой вопрос. Но возможности для этого есть.
У нас есть возможность вступить в отношения со святой дхамой, служа святой дхаме. У нас есть возможность вступить в отношения с
божествами, которые находятся здесь, в храмах, с самим Говардханом. Я помню, в свое время один преданный жил здесь, на Говардхане. Его все время спрашивали: а почему тебя божества дома нет? Он говорит: как нет?
У меня самое большое божество в мире - вот оно, говорил он, показывая на Говардхан: Я живу рядом с самым большим божеством. Зачем мне нужны какие-то еще божества? У нас есть возможность непосредственно вступить в отношения
с Говардханом, который есть в каком-то смысле сам Бог.
У него, у Говардхана, есть эта двойственная природа, он, с одной стороны, Харидасаварья, лучший из слуг Хари, а с другой стороны, он сам Хари, и поэтому ему поклоняются здесь как
Хари, как Кришне, как Говинде, у нас есть возможность вступить в отношения с Кришной через слушание, потому что Харикатха не отлична от самого Кришны.
И повторяя Его святое имя, вместе вступая в киртан святого имени, и, конечно же, прежде всего, наша самбанда — это самбанда с нашей парампарой, с теми эмоциями, которые Чайтанья Махапрабу вложил в святое имя и передал Его нам.
Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что мы получили от Него не просто святое имя. Святое имя всегда было, святое имя до сих пор все повторяют.
Буддисты повторяют люди, последователи Мадхвачарьи — святое имя, майавади повторяют святое имя, в Варанаси до сих пор люди повторяют святое имя во всех матхах, а перед прасадом святое имя повторяют.
На месте рождения Шанкарачарьи, я сам тому свидетель, они повторяют сначала какую-нибудь Упанишаду вместо Шанкара-видья-виласа, потом Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари Харе.
Но и Харе Кришна, Харе Кришна, это не та же самая Харе Кришна, которая у нас. У нас другое Хари Кришна. У нас не просто Хари Кришна. У нас Хари Кришна, Хари Кришна.
У нас Хари Кришна, от которого волосы должны дыбом становиться,
от которого слезы должны наворачиваться на глаза, это Харе Кришна, которую мы должны получить по наследству по парампаре через Чайтанью Махапрабу, через Мадхавендру Пури, через Ишвару Пури, Чайтаню Махапрабху, Рупу Госвами и потом дальше после Рупы Госвами через Нароттаму дасу Тхакуру,
Нароттамадасу Тхакуру, через Вишванату Чакраварти Тхакура, Вишванату Чакраварти Тхакура через Баладеву Видьябхушану. Баладеву Видьябхушану.
Дальше в конце концов, через Бхактивиноду, через Бхактисиддханту Сарасвати и Шрилу Прабхупаду.
Важность шаранагати для духовной практики
Оно бережно передавалось по этой парампаре. Если мы его не получим, то мы ничего не получили, мы обманули себя. И, к сожалению, очень много людей приходит, приходят за живым опытом, но так или иначе, не получают его.
Почему? Потому что этого секрета самбандхи не знает. А секрет самбандхи очень простой, это сева, это служение тем, от кого зависит милость, которую мы должны получить здесь.
Вот поэтому мы здесь, чтобы служить всему этому, или всем этим объектам нашего служения, иногда их слишком много, иногда голова кругом идет. Не знаешь, кому сначала служить, кому потом и как.
Но не сомневайтесь, в конечном счете, Кришна даст вам разум, чтобы научить вас служить всему как следует. И прежде всего, как я уже говорил, это служение нашей гуру-парампаре. Их чувствам, их эмоциям, их бхаве.
И чем больше мы будем слушать об этом, тем больше мы будем пытаться, вспоминая об этом, ловить тень этой бхавы в своем сердце и вкладывать эту бхаву или тень бхавы в повторении святого имени, тем успешнее она будет,
и начинается всё, как уже говорили здесь все, кто выступал, с предания, с эмоции шаранагати, потому что шаранагати значит служение. Служение начинается с шаранагати, без шаранагати нет служения.
Шаранагати значит служение, шаранагати значит смирение и кротость, шаранагати значит готовность делать все то, что хочет другой, и ни в коем случае не делать того, что он не хочет.
То есть не совершать, не дай Бог, каких-то оскорблений по отношению к нему.
Поэтому в конце концов, если мы хотим санкиртану, то у нас должна быть самбандха, а единственный способ обрести самбандху это шаранагати или сева служение.
И когда это произойдет, естественным образом, наш ум будет постоянно плавать в океане святого имени.
В противном случае прака-кшипатика-майя будет всё время выбрасывать его куда-то наружу и проецировать его на какие-то внешние вещи.
Но Шаранагати поможет нам внутренне собраться, сосредоточить свое сознание, принести его Кришне, Говардхану, и почувствовать, явственно почувствовать ответ от них. Спасибо большое.
Но это не то Харе Кришна. Вот вообще не то Харе Кришна. Похоже.