Нектар наставлений. Лекция 5
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000
Главы
Влияние желания славы на преданность
Итак, сегодня мы с вами завершим второй текст «Нктара наставлений». Начнем третий. Мы прошли первые три и начали четвертое качество, которое присуще людям, наслаждающимся в этом мире.
И мы говорили с вами о том, что так ведет себя все эти качества присущи людям, которые наслаждаются в этом мире, они ведут себя так и в соответствии с этими принципами строят свою деятельность.
И кому еще? Помимо людей, которые наслаждаются в этом мире, в каком еще случае человек будет проявлять те же самые качества в своей жизни?
Если преданный не ставит цель, кто-то может уточнить. То есть, с одной стороны, если человек не следует принципам первого стиха, не пытается обуздать себя, то он будет жить таким образом.
Но если преданный следует, если он преданный, а если он следует или пытается следовать принципам первого стиха, тем не менее, в каком случае все эти качества будут проявляться у него?
Когда он не вырвет из своего сердца гордыню, когда желание славы будет действовать в его сердце, и желание славы будет заставлять его делать все, то, что написано тут.
Атьягара: он будет накапливать больше, чем нужно, учеников или каких-то материальных достижений. Он будет заниматься бессмысленной деятельностью ради каких-то опять же материальных целей.
Он будет оскорблять других людей из-за желания славы, даже заниматься праджахе, самой худшей формой праджалпы. Он будет либо слишком слепо следовать принципам писания,
либо пренебрегать ими, он будет общаться с мирскими людьми ради наслаждения. И в конце концов вот этот вот менталитет жадности, ловли будет развиваться в него.
То есть этот стих в равной степени относится как к преданным, так и не к преданным.
И для преданных опасность заключается в том, что мы храним в своем сердце это желание славы, и желание славы в конце концов приведет к тому, что мы хотя и будем преданными, и будем пытаться себя как-то ограничивать, тем не менее, все эти качества будут в той или иной степени проявляться в нашей жизни и разрушать бхакти.
Мы остановились с вами на качестве нияма-аграхи, четвертом качестве, перечисленном здесь. Мы сформулировали, что такое нияма-аграха. Кто может повторить, что такое нияма-аграха?
Следование правилам или следование ради следования. Ради самого следования. А теперь что такое эти ниямы или правила-предписания, ямы и ниямы? Кто может дать формулировку этим правилам и предписаниям? Что это такое?
Что можно и то, что нельзя. А, собственно, для чего они нужны? Почему что-то можно и почему чего-то нельзя? Это правило священных писаний. Но в чем их суть? Что-то способствует, а что-то препятствует.
Что-то способствует, а что-то препятствует. Да, в конечном счете в цели — совершенно верно. Помнить о Кришне, не забывать о Кришне. Но сами эти правила, они ограничивают нашу материальную деятельность.
Мы говорили с вами, что эти правила разные для разных уровней людей.
В зависимости от того, на каком уровне духовного развития человек находится, на какой ступеньке духовного развития он находится, эти правила будут разные и ограничения, которым он будет следовать, будут разные.
Кришна говорит об этом в 11-й песни «Шримад-Бхагаватам».
Он говорит, что все эти правила священных писаний, многочисленные правила, их бесчисленное множество в разных священных писаниях, какое бы мы ни взяли, Коран, Библию, Веды, все они нужны для того, чтобы поставить какие-то рамки.
Потому что если этих рамок не будет, человек будет выходить за рамки и в конце концов деградировать. Так что на разных уровнях развития человека существуют эти различные правила и различные рамки.
И следовать правилам означает следовать правилам своего уровня, означает следовать тем правилам, которые нужны мне сейчас, и тогда, когда я буду следовать, соответственно, этим правилам я смогу развиваться.
Мое духовное развитие будет беспрепятственно.
Ступени развития и соответствующие им правила
Если же я буду повинен в этом грехи, не яма, не нияма, и буду следовать правилам не своего уровня или не следовать никаким правилам, то соответственно мое развитие будет противоположно направленным. Я буду деградировать вместо того, чтобы эволюционировать.
Теперь давайте посмотрим, какие же это правила в самом общем смысле
и какие ступеньки в самом общем смысле человек проходит в своем развитии, и какие ступеньки, какие правила существуют на каждой из этих ступенек. Мы с вами говорили о правилах, присущих необусловленному состоянию, самому высокому состоянию.
Что это за яма и что за нияма? Что за нияма? Помнить Кришну? Любить Кришну? Служить? Да. Предано? И не завидовать Кришне. Это будет у нас яма. Не завидовать. Все очень просто.
Проявлять преданность или любовь к Кришне и не завидовать Ему. Давайте теперь посмотрим, какие ступеньки проходит в своем развитии человек? Какая самая низшая ступенька, на которой человек находится? Как мы ее назовем?
Викарни. Это человек, который не следует никаким принципам. Так, человек. Какова? Давайте определим с вами квалификацию.
Чем нужно обладать, каким качеством нужно обладать, чтобы быть викарни, чтобы быть квалифицированным в викарни? Невежеством. Невежеством. Хорошо. И все? Все, приходь. Прихоти. Да.
В сущности, квалификацией для этого является кама. Или вожделение, так? Если у меня есть желание в сердце, то я буду настоящим сертифицированным викарни, дипломированным викарни.
Кама — это квалификация для того, чтобы быть викарни, и этот человек склонен нарушать любые принципы ради исполнения своих желаний. Какие на этом уровне существуют правила и принципы? Что нужно на этом уровне человеку до
четырех регулирующих принципов мы сюда дойдем. Мораль. Это что дает в основном в человеческом обществе принципы морали? Где эти принципы морали содержатся? Может быть. В человеческом обществе в целом. Искусство. Законы.
Искусство. Обычные религии, как правило, воспринимаются как набор каких-то моральных принципов. То есть на этом уровне человек склонен исполнять свои желания,
но религия ограничивает его материальную деятельность, давая заповеди. Заповеди обычной религии есть эта самая яма или не яма. И для чего они нужны? Не убей, не укради, почитай отца и мать свою и так далее.
Это заповеди, которым должен следовать человек, или там законы шариата в каких-то пределах, каких-то принципах. Все это нужно для того, чтобы ограничить человека в его склонности удовлетворять свои желания.
Каков результат этого? Что человек, какое качество человек должен обрести, если он следует этим принципам? Мы посмотрим, каким образом человек развивается. Когда он следует принципам своей ступени, то что с ним происходит?
Что он обретает? Менее корыстным становится, как бы для других принцип. Менее корыстным. Еще что? Он признает авторитет. Признает авторитет, еще что — какое качество он обретает, каким образом праведность? Совершенно верно.
Праведность. У него появляется привязанность определенная или определенная привычка, определенная что ли. Ну скажем так, привычка к праведности. Или он понимает вкус, у него появляется вкус.
Суть в том, что тут работает именно принцип вкуса - праведность. И праведность является квалификацией для чего?
Если тут просто неограниченные желания были, квалификации для того, чтобы быть викарми, а когда он обретает это качество праведности, он поднимается на следующую ступеньку, и какую чего он достигает при этом?
Карма, да. Карма. То есть он становится карми и переходит на уровень карма-канды или карма-йоги, скажем так. Карма-канда, карма-йога. Сейчас мы не будем делать эти тонкие различия между этими вещами, не в этом суть.
Суть в том, чтобы понять, как, следуя правилам своей ступени, человек постепенно поднимается вверх и постепенно эволюционирует.
Когда у него уже появилась привычка праведности, он может соблюдать все возможные принципы, и он переходит на ступень кармы, и на ступени кармы какие у него какие у него принципы становятся? Какие видхи и нишедхи или ямы и ниямы начинают следоваться? Да.
Варнашрама. Это уровень варнашрамы. Это принципы варнашрамы, которым он следует. И что тут запрещено? Это то, что он может делать. Что тут запрещено ему на уровне варнашрамы? Ну да. В том числе, грехи тоже.
Грехи, дурные привычки — все это запрещается принципами варнашрамы. Теперь что происходит с человеком по мере того, как он следует принципам варнашрамы. Что должно произойти с ним? Знание. Знание.
Да, у него появляется знание, и что вместе со знанием. Разочарование. Да, разочарование или отрешенность. Знание и отрешенность.
У него появляются эти две квалификации: джняна и вайрагья: знание и отрешенность, или разочарование.
Постепенно на этом уровне у него когда он следует всему этому, у него начинают появляться вот эти вот качества, и когда эти качества у него проявились, то он переходит на какую ступень?
Переходит на ступень джняна-канды. Джняна. И каким правилам и принципам он следует на этой ступени? Тут у него на этой ступени у него появляется на уровне кармы, у него появляется привязанность к праведности.
Тут он следует, он должен следовать принципам праведности, чтобы быть праведным. Он должен это дела делать. Он это делает, потому что нужно, потому что социальное давление, потому что ему... [уловили].
Тут у него появляется привязанность к принципам праведности определенная. Но эта привязанность к праведности в свою очередь ведет к тому, что у него появляется постепенно, появляется знание и отрешенность.
И на уровне джняна-канды к чему у него есть привязанность уже? Да, у него есть привязанность к знанию отрешенности. У него. Он очень последователен в своем знании, у него есть привязанность к этому.
Вот эта квалификация, она как раз и означает, к чему человек привязан здесь. Тут он привязан к своим желаниям, но следует правилам морали.
Тут он привязан к праведности, но постепенно идет дальше, и у него появляется знание, тут он привязан к знанию, и соответственно, что
у него постепенно должно развиваться здесь, на уровне джняна-канды, каковы тут принципы и правила, которым он следует. Это квалификация у нас — знание, отрешенность. А каковы принципы и правила, которым он следует?
Саньясы, да? Принципы саньясы или принципы джняна-канды, но он отрекается от мира, посвящает себя медитации. что он должен делать и он не должен делать чего, соответственно,
не должен привязываться, не должен заниматься кармической деятельностью. Кармической, плодотворной. Кармическая деятельность запрещена для него. То есть он должен и не должен.
Тут как-то не очень все красиво получается, но вы сами у себя это все расположите как нужно, чтобы ясно было. Итак, тут он привязан к знанию и следует этим принципам саньясы, отречения от кармической деятельности.
И что у него в результате должно появляться. В результате этого отрешения от материального мира. Что должно приходить? Какова квалификация? Что у него должно появиться? В результате, чтобы он смог
Следующая ступень, естественно, бхакти. Или садхана-бхакти. Так, но какова квалификация садхана-бхакти? Вера. Шраддха. Вера.
Постепенно, когда человек следует этим принципам, принципам и правилам в джнана- канде, то у него появляется вера. Вера во что? Что просто служить Кришне и после.
Да, или вера в Священное Писание, гуру, вера в прославление Кришны, потому что Он слушает так или иначе, эта вера должна появиться у него. У него появляется небольшой вкус, и вместе с ним вера.
Мы говорили, что вера и вкус — это все связано. Таким образом он получает адхикару или квалификацию для бхакти, и соответственно Сейчас, секунду, одну. На уровне джнаны он привязан к изучению писания, да?
Да, на уровне джнаны он привязан к знанию и отрешенности. У него есть привязанность к знанию отрешенности.
На уровне джнаны он занимается тем, что он обсуждает различия между материей и духом. Но для него запрещена кармическая деятельность, привязанная к материальным наслаждениям. На уровне бхакти...
Каковы правила и ограничения ямы и ниямы на уровне бхакти? Все благоприятное. Все то, что благоприятствует бхакти, мы принимаем, определенные принципы бхакти. И что запрещено? А что препятствует?
Что запрещено на уровне бхакти? С одной стороны, запрещены материальные наслаждения, они разрушают бхакти, а с другой стороны, что еще запрещено?
Чрезмерное отречение. Совершенно знание — ну, нельзя сказать, что знание запрещено, — но чрезмерная отрешенность ряд то, что запрещено. То, что под запретом на уровне бхакти.
И, соответственно, что у нас теперь является ли уровень бхакти как бы одной ступенькой? Или в пределах бхакти тоже есть свои какие-то уровни? Вера — это что такое? Шрада. Это что такое? Это самое начало бхакти.
Что идет после шраддхи? И так далее. Как дальше там, после этого? Бхаджана-крия, анартха-нивритти, ништха, анартха нивритти, ништха — это в сущности одно и то же. Ништха, ручи, асакти, бхава.
И являются ли принципы и правила на каждой из этих ступеней одними и теми же? Нет.
Принципы и правила в зависимости от того, на какой ступени бхакти находится человек, тут на этой ступени с уровня бхакти, вера — это только самое начало. И дальше идут еще дополнительные ступеньки.
И соответственно эти принципы и правила будут разными на каждой из этих ступенек в пределах этого. До тех пор, пока человек не достигает высшего уровня высшего необусловленного состояния.
Опять же, когда человек следует принципам своей ступени, то он развивается. У него появляется более высокое качество, он идет вперед. Это в равной степени относится к бхакти.
Когда мы следуем принципам своей ступени, на которой мы находимся, мы будем развиваться.
Если мы попытаемся следовать принципам более высокой ступени, если мы находимся на уровне баджана-крии или там анартха-нивритти в своем бхакти, а мы будем следовать принципам бхавы или асакти, Мы будем деградировать.
Или если мы будем следовать принципам более низкой ступени, мы тоже будем деградировать. Привязанность к принципам более низкой ступени, что очень часто встречается.
Когда, например, человек привязывается к принципу морали, какой пример: классический пример того, что человек был привязан к принципу морали, и это осуждается. Кто был привязан к принципу морали, его сурова осудили за это.
Этот брахман, который показал, куда побежали, то есть... Да, это тоже есть, да.
Но пример этого — Арджуна, естественно. Арджуна тоже был привязан к принципам священных писаний. Он приводил множество цитат из священных писаний и говорил, почему он не должен этого делать.
Кришна сказал ему: «Ты глупец. Что ты, непонятно ты чем занимаешься? Тебе нужно следовать этим принципам, тебе не нужно следовать этим принципам. Ты должен следовать принципам своего уровня.
И в этом случае только ты будешь развиваться.
Спросите, вот иногда преданные они из какое-то время говорят, что видно очень высокую ступень задрали? Может быть, она ниже будет. Но получается, как может это реально или это.
Это может быть реально, потому что иногда мы можем действительно исходя из вот этого желания прыгнуть выше собственной головы, показать всем, какой я что мал да удал, что я выше всех.
Мы можем взять какие-то принципы, на которые мы в принципе не способны, но нужно тут очень быть честным. А критерий в сущности - это мнение более высокостоящего человека. Он должен нам сказать. Мы должны спросить.
Самим нам очень трудно реально определить свой уровень. Поэтому если речь идет об определении своего уровня и своих принципов, которые мы должны следовать, нужно спрашивать у человека, который знает, у гуру.
А вот скажу, что Если ты видишь, например, при проповеди, какой уровень у человека практически должен по этим всем пунктам его вести.
Это интересно, я даже думал над этим, что в сущности, когда мы приходим в бхакти сейчас, хотя, безусловно, у нас у всех есть квалификация для этого, мы приходим, потому что у нас появляется вера.
Но так как мы приходим откуда-то, вот отсюда, вот из этой сферы, где-то там ниже, где-то вот в отрицательной там скале находящейся, то в сущности, нам приходится довольно быстро пройти через эти ступени. Даже здесь.
В каком-то смысле мы все равно этот путь должны пройти или проходим через эту всю лестницу.
Главный принцип практики и повторение мантры
Это отдельная тема. Сейчас трудно об этом долго говорить, потому что времени особенно нету. Но нужно понять принцип, что значит нияма-аграха. Ньяма-аграха - это когда человек не следует своим принципам,
когда либо он привязан к принципам более низкого уровня, либо он не следует вообще никаким принципам не привязан никаким принципам, и это очень плохо.
И соответственно, всем этим руководит один принцип, который мы сказали: что это такое, к чему сводятся все ямы и ниямы, все видхи и ни шедхи?
Смарту вьях сататам вишну висмарто на джатучит сарве видхи нишедхах этайорева кинкарах являются слугами этих двух принципов. Всегда помнить о Кришне и никогда о Кришне не забывать.
И соответственно иногда мы можем видеть, что чистые преданные следуют более низким принципам, принципам более низкой ступени. Мы знаем такие случаи. В каком случае, например, это бывает?
Когда чистый преданный следует принципам более низкой ступени. Когда он проповедует. Да. Ради проповеди.
То есть добровольно и сознательно человек может это сделать, он может спуститься на какой-то более низкий уровень и следовать этим принципам для того, чтобы учить людей, находящихся на этом уровне.
Но это сознательный шаг, который человек делает. И есть один принцип, который нам, есть много разных принципов, соответственно, на каждой из этих ступеней, и есть принципы, имеющие абсолютную
природу, которой в каких-то случаях можно пренебрегать. Мы обсуждали это вчера: когда можно пренебречь каким-то меньшим принципом, а когда нельзя пренебречь.
Но есть один принцип преданного служения, которым ни при каких обстоятельствах никогда нельзя пренебрегать? Самый главный принцип преданного служения. Что это за принцип?
А точнее, какой из принципов, какое из правил, которым мы следуем, нельзя ни при каких обстоятельствах нарушать. 16 кругов. Харе Кришна, Харе Кришна.
Кришна, Кришна. Однажды силу Праупада один преданный спросил, новый преданный, он присоединился в Индии, они вместе путешествовали. И он спросил у Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада: все формы служения абсолютны. Правильно?
Все служение находится на одном и том же уровне. Зачем нам нужно повторять 16 кругов? Почему бы взаимозачетом это не сделать-то? Почему бы не послушать что-нибудь или не помыть котлы, или еще что-то.
Все принципы находятся на одном и том же уровне. Что ответил ему на это Шрила Прабхупада? Кто знает? Ну, забыли душу. Он давал ему много ответов. Кто так и не мог успокоиться.
Он говорил: все абсолютно. Поэтому все равно, что я делаю. Какая разница, каким служением я занимаюсь — все это служение.
В конце концов, Шрила Прабхупада не выдержал, он сказал: «Потому что Кришна хочет, чтобы ты повторял 16 кругов».
И после этого он посмотрел на него и сказал: «Я даю тебе благословение, ты можешь целый день спать, ничего не делать, но 16 кругов повторять. Все остальное можешь все забросить.
Не забывайте, что это особое благословение, ему данное. К нам оно не относится. Но тем не менее, чтобы подчеркнуть важность этого принципа, можно не делать ничего, но это делать нужно при любых обстоятельствах.
Повторять мантру человек должен при любых обстоятельствах. Хотя это факт, все принципы и все формы служения являются абсолютными. Иногда мы уже видеть, что принципы всего там свои загрудности или таких обставин.
Когда они вечно читают манэ, потом они так уже такие уже замученные, говорят. Но я не успел повторить, что не 16 кругов завтра. Наша с этим близко времени. Безусловно.
Ну, завтра мы позволяем 16 кругов, нет, это неправильно. Когда это становится, когда это входит в привычку, это неправильно.
Есть обед, есть принцип, этому принципу нужно следовать, во что бы то ни стало. Это очень важно, этот принцип сохранять. Все остальное менее важно.
Бывают особые исключения, но когда исключения становится правилом, это плохо. Бывает что-то, что может быть иногда можно.
Это просят меня эту таблицу. Переходить на следующее умение нужно только тогда, когда достигнешь совершенства в своем, да? Это относится где-то на конец.
Когда ты обретаешь квалификацию, то есть привязанность, соответственно, к квалификации.
Когда у человека развивается праведность, он переходит на этот уровень. Когда у человека развивается соответственно вера, он переходит на следующий уровень.
Он переходит на следующий уровень, и когда он достигает совершенства, строго говоря, своего. Потому что что такое совершенство на уровне кармы? Это райские планеты.
Не то, что он должен ждать, пока он на райские планеты попадет. Нет. В процессе этого совершенства фокус вот в чем.
Что цель может быть одна, но на самом деле реальность с точки зрения, с высшей точки зрения, с абсолютной точки зрения, совершенство другое.
Совершенство карма-канды — не райские планеты, а знание и отрешенность, которая у него должна развиться.
И когда у него развивается знание и отрешенность, это значит, что он эту ступень прошел, он должен, не колеблясь, перейти на следующую ступень, не боясь нарушить что-то, он должен перейти на следующую ступень.
Если он чувствует, что ему неинтересно это, что он уже не хочет на райские планеты, он не должен держаться за это из чувства долга куда-то там идти.
Часто же ситуации случаются, когда есть первоначальная квалификация для бхакти, но в то же время более низкие квалификации их нет. Может быть.
Есть когда принципы, которые этим стадиям? образом появляется квалификация для бхакти? Когда человек минует все эти ступени? Да.
Садху-санга. Садху-санга или общение с чистым преданным может человека возвысить, как бы минуя все эти ступени.
И тогда для него в сущности он начинает следовать принципам бхакти до определенных ступеней. Следуя принципам бхакти, он довольно быстро проходит все вот эти ступени, предварительные
ступени, и дальше уже начинает развитие бхакти с уровня шрады. То есть исследование бхакти, но это консультация. Безусловно. Это возможно. Почему? По какой причине это возможно? Такой скачок возможен.
Потому что бхакти уничтожает авидью, потому что бхакти — это естественная, потому что бхакти — это наша, в любом случае, это наша природа. Потому что у нас в любом случае есть квалификация для этого.
Так как мы духовны по своей природе, а бхакти - это деятельность души. Очень интересно.
Преодоление умственных сбивчивых оправданий
Бхактисиддханта Сарасвати он иллюстрирует нийама-аграху песней, несколькими песнями из «Кальяна-кальпатару» приводит вольный пересказ песен Бхактивиноды Тхакура из «Кальяна-кальпатару», где Бхактивинод Тхакур описывает вот это нийама-аграху.
Как может поступать преданный? Что значит Ньяма Аграха на нашем уровне? Каким образом преданный начинает нарушать какие-то принципы? И это интересный пересказ.
Я прочту вам парочку этих песен в пересказе Бхактисиддханты Сарасвати. Это знаменитая песня. Бхактивинода Тхакур обращается в этой песне к своему уму. Он говорит, что ум может сделать человеком. С преданным.
Послушайте, что он говорит: Дорогой ум, что же ты наделал? Будучи еще незрелым и зеленым вайшнавом, ты обвинил чистую вайшнавскую сампрадаю в грехе узколобости.
У человека появляется соблазн, правила и принципы бхакти обвинить в том, что они слишком строгие, слишком узкие, слишком ограничивают человека. Ты принял чистые положения и ценности сампрадаи за лицемерие и отверг их.
Ты отказался от тилаки и туласи-малы и отложил в сторону свои четки. Ты говоришь: «Какой смысл наносить тилаку? Я могу повторять святое имя и в уме». Какой смысл в этих четках?
«Я могу есть все, что угодно, как это сказывается на моем поклонении Господу? Не нужно ни от чего отказываться, не думай, что нужно отказываться от чая или от кофе».
Ты говоришь, что не нужно никакой дикши и духовного учителя. То есть человек начинает оправдывать себя, он не хочет следовать принципам и правилам бхакти, он откидывает их все.
И говорит, что главное — это в сердце, что оскверняет не то, что человек в себя ест, а то, что из него исходит, и так далее. И что не нужно гуру. И в результате ты стал называть себя аватарой, стал повсюду проповедовать придуманное тобой
учение, ты критикуешь взгляды предшествующих ачарьев и указанный ими путь бхакти. Оттого, что некоторые мошенники облачаются в ту или иную малую, наносят тилаку, ты стал избегать общения со всеми, на ком тилока и бусы.
Но подумай, брат, чего ты добьешься всем этим. Ты променял чистое золото на горсть пепла, ты погубил свою нынешнюю жизнь и жизнь будущую. Ты всех называешь притворщиками и лицемерами.
Но какова будет твоя судьба в момент смерти? И дальше, следующая песня. О, брат, что тебе сказать? Ты постоянно твердишь: прямо, прямо, любовь, любовь, любовь. Но какой от этого толк?
Чтобы обрести любовь к Богу, нужно целиком посвятить себя садхане. От твоих слез, дрожи и обмороков во время киртана нет никакого проку.
Потому что все твое сознание сосредоточено только на попытках накопить богатство, заполучить женские ласки и славу. У тебя нет никакой привязанности к чистой садхана-бхакти, которая необходима для обретения премы.
Откуда же ты сможешь эту прему взять? Сначала тебе нужно отказаться от оскорблений святому имени и постоянно повторять Харинаму.
Ты должен слушать хари-катху в обществе чистых вайшнавов, и тогда по милости Нама Прабху беспреместная према сама взойдет в твоем сердце. Вводя в заблуждение других, ты только обманываешь самого себя.
Ты принял свою каму за прему. И так далее - это продолжается. То как ум обманывает нас, когда ум не хочет следовать.
С одной стороны, у него есть привязанность, ему хочется любви, он хочет любви к Богу, проявления всего, он начитался всего этого, но с другой стороны, ему не хочется следовать всем этим правилам.
И он начинает выдумывать все вот эти вот теории о том, что можно не следовать ничему и тем не менее обрести любовь.
Бхактивинода Тхакур говорит: нельзя обрести любовь, все ачарьи говорят: нельзя обрести любовь, но мы все равно надеемся, что можно. Мы все равно пытаемся принять только через строгую садхану и следование этим принципам.
В конце концов, человек может обрести что-то. А вот насчет того, что Господь Чайтанья говорит, что нет строгих правил для воспевания, Марик.
нашему уму нет ничего приятнее, чем услышать, что нет строгих правил. Главное, чтобы строгих правил не было. Строгих правил нет, это факт.
Потому что строгие правила означают повторять все время в одно и то же время, каждый день значит находиться в определенном состоянии, это значит быть очень чистым и так далее.
Святое имя можно повторять везде, когда угодно и где угодно, но это не значит, что строгих правил нет. Строгие правила есть. Есть 10 оскорблений, которые мы совершаем, и так далее.
Под строгими правилами подразумевается то, что мантру, ведические мантры нельзя повторять когда угодно, где угодно, кому угодно. Чтобы повторять ведическую мантру, и чтобы она принесла благо, нужно соблюсти очень много внешних правил. Если человек будет нарушать эти правила, то мантра вместо того, чтобы приносить благо, будет приносить вред человеку. Тогда как имя не связано с этим. Человек где угодно может это делать.
Это не значит, что строгих правил нет. Строгие правила есть. Хорошо, что мы делаем сейчас? Переходим на джана-сангу. Давайте у нас осталось немного. У нас осталось всего два принципа.
Опасность близкого общения с мирскими людьми
Мы сейчас быстро закончим, их не так уж много тут есть что сказать. Джана-санга. Что такое джана-санга? Мы уже немного говорили с вами о джана-санге. Общение с мирскими людьми.
В Индии есть такая политическая партия, которая называется Джана Сангх. Это значит союз простых людей. Джана-санга значит обыватель. Джана значит обычный человек. Простой человек. Но джана-санга разрушает бхакти.
Каким образом она разрушает бхакти, что в джана-санге является этим самым разрушительным агентом. То, что они дают функцию материально. То, что они заражают нас иными ценностями.
Помните, мы говорили, что человек строит свою деятельность в соответствии со своими ценностями, и джана-санга дает определенную систему ценностей, заражает нас своими ценностями и интересами.
И лишает наоборот, отбивает у нас вкус общения с преданными. Этим она плохо. Теперь что, значит, строго говоря, общение с обычными людьми или с непреданными? Что значит общение?
Значит ли это, что мы вообще не должны общаться? Стоит нам увидеть их, мы должны отворачиваться и бежать в другую сторону. Чем скорее, тем лучше. Да.
Каким образом, когда в каком процессе мы воспринимаем ценности человека. Открывай сердце. Слушая, раскрывая сердце, еще? Совершенно верно. Не общаться, это значит не вступать с ними в те шесть видов любовных отношений,
которые описаны в каком стихе? Четвертом. Четвертом. Четвертом стихе. Люди даже. Мне важно, по сути. Сейчас мы это обсудим.
По сути дела, джана санга значит, именно когда мы раскрываемся навстречу им, когда мы пытаемся проявить любовь, в этом случае мы заражаемся их ценностями, их понятиями, их амбициями. Да.
И что, что это реально на нашем с вами уровне значит? Значит ли это, что мы не можем кормить людей прасадом? Нет. Почему нет?
Да, суть в том, что мы не должны, как бы, раскрываться по направлению к ним, мы не должны запускать их ценности в свое собственное сердце. И ни в коем случае мы не должны принимать у них прасад или принимать от них пищу.
Говорится, что когда человек принимает прасад, или не прасад, а пищу от материалистического человека, то вместе с этой пищей он что принимает? Карму, да. Не есть, да? Нет.
В «Чайтанья-чаритамрите», Антья-лила, 6 глава, 278 стих, Рагhunātha Dāsa Gosvāmī говорит: ānāhāra mālīnaya hāya mana, mālīna mana ha-ile nāhi kṛṣṇera smaraṇa.
Когда мы едим пищу, предложенную материалистами, наш ум оскверняется. А когда ум осквернен, мы лишаемся возможности думать о Кришне. Через пищу, которую нам предлагают материалисты, мы получаем эту скверную.
Вместе со скверной лишаемся возможности думать о Кришне. Какой пример? Что это иллюстрирует? Есть иллюстрация этого? Кто знает? Ну, я вам рассказывал как-то историю о проститутке, которая... Другой пример — это Бхишмадев.
Бхишмадев, когда он лежал на поле битвы Курукшетра, он стал давать наставление Махарадже Юдхиштхире. При этом он сказал: «Я даю тебе наставление только сейчас, когда из меня вся кровь оскверненная вытекла,
так как я ел хлеб Дритарастры в доме Дритарастры и Дурьодханы, я сквернился, и я не мог давать тебе эти наставления, сейчас из меня эта кровь вышла, и мне стало легче сразу».
Насчет пожертвований: мы берем пожертвования от кутту и... до куда по ходу это опасно. Всякий раз когда мы берем пожертвования, мы вместе с этими пожертвованиями берем карму.
Им нужно очень четко понимать, у кого можно брать пожертвования, у кого пожертвований брать нельзя. Есть ситуации, в которых лучше пожертвований не брать.
Или если мы берем пожертвования, то тогда нужно отдать на что-то заведомое очень чистое, в чем вся эта грязь сгорит.
Если мы для самих себя будем брать пожертвования, и вместе с этим карму принимать от людей, то это очень, очень опасно. Бывает такое, что книги продажи, такие люди. И потом даже кошмар, если не так. Это опасно. Это опасно.
Да. Иногда преданные они любят щегальнуть, пойти куда-нибудь в мясокомбинаты, в весь мясокомбинат записать. Это хорошо. Да, в этом есть что-то. Да, но это на самом деле это опасно.
Человек принимает очень большую карму, это жуткое место, и превращать это в качество — в регулярную практику — очень плохо, потому что карма переходит на человека вместе с этим.
А когда приводим мы, значит, на клубах людей. Они становятся при этом... Это же модно в последний момент.
Шрила Прабхупада делал так: когда его привели в Сан-Франциско, преданные знали, что Свамиджи любит попроповедовать. Поэтому они привели его на какой-то рок-концерт.
Он на время стал рок-звездой, ему подпевали все ансамбли, все вместе, но как только он кончил все это, он сразу же обернулся, вышел, ни одной минуты не оставаясь там. И при этом почти что плюнул.
Сказал: «Это не место для благовоспитанного человека, это не место для вайшнава». Ради проповеди мы можем пойти на определенный риск, но при этом нужно соразмерять этот риск с нашими возможностями.
Насколько мы эти грехи можем поглотить, насколько мы способны эти грехи действительно сжечь. Чем выше наш уровень, тем мы действительно становимся неуязвимее ко всей этой скверне.
Но на самом деле нужно четко знать, что скверна переходит, что это приходит. И любой чувствительный человек может это заметить.
Не нужно сходить с ума в этом смысле и становиться каким-то фанатиком, но понимать нужно, что это опасная вещь, и свои возможности нужно соразмерять.
Категории неблагоприятного общения и религиозное лицемерие
Мы с вами перечисляли уже 7 видов непреданных или вот этих вот джана-санга — 7 видов людей, с которыми не нужно близко общаться или привязываться к ним. Кто может вспомнить? Давайте вспомним эти 7 видов дурного общения.
Да. Общение с женщинами или вообще с противоположным полом ради наслаждения. Если мы делаем это ради того, чтобы наслаждаться.
Так, стри мы пишем условно, потому что это может быть пуруша-санга для женщин. Ради наслаждения. Стри-санга. Или пуруша-санга. Когда цель этого — грубые наслаждения. Еще что? С теми, кто привязан. С теми, кто привязан.
Санги-санги. С теми, кто привязан. Мы говорили, что это даже еще опаснее. Чем это опаснее? Вкус сильнее. Да. Вкус сильнее. Еще. Какие у нас есть виды непреданных? Майавади. Маявади. Еще?
Да, люди, которые любят наслаждаться грубыми материалистами. Люди, живущие вот этой вот грубой животной жизнью. Чем отличаются атеисты от грубых материалистов?
Потому что атеисты могут быть тонкими материалистами. Они могут быть. Да, в данном случае мухи. Это может быть какой-нибудь идеолог, атеист.
Так он может быть и не особенный грубый материалист, он может быть, живет какими-нибудь возвышенными атеистическими ценностями. Я не знаю, говорю. Есть еще одна категория. Пятая.
Это те, кто преклоняется перед вот такими грубыми материалистами. Кто может быть, кто им поклоняется или следует. Он может быть сам невинный человек, но у него кумир, его идеалом является Алла Пугачева.
В каком смысле он не винный? Невинный в том смысле, что он...
Может быть, у него нет таких вот грубых привычек. То есть он их не хочет — хорошо, мы просто перечисляем разные группы, они могут перекрываться. Все эти категории они могут очень сильно перекрываться.
Не значит, что один либо к этой, либо к этой, либо к этой, он может сразу ко всем пяти категориям или ко всем семьи относиться. Он может быть и моя-вади, и атеистом, и врагом, и материалистом. Да, к тому же еще.
Шестое это греховные, очень низкие падшие люди, совсем деградировавшие люди, так? Деградирующие люди. И наконец, седьмое. Есть еще одна очень интересная категория. Джана-санги.
Компьютер бедный руку послали. Если бы он знал, что такое компьютер, он бы целый трактат про компьютер. Он как компьютер уничтожает бактерию. Седьмая категория. Очень важная категория. Дарма-дваджи. Кто такие дарма-дваджи?
Да. Как переводится дарма-дваджи, кто знает? Да. Дваджа — это значит религия. Тот, кто размахивает флагом религии. Дарма-дваджа. Лицемеры. Люди, которые занимаются религией ради достижения каких-то своих материальных целей.
И как, по-вашему, какая из этих форм джана-санги Санги самая опасная? Седьмая. Да, совершенно верно. Седьмая. Дарма-дваджи — это самая опасная форма общения. И Бхактивинода Тхакур говорит, что есть два типа дарма-дваджи.
Кто знает, какие два типа обманщиков или лицемеров религиозных есть. Типа себе обманут, это другие обманывают. Совершенно верно. Обманщики обманутые. Совершенно верно. Обманутые обманщики.
Они в равной степени являются дарма-дваджи. Те, кто хочет, чтобы их обманули, и те, кто обманывает других. Это общение самое неблагоприятное, которое только может быть.
И очень трудно иногда бывает отделить или определить, кто есть кто. Как в «Чайтанья-чаритамрите» приводится пример Рамадаса. Рамадас был замечательный совершенно вайшнав, так можно было сказать, 24 часа в сутки.
Он повторял имена Господа: Рама, Рам, рам, рам, рам. Пришел в Пури.
И что с ним случилось в Пури? Господь Чайтанья даже не посмотрел на него, который шел вместе с вайшнавом, служил вайшнавам, повторял 24 часа в сутки имена Рамы. Господь Чайтанья даже смотреть на него не прихотел, потому что в сердце он был майявади. Потому что в сердце он хотел слиться с Верховным Господом и стать Богом.
Ты однажды предлагал человеку книги, он так оскорбительно относился очень. И он такой: «Ну ладно, типа возьми», дал мне большие деньги, пожертвования. Я таких, как ты, не беру, — и ушел. Он в бешенстве пришел вообще. Нормально, нормально.
Нет, подачки не нужно брать. Все правильно. Все правильно, не нужно брать поля. А как мы можем различать людей, если мы не знаем? Это сложно.
Хотя в «Нектаре наставлений» говорится, даются определенные указания, как можно различать людей, как научиться различать людей.
Но если мы не очень уверены в этом, то, соответственно, надо, может быть, в каких-то случаях держать дистанцию определенную. Или спросить у того человека, который лучше знает.
Говорится, что на уровне мадхьяма-дхикари у человека появляется достаточно, достаточно разума и понимания, чтобы отличить одну категорию от другой. Чтобы ясно понимать, кто есть кто. В этом смысле.
А если в случае сомнений и все поду... Это не проблема.
Если у нас есть какие-то сомнения, и мы все дадим божествам, то тогда это можно. Мы все целиком тратим на божества, чтобы не заражаться всем этим. Это все можно сделать.
Хорошо, это асанья-санга. Мы разобрали быстро этот принцип. И у нас остался один последний, лаулик. Они относятся к категории атеистов. То к категории, туда же они относятся, те, кто поклоняются к Богу. Сколько я знаю, да?
Хорошо, у нас остался Лоулив, да? Он человек не дал, вот это еще расположен,
но начинает рассказывать, что мне приходится выслушать. В принципе, там проблема она не связана как-то с преданным, или проблема она какая-то такая домашняя, или какие-то психологические проблемы они говорят. Непонятно, кто же, с каким бы мотивом вообще пришел сюда. Просто поговорить.
В качестве служения мы можем выслушать исповедь такого человека. Как наше служение. Так теперь беда может заключаться в том, что вместе с этим мы можем чем-то заразиться от него.
Но в принципе, если у нас есть достаточный уровень, то мы можем и даже должны в качестве служения эту исповедь выслушать, чтобы немножко ему легче стало
как-то, но если он просто говорит, чтобы поболтать и чтобы объяснить, вообще как там живется. Жизни паутина. Жизни паутины, да, тогда это не надо.
Приходят, например, даже убийцы, даже приходят, и они просят, чтобы выслушали, они рассказывают. Мы должны это делать в качестве служения, так? Естественно.
Но потом нужно как-то попытаться очиститься, потому что когда мы выслушиваем такую исповедь, от убийцы переходит вместе с этим.
Природа беспокойства ума и многоветвистого разума
Давайте быстро закончим лоулим и потом сделаем небольшой перерыв, тут не так много говорить. Мы говорили о том, какие формы лоулима бывают. Что такое лоулим? Лоулием. Жадность. Это первое значение. Еще что. Да, неугомонность.
И желание. Это три значения лоулима. Не как бы...
Ну вот это вот жадность, проявленная в уме, когда человек постоянно мечется. И соответственно вот это вот качество неспокойствия или неугомонности ума, оно может тоже иметь определенные категории.
Оно может относиться к уму и к интеллекту. Как проявляется то и другое, когда ум и интеллект задействованы? У нас на ум интеллект, да, здесь? Да. Манас и буддхи. Типуш, спокойно, все. Все неспокойный ум.
Что значит неспокойный ум? Ум. О, планируем. Беспокойство ума проявляется в виде раги и веши. К чему-то он привязан, что-то он ненавидит. Так, в этом заключаются полюсы, между которых ум мечится. В чем заключается.
Какие есть два вида интеллекта? Спокойный и неспокойный. Что значит спокойный интеллект и неспокойный интеллект? Бхагавад-гита описывает их. Да. дхьяватмика буддхи и ча баху-шакха. Да.
вьявасаятмика буддхи. Вьявасаятмика буддхи. И авьявасаятмика буддхи. И соответственно, ведет себя тот и другой интеллект? Один. Какой бывает, какое качество у него? Да. Экеха. Он сосредоточен или целеустремлен.
Эке-ха, куру-нандана, но у него одна цель. Он сосредоточен на своей цели. И соответственно, этот интеллект, авьявасаятмика буддхи, как он называется, многоветвистый. Баху-шакха. Бахусакха.
Многоветвистый разум, когда человек устремляется.
Вот эта неугомонность, лолубья, проявляется именно в форме авьявасаятмика буддхи. Многоветвистого разума. На уровне интеллекта и на уровне ума она, соответственно, проявляется в виде раги и двеши.
То есть человек иногда думает, не упускаю ли я чего-нибудь? Я сосредоточился на этом одном пути.
А что-то, может быть, я теряю, не потеряю ли я чего, может, мне пойти каким-то другим путем или еще другим путем? Столько путей.
Так вот, это вот авьявасаятмика буддхи, баху-шакха. То, что называется эзотерическими книжными магазинами, можно пойти, чтобы убедиться в том, насколько многоветвист разум человеческий, сколько путей там есть, какое-то бесконечное количество каких-то различных вещей. И люди берут очередную книгу, читают две недели, следуют этим путем, потом снова идут в магазин, берут новую книгу, получают нового гуру, какого-нибудь очередного Малахова, и в течение всего двух недель живут по этому
Малахову, потом еще по кому-нибудь живут и так далее. Это все проявление лоульи, вот это вот качество беспокойства, проявляемого в интеллекте. Это что, желание все охватить? Да.
Это жадность, которая вот таким образом проявляется.
Так жадность можно в буквальном смысле, но нас больше всего интересует это. Как побороть это качество? Что является как бы средством излечения от этого? Что нужно сделать? Это проявляется телесным представлением жизни.
Задействование жадности в преданном служении
Что является, что лежит в основе этого всего? Давайте посмотрим. Интересно, что лежит в основе всего этого? В основе всех этих вещей, о которых мы говорили.
Ложное эго в конце концов. Ложное эго, которое проявляется в виде этой протиштхи, оно лежит в основе всего этого. Пратиштха.
Единственное, чего мы можем потерять, когда человек думает, не теряю ли я что-нибудь, идя этим путем, это факт. Мы можем на этом пути, на пути бхакти потерять что-то очень дорогое для нас. Совершенно верно.
Мы можем потерять ложное эго вместе с пратиштхой. Но почему-то никак не потеряем. Даже это и то не теряем.
И как можно справиться все-таки с этой лоульей? Что является тем самым, каким образом можно излечиться от этого качества, от лоульи? Какой рецепт дает Кришна в Бхагавад-гите? Чувства контролировать стараться.
Да, совершенно верно. Он говорит, что нужно одухотворить чувства. И одухотворенные чувства контролировать чем? Одухотворенным сознанием, чувства. Сначала контролировать их умом.
Одухотворить ум и ум контролировать тем разумом. духовным. Опять же, одухотворенный разум. И все это контролируется чем? Кришной. Ну да, сознанием Кришны. Сразу.
То есть от лобхи можно избавиться только в процессе преданного служения, только с помощью преданного служения через разум, когда мы
одухотворяем разум, через разум одухотворяется ум, через ум одухотворяются чувства, и постепенно через вот эту вот деятельность мы ставим под контроль все это, и лобха постепенно как бы приручается, и лобха как жадность может быть хорошей вещью.
Каким образом лобху можно использовать в преданном служении? Что значит использовать жадность в преданном служении? Если мы направим ее на служение вайшнаву, на кришна-катху,
на повторение святого имени, то тогда это же жадность, это же качество, это склонность ума, это же качество становится средством обретения раги или привязанности к Кришне. Мы знаем, что значит быть привязанным.
Через жадность мы привязываемся к чему-то очень сильно. Но если мы сумеем направить эту жадность на духовную практику, то тогда, соответственно, именно жадность будет тем средством, с помощью
которого рага Нужно быть духовными плюшкинами. Плюшкины духовные, духовные. Хорошо. Мы закончили с вами. Второй стих. Нектар наставлений. У нас еще 9 осталось.
Времени у нас уже нету никакого, давайте споем бхаджан Бхактивиноды Тхакура, у вас есть второй бхаджан? Да ну Улас, вы-то иди спой. Сейчас перерыв.
Мой гуру говорит, что мы должны петь его после перерыва. Я должен слушаться. Бхактивинода Тхакур объясняет здесь. Он перечисляет, он говорит: «Хари, о Господь, Хари, артха-артха санчай».
Артха — это как раз то самое, атихара — ценность. Артха — это то, что ценно для меня, и соответственно, артха — это богатство. Артха-санчай, вишая-праясы. Я трудился ради чувственных наслаждений. Вишая.
Атьядика-праджалпанья. Я провел свою жизнь в бессмысленной болтовне. Анью-ади-карана-нияма-грахи. Я следовал правилам и принципам анью-ади, которые не соответствуют моему уровню, моему адхикару, моей квалификации.
Асат-санга-тьяга. И в результате этого я привязался к асат-санге, к общению с невежественными людьми.
И дальше очень интересно, как он определяет лоулем лолием астирасиганте он говорит что мне очень нравится мой ум очень склонен философствовать на различные темы в этом его лолу, жадность его проявляется в том, что он постоянно думает непонятно о чем и философствует непонятно как, не сосредоточившись на единой седанте.
Рохину Маджи, Хари Бакти Ройландури, и в результате этого бхакти не приходит ко мне в сердце вместо этого в моем сердце что находится: хирида-мадра, парахамса, по-моему, тут должна быть парахимсам. Скорее всего, должна быть парахимса.
Или злость, ненависть по отношению к другим, мада — безумие или гордыня, пратиштха — желание славы, сатхата-спури. Все это поселилось в моем сердце. Как раз то, что мы говорили с вами.
Если это остается в нашем сердце: пратиштха, мада, парахимса, то мы не сможем избавиться от всех этих привычек и наша жизнь будет проведена в том чтобы эти привычки или эти склонности удовлетворять и реализовывать им
самада, пратиштха, сатхата-спури. И в результате он говорит: «эсаба граха чари на рину апамаду шаты море». Жизнь моя прожита напрасна, джанама бихпала, хуйла омара.
Я получил эту человеческую форму жизни, но не смог избавиться ни от одной из этих привязанностей. И они стали причиной моего падения: апамаду-шаты море.
Он спрашивает у Господа Хари: что мне теперь делать? Что я могу сделать сейчас? И он говорит: ами то патита, патита-павана, ты патита-павана, а я патита, я падший, ты спаситель падших, а я падший.
Томара павитра нама, но твое чистое имя, томара павитра нама, сесамбанда дхори, я держусь за него.
Я изо всех сил ухватился за это чистое имя, сесамбанда-дхори, томара чарани, и твои лотосные стопы — шараналу и лухама — стали моим прибежищем. Это то, что мы говорили в конце.
Чтобы избавиться от всего этого, в конце концов, нужно принять лотосные стопы Кришны или сознание Кришны своим прибежищем. Прибегнуть к нему, ухватиться за святое имя, не отпускать святое имя.
И только это сможет избавить нас от этих бед, несчастья и проблем — это смысл бхаджана, который мы сейчас споем, кое-как. И могу смотреть сразу туда, сюда, сюда. ...-са-7, Пам'спа, сама, радиста O'L'ah, è ton'è,
Разбор третьего стиха и условий успеха
pala, o'-la, mam, é, ... Давайте прочитаем с вами третий стих вместе с тем наставлением: «Утсахан, нишчаят, датад, права дана, саха садовища прахьяти».
Утсахан — с энтузиазмом, нишчаят — с убежденностью, дхайрат — с терпением, тат-тат-карма - различными видами деятельности, благоприятными для преданного служения, правартана — занимаясь. Сад-санга-тьягатай.
Избегая общения с непреданными. Избегая общения с непреданными. Сатах. Великих ачарий в прошлом. Следуя по стопам, шадбих — этими шестью. Бхактих. Бхакти — преданным служением. Сидхьяти.
Продвигаться или достигать успеха. Продвигаться или достигать успеха. Перевод. Существует 6 принципов, способствующих прогрессу в чистом преданном служении.
Человек должен первое — действовать с энтузиазмом, второе — быть уверенным в своих действиях, третье — проявлять терпение,
четвертое — следовать регулирующим принципам, таким как шраванам, киртанам, вишну-смаранам — слушание повествования о Кришне, воспевание его и памятование о нем.
Отказаться от общения с непреданными, идти по стопам великих ачарий прошлого. Придерживаясь этих шести принципов, человек, несомненно, добьется успеха в чистом преданном служении. Вы все прочитали комментарий? Кто прочитал?
Почти все. Кто может сформулировать основную мысль этого комментария. Суть комментария Шрилы Прабхупады к этому стиху. На чем делает Шрила Прабхупада акцент в своем комментарии? Что он подчеркивает? Деятельность.
Совершенно верно. В сущности он сформулировал суть того, что он хочет сказать в первом предложении. Его сущность практически деятельности. Да.
Преданное служение — ряд не сентиментальные размышления, не внушенный себе экстаз, не есть нечто самовнушенное, сущность его — практическая деятельность. И Шрила Прабхупада делает акцент именно на этом.
На этих шести принципах, он объясняет эти 6 принципов преданного служения с точки зрения практической деятельности. Вот. Что описывалось в предыдущем стихе? Деятельность. Деятельность кого? Да. Деятельность Аджамила.
И его деятельность, разные аспекты этой деятельности, все то, что связано с ними, описывалось в предыдущем стихе. Здесь Шрила Прабхупада объясняет этот стих с точки зрения принципов деятельности преданного.
Каким образом действуют преданные, то есть тут задаются параметры деятельности бхакты. Это как бы границы или параметры, в которых протекает деятельность в преданном служении.
И после того, как Шрила Прабхупада формулирует это, он говорит, что преданное служение — это деятельность, он приводит какой стих, чем он иллюстрирует это?
«Анья-абхилашита-шуньям гьяна-карма-ади-анавритам анукулЬяena Кришнану-силанам бхактир уттама». Он приводит определение чистого преданного служения, подтверждающее этот факт.
Он приводит определение чистого преданного служения, подтверждающее это факт. Рупа Госвами говорит, что что такое преданное служение? В чем суть преданного служения? Это культивирование. Какое главное слово в этом стихе?
Само действие. Да. «Кришна-анушиланам». «Анукульена Кришна-анушиланам». Это является тем, каким признаком преданного служения, сварупа- лакшаной в этом определении. «Анукулийена Кришна-анушиланам».
И Шрила Прабхупада берет это за основу для комментария. Мы с вами не будем подробно останавливаться на этом, мы уже очень подробно останавливались на
этом в «Нектаре преданности», но нужно знать, как разворачивает, как объясняет Шрила Прабхупада этот стих. Он объясняет вот это вот положение, по сути дела, «анукульена Кришна-анушиланам».
И что для того, чтобы человек мог заниматься преданным служением, чистым преданным служением в
соответствии с определением Рупы Госвами, есть определенные характеристики у этой деятельности. Эти характеристики перечислены в данном стихе.
«Утсахан нишчайад дхайрьят тат-тат-карма-правартанат» — эти шесть качеств преданного. Так и что он дальше говорит?
Что нужно для того, чтобы человек мог заниматься преданным служением? После того, как он дает определение преданного служения, что это культивирование или развитие определенных качеств, определенной формы деятельности.
Что нужно для этого? Как он должен действовать? Практически. Да, с шраванам и киртаном. Но что для этого нужно? Духовный учитель.
Дальше он говорит, что эта деятельность, прежде всего, деятельность чистым преданным служением состоит из девяти форм с шраванам, киртаном, вишну-смаранам, пада-севанам.
И для того, чтобы человек ей занимался, нужен духовный учитель. Нужно руководство. Гуру.
Так чтобы преданное служение оставалось чистым, чтобы оно в конце концов привело к тому результату, к которому оно должно привести, необходимо исполнение и выполнение этого условия, перечислять из каких форм оно состоит, и дальше говорить, что нужно, нужен духовный учитель, чтобы сохранить его в чистоте.
И еще очень важный аспект, который Шрила Прабхупада описывает, объясняя преданное служение, что дальше после того, как он говорит, что нужен гуру, что еще он говорит относительно деятельности преданным служением. Какое еще очень важное положение, характеризующее деятельность преданного, он упоминает в комментарии.
Нет. До того, как он переходит к конкретному разбору этих качеств, саха нишча, дарьяка та карма, правата, что еще он говорит, какова характеристика этой деятельности? Когда он объясняет, что про микрофон что-то говорит.
Он говорит, что эта деятельность в сущности не ограничена, потому что все можно занимать в преданном служении, все является энергией Кришны, и что это не есть некая ограниченная сфера деятельности, что весь мир можно занять в преданном служении, что нет предела этой деятельности, по форме, строго говоря, что все можно использовать в служении Кришны, Он закладывает этот очень важный принцип.
То есть он подчеркивает именно вот этот деятельный аспект, объясняя этот стих.
Мы сейчас, сегодня, по крайней мере, я надеюсь, что мы успеем, мы рассмотрим, он практически целиком стих Шрилы Прабхупады приводит. Потом комментарий Бхактисиддханты Сарасвати. И мы посмотрим, как по-разному Шрила Прабхупада и Бхактисиддханта Сарасвати объясняют один и тот же стих. С одной стороны, по-разному, с другой стороны, одинаково.
То есть, как бы давай, совершенно другой немножко взгляд на этот весь стих приобретает объемность, Шрила Прабхупада подчеркивает это.
Преданное служение — это практическая деятельность, культивирование, анакульяна Кришна анусилана. Оно состоит из девяти форм. Оно необходимо, чтобы человек успешно им занимался, необходим духовный учитель, у него нет пределов. На самом деле все можно занять в служении Кришне. И давайте с вами посмотрим, каким образом
Шрила Прабхупада все эти элементы стиха определяет. Опять же, с точки зрения деятельности. Он дает определение каждому из этих элементов с точки зрения деятельности.
Что такое утсаха с точки зрения деятельности, энтузиазм? Утсаха. Кто может дать определение. Кто может дать определение, что Шрила Прабхупада? Что такое энтузиазм? Это деятельность.
Опирающийся на разум деятельности. Да. Деятельность, опирающаяся на разум в сознании Кришны.
То есть он говорит, энтузиазм — это когда мы действуем с определенным разумом, он говорит, что при этом человек может и должен проявлять изобретательность.
У него есть разум, он руководствуется этим разумом, и он действует, и в этом заключается суть или определение энтузиазма. Так. Деятельность с разумом, находящимся в сознании Кришны.
То есть, когда нашу деятельность направляет именно в сознание Кришны. Разум в сознании Кришны - это и есть энтузиазм. Что такое нишчаят? С точки зрения Шрилы Прабхупады. С точки зрения деятельности, опять же.
Что Кришна может быть? Что? Что Кришна поможет привести к успеху? Да. Нишчаят. Это уверенность в успехе. Я должен, чтобы заниматься, у меня должен быть энтузиазм, и при этом у меня должна быть уверенность в успехе.
Кришна в конце концов пошлет успех, у меня должно быть это качество. Чтобы моя деятельность была успешной, я должен верить в то, что в конце меня ожидает успех.
Так, что такое дхайрьят? Опять же, с точки зрения деятельности. Терпение, да. Это опять же, если у нас есть энтузиазм, то есть желание действовать. Если у нас есть уверенность в успехе, то у нас будет терпение.
И терпение означает, что хотя плоды этой деятельности приходят незаметно, я тем не менее проявляю терпение. Я уверен в успехе, я могу терпеть. Терпение, основанное на этой уверенности в успехе.
Терпение не просто так, а именно нишчаят-дхайрьят. Они все эти три качества связаны вместе.
У Цагани с чаят дарьят приводит пример женщину, которая только что вышла замуж, что ей нужно немножечко потерпеть, прежде чем У нее родится ребенок, плоды придут,
и, соответственно, как он определяет вайди-бхакти, извиняюсь, как он определяет татат-карма- правартанат? Что такое татат-карма-правартанат? Следование принципам. Вайди-бхакти. Таттат-карма-правартанат.
Это следование принципам вайди-садхана-бхакти, вайди-садхана. Все то, что мы должны делать для того, чтобы этот успех пришел. А как он определяет сангатьяга? Что такое сангатьяга? Он приводит пример, что он вспоминает?
Определение, которое дал преданному читанию Махапрабу. Как Шри Чайтанья Махапрабу определил преданного? Вайшнава. А-вайшнава. Асат-санга-тяга и вайшнавачара. Тот, кто бросил дурное общение, тот является вайшнавом.
И есть два вида невайшнавов. Это кто? А-вайшнава — стри-санги, кто общается с женщинами ради наслаждения, и непреданный. И он упоминает также стих Шрилы Рагhunатхи Даса Госвами, Тандарачарана-севи бхакти-сани- вас.
И наконец, сато-врите, как он определяет сато-врите? Шестое. Тут у нас, соответственно, санга-тяга — это понятно. Сато-врите. Он говорит, что это такое? Это следование по стопам предыдущих очарьев. Но как?
Что под этим он подразумевает? Следование по стопам Ачарьев. Садхана? Да. Даже не совсем садхана. Садхана у нас была уже здесь. Что он подчеркивает? Что значит следовать по стопам ачарьев?
Брать с них пример, как целиком все свое время использовать на преданное служение, как занять себя.
Он говорит, что с самого раннего утра, начиная с мангала-арвати, до позднего вечера мы стараемся строить свою жизнь таким образом, как жили ачарьи, чтобы достичь цели, которой они достигли.
Анализ условий успеха через призму веры
Мы берем с них пример и строим свою жизнь в соответствии с тем, как они ее строили, чтобы каждая минута нашего времени использовалась или применялась в той или иной форме служения.
И дальше, после этого, после того, как он объяснил эти шесть принципов с точки зрения деятельности, он начинает перевод или пересказ комментария Бхактисиддханты Сарасвати.
И те же самые принципы он объясняет с совершенно другой точки зрения, с точки зрения Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, который дает несколько другое толкование, бросает несколько другой взгляд на то же самое.
Мы сейчас определим, как в этом комментарии Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур словами Шрилы Прабхупады определяет те же 6 принципов.
Сначала мы должны определить, из чего исходит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, из какого положения? Кришна понятно. Я взял с Кришну понятно, помнишь. А, слишком рано.
Что значит, что Кришну нельзя понять с помощью своих чувств? Еще раз. В предыдущем стихе описывалась деятельность материалиста. Скажем так, отягара, праяса, праджалпа, неямаграха.
Здесь мы уже сказали, описывается деятельность бхакты. Что отличает бакту от небхаты? Материалиста от преданного. Полагается на Кришну. Я чувствую. Полагается на Кришну. Точнее, одно слово. Что является квалификацией?
Мы только что называли. Квалификацией для того, чтобы стать бхактой. Вера. Шраддха. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур берет те же самые принципы и описывает их с точки зрения шраддхи. С точки зрения веры.
Если Шрила Прабхупада берет именно деятельный аспект деятельности преданной и дает определение с этой точки зрения, то Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур несколько по-иному определяет то же самое с точки зрения веры, как квалификации для того, чтобы стать бхактой или преданным.
Давайте не заглядывая сюда, не пытаясь выделить, где тут есть что, попытаемся определить, что такое утсаха или энтузиазм с точки зрения веры? Как по-вашему, как энтузиазм можно определить с точки зрения веры?
больше веры, тем больше ты пишет. Чем больше веры, тем больше энтузиазм. Это еще не определение. Что такое, что значит проявлять энтузиазм, если попытаться его вот именно с этого аспекта, с этим взглядом? Следует. Следует.
Где-то близко, близко, близко. Что-то такое откликается. Хорошо. Да, совершенно верно. Не ищет других путей. Сейчас мы все-таки давайте с вами сначала определим веру. Что такое вера?
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур берет определение веры, которое дает Кришнадас Кавирадж Госвами или Чайтанья Махапрабху в «Шри Чайтанья-чаритамрите». Кто знает этот стих? Никто не знает.
На русском языке, кто знает определение веры? Просто слушать о Кришне, я ничего не значит. Вера. Шраддха — шабда-вишвасо кахи судридха нишчая, вера — это твердая уверенность, шраддха — шабда.
Шраддха-шабда значит слово «шраддха», значит вишвасо, вишвасо, твердая уверенность, кахи суд- ридха нишчая, твердая непоколебимая уверенность. В том, что «кришна-бхакти хай сарва-карма-критахай».
Если я буду идти путем кришна-бхакти, я достигну всего. Достаточно идти путем кришна-бхакти.
И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур берет это определение, данное, приведенное в «Шри Чайтанья- чаритамрите», это определение веры, и он описывает различные элементы этого стиха
с точки зрения этого определения, или он как бы расширяет это определение, дает его в более расширенном виде, принимает этот стих как более расширенное определение веры. И давайте сейчас все-таки определим, что такое...
Что такое? Это начинается со страницы 36.
На странице 36 Шрила Прабхупада пишет: В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что попытки познать трансцендентность с помощью философских размышлений, накопления материальных богатств, процессы кармической деятельности и стремление обрести йога-сиддхи, материальные совершенства противоречат принципам преданного служения.
Кто может дать определение утсахи, энтузиазма с точки зрения веры? Все-таки ближе всего Ранганат подошел к этому совершенно верно. Совершенно верно.
То предложение, которое мы прочитали, и плюс следующее предложение: мы должны оставаться равнодушными к такой приходящей материальной деятельности и сосредоточить все свое внимание на соблюдении регулирующих принципов преданного служения.
Иначе говоря, утсаха или энтузиазм с точки зрения веры — это безразличие к другим путям. Безразличие ко всем прочим путям.
Еще раз вспомним: шраддха-шабда-вишвасо кахи судридха нишчая. Достаточно идти путем кришна-бхакти, «сарва-карма-критахай», всего остального мы достигнем на этом пути. Безразличие ко всему остальному.
И соответственно, представление безразличия ко всему остальному. К чему всему остальному? Что есть, какие три категории всего остального Бхактисиддханта Сарасвати опять перечисляет?
Те же самые три категории, которые он употреблял здесь. Карма, джнана. Карма, джнана и сикхьям. Йога, сиддхи.
Но в сущности, сам Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, он перечисляет три тех же самых категории: викарма, карма и джнана. Человек должен быть безразличен к этим путям, он должен быть
безразличен к грубым наслаждениям, карма- и джнана-садхане. Есть джнана-садхана, карма-садхана и грубые наслаждения. Три формы деятельности.
Иутсаха, энтузиазм в этом стихе означает безразличие к другим формам деятельности проявленной человеком. Мы должны оставаться равнодушными. Хорошо, следующее слово — нишчаях.
Как, по-вашему, можно определить нишчаю с точки зрения шраддхи или веры? Тут у нас была уверенность в конечном успехе. Так? С точки зрения деятельности. Видите, как по разному идет определение.
Как с точки зрения веры определить то же самое качество? Нишчаях. В преданном служении или в чем? Ну, в этом пути. В садхане. В успехе, да? Нет. Что он будет достигнут. В чем мы должны быть уверены? Это понятно.
Кришна-бхакти — понятно. Это мы слышали уже. Цель.
Посмотрите, что пишет дальше Шрила Прабхупада. Преданное служение жизненно необходимо живому существу. Оно является желанной целью и высшим совершенством человеческой жизни.
Нишчаях — это вера в то, что преданное служение необходимо живому существу и является высшей целью человека. Преданное служение — ряд цель. Высшая цель. Точно так же, как тут.
Тут речь шла о конечном успехе, о результате этого. Тут тоже идет речь о высшей цели. Это вера, нищая значит вера. Но во что это вера? Тут это вера в успех. Тут немножко по-другому.
Вера в то, что это высшая цель, что нет цели более высокой и более достойной, к которой нужно стремиться, а что такое дхья-дхьярт? Или что такое? Как с точки зрения упади определить терпение?
Дхьярт, что значит с точки зрения дхьярта будет терпение? Точно так же, как тут смотрите, как получается: это энтузиазм, то есть стремление действовать с верой. Это уверенность в конечном успехе, в конечном результате.
Терпение 1 это, собственно, сама деятельность. Так когда мы идем этим путем и терпим, терпеливо сносим, то тут, соответственно,
да, дхьярт — это вера в путь, в то, что это самый лучший путь. Вера в то, что как тут дальше пишет Шрила Прабхупада: Мы должны быть непоколебимы, уверены в этом.
А также в том, что любые занятия, не связанные с преданным служением, будь то умозрительные, философственные, кармическая деятельность, занятия мистической йогой никогда не принесут высшего блага.
Абсолютная убежденность, верность пути преданного служения и может достичь желанной цели, тогда как попытки следовать другими путями лишают человека покоя. Иначе говоря, дхьярт — это уверенность в самом пути. Путь бхакти.
Три аспекта веры. Если там у нас было просто как бы общее определение веры, то тут эти три веры как бы разбивается на три аспекта. Есть утсаха, дхья, дхьярт.
Цель, сам путь и, соответственно, само отношение безразличия ко всему остальному.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит для иллюстрации этого дхьярта терпения слова Харидаса Тхакура из Шри Чайтанья-Бхагаваты, где Харидас Тхакур говорит, что даже если меня разрубят на кусочки, и душа моя покинет тело, каждый кусочек моего тела будет что делать?
Повторять: Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама. Это терпение с точки зрения веры. Человек готов терпеть даже, когда его разрубят. Тем не менее, он не усомнится в пути.
Путь есть, путь есть — этот путь повторения харинамы.
А Шрила Прабхупада, соответственно, для иллюстрации того же самого положения Бхактисиддханты Сарасвати приводит знаменитые стихи, нихабхьям на нашети, что человек ничего не теряет на этом пути.
Что даже небольшое продвижение может спасти его, и наоборот, на других путях он ничего не обретает. И знаменитые стихи также из первой песни Шримад-Бхагаватам. Хорошо.
Теперь что такое татастха-карма-правартанат и остальные принципы с точки зрения веры. Таттат-карма-правартанат. По сути дела, то же самое. С шраванам, киртанам и т.д. Тут нет никакой разницы.
Мы следуем просто садхане, следуем всему этому. Теперь что такое, в чем важность вот этой вот санга-тьяги с точки зрения веры. Что такое санга-тьяга? Как с точки зрения веры можно сформулировать необходимость этого?
Почему нужно отбросить общение? Только этим путем. Что благодаря этому пути развивается? Что хорошо? Нет. Спешишь. Спешишь.
Санга-тьяга, благодаря санга-тьяге, благодаря дурному общению, санге, человек теряет веру. Он утрачивает веру. Поэтому, соответственно, с точки зрения веры, необходимо обязательно отбросить дурное общение.
Чтобы веру сохранить, нужно исполнить это условие, утрата веры. Почему четвертый пустили? Потому что то же самое. С шраванам, киртанам и т.д. Там нету разницы. Нет, это пятое.
Тут видхи-бхакти — следование принципам видхи-бхакти. И, наконец, последний принцип — сат-вриттир с точки зрения веры, как можно переформулировать.
Тут помните, у нас было просто человек старается строить свою жизнь так, как жили ачарьи. Опять же, с точки зрения деятельности толкуется. Как с точки зрения веры это сат-вриттир определяется? А что точнее? Ага.
Близко, близко, близко. Что еще? О чем тут говорится? В комментарии.
Безусловно, у карми, спекулятивных мыслителей, йогов, мистиков есть много положительных качеств, однако у преданного все качества, хорошие качества, развиваются сами собой. Что это значит? О чем идет речь?
Зачем человек становится на чей-то путь и начинает следовать кому-то? Садхана-вриття значит следование. Зачем человек следует?
Чтобы да, чтобы достичь того же результата, чтобы приобрести качество, чтобы стать таким же, как этот человек, чтобы стать похожим на него. Иначе говоря, вера, в данном случае тут другой аспект.
Тут подчеркивается аспект деятельности. Человек строит свою жизнь так, как строили ачарьи. Тут подчеркивается аспект, почему человек это делает.
Он это делает, потому что он верит в то, что идя этим путем, он обретет те же возвышенные качества, которые обрели ачарьи. Что просто этим путем можно обрести все. Это путь святости, как говорит Бхактисиддханта Сарасвати.
Просто становясь на путь бхакти, человек обретает святость, он может стать святым. То есть тут речь идет о качествах.
Человек становится, то есть он верит в то, что таким образом он сможет обрести качество святости. Они сами приходят к человеку.
То есть это тоже как бы аспекты веры, это все аспекты шраддхи с разных точек зрения. Насчет садху-санги про садху-сангу тут тоже говорится. Тут говорится, что где это?
Может быть тут не говорится, может быть, тут особенно не сказано это. Но с точки зрения веры именно такой аспект. А Бхактисиддханта Сарасвати именно таким образом это всё...
То есть первые три качества — качество самой веры. А вторые три качества — четвертое, пятое, шестое — это как бы то, что человек делает, чтобы эту веру укреплять. Вот.
Ну вот здесь не праздный интерес, потому что карми, они тоже могут как бы стремиться, касаться. Да, да, видимо, видимо, надо более подробно точно посмотреть.
Иначе говоря, мы должны сохранить свою веру и встав на этот путь, заразиться качествами святости от садхак, от великих преданных предшествующих ачарей.
В принципе, на этом можно было бы закончить, тем более что уже два часа, и мы всё равно на этом сейчас закончим. Но остается Бхактивинода Тхакур. И Бхактивинода Тхакур дает третье определение всем этим качествам.
Он совершенно по-другому определяет всё, чего тут нету. И если вам интересно, то мы можем об этом поговорить в следующий раз.
Но Бхактивинода Тхакур, если Прабхупада дает тот анализ с точки зрения деятельности, а Бхактисиддханта Сарасвати дает анализ этих качеств с точки зрения шраддхи. Как по вашему? С точки зрения чего?
Бхактивинода такой дает этот анализ. С точки зрения чего еще можно дать анализ этого.
Нет, он делает синтез того и другого, каким образом вера проявляется в деятельности, то есть его анализ каждого из этих качеств — это как бы шрадха плюс деятельность. Два этих аспекта вместе, как что в результате получается.
И он совершенно по-своему тоже определяет эти 6 качеств с этой точки зрения и описывает их. Хорошо. Все. Спасибо большое. Есть вопросы? Нет?