Нама-бхаджан. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Ташкент · 2019
Главы
Влияние воспевания на тонкое тело
Ба, Шриваса, Шива Я прочитаю сегодня. Стих. На первой лекции мы говорили с вами немного о том, что в целом происходит с человеком, когда он повторяет Святое Имя, мы приводили стих из
третьей песни Шримад-Бхагаватам Шам Мигринам, Аналоя Дха, В котором Капила Дев объясняет, что Джарая Ташуя кошам нигер нам, что тонкое тело человека в процессе преданного служения и прежде всего намабаджана, служение святому имени.
Постепенно переваривается. Не гирнам, анало я тха. Подобно тому, как переваривается пища в желудке. Причем происходит это абсолютно незаметно. Как мы закидываем пищу в желудок, и она сама собой переваривается.
Не то, что мы сидим и думаем, какой сейчас фермент надо туда добавить, чтобы она переварилась. Сколько соляной кислоты нужно туда подбавить, чтобы все произошло?
Нет, это некий естественный процесс, который происходит сам собой, и в каком-то смысле незаметно для нас.
И мы объясняли, что в процессе переваривания тонкого тела отбрасывается ненужная часть тонкого тела, то есть санскары, которые мы накопили на протяжении жизни, какие-то негативные эмоции, какой-то груз, который скопился у нас, все это потихонечку переваривается в огне намабаджана, в огне служения святому имени,
и одновременно с этим происходит другой процесс у нашего тонкого тела, которое одухотворяется, развивается способность воспринимать качество, образ Кришны, имя Кришны, и чувствовать блаженство, исходящее от образа Кришны, от имени Кришны, от качеств Кришны и от лил Кришны в конечном счете.
Три одновременных результата практики бхакти
Эти два процесса происходят одновременно.
И в 11-й песне Шримад-Бхагаватам, по сути дела, та же самая аналогия приводится, когда Бхакти, Пустих, пустих к сюда по йону Гасам, где Кавиогендра один из йогендра объясняет, каким образом бхакти приводит к трем результатам, подобно тому, как поглощение пищи приводит к тому, что человек чувствует удовлетворение сразу же, он насыщается, он чувствует силы и голод его проходит.
Точно так же в процессе бхакти или нама-баджана. Еще раз: в данном случае под Бхакти мы подразумеваем нама-баджан служение святому имени.
Человек чувствует удовлетворение, все возрастающее по мере того, как углубляется его баджан.
Человек чувствует силы. Бхакти — значит удовлетворение, пари-тушти. Слушая о Нем, у него появляется опыт присутствия Бога, опыт общения с Богом.
И виракти, равнодушие, безразличие ко всему остальному, вкус, интерес ко всему остальному постепенно приходит. Они отражают эти три результата. Одновременно, в одно и то же время три этих результата появляются у человека.
Эти три результата соответствуют тому, что мы сказали: какие-то ненужные вещи перевариваются. Ненужные вещи — это те вещи, которые держали нас в плену материального опыта, которые заставляли нас постоянно повторять этот материальный опыт.
Самскара или карма, которую мы нажили — это некая энергия внутри, которая заставляет нас снова и снова воспроизводить материальный опыт, который у нас был. И таким образом мы не можем вырваться из этого плена.
Эта часть переваривается и уничтожается, и, наоборот, способность воспринимать святое имя становится гораздо более тонкой. Мы гораздо более тонко чувствуем, что несет в себе святое
имя, пение святого имени, лилы Кришны. Вкус к этому увеличивается. Это два или три результата, которые одновременно приходят.
Третий результат значит, по сути дела, два первых: удовлетворение и непосредственный опыт присутствия Бога, когда Он перестает быть просто некой умозрительной
концепции, а превращается в совершенно конкретную личность, присутствующую в моей жизни и ведущую меня по жизни. Все это происходит в процессе нама-бхаджана. Мы объясняли это в первой вводной лекции,
Влияние материального и духовного звука
где также объясняли очень важный стих из Ригведы. И вчера я пытался рассказывать о стадиях повторения святого имени в соответствии с уровнями звука на
примере комментария, который Шрила Прабхупада написал к стиху из третьей песни Шримад-Бхагаватам. Шрила Прабхупада объясняет, что точно так же, как звук привел нас сюда, в это материальное существование.
И что, по сути дела, все то, что мы видим вокруг себя, все то, что мы создали — это творение звука. Желание - это форма вибраций, которые исходят от нашей души.
В конечном счете, это энергия, желания или эти вибрации порождают ту материальную ситуацию, в которой мы находимся, подобно тому как звук огрубляясь, переходя из более тонких форм в более
грубые, создает ту материальную реальность, с которой мы взаимодействуем, и которая, по сути дела, для души является виртуальной реальностью, это не реальность. Мы на самом деле не соприкасаемся с этой реальностью, это нечто, что создается у нас в уме, реплика какая-то: душа Сидит там, смотрит это кино и находится в этой виртуальной реальности материального мира.
Реальность, духовная реальность закрыта от нее в данный момент.
Но подобно тому, как звук по мере огрубления создает эту виртуальную реальность, которую мы находимся и в которой мы пытаемся существовать и выжимать какие-то капли счастья, точно так же звук, могущественный звук мантры может обратить этот процесс вспять.
Я химик по специальности, и там есть необратимые реакции, и обратимые реакции. Так вот, к счастью, реакция превращения чистой души в обусловленную душу обратима.
Обусловленная душа может вернуться обратно в чистое состояние, нужно только знать, каким образом, какие условия нужно соблюсти, чтобы эта реакция повернулась вспять и начали происходить противоположные процессы.
И на примере этого звука я объяснял, как мы повторяем мантру или служим святому имени на разных уровнях Вайкхари, мадхьяма, пашьянти и, наконец, пара. И
я также объяснял, что четыре первых стиха шикшаштаки, вернее, три, два, три, четыре, ну и первый тоже. Они объясняют эти уровни и соответствуют этим трем уровням материального звука.
До уровня ручи мы еще не повторяем чистое имя. Нам кажется, что вот-вот уже мы почти что иногда, Харе Кришна. Но на самом деле это еще не чистое имя. Это в лучшем случае нама-абаса.
Даже на уровне ручи и даже на уровне асакти человек еще повторяет нама-абасу. Только на уровне бхавы чистое имя по-настоящему раскрывает себя полностью.
Мы вернемся еще к этому, но я хотел продолжить эту тему, что, собственно, происходит потом, чтобы мы очень ясно поняли путь нама-бхаджана и этапы, которые человек проходит в своем служении святому имени, чтобы мы более осознанно делали это, потому что обычно что происходит, человек застревает на этом первом этапе оскорбительного повторения не может вылезти из этого болота десяти нама-апарат. Он не может вытянуть себя из этого болота. И реально сам человек не может это сделать. Только благодаря общению человек может вылезти из этого болота, более возвышенно общению. Подобно тому, как я не могу вытянуть себя из болота. Барон Мюнхгаузен вытянул за волосы. Тянул, тянул и вытянул.
Важность общения с возвышенными преданными
Так мы не можем. Нам нужно, чтобы кто-то нас потянул и вытащил нас из этого болота, другого шанса нет.
Поэтому Чайтанья Махапрабху прославляет садху-сангу: садху-санга, садху-санга — сарва-шастрахой, лава-матра садху-санга, сарва-сиддхи хой. И я скажу еще несколько слов по этому поводу.
Человек находится в этом болоте, и он вольно или невольно, пребывая в этом болоте, оставит крест на своей духовной жизни.
И говорит: ну да, все так и есть, ну да, да, вот теперь главное дотерпеть как-то до смерти, и потом Харе Кришна и Харе Кришна, никакого Харе Кришна не будет потом, к сожалению.
Потому что Шрила Прабхупада будет говорить об этом здесь, в этом стихе, который я собираюсь прочесть для того, чтобы продолжить нашу тему. Шрила Прабхупада очень сурово говорит.
Он в большинстве случаев Шрила Прабхупада очень либерален. И он подчеркивает именно некую, ну что ли, щедрую, милостивую природу святого имени и самого процесса бхакти.
Но одновременно с этим иногда нам нужно вспомнить, что на нас лежит ответственность. Эта ответственность быть серьезным.
Потому что если мы пренебрегаем своей долей ответственности в служении святому имени, то святое имя будет обязан исполнить свою роль. Всего-то вдруг.
Ответственность — это всегда дорога с двусторонним движением, не бывает так, чтобы я ничего не делал, а там кто-то раз. То есть бывает, конечно, но редко. Вот.
Поэтому я хотел прочитать стих, где Шрила Прабхупада в комментарии помогает нам стать гораздо более серьезным. Это длинный комментарий, но очень важный.
Это восьмой стих, самый главный стих из Упадешамриты, это «Нектар наставлений». 3 на 1, 2, 3, 8 Смирьо краме на расамана сини Йоджа, Смотих Крамен на расмана сини, Кисттан-ан, щан, тъйтану, юпа. ...--alama-tak-am-2-,
Шила Рупа Госвами говорит: акилам ити упадеша-сарам — это суть всех наставлений. Ахила упадеша-сарам. Квинтессенция всего того, что говорят нам священные Писания.
И если я хочу понять суть священных Писаний, я должен понять очень хорошо смысл этого стиха и очень хорошо увидеть путь, который приводит человека к реализации этого стиха. Перевод, все наставления сводятся к следующему.
Необходимо все время 24 часа в сутки. Калам наед, человек должен проводить время таким образом.
Сосредоточены повторять Божественное имя Господа, воспевать его трансцендентный облик, качество и вечные игры, постепенно занимая этой деятельностью свой язык языку и ум.
Краменна расана-манаси нийоджьей. Всегда памятуя о святом имени, облике, качествах и вечных играх Кришны, человек должен жить во Враджи, голоке Вриндаван-дхаме и служить Кришне под руководством преданных.
Необходимо идти по стопам преданных, которые очень дороги Господу и глубоко привязаны к преданному служению Ему. Ум может быть как нашим другом, так и врагом.
Поэтому с помощью специальной практики необходимо сделать свой ум другом. Движение сознания Кришны предназначено именно для того, чтобы приучить наш ум постоянно быть занятым делами, связанными с Кришной. Слушайте дальше.
Очень важная вещь. Ум хранит тысячи и тысячи впечатлений не только от этой, но и множество предыдущих жизней. Налагаясь порой друг на друга, эти впечатления складываются в причудливые картины.
Вот почему деятельность ума может представлять серьезную опасность для обусловленной души. Иначе говоря, в уме все время происходит калейдоскоп. Играли когда-то в калейдоскоп в детстве? Чуть-чуть повернул, ва!
Еще чуть-чуть вак! Разобрал осколки битого стекла какого-то. По сути дела. Я много раз ломал этот калейдоскоп, потому что я хотел понять, откуда там такая красота. И каждый раз меня постигало разочарование.
Точно так же материальный мир. Наше восприятие материального мира - это всего лишь некая суперпозиция, наложение, самскар, которые у нас есть из прошлого. Они создают разные причудливые картины.
Мы не воспринимаем мир как таковой, накладывается предыдущее впечатление. Вот почему деятельность ума может представлять серьезную опасность для обусловленной души.
Слишком интересные картины появляются. Хотя, по сути дела, ничего нет. По сути дела, битое стекло разноцветное.
Тем, кто изучает психологию, кто-то изучает психологию, известно о различных психологических изменениях в уме. Известно? А тем, кто не изучает, я думаю, тоже известно. Все знают.
В «Бхагавад-гите» сказано: «Ям ям вапи смаран бхавам тяджад анте калеварам...» «...там там эваи каунтейа сада тад-бхава-бхавитах».
Процесс переселения души в момент смерти
«О каком бы состоянии [бытия] ни помнил человек, покидая тело, того состояния...» он и достигнет следующей жизни. В момент смерти ум и интеллект живого существа создают тонкую форму
того тела, которое живое существо получит в следующей жизни, поэтому, если в этот момент в уме неожиданно всплывет какой-нибудь нелепый образ, возникший из наложения разных самскар, которые остались и не переварились в процессе намабаджана. В следующей жизни человеку придется родиться в соответствующем теле.
Но если в момент смерти человек будет думать о Кришне, он перенесется в духовный мир на Голоку Вриндавана.
Переселение души — очень тонкий процесс, и потому Шрила Рупа Госвами рекомендует преданным подготовить свой ум таким образом, чтобы они всегда помнили о Кришне и только о нем.
Точно так же язык нужно приучить говорить исключительно о Кришне и пробовать только прасадам.
Шрила Рупа Госвами далее советует нам: «Тиштхан вра...» — поселитесь во Вриндаване или в любом месте в Браджа-бхуми. В Браджа-бхуми — это Вриндаван и его окрестности площадью 84 кроши.
Одна кроша составляет немногим более 5 квадратных километров. Ну, то есть, места хватит на вас. Предан не так много. Сколько? Сколько кросс? 84 кроши, помножить на 5? 300 или сколько там 400 квадратных километров с лишним.
Хватит. Поселившись во Вриндавне, необходимо найти прибежище у возвышенного преданного. Это даст нам возможность все время думать о Кришне и Его играх.
Шрила Рупа Госвами подробно разъясняет в своей книге «Бхакти-расамрита-синдху»: «Кришнам смарам джанам часиа, престам ни джа сами хитам, тат так хараташчасов, куряя двасам, враджай саддам».
Преданный должен всегда жить в трансцендентной обители Враджи, заниматься Кришнам-смарам джанам ча... То есть помнить о Шри Кришне и Его возлюбленных спутниках, согласившись идти по стопам Его спутников и отдав себя под их вечное покровительство, человек может проникнуться неотступным желанием, служить верховной личности Бога.
Далее, в «Бхакти-расамрита-синдху», Шрила Рупа Госвами пишет: сева-садхана-рупена, сиддха-рупена... Чаттрахи, Тадбавали, Псуна Карья, Враджа Лока Нусара Таха, в трансцендентном Вриндаване, враджа-дхаме нужно служить Верховному Господу Шри Кришне с тем же чувством, что и Его приближенные, и приняв непосредственно руководство одного из спутников Кришны, следуя по Его стопам. Этим методом
пользуются как на стадии садханы, духовной практики для живых существ, находящихся в материальном рабстве, так и на стадии садхьи, постижения Бога, когда человек уже является сиддха-пурушей, личностью, достигшей духовного совершенства.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так прокомментировал этот стих: тот, в ком еще не проснулся интерес к сознанию Кришны, должен отбросить все материальные желания и укротить свой ум, следуя регулирующим принципам, благоприятным
Пять ступеней памятования о Кришне
для духовного развития, то есть повторяя имя Кришны, воспевая Его облик, качества, игры и памятуя о них, развив в себе вкус к подобным занятиям, следует постараться жить во Вриндаване, где под покровительством и руководством опытного преданного проводить время в постоянном памятовании об имени, славе, играх и качествах Кришны. В этом суть всех наставлений, касающихся практики преданного служения.
На первоначальном этапе необходимо все время слушать кришна-катху. Этот этап называется шравана-дашей, или стадией слушания. Постоянно слушая святое имя Кришны и описание Его трансцендентного облика, качества, игр, человек достигает стадии принятия, называемой варана- дашей. На этой ступени у него развивается подлинная привязанность к слушанию кришна-катхи.
Обретя способность в экстазе повторять святые имена, он достигает уровня смарана-авастхи, памятования. Размышление, поглощенность, медитация, постоянное памятование и транс — таковы пять ступеней развития кришна-смараны.
В начале памятование о Кришне может временами прерываться. Заметив, что памятование о Кришне временами прерывается, но затем оно становится непрерывным.
Непрерывное памятование переходит в сосредоточение, называемое медитацией. Когда медитация углубляется и становится постоянной, ее называют анусмрити или друва-анусмрити.
Непрерывная анусмрити приводит человека на стадию самадхи, духовного транса. Достигнув совершенства смарана-даши или самадхи, душа осознает свое изначальное и естественное положение.
Вскоре после этого она обретает совершенно ясное представление о своих вечных отношениях с Кришной. Это называется сампатти, совершенством жизни.
«Чайтанья-чаритамрита» советует неофитам отбросить все корыстные желания и, руководствуясь указаниями священных писаний, заниматься регулируемым преданным служением Господу.
Таким образом, у Неофита постепенно разорвется привязанность к имени Кришны, его славе, облику и качеству.
Развив в себе такую привязанность, он сможет служить лотосным стопам Кришны спонтанно, даже не сверяясь с правилами шастр. Эту стадию называют рага-бхакти — преданное служение спонтанной любви.
На этой стадии преданный может следовать по стопам одного из вечных спутников Кришны во Вриндаване. Такое служение называют рагануга-бхакти. Если преданный занимается рагануга-бхакти, став данным преданным служением,
находясь в шанта-расе, он стремится уподобиться коровам Кришны, его посоху и флейте в его руках или цветку, украшающему его шею. В дасья-расе преданный следует по стопам таких слуг Кришны, как Читрака, Паттрака и Рактака.
В сакхья-расе может стать другом Кришны, подобным Баладеве, Шридаме и Субале, и Судаме. В ватсалья-расе, для которой характерна родительская любовь к Кришне, можно
идти по стопам Нанды Махараджи, Яшоды, а в мадхурья-расе, расе супружеской любви, можно обрести такие же отношения с Кришной, в каких с ним находятся Шримати Радхарани, ее подруги, например Лалита, или служанки, манджари, например Рупа и Рати. В этом суть всех наставлений,
касающихся преданного служения. Ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта- свами-ити намине намасте сарасвати деве гоура-вани- прачарине нирвишеша-шуньявади-пащатья-деша-такарине джайа шри-кришна-чайтанья прабху нитьянанда шри-адвайта гипидхара сива-вадди гаура-бхакта-вринда
кршна утхаа... Врида 3-1- 1-3-4-1.. 3-3-$1, жанбу, 1 жа 2 2, жаба джанма карма ча ме дивьям эвам йо вети таттватах тыктва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна витая бхагавате...
там твоими Прасамга, Буяханта Махатах Хамалашаям, Яндесалба нау0-17 12 2 4кара
Философия единства имени и формы Бога
ни расхая чата. На первой лекции перед началом нашего с вами небольшого фестиваля, посвященного святому имени, или киртану, ярмарке киртанов. Слово «мела» значит «ярмарка». Мы говорили о том, что
Имя Бога не отлично от самого Бога.
И это должна быть наша философская убежденность, хотя очень трудно понять нам в нашем обусловленном состоянии сознания, которое привыкло все делить, которое не имеет этого единства, что в духовном мире все едино, и
прежде всего это единство проявляется в том, что все относящееся к Кришне имеет одну и ту же природу: его имя, его качество, его одежды, гирлянда, тюрбан, павлинье перо — всё это не разные вещи, все это Кришна.
Поэтому Шрила Прабхупада так возмущался, когда доктор Радхакришнан в своем комментарии к последнему стиху 9-й главы Бхагавад-гиты, Мана- мам-мана бхава мад-бхакто мад-яджи мам намаскуру: Он говорит, что думать нужно не о Кришне, но о непроявленном внутри Кришны.
Шрила Прабхупада от одного этого утверждения взрывался, потому что он говорил, что внутри и снаружи Кришны никакой разницы нет между внутренностями Кришны и наружностью Кришны. Он не материальное существо.
Это у нас внутренности отличаются от нашей внешности. Если не верите, можете вскрыть себя. Случай с Кришной такого нет. Внутри — снаружи. Для Кришны нет. Внутри — снаружи. Для Кришны нет.
Нама и нами. И нама и нами — абхеджатвам. Они одинаковые. Мы должны это очень хорошо понимать. Но понимание это приходит на уровне, оно не приходит на грубых чувствах, оно приходит в качестве откровения.
Сева-мукхе хи вхадаи. Навадвипа-грахайри на мандрайах — невозможно понять своими материальными чувствами имя Кришны и все остальное.
чувствами имя Кришны и все остальное, сева-ун-мукхе. если мы будем стараться служить Святому имени и понимать, что мое повторение святого имени — это служение Ему, то тогда сваям эва спуратья, спуратья.
Объяснял Шрила Прабхупада, что спуратья — это то же самое, что слово сфота. Сфота, что значит? Взрыв. Взрыв. Спурать. Кришна — вдруг пух! Пух. Как неожиданно появляется.
Вдруг в нашем сознании, на наших чувствах, на нашем языке, вдруг мы начинаем ощущать, что не все так просто. Когда, когда у нас появляется настроение к служению?
И поэтому Чайтанья Махапрабху объясняет в стихах «Шикшаштаки» метод нама-бхаджана. Что такое «Шикшаштака»? «Шикшаштака» — это меню, или как это назвать, это руководство по тому, каким образом заниматься нама-бхаджаном.
Каждый стих «Шикшаштаки» описывает то настроение, в котором я в соответствии со своим уровнем духовного развития должен совершать этот нама-бхаджан. И я должен очень хорошо понять это.
Настроение и метод практики нама-баджана
И если я буду стараться в этом настроении служить святому имени, то святое имя очень быстро принесет свои результаты.
Снова и снова в «Шри Харинама-чинтамани» Бхактивинода Тхакур говорит: несколько дней, несколько дней, несколько дней, и все. Быстро.
Мы просто сами растягиваем удовольствие от повторения святого имени на уровне нама-апарадхи. Но для этого надо очень хорошо понимать, какой смысл вкладывается Чайтаньей Махапрабху в каждый из этих стихов.
И начинать человек должен со второго стиха «Шикшаштаки», с которого начинается систематическое повторение.
Начинать нужно с первого: у меня появилась вера, что в конечном счете святое имя и только святое имя может преодолеть все препятствия. Никаких других способов нет.
Харе нама эва харе нама эва харе нама эва кевалам. Калау настив эва настив эва настив эва гатир анйатха.
«Чето-дарпана-марджанам бхава-маха-дави-агни-нирвапанам шреях-кайрава-чандрика-витарана-видхья-вадху-дживанам / анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамрита-сваданам Сарватамас-парам виджайате шри-кришна-санкиртанам» значит, что если человек громко повторяет святое имя и громко поет святое имя, он будет переходить с этапа на этап, так что в конце концов «анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамрита-сваданам» — все его тело омывается в нектаре бессмертия: амритам пурнамритам сваданам, анандамбудхи-вардханам. Он будет постоянно, каждое мгновение.
Прати-падам значит на каждом слоге или на каждом шагу. Падам может быть означает слог, иначе говоря, я сказал «Криш» и чувствую блаженство. Даже еще не успел сказать. Уже от Кришны упал в обморок.
Потом очнулся, сказал «на» — опять в обморок. Прати-падам пурнамрита-сваданам.
Я чувствую этот нектар на каждом шагу или во время каждого слога, поэтому иногда в традиционном киртане они растягивают слоги, они никак не могут кончить слог. Кришна!
Потому что хочется чувствовать этот слог. И Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что парам-биджа этой — все Кришне, санкиртана. И наша вера в этом заключается, что мы встретились с этим, как объясняет Бхактивинода Тхакур в «Харинама-чинтамани», что после долгого путешествия по этому миру человек накопил достаточно благочестия для того, чтобы встретиться с преданными Господа.
Он накопил достаточно благочестия для того, чтобы поверить в могущество святого имени Господа. Это не такая простая вещь, сколько людей сталкивается с преданными, но так или иначе, очень мало людей получают эту веру.
Но дальше, эта парам-биджа — Трудности, все проблемы, все препятствия может преодолеть Шри Кришна-санкиртана, не просто киртан. И распространенное значит самьяк-киртана, полный киртан.
Распространенное толкование - полный киртан - это когда много людей собираются вместе и все настраивают свое сердце, и вместе поют святое имя.
Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати в своем комментарии на первый стих «Шикшаштаки» говорит, что санкиртана означает самьяк-киртан, полный киртан означает сарва-бхавина-киртана. То есть киртан, который переполнен эмоциями, чувствами, сарва-бхавена, когда мы вкладываем все наши чувства в воспевание святого имени.
И это означает для нас с вами на нашем ежедневном уровне. Понятно, что часто мы не можем участвовать в этом сарва-бхавина- киртане, но мы можем каждый день повторять святое имя на этом уровне.
Это означает реально только одну вещь: мы должны понять, какие бхавы, какие настроения или эмоции Шри Чайтанья Махапрабху вкладывает в каждый из стихов «Шикшаштаки». Понять, на каком уровне я нахожусь, что, в общем-то, нетрудно, и попытаться повторять имя Кришны на этом уровне, и тогда это будет санкиртана.
Эта санкиртана поможет нам преодолеть все препятствия, которые у нас есть. Но для этого нужно хорошо понимать эту бхаву, которую Чайтанья Махапрабху вкладывает в каждый из стихов.
Различие между слогами и истинным именем
Начинается наше служение или нама-бхаджан — служение святому имени со второго стиха в «Шикшаштаке»: наманам акари бахудха ниджа-сарва-шактис трапитах смита нійатах смаране на калах Этаадриши тава крипа бхагаван мамапи дурдаивам иеха джаджани нанурагах — когда несколько чувств сразу слились в этом стихе. - когда несколько чувств сразу слились в этом стихе.
С одной стороны, первое чувство, ощущение или понимание, которое должно присутствовать у нас, когда мы повторяем Святое Имя, это абхеда-буддхи, как я уже говорил, понимание того, что нама и нами, имя и именуемый им, не отлично друг от друга. абхина-буддхи, и это само по себе даст нам правильное настроение или правильное отношение к святому имени.
Как я вчера рассказывал про эту историю с исихастами, с имябожцами, когда Афон монашеский остров греческий раскололся на две части, и некоторые монастыры раскололись, там были драки между ними. Это была страшная борьба.
Они раскололись на имяборцев и имяславцев. Имябожцы называли себя имяславцами, но их противники презрительно называли имяборцами, а те, соответственно, платили им такой же монетой и называли их имяборцами.
Произошла страшная война, потому что одни говорили: имя Бога не отлично от Бога, другие говорили: нет-нет, имя — это просто указатель Бога. Не нужно путать, это ересь, если вы считаете, что имя Бога и есть сам Бог — это полная ересь.
И очень интересно, если посмотреть психологически, почему такой раскол произошел,
потому что люди, которые отрицали единство имени Бога и Бога самого, они реально не имели этого опыта, и поэтому они разными изощренными богословскими аргументами пытались доказать, что имя Бога не есть сам Бог, что это совершенно разные вещи.
Интересный и очень глупый аргумент, который они приводили - то есть, просто глупость этого аргумента поражает. Но он звучит для рационально мыслящего человека очень логично.
Беда заключается в том, что Бога невозможно познать с помощью своего рассудка. Рассудок бессилен, но он отступает.
Как там яд-то забыл, стих Упанишад, который говорит, что, дойдя до той сферы, умы и речь возвращаются обратно. Забыл, что Бога невозможно постичь с помощью ума, с помощью речи, с помощью еще чего-то. Ему нужно служить.
И люди, которые говорили, что имя Бога не отлично от самого Бога, у них был этот опыт.
Они не случайно сражались друг с другом, как часто у нас в нашем обществе тоже бывают какие-то споры, основаны в каком-то смысле на разном опыте людей.
Так вот, аргумент, который приводили имяборцы, они говорили: вы говорите, что имя Иисуса есть сам Бог. Но как же это может быть, если имя Иисуса носит очень много людей? Хороший аргумент. Дурацкий. Совершенно.
Ну и пусть себе носят. Имя Бога от этого не становится чем-то меньше. Столько угодно, другие люди могут носить имя Бога. Пожалуйста, ради Бога. Именно это и происходит в обществе сознания Кришны. Всем даются имена Бога.
Все матаджи носят имена Шримати Радхарани, все прабху — имена Кришны. Хари Кришна. Делает это имя Бога меньше? Нет, оно не делает имя Бога меньше. Но почему люди не могут понять, почему им
кажется, что этот аргумент хорош, потому что они не могут понять, в каком настроении им действительно произносить имя Бога, если оно может назначать: как какой-то
там епископ говорил: что Иисус навин был до этого, до Иисуса Христа, еще какой-то Иисус. И вообще любого мальчика могут назвать Иисусом. Какие проблемы? Но слушайте, это важная вещь.
Имя Бога может быть Богом, а может не быть Богом. То есть в сущности те и другие правы. И до тех пор, пока я повторяю имя Бога в этом состоянии сознания, разделенным внутри. Я не повторяю имя Бога.
Я повторяю всего-навсего то, что ачарьи называют нама-акшара. Я повторяю слоги имени Бога, и эта нама-акшара, она как объясняет Шрила Бхактивинода Тхакур, она не имеет большой силы.
Оно имеет силу, но оно не имеет большой силы, потому что это еще не имя Бога. И на начальном этапе мы повторяем нама-акшару. Мы повторяем, как я объяснял вчера, звук на уровне вайкхари — то есть звук, который можно слышать.
И очень важно на первом этапе слышать звук святого имени. Нама-акшары нужно слышать. Иногда люди преждевременно начинают повторять святое имя в уме,
иногда это превращается в целую философию то, что нужно беззвучно повторять святое имя. Иногда люди торопятся и пытаются очень быстро повторять круги святого имени. Это абсолютно неправильно.
На первом уровне, на уровне второго стиха Шикшаштаки, человек должен повторять нама-акшары. Он служит нама-акшарам, он служит слогам Святого Имени. Кришна, Рам, Рам, Кришна, Кришна, Харе Рам, Рам, Рам, Хай, хорошо
же, не проблема. Человек должен громко повторять эти слоги святого имени, хотя они не являются еще именем в полном смысле этого слова, но тем
не менее, если я делаю это в настроении служения, это уже первый и очень значительный шаг к реализации неотличия имени Бога от самого Бога.
А если я делаю это с пониманием, пусть теоретически, того, что имя Бога не отлично от самого Бога.
В жизни Бхактисиддханты Сарасвати и Бхактивинода Тхакура был эпизод, когда Бхактивинод Тхакур взял своего маленького сына, подростку, ему было лет 10 или 11, в паломничество по святым местам Бенгалии.
И они пришли в деревню, которая называлась Кулинаграма, откуда все обитатели ее во времена Чайтаньи Махапрабху были чистыми преданными.
Каждый раз они приходили к Чайтанье Махапрабху в Джаганнатха-Пури, Чайтанья Махапрабху общался с ними. Сатьярадж Кхан был главой этой деревни, великий преданный Господа, Чайтаньи.
История об избавлении привидения через имя
И Бхактивинод Тхакур вместе с Бхактисиддхантой Сарасвати пришли в эту деревню. Она находится недалеко от Калькуты, в местечке Хугли, в округе Хугли.
И когда они подходили, они пришли к вечеру уже в эту деревню, а когда они подходили к этой деревне на окраине этой деревни, еще не доходя до самой деревни, стоял полуразрушенный храм, заброшенный храм.
И вдруг, откуда ни возьмись, таинственным образом появился некий человек, глядя на Бхактивинода Тхакура, и говорил, что сейчас уже поздно, солнце садится. Пожалуйста, я очень прошу вас, останьтесь на ночлег в этом храме.
И Бхактивинод Тхакур, не мало сумняшеся, вместе с Бхактисиддхантой Сарасвати зашел туда, этот хозяин или кто он там был. Он отвел ему какую-то комнату, она была достаточно разрушена, но тем не менее.
Когда стемнело, как только наступили сумерки, еще даже не стемнело, еще даже не наступила ночь, как вдруг Бхактивинод Тхакур услышал какие-то звуки, странные, довольно агрессивные звуки.
Потом вдруг он услышал, что в него попал камень, и он увидел, что летят какие-то камни, осколки кирпича куда-то еще. Он понял, что что-то тут нечистое, какая-то нечистая сила есть.
И он стал громко повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама. Через какое-то время все улеглось, и он лег, спокойно заснул вместе с Бхактисиддхантой Сарасвати.
Рано утром они встали, вышли из этого храма и пошли по своему маршруту, и какой-то деревенский житель спросил у них: «Откуда вы идете, где вы провели ночь?» Вы шли оттуда, из храма, здесь, на рассвете.
Он говорит: «А вот в этом заброшенном храме я провел ночь». Тот говорит: «Не может этого быть». Быть этого не может. В этом храме живет зловредное привидение. Это зловредное привидение всех кидает, кидается кирпичом, делает какие-то жуткие вещи, а она начинает свои безумства, стоит солнцу зайти.
Еще в сумерках начинается там безобразие. Так люди в сумерках не проходят мимо храма, потому что она забрасывает любого прохожего. Там живет брама-ракшас, страстный брама-ракшас.
Люди знают это, люди боятся этого, все, у вас ничего не было, как не было, было. И кирпичи летели, все было, как положено. Что вы делали, чтобы как вы ночь-то проспали?
Говорит: «Ничего, Харе Кришна почитал, и все улеглось». И тут этот деревенский житель удивился еще больше. Харе Кришна прочитал, и Харе Кришна помогло избавиться от этой проблемы.
Этот брама-ракшас, который живет там, он был пуджари в этом храме, и он сам все время, всю свою жизнь читал Харе Кришна. Его все время видели с четками.
Как вы могли выгнать его с помощью звука Харе Кришны, если он сам может вам Харе Кришну сказать?
Бхактивинода Тхакур улыбнулся: он сказал, что он не повторял Хари Кришну, он повторял нама-акшару, он повторял слоги святого имени.
И так как сам Бхактивинода Тхакур спросил, а какой он был человек, они сказали: «Нехороший человек, плохой человек, корыстный обманщик, то все, проклятие так уже сказалось». Он не повторял святое имя.
Он пытался, он всего лишь навсего делал некое шоу, некое. Некую, да, он просто притворялся, что повторяет святое имя, просто притворялся набожным, чтобы так или иначе достичь своей цели.
И для него повторение святого имени было способом получить какой-то статус в обществе, удержать свой статус, получить какие-то деньги, еще что-то такое. Поэтому он стал брама-ракшасом.
Но я повторил святое имя, и он сразу успокоился. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада часто любил рассказывать эту историю, чтобы проиллюстрировать, что такое нама-акшара и чем отличается нама-акшара от имени.
А он говорил, что потом даже газеты написали, напечатали эту историю о том, что так или иначе Тхакур Бхактивинод. И слава Бхактивинода разнеслась.
Люди приходили к нему и пытались дотронуться до него, дотронуться до его стоп.
Избавление от страданий с помощью имени
Это тот самый человек, который с помощью святого имени выгнал или освободил привидение, которое само повторяло святое имя, и смысл этой истории очень важный для нас, то, что мы можем повторять святое имя, но если мы повторяем святое имя упорствуя в своих оскорблениях, если мы сознательно не приводим свой ум в настроение служения, не напоминаем себе о том, что святое имя нам и нами не отлично друг от друга,
то мы не повторяем святое имя и никогда не будем повторять святое имя.
Нам-бхаджан начинается с этого понимания того, что я беру четки, и я при этом понимаю, нам и нами неотличны друг от друга. Шрила Рупа Госвами написал нама-аштаку: в нама-аштаке, в 8 стихах, прославляющих святое имя.
Предпоследний стих «Нам-аштаки» очень важный.
Суддита-ашрита-джанарти-рашайя, нама-чит-гана-сукха-сварупине, Нанда-Гокула-махотсавате. Кришна. Он говорит, что с помощью намы можно достичь всего, можно избавиться от оскорблений намы, от оскорблений святого имени, можно избавиться с помощью самого
святого имени и только с помощью него можно избавиться. Он говорит: суддита-ашрита-джанарти-
рашайя. Даже если раша буквально значит «сток». Даже если в вашей жизни джана-арти... Арти значит «страдание». Суддита-ашрита- джанарти-рашайя, если вы действительно приняли прибежище в святом имени,
Суддита-ашрита-джанарти-рашайя, то даже если у вас есть стог страданий... В стоге очень много соломенок.
Если у вас столько же страданий, каких-то материальных желаний неисполненных, проблем и всего остального, как этот стог, то все это мгновенно уйдет.
Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама. Чит-гана-сукха-сварупине. Не. Святое Имя есть концентрированная форма блаженства, чит-сукха, духовного блаженства.
Человек начинает ощущать это на следующем этапе после того, как его страдания ушли, Рама-чит-гана-сукха-сварупине, он начинает ощущать, что в самом имени есть блаженство.
И дальше, на третьем этапе, — Нанда-Гокула-махотсавате — он оказывается в деревне Нанды Махараджи, и он видит этот праздник — вечный праздник, который царит в деревне Нанды Махараджи. Как зовут этот праздник? Который там коров пасет? Кришна его зовут.
Нанданандана его зовут. Кришна-пурна-вапуше намо намаh. Я поклоняюсь тебе, о святое имя, которое есть пурна-вапуш. Вапу значит что? Вапу? Наставление. Тело. Вани — наставление.
Кришна-пурна-вапуше намо намаh. Святое имя. Ты есть полное тело Кришны. Ты есть само тело Кришны, ты есть сам Кришна, нет никакого отличия. И в самом начале главное настроение, которое у нас должно быть, которое
поможет преодолеть апарадхи, которое поможет выйти из этого состояния безвкусного повторения святого имени. Это понимание того, что нама и нами не отличны друг от друга, и
одновременно с этим Шри Чайтанья Махапрабху вкладывает другие эмоции в этот стих. Другая эмоция, которая там есть: человек упрекает сам себя, он кается, у него есть эмоции раскаяния.
И он как бы ихаджанинанурагах, дурдайвы мадриши, мне не повезло. Человек не гордится собой, не думает, какой я чистый, какой я замечательный, думает дурдайва-дришам. Я соприкасаюсь со святым именем, но ничего я не получаю.
И очень важно, еще откуда взять это настроение. Это настроение мы можем опять же взять только в общении. Нет никакого другого источника. Почему? Потому что вначале мы слишком бесчувственны, к оскорблениям.
Не к чужим оскорблениям. К чужим оскорблениям мы очень чувствительны. К своим оскорблениям мы бесчувственны. Бывало у вас такое?
Вы живете рядом с каким-то человеком, и он вас постоянно обижает, а при этом он абсолютно не понимает, что он вас обижает. Бывало такое, да? Это абсолютно естественная вещь. Почему? Естественное, противоестественное?
Но почему? Потому что человек грубый. Мы грубые люди.
Почему во всех культурах есть какие-то правила, которым людям нужно, которые людям должны следовать, чтобы вести к минимуму эту боль, которую мы причиняем другим людям в каком-то взаимодействии с ними.
Но сами мы не чувствуем. Если бы мы чувствовали, мы бы плакали каждый раз, когда мы доставим боль другому человеку. Когда мы понимаем, какую боль мы доставили, естественным образом происходит раскаяние.
Но так как мы огрубели, мы не понимаем этого и точно так же мы не понимаем, какие оскорбления мы наносим святому имени. И не плачем.
А Чайтанья Махапрабху говорит: «Плачьте. Друзья мои, вначале Харе Кришна нужно со слезами на глазах повторять. Никакого анураги, никакой нет, никакой привязанности к святому имени нет.
И эта чувствительность развивается, когда мы общаемся с более возвышенными преданными, и когда мы видим и чувствуем, как они избегают аппарата. Я могу поделиться своим опытом.
Этому можно научиться очень быстро, если мы обратим на это внимание.
Мне доводилось общаться там, с Гопалом Кришной Махараджем. Я знаю, как Гопал Кришна Махарадж. Скажем ему что-то про кого-то все время в обществе какие-то темы такие странные, горячие, еще что такое, Кришна Махарадж виртуозным образом как-то скажет что-нибудь хорошее про него, или еще про что-то, или вообще ничего не скажет, или просто улыбнется.
И видишь, как человек научился, как человек приучил себя, как человек тщательно следит за тем, чтобы не дай бог никого не оскорбить.
Понимая проблемы, но при этом не допуская, не позволяя себе становиться в эту позицию судьи, осуждающего, решая проблемы нормально, но не оскорбляя другого человека.
То же самое — сила Радханатха Махараджа. Так или иначе, мы должны учиться этим вещам, потому что если мы не научимся, мы никогда не поймем, что такое оскорбление.
Переход звука с внешнего уровня в ум
И как святое имя, которое есть нама-чинтамани, оно есть живое, оно исполнено чувств, как оно обижается и закрывается от нас, когда мы своим грубым умом соприкасаемся с ним.
Но хотя нама-акшара... слушайте, это очень важный момент. Вы мне скажете, да, когда вам надоест. А вы воспитанные люди, восточные, ха-ха, тут все очень.
А, так вот, что я хотел сказать, что На первом этапе мы неминуемо повторяем святое имя на уровне Вайкарии, потому что в уме слишком много всякой грязи.
И очень важно повторять имя вслух, очень важно повторять имя в правильном настроении,
хотя бы теоретически понимая, что имя не отлично от носителя имени. И очень важно учиться, как избегать оскорблений, развивая чувствительность в общении с другими людьми, которые понимают это, которые знают это, которые понимают, насколько плачевны результаты оскорблений.
И тогда я приводил этот стих из Ригведы: Ом асья джананто на чид вивакти на. Джива Госвами толкует этот стих, говорит, что хотя мы знаем совсем немного о тебе: асья джананто. Мы совсем нем о тебе. Мы совсем знаем, приблизительно, что ты есть.
Очень приблизительно мы подозреваем, что Бог есть. У нас есть какое-то очень смутное представление о тебе. Нама чи двивиктам, так как нама само по себе духовно. Говорит, Нама Акшара Абиаса матром.
Он употребляет то же слово нама-акшара-абхьяс. Нама-акшара-абхьяс. Абиас, что значит? Практика. Практика. Повторение.
Нама-акшара-абхьяс. Я повторяю не нама еще. Если я буду повторять нама-акшару, но очень четко и чисто, то что произойдет в следующий момент, в следующий момент,
я в течение нескольких дней всего лишь-навсего: рам, рам. Если я буду делать этот абхьяз, эту практику, нама-акшара абхьяс, то тогда суматим бходжамахи.
Суматим, значит, я начинаю понимать Господа, и Бхаджамахивас, как говорит он, прапнумаха, я обретаю Господа. Так и мы сейчас посмотрим, как это происходит.
Я вчера опять же объяснял, что после того, как человек научился повторять имя на уровне вайкхари, научился правильно произносить акшары или слоги святого имени.
Как объясняет Бхактивинод Тхакур в «Харинама-чинтамани», он говорит: когда человек научился очень гладко и очень красиво повторять святое имя. Гладко.
Никогда он в течение какого-то времени служил нама-акшарам в этом настроении, то после этого, как мы говорили вчера, звук переходит на другой уровень. Какой другой уровень, следующий уровень звука после вайкхари?
И святое имя сливается с умом, и в уме не остается места ни для чего другого, потому что святое имя полностью заполняет ум. Не то что святое имя сливается с умом, просто святое имя расширяется.
Бхактивинод Тхакур говорит, что святое имя подобно бутону. И у нас есть этот ум, да, и там есть маленький бутончик такой. Маленький бутончик святого имени. Вокруг него там много всего другого, много мусора какого-то.
Но чуть-чуть святое имя раскрылось, и ничего другого не остается. Звук переходит на уровень мадхьямы, и человек постоянно слышит звук святого имени и блаженствует при этом.
Кришна, Харе Рама, как бы катается на волнах святого имени. Эта вибрация постоянно звучит его в сердце. Он сумел синхронизировать свой ум. В этот момент ум становится цельным.
Что у нас сейчас, ум сейчас расщеплен на множество частей, заметили, да? Тут мы думаем о том, как нас обидели, тут мы думаем о том, как мы будем наслаждаться, тут мы думаем о том, как мы будем мстить тем, кто нас обидел.
Мы думаем еще о чем-то. У нас много разных разделов. Пока мы повторяем Святое имя, мы успеваем обо всем позаботиться. И иногда вспоминаем, что мы повторяем святое имя. Иногда это тоже бывает, надо отдать нам должное.
Не нужно совершать вайшнава-апарадху. Ум расщеплен. В уме множество разных частей, разных идей, разных представлений, еще чего-то. Святое имя сводит все воедино, гармонизирует весь ум, ум становится цельным.
И потом можно решать свои проблемы, можно мстить кому-нибудь, но уже с полным пониманием духовной природы этого процесса. Человек может жить, нормально функционировать, но при этом он гармоничен внутри,
он постоянно источает эту волну или вибрацию святого имени. И это то, что Чайтанья Махапрабху описывает в третьем стихе Шикшаштаки. Какой третий стих Шикшаштаки?
Это гармоничный цельный человек, в котором естественные качества души начали раскрываться. На этом уровне человек может повторить святое имя в уме, а более того, на этом уровне он всегда повторяет святое имя в уме.
Но когда он повторяет свои круги, он повторяет их громко. Харе Кришна! А все остальное время в уме.
Его ум постоянно возвращается туда, потому что святое имя раскрыло свою притягательность до такой степени, что ум человека тянется к нему. Он чувствует эту магнетическую силу, магнетизм, который исходит от святого имени.
И он все время в уме повторяет святое имя, но все равно он продолжает повторять святое имя громко на четках, потому что сам звук святого имени нравится ему. Он не переходит в это состояние.
Это очень опасная вещь, когда люди особенно в самом начале начинают повторять святое имя в уме. Они совершают еще больше апарадх, еще больше оскорблений они совершают.
Вначале нам нужно помогать звукам, а потом, естественным образом мы привязываемся к этому звуку, и человек переходит на уровень нама-смаранам, а это нама-смаранам, или первая ступень смаранам. Смаранам.
Шрила Прабхупада говорит о пяти ступенях смаранам в комментарии к этому стиху. Почему я подчеркиваю киртан, или громкое произнесение святого имени.
Потому что громкое произнесение святого имени - это киртан. Даже если вы повторяете его на четках, это все равно киртан.
Если вы на четках громко повторяете, Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» объясняет, он говорит, смаранам — слабая вещь.
Это могущественная практика, но на неё нельзя переходить до тех пор, пока наша антахкарана или внутренний орган чувств, ум или сознание не очистились. Поэтому вначале нужно повторять киртан, киртан не зависит от этого.
Киртан значит громкое повторение святого имени, киртан можно повторять, когда антахкаран еще не очищен. Смараном нельзя делать на этом уровне. Не сможет человек делать смаранам.
Но перейдя на уровень третьего стиха «Шикшаштаки», человек получает возможность заниматься нама-смараном. Он реально может помнить святое имя, и Шрила Прабхупада, объясняя
эти пять ступеней смаранам, говорит, что на уровне смаранам человек иногда помнит святое имя. И хотя Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что у садхаки святое имя всегда звучит в нем, но иногда это прерывается.
Это уровень ништи. Уровень ништхи, уровень стабильности — когда человек действительно постоянно творит в уме святое имя, как и исихастские люди, которые повторяют святую Иисусову молитву.
Они говорят, что в этот момент повторение молитвы переходит с языка в сердце. И звук святого имени слышим в сердце постоянно. Это третий стих «Шикшаштаки».
Бхактивинода Тхакур говорит, что в этот момент чуть-чуть бутон святого имени приоткрылся. До этого он был невидимый.
Вначале, когда бутон появляется, бутон розы, да, он зеленый еще, маленький зеленый бутон, и потом в какой-то момент что-то красненькое появляется: роза, бутончик стал уже чуть-чуть
Раскрытие формы качеств и лил Господа
больше, это то, что происходит на этом уровне, на уровне третьего стиха «Шикшаштаки», на уровне ништхи, когда человек наблюдает за собой со стороны, и дальше что происходит?
У нас еще есть 10 минут, чтобы пройти все остальные ступени до премы. Ну, так как Бхактивинода Тхакур говорит несколько дней на каждую, то мы тоже очень быстро можем это сделать. Что происходит дальше?
Мы говорили об этом еще, повторение вчерашней лекции, а сегодняшняя лекция еще не началась.
И расстраиваться или нет, потом звук святого имени переходит еще глубже на уровень пашьянти, и этот уровень пашьянти, третий уровень, если мы считаем самого грубого, когда мы начинаем
в этот момент звук святого имени и форма сливаются друг с другом. Шрила Рупа Госвами сравнивает процесс повторения святого имени с юрвидическим процессом, который называется Каджиликаран. Каджиликаран значит растирание ртути вместе с серой. Ртуть мы знаем, это особое вещество, которое постоянно убегает.
Ее очень сложно растирать, она раздробляется на маленькие части, убегает.
Но если положить туда серу и долго-долго тереть, то в какой-то момент ртуть и сера взаимодействуют друг с другом, и из ртути и серы появляется сульфид ртути. Помните, да?
Потому что у ртути и серы есть это сродство. Но для этого нужно долго тереть. И когда мы повторяем святое имя, то же самое происходит с нашим умом. Ум и святое имя сливаются в какой-то момент, соединяются друг с другом.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Рама, Рама, Харе. И на этом моменте — это еще раз, это еще не то.
Но когда ум и святое имя слились друг с другом, то следующий этап — когда звук становится еще более тонким, когда мы чувствуем ручи или вкус, и там уже все очень быстро идет, а в какой-то момент человек начинает чувствовать вкус, и вкус означает, что он означает, означает, что, во-первых, в святое имя вошло желание, и человек реально видит рупу Кришны.
В виде каких-то проблесков ему не нужно думать сознательно. Потому что рупа где находится? В имени, в нама. Ему не нужно изображать. Нама сама вдруг показывает свою рупу.
Иногда человек видит Шьяма-сундару, иногда человек видит Путана-гхатану, Кришну, убивающего Путану, высасывающую... Иногда человек видит еще что-то такое, ну человек видит форму.
Нама и рупа сливаются друг с другом на этом уровне.
На уровне ручи, который Шри Чайтанья Махапрабху описывает как? Наянам галадан-ашру-дхарая ваданена паригита-мкавадайа в этом стихе есть горячее желание, которое означает, что звук
перешел на уровень пашянти, когда звук или повторение святого имени наполнены желанием или тоской по Кришне.
Как опять же, один из исихастов или имяславцев, Силуан Афонский, у него есть эта знаменитая молитва: скучает по Тебе душа моя, Господи, скучает. Когда человек действительно чувствует эту разлуку очень остро и
и понимает, и повторение святого смягчает эту разлуку, но разлука становится все сильнее, сильнее, сильнее. И в какой-то момент Кришна проявляется оттуда.
Это значит, что нам и Рупа слились друг с другом, и это следующий этап повторения святого имени. Человек говорит: мне ничего другого не нужно, реально не нужно.
Нанам на вае на дханам на сундарим кавитам ва джагадиша камью... Он не говорит «не нужно денег» и смотрит, какое впечатление это произвело. У него внутри это, вымени это, мне ничего не нужно.
«Бхагавата бхакти», рага-марга, я хочу только бхакти, я хочу только служить Твоему святому имени. Он настолько счастлив, что ему реально никакого вкуса к этому нет. Это пашьянти, когда и в этот момент,
да, Бхактивинода Тхакур говорит, что святое имя — бутон его чуть-чуть раскрылся. На первом этапе это был совсем зеленый бутон, потом на уровне нама-смаранам появилась немножечко красная часть. И тут появился сам бутон.
Человек видит эту рупу, и что происходит дальше? На этом все не останавливается, потому что вот тут начинается лекция сегодняшняя. У нас есть целых 5 минут, чтобы объяснить все остальное. Это мы объясняли все вчера.
Что происходит дальше? Дальше. Бутон раскрывается еще больше, и от цветка начинает доноситься до нас благоухание.
Человек начинает ощущать качество Кришны, 64 качества Кришны, описанные Рупой Госвами в «Нектаре преданности», в «Бхакти-расамрита-синдху», человек реально эта рупа наполняется качествами, и человек видит не просто рупу, человек видит доброту и милость Кришны в его глазах. Человек видит его благодарность, иногда он ловит на себе благодарный взгляд.
Кришны — это следующий уровень или уровень асакти: когда человек после нама-смаранам на уровне ништхи, рупа-смаранам на уровне ручи переходит на уровень асакти и может думать или помнить о гуна-смаранам. Или в соответствии с пятью уровнями памятования
смаранам, дхарана, дхьяна, друва-анусмрити и самадхи - это пять этапов памятования.
Человек на первом этапе смаранам: он иногда помнит, потом забывает, потом опять вспоминает, но он возвращается к этому — дхарана, а на уровне ручи он может удерживать образ Господа. Образ Господа стоит перед Ним, Он удерживает его, или Он может сидеть перед Божеством и не отрываясь смотреть на Божество.
Потому что он понимает, что Божество духовное.
И потом, после этого, после дхарана, дхьяна, дхьяна — значит, медитация, когда я чувствую качество Господа, когда каждая деталь, каждая часть Его наряда, каждое качество, которое есть объект моей медитации, не уходящий, постоянный. И это уровень асакти.
И на этом уровне человек уже безусловно иногда видит спорти Кришны, и Он понимает, кто Он, и Он видит на этом уровне также парикар или вечных спутников Кришны.
Он видит тех спутников, с которыми он хочет служить вместе Кришне. И Он начинает думать о них тоже.
Гунасмаранам значит, что мое служение перестает быть, оно перестает быть абсолютно механичным, потому что чтобы служить кому-то, я должен оценить его качество, правильно?
Если я вижу качество какого-то человека, мне естественным образом хочется ему служить. До этого еще мое служение было, скажем так, немного умозрительным.
Но на этом уровне асакти мне хочется служить конкретным образом, радовать как-то Кришну, это то, о чем Шрила Прабхупада пишет.
Человек переходит на уровень дхьяны в своем смаранам, и на этом уровне также, как Шрила Прабхупада объясняет, две ступени этой медитации: мантр-майя упасана сварасики. Ну, нет смысла об этом говорить, зачем забивать голову.
Вот. И потом, дальше, все уже хорошо. Дальше все очень просто. Дальше.
После этого человек входит, человек обретает стхайи-бхаву после асакти, и лила Кришны, иногда вспышками приоткрывается перед ним, и это еще по большей части статичная лила.
А потом после этого он переходит на уровень сампатти-даша, о котором говорит Бхактисиддханта Сарасвати в переводе Шрилы Прабхупады, когда он уже находится там.
Но начинается все со шравана, с того, что я слушаю об этом: со шрамана-даша, как объясняет Шрила Прабхупада, шраванам помогает смаранам.
Исцеление от зависти и обретение вкуса
И сам этот стих буквально еще несколько слов, да ничего, я чуть-чуть еще задержусь. По поводу самого этого стиха.
Шрила Рупа Госвами объясняет, во-первых, до этого в предыдущем стихе он объяснил тот первый этап служения святому имени: сета-пийюша-видйу- край, ну нет, не смайор-крамена муна, сага. сета-пиви, питопатапта-расанасья на начихо ну кньтва дарата нодинам халу шаева джуста, свадви крамат бхавати тад-гада-мула- хантри, это предыдущий седьмой стих, где он объясняет, как постепенно, постепенно человек избавляется от этой болезни невежества, от желтухи невежества, которое обложило наши чувства, которое мешает нам воспринимать духовную реальность, которая закрывает нас от духовной реальности, от самой яркой реальности. Мы находимся в этом скафандре. Мы в скафандре находимся.
И ладно бы ещё хороший скафандр был. А то полуинвалидный какой-то скафандр, уже не действует толком. После там, после 40 лет уже даже скафандр никуда не годится. И мы не можем видеть эту реальность.
И это, а ведь это болезни — авидья. Но может быть, человек теоретически допускает на этом уровне нама-рупа-чаритан- ади: нама — имя Господа, рупа — Его форма Господа, Его игры. Они как сита. Сита значит леденец.
И почему Рупа Госвами начинает это с — как этот глагол называется, не знаю, забыл грамматику, — с глагола условного, что ли, «сьят Кришнам», потому что у меня нет уверенности, у меня ещё опыта в этом нет?
Я ещё не знаю, что в этом есть сладкий вкус. Я просто верю, что в этом есть сладкий вкус, что они как леденец. И поэтому я ничего не чувствую своим языком, потому что эта питта, желчь, она разлилась у меня повсюду.
Желчь — зависть. Кто-то завидует иногда кому-то. Это желчь, болезнь — зависть. В конце концов, кому мы завидуем? Кришне: «Ему хорошо. Мы тут страдаем, а он там наслаждается, Харе Кришна». Это зависть, которая в нас живет.
И поэтому кинтвадаратанадинам халу шайва джу, с почтением произношу это имя, адарат. Понимаю, что имя не отлично от носителя имени.
Халу шайва джу, что я языком своим пробую этот леденец, свадви-крамат, бхавети тад-дамула-ханти. И тогда после этого человек приходит на следующий уровень. Постепенно у него появляется вкус, и вкус — значит ручи.
С какого уровня человек может следовать всем тем потрясающим вещам, о которых Шрила Прабхупада пишет? С уровня Ручи.
До уровня Ручи сначала нужно просто служить святому имени каждый день, достичь этого состояния, когда с свадви — свадви значит вкус. Постепенно это придет, свадви-крамат бхавати, постепенно вкус приходит.
Так дамула-ханти, болезнь уходит.
И тогда тад-расанада-сукиртанаика-виртйох крмена расанам анасйанй ёгйах. Тогда человек может занять свой язык. Опять же, сначала язык и ум. Сукиртанану смиритьох, камена расанама насиниоджа.
Шрила Госвами объясняет это, в «Бхакти-сандарбхе» он говорит, что даже когда человек достиг этого уровня, он все равно поет святое имя и громко произносит святое имя.
Сукиртана. Он уже может постоянно помнить о Кришне, но он все равно пользуется любой возможностью приехать в Ташкент на киртан и мелу. Из Вриндавана.
Он все равно санкиртанану, потому что киртан святого имени представляет особую сладость.
Несмотря на то, что он может сутки напролет, он сутками напролет может думать о Кришне, он чувствует радость, он иногда чувствует, как Кришна коснулся его, как он пришел к нему, как он обнял его, еще что-то.
Он видит его во сне. Но все равно санкиртанану он поет киртан. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Смотрите: «Правриттади сукиртананус вриттер крмена расанама на синь йоги». Он заняв этим свой ум, он поселяется во Вриджа. И поселяться во Вриджа — не значит переселяться куда-то.
Это значит, что он в уме все время там живет. «Тиштхан врадже тад-анураги тадану» — он следует за спутником Кришны, он практикует это.
С уровня ручи, после уровня ручи у него появляется возможность делать это, которая по-настоящему проявляется на уровне асакти, когда качества Кришны становится реальностью для него, не просто словами на бумаге.
И ум его полностью сливается с этой реальностью. Он испытывает волны трансцендентных эмоций.
Наставления по правильной уединенной практике
Вот, ну, наверное, что-то, может быть, я забыл, но, короче говоря, всё то, что примерно, всё то, что я хотел сказать, я сказал. Так происходит этот нама-бхаджан.
И Бхактивинод Тхакур говорит в «Харинама-чинтамани», в этой пятнадцатой главе, он описывает этапы нама-бхаджана, нам говорит: вначале Человек должен уединиться. Уединиться - что значит?
Значит, создать такую атмосферу, в которой ему ничто не мешает повторять святое имя. Уединиться значит выключить компьютер, поставить смартфон на режим в полете, отключить все мессенджеры, которые у нас есть.
Это значит — уединиться.
И уединиться — значит, и в течение этого времени он повторяет: начиная с четырех кругов… Бхакти Винод Тхакур такой говорит: начинать нужно с четырех кругов Харе Кришна мантры и быстро доходить до трех лакхов. То есть 192 круга.
И он учится, как я говорил, на первом этапе он учится гладко и красиво повторять святое имя. Он не придумывает, что не пытается изобретать какие-то дополнительные методы. Все есть в святом имени. Святое имя все даст.
Он понимает, что именно святое имя даст нам способность воспринимать самое себя. Почему?
Потому что, как говорит Джива Госвами в комментариях к этому стиху из Ригведы, святое имя «Сватах-сиддха» — оно самопроявленное, оно само дает нам все совершенства.
И в этот момент он старается тщательно избегать оскорблений. Он понимает, что такое оскорбление. Он понимает, что значит это оскорбительное настроение. Он пытается убрать это оскорбительное настроение.
И тогда после этого он переходит на уровень мадхьямы, и он повторяет святое имя все время, и потом он уже может заниматься какой-то медитацией после уровня ручи, когда имя Кришны сливается с формой Кришны.
И на следующем этапе имя и форма Кришны сливаются с Его качествами. И на следующем этапе имя формы и качество Кришны сливаются с лилой. И Кришна начинает играть в нашем сердце. Мы начинаем видеть эти игры.
Мы понимаем, что святое имя играет. И святое имя само показывает мне эти лилы, которые нужны мне
Ответы на вопросы слушателей о проповеди
для того, чтобы избавиться от каких-то последних следов анартх и каких-то проблем, которые у меня есть. Вот этот путь нама-бхаджана, о котором я осмелился рассказать. Спасибо вам большое. Может,
вопросы какие-то есть или уже поздно? Объясните, пожалуйста, значение настроения служения вайшнавам, читать настроение поклонения. Объясните, пожалуйста.
Именно поэтому, чтобы объяснить, что это такое: в обществе сознания Кришны люди принимают посвящение. Посвящение означает, что я становлюсь слугой конкретного человека.
Я стараюсь служить, то есть делать то, что нравится ему, а не нравится мне. Служение значит, я делаю не потому, что это нравится мне, не потому что это мне доставляет того, что я делаю, а потому что я должен это делать.
В этом служении, правильно? И постепенно у меня проявляется вкус. И в этом смысл посвящения. Посвящение — это способ обрести настроение и служение.
Я вступаю в отношения с каким-то человеком, и я понимаю, что в этих отношениях я слуга. Я становлюсь его слугой, я стараюсь служить.
Даже если мне не нравится, даже если у меня есть какая-то своя повестка дня, свои какие-то планы, еще что-то такое, я могу поехать на раятру или еще куда-нибудь.
Настроение служения значит... Настроение служения — для этого нам нужен конкретный человек. Можно спросить? Я буду... скажем так, что нужно... часто возвышенной личности, которые люди? — Да, конечно.
Когда мы вспоминаем об этом человеке, когда мы пытаемся соприкоснуться с ним, это тоже общение, да, конечно. Когда в уме повторяется с мелодией это имя Кришна, вот каким-то внутренним просто и самым.
Это значит, что вы уже достигли ништхи. И очень скоро вкус привязанности, любовь к Богу проявятся в вашем имени, в вашем сердце.
Вы сказали вначале, что человек долго зарабатывает благочестие. И ему надо попасть к преданному, да? Его благочестие зависит от преданного или?.. Да, безусловно, зависит.
Наше благочестие создаем не мы сами, создают преданные. Когда преданные выходят на улицу и поют киртан, человек просто слышит эту мелодию, потом идет и мурлыкает, напевает это. Это преданные создали его благочестие.
И непонятно, что происходит в этот момент, но бхакти начинают накапливаться незаметно для него. Я хотел задать вопрос: если есть искреннее стремление и настроение распространять святое имя, в том и берущих?
Нет, раскрывать смысл девятого оскорбления заключается в том, что мы не способны породить веру в другом человеке, и при этом мы начинаем говорить ему, что повторяй святое имя, все твои желания исполнятся, и у тебя будет машина, и все что-то такое, и в конечном счете мы по сути дела таким образом продаем святое имя. То есть мы пытаемся, с помощью так называемой проповеди вовлечь человека куда-то.
Это прежде всего оскорбления, которые относятся к людям, которые направо и налево раздают инициации, ничего не подозревающим людям, которые ни слухом, ни духом, не готовы все это делать, просто для того, чтобы как-то то есть, Это не эстетски относится к проповедникам славы святого имени, которые честно и искренне, и добросовестно хотят пробудить в людях веру в путь бхакти.
Я вот занимаюсь, не знаю, вебинар, да, и вот когда новые люди, да, нужно говорить, их малое количество.
Я иногда видела, конечно, в этом деле фонда, чтобы прямо у тебя появилась и машина сразу, чтобы материально бабла появилось. Нет, не совсем. А вдруг не появится и что?
Надо попытаться родить веру в них своими качествами, своей добротой, своей заботой, потому что в конце концов люди привлекаются именно этим, они привлекаются отношениями, атмосферой, которая царит.
Их привлекает не начальная философия, даже не какие-то там обещания, которые мы им даем, а именно что-то такое подлинное, искренность, чистота, простота, доброта. Надо стараться привлечь их этими вещами.
С машиной все сложнее. Окей, спасибо большое. Все, Харе Кришна. Добро приманды0%.