Шикшаштака 2 стих. Настройка. Лекция 4

Бхакти Вигьяна Госвами · Алтай · 2014

Главы

Вводное пение и бастрика пранаяма

Почевего моносон, крода вега, дихва вегам ударо паста веган веган Йовиша Хетади Раха, Сарванапима, Предхиви Сашища.

Проведем еще одну последнюю короткую медитацию. Давайте сейчас также сделаем бастрика пранаяму, два раза повторив Харе Кришна. Бхактивинода Тхакур, описав проблему, дает лекарство.

В комментарии к этому второму стиху Шри Шикшаштаки он цитирует чатух-шлоки Шримад Бхагаватам. И он начинает с 35-го стиха 9-й главы второй песни Шримад Бхагаватам,

очень важного для нашего понимания: «эта эва джигьясьям таттва-джигьясур атманаh. Если человек хочет постичь истины, а по природе своей человек стремится к постижению истины.

Джигьясьям, у него есть эта любознательность, попытка понять, в чем же суть, если он хочет постичь эту татву: таттва-джигьясур атманаh анвайа вьятирекабхьям, я сьят сарватра сарвада».

Господь Кришна, открывший этот стих Господу Брахме, дает нам очень ясное указание, что мы должны делать, если мы хотим постичь истину, мы должны найти человека, который знает эту истину.

И приблизившись к нему, учиться у него, просьбами. Анвайа вьятирекабхьям.

Духовный учитель одновременно учит нас тому, как избавляться от нежелательных вещей, мешающих нам на нашем пути, а также тому, каким образом прямо общаться с Господом.

Роль духовного учителя в том, чтобы он объяснил нам анваю и вьятиреку. Анвайа значит прямой способ.

Анвая и вьятирека в практике

Вьятирека значит косвенный способ. И Шрила Бхактивинода Тхакур, объясняя этот стих, говорит, что косвенный способ приближения к Богу — это путь вайдхи-бхакти.

Когда мы следуем правилам, ограничениям, когда мы стараемся понять, что же я должен делать, чего я не должен делать. Когда мы дисциплинируем свой недисциплинированный ум. Когда мы поднимаемся рано утром

и берем четки в руки и при этом стараемся все делать правильно. Одновременно с этим есть анвайа, или путь раги, путь спонтанной привязанности, прямой путь к Богу. Настоящий духовный учитель

учит тому и другому. Если он дает нам только путь раги, и при этом сердце наше не готово к раге, то в результате этого попытка практиковать такое преданное служение — всего лишь навсего пара-дита-нады. Потому что склонность оскорблять других, заставлять нас гордиться тем, что мы идем путем раги,

а все остальные идут низшим путем, естественная склонность смотреть на других свысока заставит нас гордиться тем, что мы занимаемся преданным служением и будет побуждать нас эксплуатировать других.

Я, повторяющий четыре круга: все должны предаться мне и служить мне. Я тот самый чистый преданный, про которого говорится в священных писаниях. Гордыня человека будет расти.

Поэтому одновременно с рагой должна быть дисциплина. Мы должны очень трезво относиться к своим проблемам. У меня есть проблемы. Это не беда, потому что мы сможем вылечиться.

И в этом стихе «Шримад-Бхагаватам» самыми главными словами являются слова: яч д, сарвада, сарваттрах, сарватра, сарвадах. Это нужно делать везде и всегда, до тех пор, пока мы не постигли истину.

Мы должны очень хорошо понимать, я не смогу стать счастливым до тех пор, пока не постигну истину полностью. Никакие полумеры не смогут удовлетворить мою жажду. Моя духовная жажда бесконечна.

Душа, несмотря на свои крошечные размеры, обладает способностью бесконечно желать Бога, желать бесконечного счастья, желать бесконечного блаженства.

Поэтому сарватрах, сарватра, сарвада, везде и всегда, где бы я ни оказался, в тот самый момент, когда я просыпаюсь и прихожу в сознание, я должен начинать искать Бога.

Вплоть до того самого момента, когда засыпаю, я буду просить Кришну. Кришна, приснись мне, позволь мне служить тебе 24 часа в сутки, позволь мне находиться рядом с тобой.

Эти анвая и вьятирека должны стать тканью нашей жизни. Они как горизонтальные и вертикальные линии, составляющие ткань. Рага заставляет нас стремиться к Богу вверх,

а следование правилам, подобно горизонтальным линиям, которые удерживают нас на достигнутом уровне. И наша следующая медитация будет на эти два способа духовной практики, которые должны слиться.

Важность общения с преданными

Максимальная дисциплина и максимальная привязанность. И самое главное в этих двух методах — это общество преданных.

Кто нам может напомнить о том, что мы должны искать истину? Кто сможет помочь нам, когда мы оступились, кто сможет сделать нашу духовную практику радостной и счастливой?

И в этом общении с преданными также есть два правила прямое и косвенное. Прямое значит слушать преданных, а значит открывать им свое сердце, значит привязываться к ним, любить их, делать для них что-то.

И косвенное, а значит — ни в коем случае не позволять себе оскорблять преданных. Ни в коем случае не смотреть на них, как на материальные живые существа, не видеть в них материальную оболочку, материальный ум с его изъянами, пытаться увидеть духовную природу преданных, потому что в конце концов каждый на каком бы уровне он ни находился, стремиться к Богу, стремиться реализовать свою духовную дарму или природу.

Это прямой и косвенный метод.

Все Бхактивинода Тхакур, иллюстрируя прямые методы, цитирует знаменитый стих из «Шримад-Бхагаватам»: сатам прасанга мама вирья самвидо бхаванти хрит-карна-расаянах катхах джошан машмапа варгам ватмани шрадда ратир бхактир анукрамишьяти Мамавирия сам видов, Баванти Хрит Карнарасая на Катхата, Джоша на машспапа Варгамватмани, шрадарати, рабакти ранукра, мишати от

от сат-санги, а близко вообще не с преданными. Мы очень быстро начинаем идти по духовному пути, и шраддха, или ништха, превращается в бхаву и в конце концов в прему, или любовь к Богу. Привязанность к Богу растет.

Если у нас есть привязанность к преданному, иллюстрируя косвенные методы.

И тут очень важно: наш учитель Бхактивинода Тхакур неожиданно цитирует среди многих других стихов которые призывают нас к дисциплине: аттьяхарах праясаш ча праджалпо ньяяграхаш ча лау-сангаль лолупьям ча: шад дхирбхир бхактир вишьяти. Среди многих других стихов он неожиданно цитирует стих: дадати пратигрихнати гухьям кхьяти приччхати бхункте бходжаяти чаива шад-видхам прити-лакшанам. Боджаи Тачаева Шадвида при тилакшанах.

Он говорит о том, что этот постоянный поиск истины возможен только в особой атмосфере, атмосфере любви, когда каждый преданный дарит нам что-то, делится с нами сокровенным, открывает свое сердце и готов выслушать нас.

Заключительная медитация на поиск истины

В такой атмосфере анартхи уходят сами, они испаряются из нашего сердца. Если мы установим атмосферу любви и доверия, анартхи перестанут быть проблемой, мы будем ценить общество этих преданных, и желание служить истине будет возрастать день ото дня вместе с нашим рвением повторять святое имя и обрести сокровища, заложенное в нем.

Давайте попытаемся с вами сейчас медитировать на этот последний заключительный раздел комментария ко второму стиху «Шрикшаштаки» Шри Чайтаньи Махапрабху, и наша медитация.

Попытайтесь, когда я говорю что-то максимально открыть сердце, сделать так, чтобы слова эти входили глубоко в сознание. Попытайтесь принять эти слова внутрь, чтобы потом сохранить это, когда мы будем повторять Святое Имя.

Я искал Бога. Я искал истину. В поисках истины. Я думал, что истина лежит в чем-то другом. Но в конце концов, по милости вайшнавов я понял, что истина заключается в том, чтобы найти Бога.

Мой духовный путь начался с этой милости, которая породила у меня маленькую крохотную, неокрепшую веру, веру в путь любви. Благодаря им я открыл Шримад-Бхагаватам. На страницах Шримад-Бхагаватам я нашел стих,

который напомнил мне о моих поисках, который призвал меня не останавливаться до тех пор, пока я не найду истину. Везде и всегда я должен искать истину,

не успокаиваясь на достигнутом. Благодаря общению с преданными я понял, что в моей жизни должен быть кто-то, кто научит меня идти этим путем.

Кто-то, кто покажет мне на своем примере, как искать истину, кто покажет мне пример внутренней дисциплины и целеустремленности, и одновременно с этим доброты, любви и привязанности.

Благодаря ему я стал повторять святое имя, и я знаю очень хорошо, что я должен постоянно повторять Святое Имя, всегда и везде. И никогда не должен оскорблять никого.

Никому не должен причинять боль, никого не должен обижать. Мое предназначение как души — служить. Я могу служить каждому. Я могу улыбаться. Я могу дарить подарки. Я могу угощать прасадом. Каждое живое существо связано с Богом.

И в каждом живом существе я должен попытаться увидеть искру Бога. Каждое живое существо, объект поклонения, потому что Бог находится в нем.

Сталкиваясь с кем-то, особенно с преданным, я должен понимать: ты человек, который может помочь мне на моем пути. Я не должен обращать внимания на его изъяны и недостатки. Он идет к Богу, и я иду вместе с Ним.

Вместе с этим я должен избегать нежелательного общения, слишком близкого общения с людьми, зараженными честолюбием и завистью. Сделает меня завистливым и чистолюбивым. Я слишком не окреп еще в своей духовной жизни, чтобы близко общаться с ними.

Близкое общение снова вернет мне гордость, чтобы заставить меня причинять другим боль, и причиняя другим боль, я совершал оскорбление святого имени, и святое имя берет свои энергии в себя, оставив меня наедине со своим умом и жестким, как железо, сердцем. я стремлюсь к общению.

Я хочу общаться с преданными. Я прошу их о милости. Потому что только по их милости я смогу постичь истину. Только по их милости я смогу снова и снова повторять Святое имя.