Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 10.1-3
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Харе Кришна.
Суть преданного служения в девятой главе
У нас осталось три недели и девять глав, нам нужно будет проходить по три главы в неделю в среднем.
Сегодня мы начинаем 10-ю главу, но прежде, чем мы перейдем к 10-й главе, давайте вернемся еще раз к последнему стиху 9-й главы "Бхагавад-гиты", где Кришна излагает самое сокровенное знание: ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру ма̄м эваишйаси йуктваивам а̄тма̄нам̇ мат-пара̄йан̣ах̣ (Б.-г., 9.34) Перевод: «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне.
Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне». Он говорит, что значит заниматься преданным служением, что такое преданное служение. Самая суть преданного служения изложена в этом стихе.
До этого Кришна прославлял преданное служение, говорил, к каким результатом оно приводит. Говорил, какие чувства оно у Него вызывает. Какие преимущества получает человек, занятый в преданном служении.
Но само описание преданного служения как такового уместилось в один этот стих ман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру. Первое, что нам нужно выполнить, это указание Кришны.
Что нам нужно, чтобы постоянно думать о Кришне, для того, чтобы заниматься преданным служением Ему? Для того чтобы поклоняться Ему, кланяться Ему? Что нужно человеку, чтобы он смог этим заниматься? Вера.
Ему нужна твердая, непоколебимая уверенность в том, что то, что он делает — самое лучшее. Что это самое лучшее, чем он может заниматься. Самое лучшее, на что он может потратить свое время.
Если у нас нет такой уверенности, если у нас нет твердого понимания, кто такой Кришна, мы не сможем исполнить это указание Кришны.
Если мы сомневаемся — может, Кришна, может, еще кто-то, может быть, мне еще чем-то нужно заниматься, — мы никогда не сможем исполнить этот приказ Кришны ман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру.
Не далее, чем в субботу ко мне подошел один преданный. Он сейчас работает где-то. Был в храме одно время, затем ушел на работу. Он рассказывал: "Ко мне недавно подошел один шиваит и говорит: "Зачем ты поклоняешься Кришне?
Что тебе это дает? Какой смысл? У тебя ничего нет, как не было ничего, так и нет. Мы поклоняемся Шиве и Парвати. Они нам все дают. У нас появляется хорошая карма. К нам приходят деньги. Все хорошо".
Он сказал: "Вы мне не можете объяснить, он мне с такой уверенностью сказал, что я ему ничего на это не мог ответить. Зачем я поклоняюсь Кришне?" Он пришел с этим ко мне.
У него появились сомнения, потому что он встретился с кем-то, кто ему очень четко сказал: "Что ты, собственно, получил от этого? Что человек от этого имеет?" Как бы вы ответили на этот вызов?
Чтобы вы сказали такому человеку?
Понимание веры согласно Рамануджачарье
Здесь сейчас, что вы получаете? Очень интересно объясняет Рамануджачарья, что означает эта решимость. Что означает вот эта вера в Кришну.
Он говорит, что решимость и вера в Кришну основана на одном понимании одной простой истины, понимании того, что Кришна, Господь, является нашим учителем, другом и высшим объектом наслаждения.
Что все остальное блекнет по сравнению с Ним. Что я получаю Кришну. Это то, что я получаю. Это реальная, ощутимая вещь, которая может сделать человека счастливым.
Все остальное, что я получаю, в конце концов, что, если я получу вдруг неожиданно кучу денег, что я буду делать с ними? Скоро мне станет скучно, потом я буду беспокоиться, как хранить эти деньги.
Потом мафия на меня начнет нападать, будет говорить, чтобы я поделился с ними. Начнется эта волынка материальной жизни, но Кришна — это реальные вещи. Рамануджачарья говорит, что нужно понять эту простую вещь.
В конце концов, Кришна является источником вечного наслаждения, так названа книга о Кришне. На этом зиждется решимость, непоколебимость, убежденность человека, которая, собственно, делает его преданным.
Именно эта решимость отличает преданного от непреданного. В каком стихе Кришне говорит об этом из недавно пройденных нами, где говорится о решимости?
Где Кришна говорит, что садху это тот, кто решительно настроен заниматься преданным служением и ничем другим? Только он является настоящим садху.
Вот именно эта устремленность отличает преданного от непреданного, садху от не садху.
Если у нас есть этот четкий вектор нашей жизни, если у нас есть четкое понимание того, что Кришна это цель и все то, что мы делаем, должно быть направлено на то, чтобы достичь этой цели — тогда садху, даже если я немного отклонюсь, если я чуть-чуть упаду, но, тем не менее, несмотря на все эти ошибки и падения, я продолжаю свой путь, я четко устремлен к Кришне.
Тогда Кришна Сам становится на нашу защиту.
Источники решимости и роль учителя
Сам Кришна защищает нас от всех опасностей, и Сам Кришна берет особое покровительство над таким преданным и заботится о нем.
Следующий аспект этого стиха — нам нужна эта решимость для того, чтобы исполнить указание Кришны. Откуда берется эта решимость? Откуда источник этой решимости? Из знания. Откуда берется знание? Из шастр.
В конечном счете, из слушания. Решимость должна прийти к нам, когда мы слушаем чистого преданного, когда мы слушаем преданных, когда мы разговариваем друг с другом о Кришне. В этом, собственно, суть.
Мы слушаем, потом говорим, потом начинаем думать. Это то, что просит нас делать Кришна, ман-мана бхава... И для этого нам нужен духовный учитель, который будет своими рассказами о Кришне вселять в нас веру.
Именно должен быть кто-то, кто будет вселять в нас веру своими рассказами о Кришне. А Шрилы Прабхупады нам не достаточно?
Если говорить об этом аспекте уверенности, веры, которую вселяет духовный учитель в человека, что можно сказать по этому поводу. Потому что психология человека обычно такова. Да, в прошлом были святые.
Да, Иисус Христос был святым. Да, Шрила Прабхупада, может быть, последним был. А сейчас нет. И обычный человек пользуется этим для оправдания своей собственной слабости.
Так живые отношения с учителем позволяют человеку понять, что это реальный процесс, который может привести меня к этому состоянию. Я вижу живой пример перед глазами.
Да, Шрила Прабхупада является источником этой уверенности и веры, но, тем не менее, нам нужен какой-то живой пример. Поэтому, соответственно, Шрила Прабхупада говорит, что это очень важный стих.
Давайте немного послушаем, что говорит Шрила Прабхупада: «... Поэтому преданный должен сосредоточить ум на вечном, изначальном образе Кришны и поклоняться Ему с непоколебимой верой в то, что Кришна — Верховный Господь.
В Индии есть сотни тысяч храмов, в которых люди поклоняются Кришне и занимаются преданным служением. Тот, кто таким образом служит Господу, должен всегда выражать Ему свое почтение.
Склоняясь перед Божеством, человек должен служить Господу телом, умом и всеми своими поступками.
Таким образом он всегда будет поглощен мыслями о Кришне, не думая ни о чем другом, и, в конце концов, перенесется на Кришналоку». То, о чем говорит здесь Кришна, как это еще называется?
Это шраванам киртанам смаранам, все эти девять процессов бхакти, о которых говорит тут Кришна. Начинающийся со шраванам киртанам и переходящий в смаранам на определенном этапе.
Таким образом, с помощью этого человек полностью занимает все свое существо.
Задействование ума речи и тела
Шрила Прабхупада подчеркивает это: в конечном счете, все наше существо должно быть занято Кришной. Ман-мана, какая часть нашего существа занята Кришной? Ум. Что значит мад-бхакто? Что значит преданный?
Преданный это прежде всего тот, кто говорит о Кришне. Это речь. Это еще одно указание на то, что характеристикой преданного является то, что он говорит о Кришне, проповедует о Кришне. Мад-йаджи мам намаскуру? Тело.
Мы служим Кришне, мы кланяемся Кришне. Сосредотачиваем таким образом, через все это сосредотачиваем на Кришне свой ум. Арджуна как бы возражает: "Как я на Тебе полностью могу сосредоточить свой ум?
Кто тогда будет сражаться за меня?" Но Кришна сразу же говорит: мад-бхакто. Это значит, что все, что мы делаем, должно быть подчинено бхакти. Мы можем делать все, что угодно. Мы можем делать любую деятельность.
Главное — мад-бхакто. Центром нашего существования должно быть бхакти. И начинается это все с ума. Так или иначе, все, что мы делаем, должно направлять наши мысли на Кришну.
Когда мы кланяемся Кришне, мы тоже должны думать о Кришне. Это не просто некий механический процесс, мы не просто заходим в храм и бух на пол, а при этом не понятно, где наш ум и все остальное.
Кланяясь Кришне, мы должны думать о Нем. Когда мы служим Кришне, мы должны думать о Нем. Когда мы поклоняемся Кришне, мы должны думать о Нем. Какой стих "Упадешамриты" говорит о том же самом?
В 8м стихе "Упадешамриты" Рупа Госвами говорит, что это суть всех наставлений.
Суть, упадеша-сара, суть всех наставлений сводится к тому — нама-рупа чаритари киртананам, человек должен сосредоточить свой ум на образе Кришны, на имени Кришны, чарита — на Его играх, и он должен постоянно воспевать все это.
В этом, собственно, смысл. Как вчера Шиварама Махараджа рассказывал вот это состояние Шримати Радхарани, когда Она увидела письмо от Кришны. Просто увидела письмо, Она не в силах была оторвать взгляд от этого письма.
Когда Она смотрела на письмо от Кришны, где было написано: Шримати Радхарани. Вриндаван. Она чувствовала запах Кришны. Она чувствовала, что Кришна находится рядом, что Он касается Ее.
Она видела Его облик, Она слышала Его голос. Она целиком услышала Его, когда Она увидела письмо от Кришны. Точно в таком же состоянии, в конце концов, должны быть мы.
Мы должны заниматься этой практикой для того, чтобы Кришна был всегда с нами. И Кришна был с нами в нашем уме в образе Кришны. Шрила Прабхупада подчеркивает это здесь:
"Поэтому преданный должен сосредоточить ум на вечном, изначальном образе Кришны..."
Именно этот облик Кришны с бесконечными огромными глазами лотоса, с черными волосами и с огромными, чуть-чуть красными в уголках глазами, обведенные черной краской — все это должно стать содержанием нашего ума.
И это суть всех наставлений.
Связь последней шлоки с шаранагати
По сути дела, это то же самое, что шаранагати, как мы сказали. Давайте посмотрим, как в этом стихе проявляются элементы шаранагати. Что такое шаранагати? Предание себя. Из чего состоит шаранагати?
Из каких шести элементов состоит шаранагати? Принимать благоприятное, отвергать неблагоприятное, Кришна защищает нас, принимать Господа тем, кто содержит нас, предание себя, смирение. Тут в этом стихе какие есть элементы?
В этом стихе у нас что? Ман-мана, мад-бхакто, мад-йаджи, мам намаскуру. Я говорил, что такое значит намаскар. Нама, не я, когда человек отрицает себя, когда человек отвергает собственный эгоизм.
Как соответствуют эти четыре элемента этим шести элементам шаранагати, в каком соотношении они находятся друг с другом? Как, по-вашему? Если мы объединим их таким образом, то получится четыре элемента.
Принимать благоприятное, отвергать неблагоприятное — можно, наверняка, описать одним словом.
Чувствовать, что Кришна защищает нас от опасностей, что Кришна содержит нас здесь, кормит нас здесь, это тоже можно описать одним словом, так или иначе. Как это соотносится друг с другом?
Мой анализ такой, я бы предложил таким образом. Мад-бхакто, что значит бхакта? Преданный.
Преданный это тот, кто следует правилам преданного служения, тот, кто выполняет какие-то принципы, кто принимает благоприятное и отвергает неблагоприятное. Что значит — стань Моим бхактой?
Значит, следуй какому-нибудь пути, следуй какого-нибудь принципу. Я бы сопоставил это таким образом.
Мы должны помнить, понимать, что Кришна защищает нас во всех обстоятельствах, и то, что Кришна заботится о нас при всех обстоятельствах.
Мам намаскуру достаточно хорошо соответствует кротости, преданию себя, когда мы поклоняемся, отдаем себя, тогда это соответствует мам нама, когда мы постоянно думаем о Кришне как о своем защитнике и о том, кто кормит нас.
Сухотра Махараджа дает тоже такую классификацию соответствия между шаранагати и этим стихом из "Бхагавад-гиты". Так или иначе, суть в том, что мы должны предаться Кришне.
Что мы должны думать о Кришне, что мы должны размышлять о Кришне. И вначале мы размышляем о Кришне. Каким образом мы размышляем о Кришне вначале? Как проходит вот это размышление о Кришне вначале? Мы слушаем.
И о чем мы слушаем вначале?
Два вида кришна-катхи в традиции
Самое начало этого процесса размышления о Кришне заключается в том, что мы сосредотачиваемся на этой философии "Бхагавад-гиты". Шрила Прабхупада объяснял, что есть два вида кришна-катхи. Что это за два вида кришна-катхи?
Первое, кришна-катха это "Бхагавад-гита". Это слова Самого Кришны. И когда мы думаем о "Бхагавад-гите", об этой философии "Бхагавад-гиты", мы думаем о Кришне. Слова Кришны не отличны от Самого Кришны.
Если мы думаем о "Бхагавад-гите", если мы пытаемся постичь эту философию, это значит ман-мана. Сейчас мы занимаемся этим ман-мана бхава мад-бхакто.
Мы пытаемся понять глубже, что же говорит нам Кришна, чего Он хочет от нас. И дальше, после этого, это первый этап, с которого мы должны начинать. И какой второй вид кришна-катхи есть? Это "Бхагаватам".
Рассказы о Самом Кришне, которые достигают кульминации, своей высшей точки, где? Десятая песнь "Шримад-Бхагаватам". Десятая песнь "Шримад-Бхагаватам", когда мы непосредственно сосредотачиваем все свои помыслы на Кришне.
Когда мы видим, как Кришна ходит, как Кришна рождается в тюрьме Камсы. Как Он попадает в Гокулу, как Он живет в Гокуле. Как Он бегает за телятами, как Он хватает их за хвост.
Телята бегут, Он катается по земле вместе с телятами. Может быть, нам еще немного рано думать об этом.
Для того, чтобы думать об этом и полностью погрузиться в размышления о Кришне и погрузиться в эту удивительную атмосферу Вриндавана, мы должны очиститься.
И очищение сердца происходит, когда мы сосредотачиваемся на "Бхагавад-гите", когда мы думаем о том, как Кришна описывает Себя в "Бхагавад-гите". Мы готовимся, размышляя над кришна-катхой в "Бхагавад-гите".
Когда мы достаточно глубоко поняли "Бхагавад-гиту", тогда мы можем ухнуть во Вриндаван. Тогда мы сможем полностью погрузиться в эту трансцендентную атмосферу Вриндавана и пасти вместе с Ним коров.
Прежде чем мы побежим туда на пастбище Вриндавана, давайте перейдем к Десятой главе "Бхагавад-гиты". Арджуна, после того как Кришна раскрыл ему самую сокровенную тайну, Арджуна необычайно воодушевился.
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, слушая этот секрет, когда Кришна говорит ман-мана̄ бхава мад-бхакто, это нечто сокровенное, и Арджуна начинает понимать, что это значит. Да, я должен думать постоянно о Кришне.
Если я буду думать постоянно о Нем, это самое главное. Мне не нужно сидеть в позе лотоса. Не нужно делать дыхательные упражнения. Мне не нужно ничего другого — ман-мана̄ бхава мад-бхакто.
Арджуна очень глубоко понимает, что это значит, в отличие от нас. Мы знаем, но при этом думаем непонятно о чем. Арджуна понял это, он очень воодушевился.
И когда тот, кто рассказывает, видит, что его аудитория воодушевляется, он воодушевляется еще больше.
Когда кто-то рассказывает, видит печальные лица людей и думает: "Когда же это кончится", то действительно думает, что нужно кончить действительно поскорее.
Кришна очень воодушевился, поэтому не стал дожидаться вопроса Арджуны. Он начинает Десяту главу, не дожидаясь вопроса Арджуны. Он говорит— бхуйа, снова, опять. Опять послушай Меня. Кришна не может остановиться.
Он хочет рассказать Арджуне дальше. Давайте сейчас немного заглянем вперед, посмотрим на Дсятую главу "Бхагавад-гиты" с некоторой высоты. Десятая глава делится на такие части.
С 1-го по 7-й стихи Кришна говорит: "Никто не может познать Меня, Я непостижим". В стихах с 8-го по 11-й Он вкратце в четырех стихах рассказывает весь путь преданного служения от самого начала до самого конца.
Начиная с самбандха-гьяны с абхидхеей и прайоджаной в следующих стихах. Все, что есть в этих четырех стихах чатур-шлоки "Бхагавад-гиты". С 12-го по 18-й стихи Арджуна начинает прославлять Кришну. Арджуна принимает Кришну.
Арджуна, услышав все это, говорит: «Я принимаю Тебя. Ты есть высшая обитель. Ты есть самый чистый. Все прославляют Тебя". Поэтому Арджуна говорит: "Никто не может постичь Тебя, и Ты Сам объяснил мне в начале этой главы.
Никто, кроме Тебя, не сможет рассказать о Себе, пожалуйста, поведай мне о Своих богатствах, о Своем великолепии и могуществе».
И начиная с 20-го стиха и до конца этой главы, до 42-го стиха, Кришна объясняет ему, каким образом Он проявляется в этом мире. Он объясняет Свою айшварью, Свои особые качества.
Разбор первого стиха десятой главы
Это то, каким образом будет развиваться Десятая глава "Бхагавад-гиты". Но в самом начале Бхагаван говорит: ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча бхӯйа эва маха̄-ба̄хо ш́р̣н̣у ме парамам̇ вачах̣ йат те ’хам̇ прӣйама̄н̣а̄йа
вакшйа̄ми хита-ка̄мйайа̄ (Б.-г., 10.1) Перевод: «Верховный Господь сказал: Слушай же далее, о могучерукий Арджуна.
Поскольку ты Мой близкий друг, ради твоего блага Я продолжу Свой рассказ и открою тебе знание, которое превосходит то, что Я уже изложил». Сначала, как я уже говорил, Он начинает с этого слова, бхуйа.
Бхуйа, что значит снова. Послушай снова Меня. То есть Он указывает на то, что знание... Что значит «снова» в данном случае? То, что Он уже говорил в Девятой главе.
Что Десятая глава не является чем-то новым, что Десятая глава является всего лишь продолжением. Я снова повторю тебе что-то, но во всех подробностях, Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии.
Маха-бахо — ты совершил множество подвигов своими руками, теперь ты должен доказать силу своего разума. Теперь ты должен свой разум погрузить в Меня. До этого Он сказал: ман-мана бхава мад-бхакто.
Теперь здесь Он говорит: "О могучерукий, погрузи в Меня свой разум". Потому что руками легко махать. Махать руками может каждый. Думать о Кришне гораздо сложнее. Дальше Он говорит: ш́р̣н̣у ме — слушай Меня внимательно.
Пожалуйста, сосредоточь все внимание на том, что Я хочу тебе сказать. Во всех подробностях Я опишу тебе айшварью — великолепие. Когда ты узнаешь об этом, это еще больше утвердит тебя в преданности.
Еще яснее ты поймешь, что именно Мне ты должен поклоняться. Что именно Мне ты должен служить, именно за Мной ты должен следовать. Шрила Прабхупада начинает свой комментарий с объяснения слова «Бхагаван».
Что Бхагаван это значит тот, кто обладает шестью достояниями во всей их полноте. Что это за шесть достояний Бхагавана? Богатство, сила, слава, знание, самоотречение, красота.
И Кришна хочет объяснить это — парамам вачах, Свое великолепие, Свое величие, которое убедит человека еще больше в том, что нужно поклоняться только Кришне и никому другому.
Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, что здесь Кришна говорит Арджуне еще о более сокровенных вещах, о Своем могуществе и о Своей деятельности.
В предыдущих главах Господь давал объяснение Своим различным энергиям и тому, как они действуют, чтобы укрепить веру и преданность.
В этой главе Он снова рассказывает Арджуне о Своих проявлениях и прекрасных божественных качествах, которыми Он обладает в избытке. Из английского варианта пропало одно слово. Как на санскрите называется эта глава?
Вибхути-йога, или великолепие Абсолюта. Что означает эта приставка ви? С одной стороны, это усиление, с другой стороны, ви означает «особый»с— то, что отличает Кришну, какие-то особые, характерные черты.
Специальные качества. Кришна, если до этого Он говорил, как Шрила Прабхупада объясняет тут, до этого Он говорил о Своих энергиях в целом, то тут Он будет говорить о вибхути.
До этого Он просто говорил, Он брал целую стихию, воду, и говорил: «Я вкус воды», или «Я жар огня». Здесь Он будет говорить, что Я крокодил, Я акула.
Здесь Он будет говорить об особом проявлении Своего —великолепия, как это великолепие проявляется здесь в особенных каких-то отдельных вещах.
Шрила Прабхупада говорит об этом, но в русском это исчезло, вот это слово вибхути.
Причина откровения знания близкому другу
Дальше — йат те ’хам̇ прӣйама̄н̣а̄йа, что это значит? Я объясню это тебе, почему? Я буду рассказывать тебе об этом, потому что ты дорог Мне. Я расскажу тебе об этом вибхути, потому что ты дорог Мне.
Шрила Прабхупада замечательно совершенно объясняет эту строчку в лекции к этому стиху. Он объясняет, что это значит, о чем говорит здесь Кришна, какой смысл Он вкладывает в это. «Я объясню тебе, потому что ты Мне дорог».
Чтобы понять то, что написано в этой главе, человек должен быть преданным. Он уже должен иметь некое предварительное знание о Кришне.
Если мы просто придем к кому-нибудь и скажем: "Кришна — крокодил, Кришна — акула или Кришна — демон. Из демонов Я Прахлад. Кришна — океан", то человек махнет на нас рукой и скажет: "Отстань от меня со своим Кришной".
Кришна перечислит 82 Своих вибхути, Своих проявлений здесь.
Шрила Прабхупада говорит, что подобно тому, как родители, которые очень любят своего маленького сына, они приходят к кому-то и говорят: "Знаешь, мой сын сегодня утром встал, описался, потом он стал играть в игрушки, потом он такой замечательный стих прочел".
Тот, с кем беседует, ответит: "Что ты мне все время про какого-то грязного пацаненка рассказываешь, что в этом хорошего?" Ему это не интересно. Но человеку, который любит, это интересно.
Каждое проявление этого маленького чумазого ребеночка, который бегает, — он с огромным восторгом воспринимает все это. Тот написал букву "а", родитель бежит: "Смотрите, какой у меня сын. Он гений у меня.
Ему уже шесть с половиной лет, а он уже полгода досрочно "а" написал". Они умиляются всему тому, что связано с ним, потому что так проявляется его любовь.
Тут Кришна говорит: "Я раскрываю тебе все это, потому что ты Мой друг, потому что ты любишь Меня. Если бы ты не был Моим другом, Я бы не стал тебе об этом говорить".
Я бы знал, что ты будешь сидеть со скучающим лицом: "Вот опять акула". В этом смысл йат те ’хам̇ прӣйама̄н̣а̄йа.
В конце концов, человек, который немного знает и понимает Кришну, может оценить по достоинству то, что говорит здесь Кришна, может понять и может получить удовольствие оттого, что говорит.
И, наконец, хита-ка̄мйайа̄ — «Я желаю тебе добра». Шрила Прабхупада объясняет это в последнем абзаце комментария: «Чем больше человек слушает о Верховном Господе, тем сильнее становится его желание служить Ему.
Поэтому нужно стараться всегда слушать рассказы о Господе в обществе Его преданных. Это сделает наше служение более совершенным.
В таких беседах могут участвовать лишь те, кто действительно стремится обрести сознание Кришны. Всем остальным это недоступно.
Господь ясно говорит Арджуне, что Он открывает ему это знание, заботясь о его благе, потому что Арджуна очень дорог Ему; иначе говоря, подобные беседы в обществе преданных приносят благо в первую очередь преданным».
Он рассказывает это, потому что Он хочет добра, потому что это единственный способ для человека так или иначе сосредоточить свои помыслы на Нем.
Иначе все его мысли будут сосредоточены на этой мертвой материальной природе.
Непостижимость Кришны для мудрецов
В конце концов, он получит только снова и снова рождения и смерть. Второй текст: на ме видух̣ сура-ган̣а̄х̣ прабхавам̇ на махаршайах̣ ахам а̄дир хи дева̄на̄м̇ махаршӣн̣а̄м̇ ча сарваш́ах̣ (Б.-г., 10.2)
Перевод: «Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моих богатств, ибо Я первопричина всех полубогов и мудрецов». Кришна говорит, что никто не знает Меня, ни полубоги, ни мудрецы.
Где Он уже говорил об этом, о том, что никто Меня не знает? Он уже сказал, что Меня никто не может знать, Я знаю всех, а Меня никто не может знать. Но здесь Он объясняет, почему никто не может знать Его.
Здесь Он объясняет, что потому что Я являюсь источником всего. И невозможно постичь источник, следствие не может знать свою собственную причину, потому что она меньше этого. Все исходят от Меня.
Точно так же как мы не можем узнать своего отца. Мы не знаем, откуда мы произошли, до тех пор, пока нам не скажут. Очень интересна сама логика, которая движет тут Кришной.
Кришна, с одной стороны, говорит: «Меня невозможно понять», и в то же время, дальше в 7-м стихе Он скажет… Тут Он говорит, что Меня невозможно понять.
Но в 7-м стихе Он скажет: "Тот, кто действительно убежден в Моей славе и мистической силе, целиком посвящает себя преданному служению Мне". В этих стихах Кришна объясняет Свою непостижимость.
И дальше в 7-м стихе Он подводит итог всему тому, что Он сказал до этого. Если мы поймем, что Кришну невозможно понять, то мы начнем служить Ему. Нет ли в этом некоего противоречия?
Что имеет в виду Кришна, когда говорит, что Меня невозможно понять? Он хочет сказать, что Я необычайно велик. Вот это желание служить, естественное желание преклонения перед чем-то очень великим.
Мы можем до конца не понять что-то очень великое, но, тем не менее, нас тянет туда. Как люди едут, чтобы посмотреть Ниагарский водопад.
Они не в состоянии понять Ниагарский водопад, но они едут туда, чтобы просто посмотреть на это огромное зрелище, когда с высоты многих, многих сотен метров падают огромные потоки воды.
Только чтобы посмотреть и преклониться этому. Кришна говорит: «Меня невозможно понять до конца. Я настолько велик, что никто не в состоянии понять Меня.
Но те, кто смогут понять, насколько Я велик, или до определенной степени поймут, что Я очень велик, они захотят служить Мне». Если мы не сможем до конца кого-то покорить, до конца постичь...
Постичь значит покорить, но мы все равно хотим служить ему. Если кого-то мы не сможем покорить, то мы будем служить этому человеку.
Тут Он говорит, что ни великие мудрецы, ни сонмы полубогов не могут постичь Меня без Моей Собственной милости.
До тех пор, пока Я не пролью на них милость, до тех пор, пока преданные не прольют на них свою милость, они не смогут постичь Кришну.
Пределы умозрительного познания Абсолюта
Шрила Прабхупада объясняет это в "Шримад-Бхагаватам". Так же ясно сказано, что величайшие полубоги не способны понять Верховную Личность Бога.
Они имеют возможность теоретизировать, размышлять в соответствии со своими несовершенными чувствами, и могут прийти к противоположной концепции имперсонализма, рассматривающей нечто, не проявленное тремя гунами материальной природы.
Или же с помощью собственных размышлений они могут вообразить что-то. Однако недалекие размышления такого рода не позволяют им постичь Кришну.
Иначе говоря, Шрила Прабхупада объясняет предел постижения с помощью собственных сил.
Каким бы великим мудрецом или полубогом мы ни были, если мы опираемся только на свои собственные силы, то до чего мы можем дойти максимум? Максимально до какой концепции можно дойти?
Можно понять, что есть Абсолютная Истина, можно понять. И многие философы понимали, которые опирались на авторитет Вед. Они доходили до этого представления. Но их представление об Абсолютной Истине было какое?
Что это нечто безличное.
Сократ был одним из тех людей, который, он не опирался на авторитет Вед, но был очень умным, в силу своего ума, разума они могли дойти до этой концепции, но Кришна говорит, что понять Меня таким, как Я есть, то, что Абсолютная Истина носит желтое дхоти, вот это уже невозможно понять просто с помощью своих усилий.
Сколько бы мы ни думали, все равно не поймем этого никогда. Нам кто-то должен сказать, что Абсолютная Истина любит дхоти желтого цвета. Без этого мы никогда не в состоянии будем понять, какова она в личностных проявлениях.
Именно вот этот предел тут ставится. Шрила Прабхупада объясняет, до какого предела можно дойти благодаря собственным усилиям. И поэтому Он нисходит в этот мир.
Шрила Прабхупада объясняет, что Кришна приходит в этот мир по Своей беспричинной милости. Поскольку большинство людей не могут понять Кришну в Его истинном положении. Его истинное состояние Бога никто не может понять сам.
Поэтому по Своей беспричинной милости Он нисходит, являя Свою благосклонность таким абстрактным теоретикам, как переведено на русский язык. На английском это будет спекулянт. 0:48:17