Шримад-Бхагаватам 4.12.48
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1997
Главы
Роль ИСККОН в обучении вайшнавов
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня четвертая. Глава двенадцатая. Друва Махараджа возвращается к Богу. Текст сорок восьмой. Перевод.
Великий мудрец Майтрея дал совет: О возвышенных качествах и великих деяниях Друга Махараджа нужно сосредоточенно и с благоговением рассказывать каждое утро и каждый вечер в обществе браманов и других дважды рожденных.
В Писании говорится: что только общаясь с преданными, можно понять смысл игр и поступков верховной личности Бога и Его преданных.
Поэтому в данном стихе подчеркивается, что обсуждать качества Друвы Махараджи необходимо в обществе дважды рожденных, т.е. настоящих браманов, кшатриев и вайшьев. Особенно благотворно общение с теми браманами, которые достигли уровня вайшнавов.
Если обсуждать «Шримад-Бхагаватам», в котором описаны качества и деяния Господа и Его преданных в их обществе, это очень скоро принесет обещанные плоды.
Именно с этой целью было создано Международное общество сознания Кришны, ИСККОН.
В каждом из центров ИСККОН члены нашего общества занимаются преданным служением, причем не только утром, вечером или днем, но практически круглые сутки.
Каждый, кому посчастливится познакомиться с деятельностью общества, тоже становится преданным. Многие гости и другие люди, приходя в храмы ИСККОН, удивлялись тому, какая мирная и сердечная атмосфера царит в них.
Слово «двиджа», употребленное в данном стихе, означает «дважды рожденный». Каждый может вступить в общество сознания Кришны, получить посвящение и таким образом, стать дважды рожденным.
По словам Санатаны Госвами, любой человек может стать дважды рожденным, если он получит посвящение и пройдет определенную подготовку под руководством духовного учителя.
Первым рождением мы обязаны родителям, а второе нам дают духовный учитель и ведическая мудрость. До тех пор, пока человек не родится во второй раз, он не сможет понять трансцендентных качеств Господа и Его преданных.
По этой причине шудрам запрещено изучать Веды. Каким бы образованным и начитанным ни был шудра, он никогда не сможет понять трансцендентную науку. Современная образовательная система готовит одних шудр.
Самый крупный инженер или конструктор — всего-навсего большой шудра: «калау шудра-самбхавах». В век Кали все рождаются шудрами.
И поскольку население современного мира целиком состоит из шудр, духовная культура пришла в упадок, а люди стали несчастными.
Движение сознания Кришны основано в первую очередь для того, чтобы готовить квалифицированных браманов, которые будут распространять духовное знание по всему миру и таким образом принесут счастье всем его обитателям.
Итак, Майтрея Муни, рассказав историю о Друве Махарадже, об удивительных деяниях и удивительных качествах этого преданного, делает тут небольшую рекламу этому рассказу. Он говорит, что любой, кто слушает эту историю, если он слушает ее внимательно, может достичь всего, чего он хочет.
Он может обрести славу, может обрести мужество, может обрести имущество, могущество, власть и все что угодно. Но для этого он предупреждает сразу же, для этого есть определенный метод.
На самом деле, Веды дают знания, и Веды сами дают метод постижения этого знания. Веды не просто дают какое-то знание, в ведах самих содержится упадеша, а именно метод, с помощью которого это знание можно постичь.
И шрутипал или плод слушания этого рассказа, он тоже может быть обретен. Но тут Майтрей Муни ставит определенные условия, каким образом ты можешь очень быстро достичь этого шрутипала. Как?
Каким образом ты сможешь обрести все, чего ты хочешь, стать славным, знаменитым, известным, могущественным, сильным, богатым — просто слушай это описание.
И здесь он говорит: нужно внимательно слушать его, каждое утро, придя в храм на беговой или каждый вечер слушай Кришна-катху, нужно внимательно слушать это описание в обществе дважды рожденных.
Важность слушания в обществе преданных
Это очень и очень важное условие, потому что общение с преданными и слушанием рассказов о Кришне в обществе дважды рожденных имеет особый эффект. И Веды постоянно подчеркивают это.
Иногда люди или ученые, индологи пытаются постичь Веды, просто изучая их сами по себе. Они думают, зачем нам нужны эти дважды рожденные? Я и сам умный, я умнее любого дважды рожденного.
Там я родился от моей замечательной мамы, от моего замечательного папы. И если я буду как следует изучать эти писания, то я смогу проникнуть в их суть.
Как Равин Драсваруп однажды рассказывал историю, как он пришел на индологическую конференцию, его пригласили. И там сидели самые большие индологи, самые знаменитые индологи Соединенных Штатов Америки,
которые все знали от начала до конца, от А до Я знали наизусть все Упанишады всю Бхагавад-гиту, и у них все от зубов отскакивало.
И он, соответственно, преданный, который там непонятно чем занимается, но тоже изучает те же самые Веды. Я начал свой рассказ, начал свою речь:
с того, что я процитировал знаменитый стих из Шветашватара-упанишад, знаменитый стих Ясяве пара бхактир атхагур. Тасяй катхита ахиарта пракасанте махатманаха. Я сказал, что вы изучаете веды, и мы изучаем веды.
Вы изучаете те же самые книги, и мы изучаем те же самые книги.
Но в самих книгах написано: если вы хотите понять веды, если вы ставите перед собой цель понять смысл Вед, то тогда вам нужно две вещи иметь. Вам нужно иметь безраздельную преданность Господу и безраздельную преданность своему духовному учителю.
И вы изучаете Веды, и мы изучаем Веды. Но мы изучаем Веды, и мы делаем то, что говорится в Ведах, для того, чтобы понять смысл Вед. А вы пытаетесь изучить их как-то по-своему. И я никак не могу понять, что же вами движет.
Каким же образом вы надеетесь понять эти Веды, не следуя тому, что сказано в самих Ведах? И на самом деле это факт. Веды дают знание и дают метод постижения знания.
И если мы хотим постичь Веды, нужно следовать тому, что говорится в самих Ведах. И в Ведах сказано, что, чтобы понять Веды, нужно слушать их в обществе дважды рожденных.
Как Капила Муни говорит в Третьей песне Шримад-Бхагаватам: сатам прасангам мама вирья самвидо бхаванти хрит-карна-расаяна-катхах, та джошанам ашпапаваргам вартмани, шраддха ратир вире, сам сам виду. Паванти хрит карнарасаяна катха, та джошана машпапаваргам в артмании, шрадаратир бхактир анукрамишяти.
То же самое говорит Капила Муни своей матери Девахути. Он говорит: сатам прасангам мама вирья самвидо. Для того, чтобы понять Веды, для того, чтобы рассказы о Кришне стали вирья.
Вирья буквально значит тот, кто может зачать, как, например, семя называют вирьей, тот, кто обладает способностью зачать. Так вот, рассказы о Кришне могут зачать в нашем сердце любовь к Кришне.
Но для того, чтобы они обладали этой способностью, сатам прасангам, необходимо слушать эти рассказы в обществе преданных. Сатам прасангам мама вирья самвидо бхаванти хрит-карна-расаяна-катхах.
И когда мы слушаем это в обществе преданных, когда мы слушаем эти рассказы в обществе преданных, Бхаванти хрит-карна-расаяна-катхах, тогда эти рассказы становятся расаяной Для нашего уха и для нашего сердца.
Расаяна — это особый класс ведических лекарств, особая категория аюр-ведических лекарств, с помощью которых человек может омолодиться, с помощью которых человек может обрести новую жизнь.
И Капила Муни говорит, что эти рассказы станут расаяной для сердца твоего и для уха, если ты будешь слушать их в обществе преданных. Ашпапаваргам вартмани.
Если ты будешь делать это, вартмани — путь, который ведет к освобождению. Путь, который может привести тебя к свободе от материальных страданий, очень быстро откроются перед тобой.
И дальше шраддха ратир бхактир анукрамишяти. Одно за другим у человека, который слушает эти рассказы в обществе преданных, сначала появляется шраддха, вера.
Это то, с чего начинается путь преданного служения, потом рати, привязанность к нему, и потом бхакти, преданность.
Если мы будем слушать те же самые рассказы о человеке, который не является преданным, точно те же самые рассказы. Попробуйте или не пробуйте, поверьте мне, я пробовал это.
Почитать, скажем, истории о Кришне в изложении Тёмкина и Эрмана. Тёмкин и Эрман — самые большие санскритологи в России.
Они замечательно знают санскрит, они замечательно знают все ведические писания, они пишут одно за другим эти веды. Попробуйте прочитать эти книги и попробуйте посмотреть, появится ли у вас хоть капля веры.
Единственное, что у вас появится, у вас появится безверие. Если вы хотите стать атеистом, то читайте рассказы о Кришне в изложении Тёмкина и Эрмана. Это очень верный способ для того, чтобы стать атеистом.
Когда они рассказывают о том, как Кришна развешивал сари пастушек на дереве,
то такое странное, ужасное ощущение появляется. И хочется вообще убежать куда-нибудь. И никогда не читать этого и думать, что за странные такие вообще вещи они рассказывают.
Но когда преданный рассказывает то же самое, то те же самые рассказы имеют абсолютно другой эффект. Шраддха, ратир, бхактир, оно кроме святить.
Сначала в человеке появляется вера. Он слушает преданного, и вера преданного передается ему. Ратир, потом он слушает преданного, у которого есть привязанность к этим рассказам.
И привязанность к рассказам о Кришне тоже передается ему.
Избавление от материальных болезней через слушание
И наконец, бхакти постепенно проявится в сердце такого человека. Поэтому это единственный способ избавиться от болезней материального существования.
На самом деле, это расаяна или лекарство от болезней материального существования - это единственное лекарство, которое есть. Как мы все, мы все здесь.
Випин Пурандара Прабху очень хорошо рассказывал нам о нашей болезни, о том, что мы больны здесь бхава-рогой. И это смертельная болезнь. От всех остальных болезней можно вылечиться. Можно вылечиться от рака, от СПИДа.
Там доктор Кларк изобрела замечательное лекарство от всех этих болезней. Но, к сожалению, мы все больны смертельной болезнью, от которой невозможно вылечиться. И мы все обречены.
У нас всех уже поставлен этот смертельный диагноз. Люди пытаются забыть об этом. Изо всех сил стараются так или иначе не помнить о том, что этот смертельный диагноз уже вынесен. Но на самом-то деле мы все больны.
Мы были однажды с Мадан-Моханом, я, по-моему, рассказывал об этом на одном диспуте на телевидении. Диспут этот назывался. Диспут был посвящён эвтаназии или лёгкой смерти, о том, как легче уйти из этого мира.
Там очень долго люди, врачи, обычные люди обсуждали: нужно говорить человеку, который смертельно болен, о том, что он смертельно болен. И не нужно или не нужно ему говорить.
Стоит ему говорить, ему осталось там жить две недели или один месяц. Стоит ему отравлять этот один месяц или две недели, или не стоит ему отравлять.
Потом дошла речь до нас, там дошла очередь до нас, и Мадан-Мохан стал, или я не помню, кто, и сказал: конечно, стоит.
Нужно всем людям говорить о том, что они смертельно больны, потому что на самом деле все смертельно больны, не только те, кто лежат там в больницах, на каких-то грязных койках больничных.
Все люди находятся в том же самом положении, в одинаковом положении.
И если они не помнят, основной аргумент тех людей, кто говорил, что не нужно говорить о том, что люди больны смертельно, они говорят, как же они будут жить, как же они смогут наслаждаться, их последние дни будут отравлены этим предчувствием скорой смерти.
Но на самом деле в этом смысл того, что мы делаем. Мы отравляем людям жизнь. Это факт. Мы отравляем людям их материальное существование.
Они пришли сюда для того, чтобы наслаждаться, и потом приходят преданные и говорят: помрешь. И очень скоро. И сразу же соответственно, вся жизнь отравляется. Люди хотят забыть об этом.
Люди живут в этом мире только для того, чтобы забыть о том, что рано или поздно они умрут. Все то, что они делают, направлено только на это.
Когда они наслаждаются, когда они смотрят телевизор, затем они смотрят телевизор, только для того, чтобы забыть о смерти. Затем они курят сигареты, только для того, чтобы забыть о смерти.
Затем они принимают наркотики, только для того, чтобы забыть о смерти.
Затем они женятся и выходят замуж — тоже для той же самой цели. В сущности, это единственная причина, единственный глубинный мотив, который движет людьми.
И Кришна говорит, что я даю: если вы хотите, если вы хотите знания, я дам вам знания. Если вы хотите память, я дам вам память. Но если вы хотите забвение, я дам вам забвение.
И вы забудете обо мне и будете не помнить обо мне сколько угодно.
Иногда люди возмущаются и говорят: почему, если человек существует много жизней, если он жил в прошлой жизни, если он будет жить в будущей жизни, то почему он не помнит об этом?
А не помнит он по одной простой причине, потому что он сам хочет забыть об этом. Потому что он не хочет, чтобы его материальное существование было отравлено. Он не хочет помнить о том, что он до этого жил, и до этого помер. У него были какие-то наслаждения, которые кончились, и теперь он опять пытается наслаждаться. Потому что он не хочет этой отравы истинного знания. Но в сущности, человек без этого не может быть счастлив. Единственный способ обрести счастье — Шрила Прабхупада заканчивает этот комментарий: тем, что только обретя сознание Кришны, человек может стать по-настоящему счастлив. Потому что таким образом он сможет побороть смерть.
И здесь эта глава четвертой песни Шримад-Бхагаватам иллюстрирует это, как Дхрува Махарадж зашел на этот божественный корабль, став на голову смерти. Человек может побороть смерть, если он обретет сознание Кришны.
Тава-катхамритам, как гопи в «Гопи-гите» говорят: тава-катхамритам, тапта-дживанам тава-катхамритам тапта... Когда мы слушаем нектар, когда мы слушаем амброзию, эликсир бессмертия твоих игр,
тава-катхамритам тапта-дживанам, то все наши беды... И когда эти рассказы об играх твоих рассказывают великие Кави, великие мудрецы, великие преданные, то тогда все грехи, которые есть у нас, все грехи смываются.
На самом деле это самое лучшее лекарство - избавиться от всех грехов. Не нужно ходить на исповедь каждый день, не нужно ставить свечки — не нужно повторять «Отче наш» или там «Аве Мария» — много раз.
Нужно просто слушать катхамритам тапта-дживанам из уст чистых преданных.
И если эту катхамриту, эту амриту, эликсир бессмертия, игр Кришны, человек слушает из уст чистых преданных, то тогда соответственно все грехи смываются.
И дальше Гопи говорят, что тот, кто делает это, тот, кто распространяет этот эликсир игр Кришны, эти рассказы об играх Кришны, по всему миру.
Распространение духовных знаний как благотворительность
А тот, бхури-да джанам, занимается самой лучшей благотворительной деятельностью. Как сейчас очень модно заниматься благотворительной деятельностью. Все занимаются благотворительной деятельностью.
Все хотят прослыть великими благотворителями.
Но самая большая благотворительность — бхури- да-гринанти бхури-да. Гопи говорят, что если вы слушаете это шраванам мангалам, это повествование, если вы распространяете эти повествования об играх Кришны, широко по всей земле, то тогда вы занимаетесь самой лучшей благотворительной деятельностью.
Этот стих Махараджа Пратапарудры, когда Господь Чайтанья отдыхал после Радха-ятры в саду в Пури, и Махараджа Пратапарудра массировал его стопы, когда преданные устроили эту встречу Махараджа Пратапарудры с Господом Чайтаньей,
Махараджа Пратапарудра, он стал читать «Гопи-гиту», эти песни гопи из 10-й песни Шримад- Бхагаватам.
И когда он дошел до этого стиха: «Тава-катхамритам тапта-дживанам», — когда он прочитал этот стих, Господь Чайтанья, который до этого лежал расслаблен, он подскочил и заключил Махараджа Пратапарудру в свои объятия.
И сказал: «Ты занимаешься самой лучшей благотворительностью, ты самый большой благотворитель». И он стал повторять без конца: «Тава-катхамритам тапта-дживанам, тава-катхамритам тапта-дживанам».
На самом деле, игры Кришны, если они правильно слушаются, могут дать самое большое благо. Они могут принести счастье. Они могут очистить от всех грехов.
Потому что до тех пор, пока у нас есть грехи в нашем сердце, мы не можем быть счастливыми, грехи отравляют наше существование — это занозы, которые есть у нас. Как человек, который совершил грехи и который должен постоянно расплачиваться за последствия этих грехов, как он может быть счастливым.
Так как Кришна описывает в Бхагавад-гите: то тама-гуна не приносит никакого счастья. Некоторые люди думают, люди, которые предпочитают... Он описывает, вернее, он говорит,
что есть три вида счастья: счастье в тама-гуне, счастье в раджа-гуне и счастье в саттва-гуне. Он говорит, что счастье в тама-гуне мучительно с самого начала и до самого конца. Человек считает это счастьем.
Так он спит до 9 часов или там до 12 часов дня. Он ложится там в 3 часа утра, когда преданные уже встают. Он спит до 12 часов, встает с головной болью. Он думает, что он счастлив. Он глубоко погрузился в эту тама-гуну.
На самом деле, это секрет обретения, секрет обретения сатт-гуны или трансцендентной гуны благости. Это общение с теми, кто несет ее. Мы находимся в этом мире и мы общаемся с гунами материальной природы.
Если мы будем общаться с низшими гунами материальной природы, мы будем погрязгать все глубже и глубже в этих низших гунах материальной природы, мы будем спать до 12 часов, и там непонятно вообще, чем заниматься.
Люди в тама-гуне, по сути дела, в чем заключается их счастье? Их счастье заключается только в том, что у них есть инстинкт, так и этот инстинкт заставляет их что-то делать, они делают это.
Как один французский философ, замечательный. Французы — они очень большие специалисты по тому, чтобы оправдывать счастье в тама-гуне, чтобы подводить базу под такое счастье. Он замечательно определил счастье.
Счастье — это почесаться, когда чешется. Чешется, почесался. Хочется кушать, покушал. Хочется пить, попил. Хочется совокупляться, совокупился. И счастливый. Дальше просто некуда.
Но на самом деле в этом нет никакой связи. Человек живет животной жизнью, жизнью, которая не имеет никакого смысла.
Его дергает: одна гуна дернула его за одну ниточку. Он сделал это, он сделал, как кукла какая-то. Он абсолютно не свободен от этого.
Когда человек соприкасается с этими низшими гунами материальной природы, санг'ат санжайат камах, появляется вожделение, вожделение деградирует в гнев, гнев превращается в жадность, жадность превращается в иллюзию, иллюзия превращается в безумие, безумие превращается в зависть.
Так идет эта череда, когда человек.
Есть другая форма счастья — счастье в гуне страсти. Люди сейчас в больших городах наслаждаются этой гуной страсти. Они оседлывают гуну страсти и пытаются ехать на этой гуне страсти. Но беда это в том, что гуна страсти очень брекливая лошадь, очень такая, она очень быстро скидывает человека.
И человек идет дальше и деградирует в гуну невежества.
Сначала все начинается очень розово. Так сначала появляется кама, так и эта кама обретает формы очертания прекрасной женщины и этот самый маленький мальчик с крылышками выпускает вас 5 стрел. Они пронзают ваше сердце, и вы думаете, я буду счастлив. Сейчас я поймаю ваше счастье.
Кришна объясняет, что счастье в гуне страсти в начале, а оно как нектар. Вначале оно ну просто прелесть, что такое. Но очень быстро этот нектар скисает. Так очень быстро этот нектар превращается непонятно во что.
Ты попил этого нектара чуть-чуть, а потом плеваться хочется. Выпил чуть-чуть нектара, но вкус, который от этого остается, очень-очень плохой.
И очень быстро кама, вожделение деградирует в кроду, в гнев. Человек никогда не может удовлетворить свое вожделение. Так как он не может удовлетворить свое вожделение, так как он не может никогда обрести то, чего он хочет, то он всегда будет гневаться.
Потом гнев превращается в жадность. Жадность — это уже там уже процентов, там еще есть какой-то признак гуны страсти, но уже процентов 75% большой тамо-гуны находится.
Жадность — это, в сущности, тоже животное существование. Мне хочется чего-то. Я хочу обладать чем-то. И я совершенно нелогично и рационально присваиваю это и сижу на этом, и считаю себя счастливым.
Жадность — это поразительное качество людей. Жадность. На самом деле, как люди, почему жадные люди? Вот это удивительно, если подумать.
Люди серьезно думают, что если они будут обладать чем-то, чем-то совершенно мертвым, то они будут счастливы, что жадность приносит им счастье.
Непонятно, каким образом они будут счастливы, каким образом от того, что у них будет какой-то там сервиз хрустальный стоять, как они могут быть счастливы? В каждом народе есть такие рассказы про жадных людей, которые
показывают степень тамо-гуны и глупости. Жадный человек становится очень глупым. Это тоже одна удивительная, характерная черта жадного человека.
Мне рассказывали одну индийскую такую историю про жадных. Там в Керале есть каста браманов, нимбури, что ли, или как-то они называются, нимбудра, не помню как каста смарта браманов, которые славятся своей жадностью.
Жадные браманы. Каста жадных брахманов. Там рассказали такую историю однажды.
Анекдот про одного такого нимбури, который пошел на базар и купил дорогой шелковый веер. Так как в Керале жарко, нужен веер, нужно обмахиваться. Но веер очень дорогой, так что если им очень часто обмахиваться, то веер очень быстро придет в негодность, и весит шелк дорого, поэтому он повесил этот веер себе на стенку и изредка, изредка по большим праздникам снимал и, значит, чуть-чуть обмахивался и вешал обратно. Так и смотрел.
Веер висит. И вот однажды он так обмахивался, и в это время жена его заходит в комнату и видит, муж обмахивается. Она стала кричать на него. Ты с ума сошел вообще? Ты что делаешь? Он говорит: ну как что делаю?
Я обмахиваюсь этим веером, но так как он дорогой, я обмахиваюсь чуть-чуть, им помахаюсь и потом обратно на стенку вешаю. Она говорит: да даже если чуть-чуть помахиваешься, говорит, зачем чуть-чуть-то махать? Какая разница?
Ты лучше веер, пусть у тебя вот так вот просто висит, а ты головой мотай. Эффект тот же самый будет, какая разница. Подумай, какая умная у меня жена, какая она разумная.
Я всегда знал, что она умная, наконец-то в такой степени. Он взял этот взял этот веер и стал лихорадочно крутить головой. Действительно, ветер пошел. И в этот момент сын его входит.
И видит: отец стоит, веер держит, его так подхватывает. Он говорит: папа, что ты делаешь? Он говорит, как что? Неужели ты не понимаешь? Мне это самое. Ветерок, ветерок я получаю, обмахиваюсь.
Он говорит: как же ты обмахиваешься? Ну, вот, говорит, веер дорогой, чтобы веер не поломался, я его держу, а сам головой мотаю.
Он говорит: так зачем тебе веер? Иди, веер отдай, а просто головой мотай. Он говорит: и сын у меня тоже умный. На самом деле, чем больше человек скатывается в низшие гуны материальной природы, чем больше он общается с этим, тем глупее он становится.
Достижение уровня чистой гуны благости
И тем меньше он понимает, насколько глупым он становится. Он становится сам глупым. Всем это абсолютно очевидно. Одному ему это не очевидно, он один этого не может понять.
Поэтому для того, чтобы обрести счастье, истинное счастье обретается только в гуне благости.
Только когда человек обретает гуну благости, у него становится ясный ум, ясное сознание, тогда он может понять, что такое счастье. Но беда-то в том, что счастье в этом мире постоянно сражаются друг с другом.
Сегодня одна гуна, завтра другая. Две минуты — одна гуна, через три минуты другая гуна. Так иногда на киртане мы вдруг чувствуем: гуна благости слегка снизошла на нас, и какое-то счастье, и начинаем прыгать, плясать.
Но потом, через мгновение буквально, опять тамо-гуна наваливается, и ноги наливаются свинцом, и думаешь: ну что вообще такое, что такое? До тех пор, пока человек не обрел истинные гуны благости,
чистые гуны благости, сатам прасангам мама вирья-данам, садам васудева-шабдитам — когда человек не достиг этого уровня чистой гуны благости, которая практически не встречается в этом мире, когда он не поднялся над этим с помощью общения с носителями этой чистой гуны благости, человек никогда не сможет постоянно оставаться счастливым.
Секрет счастья в том, чтобы постоянно общаться с брахманами, постоянно общаться с вайшнавами и постоянно общаться именно с чистыми преданными, которые являются носителями этой чистой гуны благости.
И тогда мы постепенно-постепенно сможем заразиться от них чистой гуной благости. Чистая гуна благости — это особая вещь, ее нет в материальном мире. На самом деле это вещь, которую невозможно увидеть в материальном мире.
Говорится: саттвам авадхьям. Саттва делает человека бесстрастным. Саттвам авадхьям. И поэтому именно Шрила Прабхупада, именно он может дать силу. Прабхупада, его последователи могут дать эту чистую гуну благости.
Общение с этой чистой гуной благости может в конце концов сделать человека счастливым. Собственно, это смысл — это единственный способ, единственный способ обретения преданного служения.
Мы не можем обрести преданное служение никаким другим образом, только через чистого преданного. Никаким другим образом оно не обретается. Как Господь Чайтанья рассказывал Санатане Госвами, этот стих атмарама.
Он объяснял, он дал 64 объяснения стиха атмарама. И он подробнейшим образом объяснял, объяснял, что атмарама значит то, атмарама значит это, ниргрантха значит то, ниргрантха значит это. Муни, значит, птицы.
Муни, значит, муни. Муни, значит, мудрецы. Муни — значит философы, которые выдумывают. Муни, значит, пчелы, которые летают.
Негранта, значит, человек неграмотный, который не имеет никакого отношения к грантам, к физическим писаниям. Нигрант, значит, человек, стоящий на пути к освобождению, который уже полностью установился на этом.
Нигрант значит полный идиот, который ничего не понимает, мригари — значит охотник.
И весь смысл этого стиха объяснял, что в принципе в этом стихе от Марама Чамунайом описываются практически все категории живых существ, в зависимости от того, как мы будем классифицировать это: это муни, которые достигли очень высокого уровня трансцендентного осознания, это муни, которые достигли более низкого уровня осознания, это птицы, пчелы, дураки, охотники, все, кто угодно.
И все они могут почувствовать вкус к играм Кришны, могут почувствовать этот вкус качеств Кришны, если они будут общаться с чистыми преданными.
Это смысл и основная суть объяснения, которое дал Чайтанья Махапрабху, объясняя этот стих.
Если они общаются с чистыми преданными, то они смогут почувствовать вкус качеств Кришны, и таким образом сами смогут стать преданными.
История духовного преображения охотника Мригари
Он рассказал эту замечательную историю про Мригари, охотника Мригари. И о том, как охотник Мригари переродился. На самом деле это поразительная история. Если почитать и подумать над ней, как он встретился с Нарадой Муни?
Нарада Муни шел по лесу и увидел там этих несчастных, недобитых животных, кабанов, кроликов, которые мучились в силках, расставленных этим охотником и стонали там.
И Нарада Муни почувствовал сострадание. Сострадание к этим животным и к человеку, который это делает. Первое, что он почувствовал, это сострадание, он подумал: «Я должен спасти этого человека».
Он пошел к этому человеку, увидел этого жуткого зверя. Да, и стал выпускать. Сначала он стал выпускать этих животных, из силков эти животные стали уходить оттуда, ковылять. И охотник увидел это.
Когда он увидел Нараду Муни, отпускающего его добычу, которая была поймана в силки, он страшно расстроился.
Он ужасно возмутился, и он хотел уже наброситься на Нараду Муни с оскорблениями. Он хотел сказать: «Ах ты такой-сякой, ах ты негодяй, откуда ты пришел, что ты мне охоту портишь, зачем ты мне испортил целый день». Вот.
Но и он уже он уже готов был выплеснуть свой гнев на Народу Муни, но потом он увидел Нараду Муни.
И Нарада Муни — олицетворение чистой саттвы. Постоянно улыбающийся, святой, смиренный, берет и совершенно невинно отпускает этих животных. И сразу же весь гнев у него прошел.
У него язык не пошевелился для того, чтобы оскорбить его.
И он очень вежливо сложил руки и вместо этого сказал: «О, дорогой санньяси, зачем ты мне охоту портишь? То есть я охотник, я зарабатываю себе этим на жизнь. Я продаю это, шкуры там продаю, мясом торгую, вообще, что ты в мои дела вмешиваешься.
И народ ему не сказал, это все хорошо, что ты делаешь, но зачем же ты мучишь-то животных так? И он не стал ему ничего проповедовать, не стал ему высокую философию рассказывать.
Он просто сказал: зачем ты животных мучишь? Они же мучатся. Он говорит: а я тут при чем? У меня папа так делал, дедушка так делал, и прадедушка так делал. Они меня научили. Я просто живу, как живется.
Я просто живу, как мои предки жили, у меня традиция, я следую традициям, у нас это самое, у нас тут просто семейные традиции, которым я следую. Я тут совершенно ни при чем.
Тогда Нарада Муни говорит: ну, пожалуйста, он очень смиренно просит. Это пример того, как нужно проповедовать. Он смиренно просит: Можешь исполнить одно мое желание, одну мою просьбу?
И этот охотник у него сердце сразу же растаяло, так сразу его стерство и сердце растаяло. Он видит перед собой святого, который просит у него что-то. Он говорит: что угодно, хочешь шкур, сколько угодно, шкур тебе надаю.
Пойдем ко мне домой, у меня там целый сундук этих шкур лежит. Он говорит, нет, шкуры мне не нужны. Шкуры мне твои ни к чему. Мне вот тут вот есть другое одно, мне этого хватит. Шкура мне не нужна.
Он говорит, просто сделай одну вещь, пожалуйста, не мучай их. Если ты их добиваешь, то добивай сразу. Просто сразу убивай. Он не стал просить у него ничего другого. Он просто сказал: то, как нужно говорить с людьми.
Он не стал ему сразу говорить, предайся, повторяй мантру, перестань кофе пить. Ах, ты не гоняй, ты, наверное, кофе пьешь. Нет, он просто сказал, просто не убивай их.
Он говорит: а что, не убивай? Он говорит странный ты какой-то человек, а какая разница? Все равно помрут. Помрут они, полудохлые они или совсем дохлые. Какая разница? Ну, убью я их совсем.
Он говорит: ну ты, подумай, они страдают. И ты будешь страдать из-за того, что они страдают. Ты потом тоже почувствуешь, будешь испытывать ту же самую боль, которую ты причиняешь им.
Когда он это сказал, и сказал именно состраданием. Ты тот сказал: все брошу, все сделаю, говори мне, что нужно делать. Не буду больше, скажешь все, что скажешь, что и буду делать. Я все понял.
Скажи мне, пожалуйста, как мне избежать этих страданий. Он говорит: хорошо, ладно, я скажу тебе, я все сделаю, если ты мне обещаешь, то ты все сделаешь. Он говорит: все сделаю.
Говорит, тогда первое, что ты сделай, это сломать свой лук. Он говорит, лук? Мой лук сломать. Я же этим луком себе на жизнь зарабатываю. Как же я жить-то буду, если я лук сломаю? Не беспокойся, не беспокойся, тебе придет.
Люди сами будут приносить. Не нужно волноваться о том, что тебе нечего будет есть. Не нужно. Люди будут приходить и приносить тебе все, что нужно.
Просто живи нормальной жизнью, и тогда этот охотник полностью все бросил, полностью все и стал там вокруг туласи ходить, повторять мантру и там муравьев обходить, чтобы, не дай бог, не наступить на них, именно это преданно является философским камнем. И человек, который соприкасается с ним непосредственно, может измениться. Это единственная надежда на то, что сердце человека изменится.
И вот этим агентом, этим качеством, которое есть у преданного, является его сострадание.
Суть правильного общения и служения преданным
Когда человек делает это, когда человек проявляет это сострадание, он сможет помочь другому человеку сделать другого человека счастливым.
И это самое главное, поэтому нужно понять этот простой момент, что мы без общения с преданными ни на что не способны, сами мы никогда не сможем попасть обратно к Богу.
Как Випина Пурандар очень хорошо сказал, процитировал Шлару Прабхупаду: о том, что тот, кто думает, что он сможет стать сознающим Кришны вне искры, просто галлюцинирует, просто находится в галлюцинации.
Потому что объясняет в комментарии: это общество создано специально для того, чтобы люди могли общаться с преданными, могли общаться прежде всего с чистыми преданными, общаться друг с другом.
Чистые преданные являются врачами, которые дают нам это лекарство, эту харикатха-амриту. Они дают нам этот эликсир бессмертия.
Но там врачей так мало, так у них много пациентов. Они пока объедут всех своих пациентов, пока не обход совершат. Там может они раз в год приедут к своим пациентам.
Поэтому все те, кто уже начал выздоравливать, те, кто уже так или иначе выздоравливает от этой болезни материального существования бхава-роги, они должны исполнять эту роль медсестер, нянечек, медбратьев, они должны помогать другим лечиться, потому что врачи, может быть, не так часто приезжают.
Но мы все должны понимать, что мы все тут находимся в этом обществе, в обществе, которое создал Шрила Прабхупада, только для того, чтобы помочь друг другу излечиться от болезни материального существования. И только для того, чтобы общаться друг с другом и общаться друг с другом правильно. Что такое правильное общение? В чем заключается правильное общение?
Правильное общение не заключается в том, чтобы сплетничать, интригами заниматься, ругаться, а-воппарат устраивать. Это все яд. На самом деле это все яд.
Правильное общение заключается в том, чтобы вместе слушать о Кришне, рассказывать друг другу о Кришне и помнить постоянно о Кришне, и помогать другим помнить о Кришне. В этом суть. И это самое большое желание.
Когда недавно мы читали, как Кувера подошел к Дхруве Махараджу и сказал: «Проси у меня все, что хочешь. Все тебе дам. Любые богатства, которые только можно.
И Дхрува Махарадж говорит: «Дай мне возможность служить преданным». Единственное мое желание заключается в том, чтобы служить преданным, потому что это самое ценное.
Когда то же самое случилось с Прахладой Махараджем, когда Нрисимхадев сказал ему: «Проси меня все, что хочешь. Он сказал: «Ничего не хочу, хочу только служить преданным, ничего другого не хочу».
И тогда некоторые люди там пишут или просят: дайте мне благословение на то, чтобы я мог служить преданным. Благословите меня служить преданным. Или пишут: Я хочу служить преданным. Но что тебе мешает?
Служи, пожалуйста, сколько угодно, столько преданных. Почему? Зачем нужно еще какое-то благословение? Вот они, преданные, служи им. Это самое ценное, что может быть.
И когда Чайтанья Махапрабху перед Колавачей Шридаром, когда он вызвал Колавачу Шридара во время маха-прасада, явил свою форму Вишну и сказал: — Проси у меня, Колавача, ты мой слуга, и ты заслужил достаточно. Ты можешь вообще просить у меня, исполню любое твое желание прямо здесь и прямо сейчас. Сказал: «Никакого другого желания у меня нет. Только постоянно помнить о тебе, постоянно видеть тебя, постоянно торговаться с тобой, потому что Господь Чайтанья приходил к нему и торговался, просил у него за полцены там бананы эти несчастные или чашечки из бананов. Говорит: — Пожалуйста, приходи ко мне и постоянно торгуйся со мной. У меня нет другого желания.
И чтобы я мог служить преданным, чтобы я мог находиться всегда в обществе преданных, служить преданным, общаться с ними и любить преданных. У меня нет ничего, ничего другого. Все остальное не стоит этого. Вот.
И если мы будем общаться вместе с преданными, то тогда, как говорит Шрила Прабхупада, тогда мы сами сможем стать браманами, и мы сможем дать другим возможность становиться браманами, и в конце концов все станут счастливыми.
Без этого, если общество будет состоять из одних судр, никакого счастья не может быть. Потому что судры, они постоянно, они зависли, они постоянно будут грызть друг другу глотку.
Если мы занимаемся тем же самым, сами судите, кто вы есть и в каком состоянии мы находимся, вот это стих. Я еще раз прочту перевод стиха, который есть. Великий мудрец Майтрея дал совет.
О возвышенных качествах и великих деяниях друга Махараджа нужно сосредоточенно и с благоговением рассказывать каждое утро и каждый вечер в обществе браманов и других дважды рожденных ареста.