Шримад-Бхагаватам 4.23.4
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1998
Главы
Чтение стиха о тапасье Махараджи Притху
«Шримад-Бхагаватам», песнь 4, глава 23. Возвращение Махараджи Притху к Богу. Текст 4. Тарапада биани ямо, вайканаса сум-те, самате, рабда угратапаси, Ядхасва виджая пура.
Уйдя из дома, Махараджа Притху строго соблюдал все правила отшельнической жизни и, поселившись в лесу, стал совершать суровые аскезы.
Он занимался этим с той же целеустремленностью, с какой прежде правил царством и покорял мир.
Точно так же, как человек, живущий в семье, обязан заниматься множеством дел, человек, оставивший семейную жизнь, должен научиться овладеть своим умом и чувствами.
Достичь этого можно только полностью посвятив себя преданному служению Господу.
По сути дела, вся ведическая система общественного устройства предназначена для того, чтобы помочь человеку, в конце концов, вернуться домой к Богу.
Грихастха-ашрам — это своего рода компромисс, позволяющий человеку получать чувственные удовольствия и в то же время жить регламентированной жизнью в соответствии с принципами религии.
Человеку, прошедшему через грихастха-ашрам и достигшему зрелого возраста, легче расстаться с семейными делами и целиком посвятить себя аскезе, чтобы раз и навсегда избавиться от желания удовлетворять материальные чувства.
Вот почему для того, кто стал ванапрастхой, очень важно совершать аскезу — тапасью. Махараджа Притху неукоснительно соблюдал все правила, регламентирующие жизнь человека, принявшего ванапрастху, которые в шастрах иногда называют вайканаса-ашрамом. Слово Вайканаса Сусаммате указывает на то, что Ванапрастхе тоже обязаны строго придерживаться регулирующих принципов. Иными словами, Махараджа Притху был примером для других на всех этапах своей жизни.
Махаджано гьета са пантхах. Люди должны идти по стопам великих личностей. Последовав примеру Махараджи Притху, человек сможет достичь совершенства как в семейной жизни,
так и в жизни в ванапрастхе, а оставив тело, он обретет освобождение и вернется домой к Богу.
Уйдя из дому, Махараджа Притху строго соблюдал все правила отшельнической жизни и, поселившись в лесу, стал совершать суровые аскезы.
Роль правил и предписаний в жизни
Он занимался этим с той же целеустремленностью, с какой раньше правил царством и покорял мир.
Прабхупада: Итак, в этом стихе говорится о том, что делал Махараджа Притху, когда ушел из дома. Иногда мы думаем, что человек уходит из дома, потому что ему все надоело, и потому что он хочет свободы.
И можно было бы подумать, что Махараджа Притху, уйдя из дома после исполнения всех этих утомительных обязанностей ашрама грихастхи, целиком предался ощущению свободы обретенной.
Но тут говорится, что вайканаса-сусаммате, то есть он неукоснительно следовал всем правилам и предписаниям следующего ашрама, в который он поступил, которому он перешел. Человек думает, что когда же я наконец обрету свободу.
Я очень хорошо помню, когда я был маленьким. Я думал, ну, надо столько всего делать. Нужно слушать, что тебе родители говорят. Нужно исполнять все то, что они делают. Вот я стану большим, стану студентом.
И тогда я наконец обрету свободу.
Потом человек становится студентом, ему нужно опять следовать каким-то правилам, ограничениям, ходить на лекции, ходить на ужасные, скучные совершенно, сдавать экзамены. И вместо того, чтобы освободиться, у человека появляется гораздо больше правил, которым он
должен следовать, и он думает: Ну наконец-то, когда же я наконец кончу этот дурацкий университет, кончу этот институт, тогда я стану по-настоящему свободным, так?
И опять эта морковка, которая у нас перед носом все время, опять она у нас где-то впереди. Мы опять стремимся к ней, мы поступаем на работу после того, как мы кончили институт. И еще больше правил, еще больше ограничений.
В конце концов, так проходит вся жизнь человека. И в сущности, в правилах и ограничениях нет ничего дурного. Сейчас есть такое представление, что в сознании Кришны очень много правил и ограничений. Слишком много правил.
Слишком утомительно. Нужно вставать утром, приходить на манга-Ларати, повторять 16 кругов. В конце концов, кто, кроме Павлы Кшатрий, в ком слишком страсти много?
Поэтому только брахманы могут это выдержать, и поэтому возникает представление о том, что нужно построить варнашрам.
И варнашрам — это где все свободные, где никто не следует никаким правилам и ограничениям. В этом заключается настоящий варнашрам.
Но настоящий варнашрам — это если бы люди знали, что такое настоящий варнашрам, они бы упали в обморок. Настоящий варнашрам преследует человека по пятам от самого рождения, от самого зачатия до самой смерти.
От самого зачатия до самой смерти человек должен следовать тысячам, миллионам правил, ограничений. Там даже зачать человека как следует, без всяких правил нельзя. И тут нужно какое-то правило и обряд соблюдать.
Потом родиться человеку спокойно, и то не дают. Сразу же соблюдается какой-то обряд. Потом чтобы в первый раз твердую пищу поесть. И то какой-то обряд. Казалось бы, что может быть проще, естественнее.
В первый раз засунуть анну, рис или еще что-то такое. Нет, это тоже сопровождается обрядом. И на каждом шагу человек ведической культуры совершает какие-то обряды, следует каким-то правилам и ограничениям.
Понятие культуры и значение ведических обрядов
И в этом и заключается культура. Потому что что такое культура? Культура означает, что человек чему-то следует. Тот, кто ничему не следует, у того нет культуры, так? Что такое культура в понимании русского человека?
Культура в понимании русского человека - это когда человек в платок сморкается. Если он смаркается в кулак, то он бескультурный. Это все равно правило и ограничения. Нужно носить с собой платок.
Нужно смаркаться именно в платок. Так или иначе, мы не можем избежать культуры, или если мы хотим избежать культуры, то это значит, что мы...
Если мы хотим избежать правила ограничений, это значит, что мы хотим избавиться от культуры. В конце концов, культура основана на этом. И естественно, что культура в человеческом обществе может быть разная.
Кто-то говорит, что культура — это понятие относительное. И действительно, мы знаем, что у разных людей есть разные привычки, разные обряды, разные обычаи. В России, например, здороваются за руку, пожимают руку.
Это культура. Тот, кто здоровается за руку, тот культурный. В Индии это считается бескультурным, потому что таким образом от человека к человеку передается какая-то нехорошая карма.
Поэтому в Индии просто смиренные молитвенно складывают руки.
Там в эскимосской цивилизации люди, когда приветствовали друг друга, они терлись друг о друга носами, они подходили и носом терлись, таким образом они выражали приветствие, и таким образом они все это делали.
Но в сущности, все эти обряды, которые есть, все то, что есть, все это в сущности обряды. Когда мы приветствуем друг друга и говорим здравствуй, или когда мы говорим джай, это обряд, так?
Но обряд в конечном счете нужен для того, чтобы человек наполнил его смыслом. В конечном счете обряд — это не что иное, как выражение определенного чувства человека.
Со стороны для человека другой культуры, когда, например, встречаются люди русской культуры, так сказать. Вот это рукопожатие кажется пустым обрядом.
Но в российской культуре, для человека русского, воспитанного на этой культуре, человек испытывает какие-то чувства, когда он это делает, он пожимает руку, и таким образом он выражает свое дружелюбие или он улыбается.
И, в общем-то, что стоит перед нами сейчас?
Сейчас мы изучаем ведическую культуру, это значит, что в сущности мы изучаем ведические обряды, мы изучаем, каким образом должен вести себя по-настоящему культурный, по-настоящему воспитанный, по-настоящему цивилизованный человек. Мы не согласны с тем, что вся культура относительна, что все это совершенно относительные вещи у шумеров они трутся на сами. И это одинаково хорошо по сравнению со всеми другими обрядами.
Нет, мы утверждаем, что ведическая культура, культура, которая описана в ведах, в правилах и предписаниях вед, запечатлена в них, это отражение вечной культуры, культуры духовного мира.
И что в духовном мире люди делают то же самое.
Разница между нами и теми, кто является обитателем духовного мира, заключается в том, что у них это естественно, и у них каждое действие, каждый поступок наполнен каким-то смыслом.
Тогда как мы тут просто учимся этому всему, потому что, в сущности, какой-то обряд в конечном счете должен передать какое-то чувство. Для чего? Почему, собственно, культура, почему общество основано на культуре?
Потому что общество означает, что мы общаемся с другими людьми, что мы живем вместе с другими людьми, и нам нужно обмениваться с ними какими-то чувствами.
И для этого существуют всевозможные обряды, всевозможные правила и всевозможные ограничения, которые в конечном счете дают человеку возможность выражать себя, правильно выражать себя, так как это делают люди на Вайкунхе.
На Вайкунхе каждое действие наполнено расой. И каждое действие, каждый элемент ведической культуры, относящийся к Кришне и находящийся в связи с Кришной, в служении с Кришне, наполнен этим чувством, расой. Вот.
У нас тут мы просто учимся этому, у нас это еще не наполнено расой. Как предположим, иногда со стороны может показаться, что ведическая культура состоит из этих утомительных правил, ограничений.
Нужно делать, нужно кланяться, нужно то дело делать, нужно все учесть. Господи боже мой, почему нельзя быть естественным и свободным? Вот.
Но в сущности, если мы начнем... Если мы подумаем, то ничего особенно сложного в этом нет.
Например, если мы будем... Предположим, что мы задали себе такую задачу — научить аборигена племени Мумба-Юмба, так, культуре, российской культуре. И мы начинаем объяснять.
Мы пишем книгу для него: каким образом, что значит российская культура? Российская культура — это значит, когда ты видишь своего друга, племени Мумба-Юмба, когда видишь своего друга, то принято выхватывать меч и отрубать ему руку, или еще что-нибудь такое. В российской культуре принято, когда видишь друга, улыбаться.
Но для человека, который не знает, что это такое, это для начала обряда, ему говорится: ты просто
губы, и можешь представить себе этого дикаря, который раздвигает губы и чуть-чуть показать зубы, потом нужно подойти и похлопать его по спине, так?
Чуть-чуть, чтобы спина не очень низко, потому что если очень низко будет, то это неприлично уже. Если очень высоко, то тоже нехорошо. Нужно похлопать вот там вот.
Если все это описывать, то это покажется очень утомительным. Это покажется очень сложным ритуалом. Этот абориген племени Мумба Юмба чтобы совершить весь этот ритуал, ему нужно будет носить собой книгу и заглядывать туда, когда нужно улыбнуться, когда зубы показать, когда опять убрать свои зубы, когда и куда похлопать и что сделать дальше.
Освобождение от вредных привычек через практику
Но в сущности, на начальном этапе, когда человек учится культуре, ему кажется это неестественным, ему кажется, что это каким-то образом ограничивает его.
Но путь человека, который идет, скажем так, освоение, путь человека, осваивающего ведическую культуру, заключается в том, что сначала он избавляется от дурных привычек.
Мы, воспитанные на какой-то дурной, достаточно грубой материалистической культуре, обрели какие-то привычки. Нам нужно сначала избавиться от них.
Так, например, у русского человека есть замечательная привычка - постоянно материться - очевидно совершенно, что эта привычка не соответствует и не развивает духовное сознание в человеке.
И поэтому сначала нужно от нее избавиться, сначала нужно как-то насиловать себя, проявлять некую неестественность, подавлять в себе желание проявить свои естественные чувства в виде крепкого выражения.
Потом на следующем этапе мы осваиваем правильные привычки. Мы переступаем как бы на следующие этапы, мы осваиваем правильные привычки, которые основаны на ведической культуре, которые лежат в основе ведической культуры.
И вначале мы делаем это в большей или меньшей степени механически. Мы пытаемся это осваивать. Как, например, чтение мантры. Вначале, мы не знаем, что такое читать мантру, и нам нужно сначала научиться читать мантру.
Нам нужно как бы приобрести технику чтения мантры, нужно повторять мантру так, чтобы уложиться в 5,5 минут или в 6 минут. Определенная техника, которую нужно разработать, которой нужно научиться.
Человек учится определенному обряду, он приходит утром на манга-ларати, и ясное дело, ему не хочется этого делать. Он осваивает какой-то обряд, он кланяется, ему нужно заставлять себя кланяться.
Но дело-то в том, что этим все не исчерпывается.
Что мало просто остаться на этом уровне правил ограничений, что мало просто освоить технику культуры, нужно потом наполнить ее смыслом, потому что если мы остаемся на уровне просто обряда, если мы закрепляемся на этом уровне механического исполнения метода преданного служения, то кем мы называемся?
Смарта-брамана, правильно, кто-то угадал. Браманами, которые. Смарта, которые. Я не знаю, там.
Который следует смрите, которые следуют всем этим правилам и ограничениям, или в библейской традиции есть другое название для этих смарта браманов. Их называют там фарисеи, книжники.
Это люди, которые просто освоили ритуал, которые следуют букве ритуала. Но следующий этап, правильный этап, то, что должен сделать человек дальше, он должен наполнить все это смыслом.
Он должен перейти на следующий этап, он наполнить, должен наполнить это чувством. Он должен действительно испытывать чувства. Это должно быть.
Обмен расой. Он должен научиться: в конечном счете, что он должен научиться, что мы все должны научиться, как это ни печально,
что после того, как мы механически научились брум-брум-шник-шник делать, после этого нужно наполнить брум-брум-шник-шник чувством. После этого нужно повторять мантру с чувством.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит: это определенный этап повторения мантры. Сначала мы не минуем, а оскорбительно повторяем мантру. Но рано или поздно нам нужно перейти на эту очистительную стадию, на стадию очищения.
И очистительная стадия повторения мантры значит, что мы начинаем повторять с чувством, что мы думаем: Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, что Кришна Бог, что Кришна находится где-то,
там и тут и везде, что Кришна есть, что Кришна слышит нашу молитву, что Кришна находится в этом. В конце концов, нам нужно обрести чувство и нам нужно научиться делать все то, что мы делаем, с чувством.
Не просто сидеть на лекции под Шримад-Бхагаватам, а с чувством сидеть на лекции по Шримад-Бхагаватам, с чувством слышать о Кришне, с чувством читать священные писания и пытаться понять, какое это отношение имеет ко мне, наполнить, собственно, вот этот вот ритуал истинным содержанием.
И тогда потихоньку-потихоньку все это будет наполняться действительным смыслом.
Потому что, иначе, скажем, на Вайкунтхе люди делают то же самое. Внешне они делают то же самое, но каждое их движение, каждый их акт исполнен расы, он исполнен этого чувства, и они не делают ошибок никаких.
Потому что, если мы сделаем ошибку в чем-то, это будет уже смешение рас, это будет расабхаса, это будет расабхаса. И вначале, когда мы просто механически это делаем, мы наверняка обречены
на какие-то ошибки, на расабхаса, когда мы, например, улыбаемся не впопад, там нужно улыбнуться, человек грустный, мы улыбаемся.
Как по русской поговорке, есть эта сказка про человека, который пришел на похороны и стал там плясать. А потом пришел на свадьбу и стал там плакать. Типичный пример расабхасы в материальном обществе.
Если мы придем на свадьбу и начнем там плакать, то нас побьют в конечном счете. Потому что мы будем отравлять настроение другим.
Здесь, в сознании Кришны, мы учимся, чтобы не было этого расабхасы, чтобы в конце концов вернуться в духовный мир и не портить, не отравлять настроение Кришне и всем остальным.
Если мы там все будем делать не впопад и будем совершать какие-то ошибки в этом, во всем, то мы разрушим эту расу. Мы разрушим это чувство, которым исполнено все, что есть в духовном мире. И это то, чему мы учимся тут.
В конце концов, мы должны научиться действительно общаться с преданными так, чтобы наше общение было наполнено этой расой и делать все то, чтобы все это было наполнено расой. Тогда мы сами будем испытывать вкус к этому, тогда мы обретем истинный вкус.
В противном случае, все это будет всего лишь какие-то правила, ограничения, и в конечном счете мы будем думать, какой смысл подавлять себя, какой смысл притворяться, сколько можно быть притворщиком?
Ну, не хочу я вообще этого делать, сколько можно? Это проявление определенной слабости сердца.
Стремление к личностному изменению вместо притворства
Как на прошлой лекции я говорил немного.
Это, в общем, то, о чем я сейчас говорю, это как логическое продолжение того, что я пытался сказать, в тот раз я пытался сказать, что лучше притворяться добрым, чем не притворяться добрым и быть злым — то есть быть естественно злым.
Или лучше притворяться щедрым, чем не притворяться и быть жадиной, какой я есть на самом деле. Лучше быть пусть внешне щедрым, чем откровенным жадиной. И меня неправильно поняли.
Меня потом упрекнули, сказали, что кого вы воспитываете? Вы воспитываете лицемеров, вы воспитываете притворщиков. Что вы говорите? Притворяться добрым. Нет, лучше быть откровенным человеком, лучше быть.
Но суть-то не в том, чтобы быть откровенным негодяем, и суть не в том, чтобы быть притворщиком - тоже не в этом суть.
Между притворством человек притворяется, когда он хочет кого-то обмануть, когда он хочет кому-то объяснить, показаться лучше, чем он есть ради каких-то корыстных мотивов. В этом заключается притворство.
Может быть, я употребил тогда неправильное слово, когда я говорил о притворстве. Мы не должны притворяться, но мы должны стремиться стать лучше.
И для того, чтобы стать лучше, для того, чтобы действительно стать лучше, мы должны подавлять в себе что-то, мы должны наступать себе на что-то, переступать через что-то.
Как в Шримад-Бхагаватам написано: каким образом можно победить жадность. Мы все жадные, так? И может быть несколько отношений к своей жадности. Хорошо, я жадный. И все хорошо, я жадный.
Я буду жадным, я буду откровенно жадным, и отстаньте от меня все. Не приставайте ко мне, я могу притворяться щедрым.
Я жадный, я буду, так сказать, я буду внутри сокрушаться, но напоказ, когда все видят, так чтобы все видели, все знали, дай кому-нибудь там копеечку или еще что-нибудь. И потом всем расскажу, как я вообще кому-то там что-то подарил.
Так вот, это значит притворяться щедрым и выставлять напоказ. Но суть-то не в этом.
Суть в том, что человек должен понять, что жадность — это порок, что жадность мучает человека, что жадность, в конечном счете, мешает ему нормально жить, и что ему нужно избавиться от этого.
Поэтому Шримад-Бхагаватам говорится, что сначала каким образом избавиться от жадности? Сначала человек должен изучать священные писания и понять,
с помощью изучения священных писаний, что накопление всех этих ужасных дурацких вещей, которые никак не связаны с Кришной, никого еще не сделало счастливым.
А потом, поняв это, действовать соответствующим образом, то есть раздавать все это, чем больше раздастся, тем лучше. Чем больше отдашь, тем свободнее будешь, и тем счастливее будешь в конечном счете.
И это не притворство, это реальный способ преображения себя. В конечном счете, что мы должны сделать в сознании Кришны, мы должны преобразиться, мы должны изменить себя.
Если мы не изменяемся, значит, либо что мы никогда не хотели, либо мы делаем это то, что мы делаем механически. И не происходит вот этой перемены в сердце.
В конце концов, должна произойти перемена в сердце, иначе все будет напрасно. Иначе все то, что мы делаем, будет напрасно.
Путь покаяния и непрестанного памятования Бога
И поэтому ключом ко всему является не притворство, естественно.
Но в христианской традиции, в православной традиции есть очень хороший термин, который, в общем-то, соответствует тому, о чем мы сейчас говорим, и тому, чему мы должны научиться.
Они, как бы, основной метод, основной путь преображения человека называют словом покаяние. Иначе говоря, человек видит в себе что-то, и человек кается в этом, и человек ведет себя в соответствии с тем, чтобы избавиться от этого, от какого-то порока.
Это путь покаяния. И вчера мы были на одной конференции, где были представители христианства, православного и, соответственно, ученые, они обсуждали это.
И там один христианин сказал очень любопытную вещь, каким образом определяется покаяние в Библии. В Библии там нет много, не очень часто употребляется это слово.
Кстати говоря, само слово покаяние русское - это перевод с греческого, по крайней мере, в христианской традиции.
И греческое слово буквально значит преображение, буквально значит изменение человека. Это то, чего мы должны в конце концов достичь. И там было очень...
В Библии очень интересное объяснение этому всему, там говорится этому процессу, там говорится о неком Енохе, неком там, ну, я не знаю, праведнике минувших времен, и говорится, что Енох ходил перед Богом и Бог забрал его к себе.
И вот в этом суть, собственно, суть в сущности духовного пути. И если мы переведем это на наш язык, на язык, привычный нам: Что значит ходить перед Богом? Ходить перед Богом — это значит помнить о Боге.
Значит, знать, что Бог есть. Значит, находиться в сознании Кришны. Так? Иначе говоря, енох находился в сознании Кришны, и поэтому Кришна забрал его к себе.
Если перевести на язык, понятный кришнавитам, Это то, что мы должны сделать. В конечном счете, это то, что должен сделать человек.
Не просто быть естественным, раскрепощенным и глупоститься, заниматься всякими глупостями и грехами в соответствии со своим естественным побуждением сердца, проявляя свою естественную природу.
Мы говорили об этом в прошлый раз. А в том, чтобы действительно преобразиться, в том, чтобы измениться, и в том, чтобы покаяться, чтобы избавиться от всего этого, и в конце концов вернуться к Богу.
Без этого невозможно будет вернуться к Богу. В конце концов, мы должны разрубить этот узел, который находится в сердце.
Узел, который когда-то связал нас с материей, духовную искру, которую мы собой представляем с материальным телом. Все это материальное тело — это есть, по сути дела, грубое проявление наших желаний.
В сущности, это материальное тело — есть желание наше. Вот оно все состоит из этого желания. В конце концов, нам нужно разрубить этот узел, который связывает нас с этими желаниями.
И как это сделать, это невозможно сделать, если мы просто делаем что хотим.
Невозможно сделать, если мы просто считаем, что теперь нужно заниматься сексом в рамках варнашрамы. Потому что мы знаем, что это еще не разрубило узел ни у кого.
И вот это представление: вчера я говорил с одним человеком, который мне пытался объяснить эту
философию, новую философию, которая развивается: варнашрама, варнашрама, варнашрама. Вдруг откуда ни возьмись, появился вот этот социальный детерминизм.
Я — шудра, так поэтому вдруг после 10 лет человек находился в преданном служении и в результате процесса самоосознания он наконец осознал свою истинную природу как шудра и понял, что он не может ничему этому следовать. Что ему нужно все это бросить, потому что он шудра и потому что он все равно не сможет ничего достичь, и поэтому он должен постепенно пройти через этот постепенный путь - начала
быть шудрой, потом стать вайшьей, потом стать кшатрием, потом стать браманом, и потом, может быть, если он будет хорошим браманом, то жизни через 15 он сможет повторять 16 кругов, а там, глядишь, еще что-нибудь случится.
Откуда-то появилось вот это представление о том, что нужно делать так? Но это не путь Чайтаньи Махапрабху.
Откуда-то появилось представление о том, что сначала должна быть дхарма, так я там делаю свою маленькую дхарму где-то, исполняю свои обязанности, потом у появится артха, я разбогатею, потом у меня появится кама, я буду наслаждаться.
И потом, может быть, если мне очень повезет, если я хорошо буду наслаждаться, то тогда, может быть, мне это надоест, и тогда я захочу освобождения. Но это не наш путь.
В 12-й песне Шримад-Бхагаватам написано, что это тройваргья-пантха — путь следования этим трем.
Сначала, когда человек следует дхарме, потом артхе, потом во-первых, никто из вас не сможет следовать этой дхарме, никто не сможет следовать такой дхарме, которая приведет к артхе. Если вы хотите получить действительно артху, вам нужно такую дхарму исполнять, что лучше сразу забудьте об этом.
Нужно столько всего делать, что лучше просто повторяйте Хари Кришну и не думайте об этом.
Путь Чайтаньи Махапрабху, путь, который дал Чайтанья Махапрабху — это вайрагья-пантха, путь отречения. Этот путь не основан на постепенном переходе от артхи или к мокше, или еще к чему-то там такому. Нет.
Мы отбрасываем все это, все эти постепенные пути, все это не работает.
Очищение сердца через слушание о Кришне
В 12-й песне Шримад-Бхагаватам говорится, что этот путь — трайваргия-пантха — работал в Трета-югу. Если вы хотите, дождитесь Трета-юги, доживите до конца Кали-юги потом. Вот в Трета-югу можете этому и следовать. В это время все это не работает, к сожалению.
И наш путь очищения описан Шримад-Бхагаватом. В первой песне Шримад-Бхагаватам описано, каким образом очищаться. Как говорится, что сначала человек должен обрести гуну благости, для этого он должен стать брахманом, для этого сначала должен стать шудрой и быть в невежестве, изваляться как следует в этом невежестве, получить вкус от этого невежества полный и потом в конце концов обрести постепенно саттва-гуну. гуну.
Но на самом деле это не так.
На самом деле, во второй главе 1-й песни Шримад-Бхагаватам описывается наш путь. Там говорится: «Дхармах свануштхитах пумсам вишваксена-катха...» Что если человек исполняет все свои обязанности идеальным образом, но при этом у него не появляется привязанности к рассказам о Кришне, то это все ерунда.
Все это напрасно, пустая, бесполезная трата времени. Пустая, бессмысленная. Просто ерунда. Сколько угодно можно заниматься этими обязанностями.
Но если человек не развил в себе того, что он должен развить, — привязанность к рассказам о Кришне, все это чушь.
И поэтому дальше там говорится, там дается несколько стихов, связанных как раз с варнашрамой. И говорится, что суть варнашрамы — удовлетворить Верховного Господа, доставить ему удовлетворение. И как это сделать?
Это сделать можно служением великим, чистым людям, которые полностью избавились от грехов, и что в результате происходит.
Шринватах свакатхах пунья-шравана-киртанах хриди антхыо хь абхадрани видуноти сухрит сатам, что Кришна уже находится в нашем сердце. И когда мы слушаем о Нем, когда мы воспеваем Его, когда мы прославляем Его, рассказываем другим о Нем, то сам Кришна — хриди антхыо хь абхадрани — Он уже в нашем сердце, Он выбрасывает всю грязь из нашего сердца.
Это тот способ, каким образом можно избавиться от влияния
низших гун материальной природы. И дальше: «Нашта-праешу абхадрешу нитъям бхагавата-севая бхагаваты уттама-шлоке бхактир бхавати наистхики», то человек таким образом практически полностью избавляется от всех бадры, от всех анарт, которые есть.
Именно с помощью этого способа - Пуня Шравана Киртана. Он слушает о Кришне, он сам повторяет о Кришне.
И дальше, после этого, та да раджас, там о Бава. И раджасы там перестают влиять на него. Тама гуна, гуна невежества, гуна страсти, перестают внимать. Как это? Нет, а не вы.
Он утверждается в сатве, он утверждается в сатве гуни. Он становится по-настоящему просветленным. Тада раджа стамобах кама лоба да яс чая.
Он избавляется от камы и лобхи, от вожделения и жадности, с помощью просто слушания рассказов о Кришне, повторении слушания мантры, когда он просто с чувством повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе Рама, харе рама, рама, рама, харе.
То даже если он шудра, он сможет от всего этого избавиться. Независимо от того, кто он, это не зависит от материальной оболочки. Потому что вся эта деятельность находится на более высоком трансцендентном уровне.
И тогда чета это сатве прасидати. Он утверждается в сатве, и просидати становится счастливым.
Он действительно просветляется, его ум просветляется, и прасанаманасо, когда у человека ум становится светлым, прасанаманасо, когда ум его становится радостным, в результате всего этого.
Бхагавата бхакти, он утверждается в преданном служении. Он становится стойким в преданном служении, он начинает обретать смысл и вкус к преданному служению.
Бхагавата вигьянам мукта сангасья джаяте. Такой человек обретает освобождение. Мукта сангасья джаяте. И потом дальше. Бидьяте хридая грантхи. После этого узел его сердца разрубается. Это Хридая Грантхи.
Узел, который связывал нашу душу с материальным телом. В клочки в дребезге разбивается этот узел. И у нас не остается никаких сомнений. До тех пор у нас могут быть какие-то сомнения. Мы можем сомневаться.
А может, действительно, я шудра? Может, действительно, мне не нужно голову морочить? Может, действительно, мне убежать отсюда побыстрее, куда глаза глядят, и заниматься деятельностью, естественной для шудры и не подавлять себе ничего.
Но если человек идет этим путем, то тогда у него не остается ничего от его сомнений. Все сомнения избавляются, очищаются, уходят из его сердца, и дальше кармана, тогда человек реально видит, что душа является господимным. Он начинает видеть свою душу, он начинает видеть Кришну, Он постигает Бога.
В этом суть этого процесса, и каждый может пройти по этому пути. Главное — отбросить себе сомнения и просто заниматься этим, просто делать это. Это может быть не совсем просто. Естественно, у нас есть много сложностей.
Естественно, как говорится, что человек должен вступить в грихастха-ашрам — большая часть людей должна вступить в это. Он должен, соответственно, как-то жить
этой естественной жизнью, постепенно, постепенно, не упуская из виду эту цель, стремиться к этой цели, чтобы в конце концов, пройдя этот путь до конца, освободиться.
Проявление слабости сердца и поиск оправданий
Потому что сейчас многие люди воспринимают это все как способ уйти от преданного служения. В сущности, мы можем видеть, что для многих...
У них было, как я разговаривал с одним человеком тоже недавно, и он мне сказал: только сейчас я по-настоящему начал жить.
До этого там 6 или 10 лет, или сколько он там был в преданном служении, он занимался чем-то и он не жил. Только сейчас он зажил по-настоящему. Почему?
Потому что теперь можно заниматься всем чем угодно, можно делать все, что угодно. И многие люди пользуются этим каким-то предлогом - для того, чтобы начать по-настоящему жить, для того, чтобы сделать это.
Это очень напоминает в свое время уже было такое историческое явление: свое время католицизм в христианстве тоже славится этими правилами, ограничениями, строгостью какой-то, вот, и в свое время там в Германии возникло очень большое движение против всех этих правил, ограничений.
Лютер, великий религиозный реформатор, сказал, что соблюдать четвертый принцип Невозможно. Невозможно его соблюдать, потому что он сказал, что монахов не должно быть. Отменил монашество полностью.
Не должно этого быть, потому что это невозможно. Потому что «Калау шудра-самбхава». Мы все родились в Кали-югу, мы все шудры, что никто не должен этого соблюдать. Они отменили это. И в результате что получилось?
В результате они как бы отвели все это, все спасение человека. Просто нужно поверить. Просто спасение по принадлежности, так сказать. Я уже принадлежу к Иисусу Христу.
Я принял Иисуса Христа в своем сердце. Все, я спасен. Для меня на этом все закончено. Тем временем я могу начать по-настоящему жить. Так со спасением я уже разобрался, с освобождением у меня уже все в порядке.
Освобождение мне гарантировано. Теперь я могу настоящей деятельностью заниматься. И в результате появилась эта замечательная западная цивилизация.
Вся западная цивилизация - это продукт протестантизма, потому что у людей сразу же высвободилась масса времени.
Им не нужно было ничего делать, не следовать никаким правилам, никаких ограничений, все, со спасением у них все в порядке.
Мукти, сангаси, джаияты освободились, Христос, Его уже распяли, кровь из Него вся изошла, за грехи мои Он расплатился, пострадал, с этим все в порядке. Нужно теперь делом заниматься. Нужно начинать по-настоящему жить.
Это в сущности философия, которая есть. Но это что это такое? Это проявление слабости сердца. Как в «Шри-нама-чинтамани» объясняется, из чего состоит слабость сердца. У нас у каждого есть слабость в сердце.
У нас есть эта слабость. Мы занимаемся преданным служением, но так как мы не обрели этого истинного вкуса преданного служения, то у нас есть эта слабость.
Если мы подадимся этой слабости, то соответственно всегда будет философия, которая сможет нам объяснить, что мы поступаем правильно.
И там говорится, что хридая-даурбальяма, слабость сердца, состоит из привязанностей, которые есть у человека. Когда он не хочет избавляться от своих привязанностей, она состоит из зависти,
которую мы испытываем к другим людям, к другим преданным. Так я завидую кому-то. Он такой, он весь из себя такой продвинутый. И поэтому я ему завидую. Она состоит из склонности обманывать, склонности притворяться.
И она состоит еще из одного качества. Еще есть одного качества. Самое важное. Из желания славы и желания почета, почестей. Каждый может заглянуть себе в сердце и увидеть — все это есть у меня.
Есть у меня слабость эта в сердце. Я хочу почестей, у меня есть какие-то привязанности. Я завидую другим. Я постоянно норовлю кого-то обмануть. Так или иначе. Сам того не замечаю даже.
Все остальные замечают, я не замечаю. Такой голубой воришка из «Двенадцати стульев» вот. Но вся эта слабость в сердце есть. Но есть в то же время, есть способ избавиться от этой слабости.
Есть путь, с помощью которого человек может избавиться, есть истинный путь Бога постижения.
И если человек идет по этому пути, если он повторяет 16 кругов мантры каждый день с чувством, если он следует 4 регулирующим принципам, если он общается с преданными, если он служит другим преданным, он может избавиться от всего этого.
В этом нет никаких сомнений. Как вчера тоже на конференции очень интересно, я уже кончаю, еще один анекдот расскажу на прощанье. Вчера на конференции выступал один генетик.
Этот генетик по совместительству является православным человеком, и он это, кстати, тоже в каком-то смысле продукт.
Вот этого отделения, которое наступило, отделение религии в сознании человека от его деятельности - это тоже продукт протестантизма. Это типичный протестантский образ мысли.
Так сказать, вот это моя религия, вот она у меня где-то здесь, в углу находится, в это я верю, а этим я занимаюсь. Это мое дело. Это я верю, это я дело, да.
Как иногда часто ученые говорят: я верю в Бога, но как ученый и дальше следует какое-нибудь атеистическое утверждение. То есть, вот это разделение сфер.
На самом деле, изначально мы можем видеть, что в ведической культуре нет этого разделения на дхарму. Там говорится, дхарма. И дхарма означает материальные обязанности. Дхарма означает то, что вы делаете. Дхарма означает то, что вы заботитесь о своих детях, о своей жене, обо всем остальном. И дхарма означает религиозный долг. Дхарма означает то, что вы служите и поклоняетесь Богу.
Так вот, этот генетик: сейчас расскажу вам интересную вещь, этот генетик,
он в конце концов, долго говорил о чем-то, потом сказал, что: по-моему, православие в русских генах, в русском генофонде, что русские люди православные по своей генетической природе. Вот то есть это так смешно.
Вот я подумал: а мы, наверное, мутанты.
Суть религии и подготовка к смерти
Но на самом деле религия, истинная религия, истинный путь богопознания,
истинный путь богопознания - он в конечном счете един. И человек приходит к той или иной религии, каждая религия имеет определенный духовный опыт. И приходя в религию, человек приобщается к этому опыту. В конечном счете, к опыту богопознания.
Религия не сводится к тому, чтобы мы освоили сумму каких-то ритуалов, чтобы мы очень технично научились повторять мантру, чтобы мы, там, я не знаю, освоили все вот это.
Религия сводится к тому, чтобы мы в конце концов познали Бога, в этом смысл религии, суть религии. И в конце концов научились жить и научились умереть.
Научились, как вчера тоже сказали, очень хорошую фразу: что основной вопрос религии - в свое время был сформулирован Серафимом Саровским. И звучит он таким образом: Господи, как мне умирать будет?
Это основной вопрос религии. В конце концов, мы пришли для этого сюда.
Мы пришли для того, чтобы сердце наше изменилось, чтобы мы очистили свое сердце от влияния низших гун материальной природы, чтобы мы обрели счастье во всем этом, и чтобы мы подготовились к последнему испытанию, чтобы, по крайней мере, в самом конце мы увидели Бога, чтобы в самом конце Кришна пришел к нам и сказал: Харибол, потрепал нас по плечу, или руку нам пожал, или носом об нас потерся, или совершил еще какой-нибудь ритуал.
Так или иначе, в конце концов, мы должны постичь Бога. И для этого нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути. Харе нама, харе нама, харе нама эва кевалам. Настива. Гатир анйат. Харе Кришна. Вот у меня тут вопрос.
В чем проявляется гуна страсти у кшатриев, вайшьев, шудр, когда соприкасаешься с любовью к Богу, возникает вожделение. Ой-ой-ой. Когда она соприкасается с любовью к Богу и возникает вожделение.
В чем проявляется гуна страсти у кшатрия и вайшьи, шудры, когда она соприкасается с любовью к Богу, возникает вожделение?
Когда что-то, что бы то ни было, кто бы мы ни были, вайшьи, шудры или аборигены из племени Мумба-Юмба, соприкасаемся с любовью к Богу, то вожделение проходит. Это абсолютный закон.
Так, если у нас возникает вожделение, то значит, мы соприкасаемся не с любовью к Богу, а еще с чем-то тем. тем. Может быть, мы соприкасаемся с какой-то другой любовью. Это не исключено.
Но суть-то в том, что разделение труда, которое существует, а разделение труда, которое есть в обществе - это естественная, очень логическая и простая система, которой мы должны следовать.
И она относится к нашей практической деятельности. Мы ни в коем случае не должны отождествлять себя с этим: с кшатрием, вайшьем, браманом или шудрой. Мы ни кшатрии, ни браманы.
Об этом Чайтанья Махапрабху говорил: Нахам випрам, нахам нарапати, на вашьо, на шудро. Он говорит: я никто. Я ни то, ни другое, ни третий, ни четвертый.
Я ни санньяси, ни брахмачари, ни грихастха, ни ванапрастха. Я просто дасся, дас, дас, дас, не даса. Гопи барта, пада камалаэр, дас, даса, даса, анудаса. Я не имею никакого отношения ко всему этому.
Но мы должны действовать в соответствии со своими склонностями. Однако утром, когда мы сидим на лекции, слушаем Бхагавад-гиту, то мы не должны думать: Интересно, я шудра. Это значит, что мне должно быть скучно тут.
Это значит, что я вообще не должен ходить на лекции по Шримад-Бхагаватам. Потому что я шудра. Какой смысл мне сидеть на лекции по Шримад-Бхагаватам? Или я вайшья.
Я лучше должен торговать, я лучше должен заниматься практической деятельностью. Нет, мы вайшнавы. Утром мы вайшнавы. Вечером мы Вайснавы.
Днем мы можем исполнять обязанности вайшьев, кшатриев, браманов и шудр в соответствии со своей склонностью, с тем, что мы можем делать самым лучшим образом, и тем, что мы хотим делать, и выполнять какие-то свои обязанности в соответствии с этим. Вот.
Но в этом смысле нет ничего. Арджуна, скажем, когда он слушал Бхагавад-гиту, он не был кшатрием, он был вайшнавом. Потом, когда он послушал Бхагавад-гиту, он стал сражаться как кшатрий.
Потом, когда он отсражался как кшатрий, он снова стал вайшнавом. Он снова стал преданным. Вот. Так что тут не нужно слишком отождествлять себя с этим.
Что касается того, что на нас могут в течение какого-то времени влиять низшие гуны материальной природы, гуны страсти, вожделения, проявляющегося вожделении. Ну, что теперь поделаешь?
У нас есть это тело, и это тело есть символ вожделения. Все это тело создано из вожделения, оно соткано из вожделения. Что мы можем с этим делать? Ничего не можем с этим сделать. Другого выхода все равно нет.
Нужно повторять Харе Кришна и постепенно это пройдет. Это проходит. Это бывает. Как мы знаем: этот случай, когда к Шриле Прабхупаде обратился ученик и сказал: Шрила Прабхупада, у меня нет вожделения. Шрила Прабхупада:
Может, тебе к врачу обратиться?
Но, тем не менее, мы видим, как постепенно, когда влияние низших гун материальной природы ослабевает, человек справляется со всем этим, независимо от того, кто он, кшатрий там, вернее, кем он себя возомнил.
Потому что мы знаем, что сейчас в Кали-югу какие там кшатрии, этих кшатриев можно соплей перешибить, они только изображают из себя кшатриев, на самом деле у них никаких истинных таких качеств кшатрия нет.
Они думают, что если на меня гуна страсти влияет, то я кшатрий. Что если я там ругаюсь, кричу, то я кшатрий, да? Правильно? В этом моя кшатрийская природа проявляется? Если я не могу чувствами своими владеть, что я там...
Не в этом, кшатрий не заключается в этом. Кшатрийская природа кшатрия другая. Кшатрий прежде всего герой. Он прежде всего благороден, он прежде всего благородством отличается.
Это, кстати говоря, отличительные качества людей трета-юги. Там говорится, что в сатья-югу все были смиренными, а в трета-югу все стали очень благородными. Они стали очень благородно исполнять все эти правила.
И вот в этом просто уже в благородстве — там есть уже какая-то примесь, вот эту вот какой-то небольшой корысти. По крайней мере, они были благородными. Потом в кали-югу уже даже от этого ничего не осталось.
Так что сама по себе страсть еще не является признаком того, что я принадлежу
какой-то касте, и в любом случае от страсти можно избавиться, когда она соприкоснется с любовью к Богу, когда маленький отблеск любви к Богу как бы проснется в нашем сердце. Никаких проблем не будет.
Кришна говорит, когда двое вступают в контакт с материальной природой, Вишну любовь Кришны взаимодействует, именно страсти угрожает времени.
То есть как бы, когда вечное живое существо соприкасается с гунной страсти, его вечная любовь к Богу преображается и превращается в вожделение.
Это факт, потому что как только человек, как только искра, живое существо пришло сюда и соприкоснулось с телом, которое является проводником гун материальной природы, тело сотканное из этих гун, и оно является внутренним проводником этих гун, и ум прежде всего является как бы вместилищем этих гун материальной природы. Мы сразу же соприкоснулись с гуной страсти, и сразу же у нас появилось вожделение. Вожделение это проявляется грубым образом и в тонком виде, в виде всевозможных планов, в виде желаний и выгоды, в виде всего этого.
Я говорил об этом на прошлой лекции, когда я сказал, что почему некоторые живые существа предпочитают низшие гуны материальной природы по сравнению с гунной благостью, именно потому что это влияние
есть уже в их уме, и это влияние заставляет их действовать определенным образом. Это внешне проявляется в деятельности, вот в этом всем. То есть, как бы наше вожделение - это есть не что иное, как преображенная любовь
к Богу, прямо превратилась в каму. И то, чем мы занимаемся здесь, вот, в этом храме, в частности, мы пытаемся каму превратить в Прему обратно, мы пытаемся произвести этот химический процесс обратный.
Иногда приводится пример, что подобно тому, как молоко сворачивается, когда туда добавить какую-то кислоту - лимон.
Точно так же, вот это молоко премы, когда туда добавили лимона, гуну страсти, немножечко кислоты, гуну страсти, потому что кислый вкус - это вкус гуны страсти, это раджа-гуна. Когда вот эта кислота, раджа-гуна, туда добавилась, то она свернулась и превратилась в каму.
Теперь нам нужно опять вот эту вот свернувшуюся прему превратить обратно, вот это свернувшееся молоко превратить обратно в молоко - это очень трудно.
Чтобы молоко превратить, превратить, свернуть - это очень легко. Обратный процесс проделать очень трудно. Поэтому, соответственно, столько много сложностей нас с вами поджидают на этом пути.
Повторение мантры в обществе продвинутых преданных
На определенном этапе мы должны начать это делать. Это мы должны усилия этому прилагать. Просто повторяя, оно придет. Нет, просто повторяя, оно не придет, оно уйдет. И мы видим, как оно уходит, если мы просто повторяем.
Как это делать? Говорится, что мантру нужно повторять подобно тому, как ребенок, которого мать оставила, и он зовет свою мать, он плачет, он говорит: «А-а-а, Кришна, я один тут. Почто меня оставил?
Почто меня покинул здесь, в этом мире? Я сражаюсь тут с этими чувствами, умом, со всем остальным, с гунами материальной природы, в этом океане материальной природы, Кришна».
Бхакти Викаша Свами однажды рассказывал замечательную историю. Он долгое время жил во Вриндаване. И он был знаком с Кришнадасом Бабаджи, Кришнадасом
Бабаджи, духовным братом Шрилы Прабхупады, которого очень любил Шрила Прабхупада. В свое время он был знаменит на весь Гаудия-матх тем, как он повторял мантру.
Он постоянно повторял мантру, так что даже когда ему щупали пульс, то сердце в пульсе повторяло: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Хари Рама, Хари Рама, Рам, Рам, Хари, Хари».
Бхакти Викаша Свами рассказывал, что однажды был экадаши во Вриндаване. Он, как назло, он обходил вокруг Вриндавана и решил навестить этого Кришнадаса Бабаджи.
Он пришел к нему, и они поздоровались — поклонились друг другу. Кришнадас Бабаджи говорит: «А вот сегодня экадаши. Сегодня я целую ночь не буду спать. Буду повторять мантру. Приходи ко мне».
А нет, он спросил у него: «А что ты сегодня ночью собираешься делать?» Он говорит: «Как что? Что люди ночью делают? Спать». Он говорит, а я вот мантру буду повторять целую ночь. Приходи ко мне.
Он испугался очень сильно, но все-таки пригласили. Пришлось прийти.
Он пришел вечером, и Кришна Дас Бабаджи ему сказал: Акинкина Кришна Дас Бабаджи он сказал ему: Мы будем повторять мантру, мы сейчас погасим свет. Все будет потушено. Мы будем повторять мантру.
Только чтобы сегодня ночью я никакого шник-шник-брам-брам не слышал. Сегодня ночью мы будем повторять Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Рама, Харе.
Вот он рассказывает, что он сел, Акинкина Кришна Дас Бабаджи стал повторять мантру. Если кто-то слышал, как Радханатха Махарадж повторяет, он повторяет так: Харе Кришна Харе, Кришна, Кришна, Кришна Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рам, Рам, Харе.
И стали так повторять мантру. Через какое-то время Он вдруг почувствовал какой-то вкус, и спать ему не захотелось, стал сидеть. А через какое-то время вдруг он понял, что ему нужно куда-то идти.
Прошло несколько часов, он не заметил, ему нужно было идти.
А да, путь же нужно было делать, и он, значит, попытался отпроситься у этого Акинкина Кришна Дас Бабаджи. И стал так робко его спытывать или еще что-то делать. Но тот ничего не слышал, ничего не видел, ничего не знал, ничего не ощущал вокруг.
Он только повторял — Харе Кришна Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, поэтому говорится,
что для того, чтобы почувствовать вкус повторению мантры, научиться повторять ее с чувством, нужно делать это рядом с человеком, который обрел, имеет этот вкус. Если находишься в обществе такого человека, то тогда легче понять, что это значит. Легче научиться этому.
Окей. Шримад-Бхагаватам ки джай! Шила Прабхупада ки джай!