Рагхунатх дас Госвами
Бхакти Вигьяна Госвами · Дивноморск · 1999
Главы
Миссия Господа Чайтаньи и Вриндаванских Госвами
Мы продолжим сегодня нашу тему. Семинар этот имеет два аспекта, как мы уже говорили.
С одной стороны, мы говорим о жизни Госвами Вриндавана, а с другой стороны об их учении, и о том, каким образом их учение отразилось в их жизни, каким образом их учение преломилось в их жизни.
И мы начали этот семинар с описания Господа Чайтаньи и Его миссии. Сказав, что Господь Чайтанья пришел для того, чтобы принести сюда нечто уникальное, нечто не существовавшее до сих пор.
Мы говорили уже вчера, что Вайди или следование правилам всегда существовало на Земле.
Всегда во все времена были религии, которые говорили, что человек должен делать это и не должен делать этого. И по сути дела, все религии сводятся именно к этому.
Это свод законов, которые гласят, что какие-то вещи можно делать, и это принесет благо, какие-то вещи делать нельзя, это будет плохо. И в этом смысле Веды не являются исключением.
Единственная разница, единственное, что отличает Веды от остальных священных писаний, это то, что там таких законов или таких правил Гораздо больше.
гораздо больше. Пример того, что можно делать, что нельзя делать с электронной аппаратурой.
И Веды гораздо более подробно, в больших деталях, объясняют тонкие механизмы материальной природы. Они объясняют, каким образом работает закон кармы. Потому что что такое закон кармы?
Если мы нарушаем какие-то грубые или тонкие законы природы, то в мире есть множество свидетелей этого, как
в Шримад-Бхагаватам говорится, что когда мы грешим, нам кажется, что мы делаем это у себя под одеялом или в запертой комнате, где никто этого не видит.
Но в Шримад-Бхагаватам говорится, что воздух тому свидетель, солнце — свидетель, луна — свидетель, ветер — свидетель, и Параматма, который находится в сердце, — главный свидетель.
И что происходит, когда человек совершает какой-то грех? Все эти свидетели, которые специально представлены за тем, чтобы следить за нами, они регистрируют этот грех. И грехи на санскрите называются папа.
Но папа также значит оскорбление. Когда мы совершаем, нарушаем какой-то закон материальной природы, мы оскорбляем кого-то. На самом деле всё в этом мире одушевлено: ветер живой, солнце живое, Луна живая.
И когда мы нарушаем какой-то закон, мы оскорбляем ту или иную силу природы. Например, если мы дуем на огонь,
огонь живой, огонь — это частичное олицетворение Бога огня. Если мы дуем на Него, мы все равно, что плюем в Бога огня. И огонь принимает это оскорбление на себя. Что происходит дальше?
Дальше, в следующей жизни, вы рождаетесь под определенным сочетанием планет. Эти планеты, в свою очередь, олицетворяют различные стихии: Солнце, Луна, Огонь - все они представлены на небесном своде.
И вы получаете гороскоп, если вы спросите какого-нибудь астролога. Астролог вам скажет, в вашем гороскопе ослаблена такая-то планета. Это значит, что эта планета будет приносить вам в течение всей вашей жизни неприятности.
Не дай Бог, если это Солнце, так или какая-нибудь могущественная планета. И эта ослабленная планета будет приносить неприятности. Но это значит реально, что в прошлой жизни вы его оскорбили.
В прошлой жизни вы оскорбили какую-то стихию, вы сделали что-то, вы преступили закон материальной природы.
И в этой жизни, соответственно, планета на вас обиделась и планета отплачивает вам, планета приносит вам какие-то неприятности.
И люди, которые знают это, как сегодня Нанда Махараджа объяснял на лекции, что практически каждый шаг, который мы делаем в этом мире, приносит какие-то последствия. И мы не знаем, мы просто дунули на огонь, по глупости.
Так, на какую-то свечу, на что особенно? Все люди дуют. И я дую. Но в следующей жизни это дуновение на огонь. Я поплачусь за него тем или иным образом.
И обычная религия в обычном понимании предназначена для того, чтобы помочь людям избежать совершать глупости, и наоборот, помочь им совершить как можно больше хороших поступков, чтобы они получили какое-то благо.
Благо, в смысле, материальном.
Страх и любовь в духовной практике
Вот. И в сущности, стимулом для того, чтобы следовать законам священных писаний, является что? Страх. Стимулом для того, чтобы следовать вайдхи-бхакти, говорится, является страх перед нарушением законов священных Писаний.
И мы видим, как все религии действуют на этом. Взять, например, ислам - где есть законы шариата. И нам говорится: делай то, не делай этого, делай то, не делай этого.
Если будешь делать это, пойдешь в ад, если не будешь делать этого, пойдешь в рай и так далее. И люди боятся этого. Люди следуют этим законам из страха.
Как Рупа Госвами в своем произведении приводит замечательный стих: шрути-смрити-пуранади-панчаратра-видхим-вина экантика-харер-бхактир-утпатаяива-калпате. Он говорит,
что люди, боящиеся материального существования, охваченные страхом материального существования, одни из них следуют шрути, другие следуют смрити, третьи следуют Махабхарате.
Есть разные люди, одни следуют Пуранам, другие шрути, третьи смрити. Но стимулом для этого является страх.
Однако там же дальше в стихе говорится: ахам иха нанда-ванда-яшалинде парам-брахма. Что же касается меня, то я что делаю? Я поклоняюсь Мухараджинанди. Я не поклоняюсь ни шрути, ни Смрите, ни Пуранам, ни Махабхарате.
Я поклоняюсь Нанда Махараджу, потому что у него во дворе ползает верховный Брахман. Потому что верховный Брахман поселился у него во дворе.
И это разница между двумя этими путями - роганугой и рагой, привязанностью и байди или страхом. Вот.
Но, в конце концов, только общение с чистым преданным может заложить в сердце человека это стремление обрести Бога и относиться к Нему с любовью - это очень редкая вещь.
По сути дела, в мире есть очень мало людей, которые движимы этим желанием обрести любовь к Богу. Большая часть людей движима страхом.
Большая часть людей следует какому-то пути религии, потому что они боятся. И очень редко встречается человек, который хочет обрести любовь к Богу.
И мы должны очень четко понять, что то желание - пусть даже не полностью развитое желание, пусть даже искорка желания, которое появилось у нас с вами, оно появилось только благодаря милости Шрилы Прабхупады.
Только по милости таких преданных, как Рупа Госвами, Шрила Прабхупада, это желание случайно залетело в наше сердце. Мы ничего такого не совершили, что дает нам возможность это желание обрести самим, по собственному праву.
Но по милости Шрилы Прабхупады мы обрели это желание. И теперь наш долг хранить это желание, наш долг развивать в себе это желание, мы должны понять одну простую вещь. Это желание самое ценное, что у нас есть.
Желание обрести любовь к Кришне - это самое ценное, что у нас есть. И весь путь бхакти, весь путь духовной практики - это путь развития, культивирования, взращивания этого желания в нашем сердце.
Как Рупа Госвами говорит в знаменитом стихе, мы приводили его вчера, кришна-бхакти-раса- Бахавита Мати, Хрия там, я дикутопи лабьяте, татра лауля мапимулля майкаламу, джанмакоти
сукритайна лаббья И даже когда мы следуем каким-то правилам, когда мы следуем вайди как таковой, является ли эта вайди в чистом смысле этого слова. Когда мы следуем каким-то правилам. Как по-вашему? Нет. Почему?
Потому что мы делаем это не из страха. Джива Госвами называет ту бхакти, которой мы занимаемся, бхакти- матрахама.
Мы занимаемся вайди бхакти для того, чтобы обрести истинную бхакти, желание, которое движет нами, это желание обрести истинную любовь или спонтанную любовь. Поэтому, в сущности, мы не занимаемся вайди как таковой, мы занимаемся Вайди, потому что мы поняли, что мы хотим обрести чистые желания.
И наша практика к этому сводится. Мы развиваем в себе определенные желания, мы культивируем в себе определенные желания. И мы поняли в какой-то, в один прекрасный момент, что желание привело нас сюда, в этот мир.
Мы все оказались здесь, потому что мы чего-то хотим. Так я хочу. Как первое слово, которое говорит ребенок, когда он учится говорить. Он сначала говорит папа, мама, потом говорит: Я хочу, я хочу.
Он приходит в этот мир с этим Я хочу, я чего-то хочу.
И точно так же, как желание привело нас в этот мир, желание может вывести нас. Если мы очистим свое желание или изменим свое желание, желание может вывести нас из этого мира.
И суть духовной практики сводится к тому, что мы очищаем свое желание. Мы делаем желание кристально чистым. Мы, может быть, не очень отдаем себе в этом отчет, но в сущности, мы смотрим на этот мир через призму желаний.
Как, например, люди — очень интересно, психологи отмечают такой факт, что видение человека избирательно, например, если показать, подвести разных людей к витрине, где разложены разные вещи,
то сразу же, соответственно, разные люди будут видеть разные вещи на этой витрине. Женщина увидит там губную помаду. Мужчина не заметит, что там губная помада есть. В принципе, как будто бы ее там нету.
Так в зависимости от желания, мы увидим там то, что нам хочется. Мы смотрим на этот мир через призму нашего желания, и суть заключается в том, чтобы очистить свое желание.
И когда наше желание достигнет кристальной чистоты, мы перестанем видеть этот мир. Мы перестанем видеть мир наших желаний, и мы увидим другой мир наших желаний - мир духовный. И в этом собственно суть, и если мы посмотрим
жизнь Рупы Госвами, жизнь любого из Шести Госвами Вриндавана, мы увидим, каким образом они развивали в себе это желание и видели духовный мир через призму чистого желания.
Суть в том, чтобы захотеть увидеть Кришну, чтобы захотеть увидеть Радху, чтобы захотеть оказаться там, в этом нитья-Вриндаване, в небесном Вриндаване.
И они не просто выдумывали что-то, как Госвами Вриндавана описывали игры Кришны, которые не описаны нигде. Так множество замечательных игр Кришны.
Санатана Госвами и видение Рупы Госвами
Они увидели их в своем сердце. Есть такая замечательная история о том, как Рупа Госвами написал стих.
Он написал поэму, прославляющую Шримати Радхарани — «Шри Радхика-штака-пушпанджали». И в этой «Пушпанджали» в первом стихе он описывает внешность Шримати Радхарани, и он говорит,
И в этой чату Пушпанджи в первом стихе он описывает внешностью матери Радхарани, и он говорит, что глаза у нее подобны лепескам лотоса, и что волосы у нее с синим
отливом, и что коса ее блестит на солнце, и касание вьется, и касание подобно змее. И Санатана Госвами, когда Рупа Госвами показал ему этот стих, «Чатур-пушпанджали», Санатана Госвами прочитал это и подумал...
Про себя он никому не сказал. Он подумал: как же так? Шримати Радхарани — это сад-чит-ананда. Она исполнена вечностью, знаний и блаженства, а он сравнивает ее косу со змеей. Он сравнивает нектар с ядом.
Каким образом ее коса может напоминать змею? И он подумал, что я не буду его обижать, он мой брат, и он неплохой поэт. Но тут его талант ему явно изменил.
Лучше я подумаю, каким образом можно изменить этот стих - так, чтобы это сравнение, эта метафора была подходящей. Это было на берегу Радхакунды, и он отправился днем совершать омовение на Радхакунду.
Он омылся, и когда он выходил из воды, он увидел вдалеке группу девушек. Эти девушки играли, смеялись, маленькие девочки играли, смеялись, и одна из них качалась на качелях.
Она раскачивалась на качелях, и в какой-то момент вдруг он увидел, как змея сползла с ветвей этого дерева. И ему показалось, что змея сползла с ветвей этого дерева, и что змея у нее на спине.
И он закричал: эй, змея, змея, змея! Он побежал. И когда он побежал ближе, он увидел, что это коса. И эти девочки, которые стояли вокруг, они стали смеяться над ним. Долго смеялись и потом растворились в воздухе.
И тут он все понял. Он понял, он понял, как эта змея, черная змея косы Шримати Радхарани, блеснула на солнце. И он увидел, как эта змея кусает Кришну.
Когда Кришна проходит мимо Шримати Радхарани, говорится — Прабходананда Сарасвати говорит, что когда Кришна проходит мимо Шримати Радхарани, то как будто бы змея кусает его в этот момент.
И он — укушенный змеей, у него спадает сразу, павлинье перо выпадает у него, флейта выпадает у него из рук. Он пытается на ней играть, но флейты нету. Он полностью сбит с толку. Укушенный этой змеей.
И Санатана Госвами пришел к Рупе Госвами и стал просить у него прощения. Он стал говорить: прости меня, я оскорбил тебя внутренне. Теперь я знаю, что ты ничего не выдумываешь. Все то, что ты пишешь, ты видишь.
Теперь я убедился в этом на своем опыте, это то, каким образом действует рага. Когда рага или привязанность к Кришне развивается в сердце человека, она превращается не просто в привязанность, не просто в какую-то эмоцию, она превращается в ту призму, через которую мы смотрим на этот мир, через которую мы видим весь этот мир. И, соответственно, Кришна появляется перед нами в той форме, в какой мы хотим его видеть.
Как сам Кришна в третьей песне Шримад-Бхагаватам Господь Капила говорит, что сах гуру сухридотх, Он говорит, что Я могу стать возлюбленным. Я возлюбленный, душа, сын, друг, гуру, родственник, Божество для своих любимых преданных.
В зависимости от того, каким мы хотим видеть Кришну, Кришна представит перед нами в таком виде. Все зависит от нашего желания. И Кришна приходит на зов преданного.
Главное — обрести это желание в сердце и позвать Кришну в том виде, в каком мы его хотим увидеть. Закричать: «Кришна, приди сюда!» Так и если это желание будет очень искренним, Кришна не сможет удержаться.
Кришна бросит все и прилетит, как когда слон Гаджендра позвал Кришну, когда слон Гаджендра оказался в беде, когда он предлагал
лотос, так и когда он стал произносить эти молитвы и стал кричать: «Кришна, Кришна, спаси! Вишну!» Он звал Вишну. Говорится, что Вишну так торопился, что он хотел вскочить на Гаруду, но Гаруды не было.
Так и он сам полетел. Гаруде пришлось его догонять. Он оставил свой чадр, он бросил все, он впопыхах прилетел на зов Гаджендры.
История обретения божества Шри Говиндадева
Когда этот зов становится искренним, когда этот зов начинает исходить из чистого сердца, то Кришна сразу же откликается на него.
И как рассказывает Рупа Госвами, что он точно так же, когда он пришел во Вриндаван, он стал искать Говинду. Говинда-дев — это божество, которому он поклонялся. Говинда-дев — это главное божество Вриндавана.
И другие Госвами, Санатана Госвами, нашел Мадан-Мохана, другие Госвами, Мадху Пандит, нашел Гопинатха, и только Говинда-дев не был найден. И Рупа Госвами полностью отчаялся. Он искал его повсюду.
Он знал, что Говинда-дев находится на йога-питхе, что храм Говинда-дева, построенный махараджем Ваджранабхой, стоит в центре Вриндавана и находится на йога-питхе. И он стал, в конце концов, он отчаялся, он пришел в полное отчаяние, он обходил весь Врадж, и он ничего не нашел и ничего не понял.
И тогда в полном отчаянии он сел на берег Ямуны и стал плакать, и стал звать: «Ха Говинда, Ха Говинда, Ха Говинда, Ха Говинда!» Так он просидел там час или два, но время прошло незаметно.
Слезы лились у него потоками из глаз. И это была его садхана.
Так его садхана-бхакти заключалась в том, что он сидел на берегу и кричал: «Ха Говинда!» И в конце концов к нему подошел какой-то мальчик и сказал, ты что плачешь? Я же тут. Вот он я. Он не сказал так.
Он сказал: — Ты что плачешь, бабаджи? А Санатана Госвами, Рупа Госвами сказал ему: — Как же мне не плакать? Я ищу йога-питху, я ищу свое божество, которое находится где-то здесь, я знаю, где оно.
И на это мальчик сказал ему: — Я знаю, где твое божество, пойдем со мной. Вот там, на горе, корова каждый день приходит. Большая белая корова приходит туда.
И когда она доходит до одного места, молоко начинает само течь у нее, из этого вымени. И Говинда находится там. Пойдем, я тебе покажу. Он привел Рупу Госвами туда, и Рупа Госвами увидел эту корову.
И увидел, как молоко течет у нее из вымени. Он лишился чувств. Когда он очнулся, мальчика уже нигде не было, то он понял, что сам Говинда привел его к самому себе, и таким образом,
Рупа Госвами нашел Говинду, и некоторое время спустя был построен этот величественный храм. Храм, который считался одним из чудес света. В храм Говиндаджи съезжались люди со всего света, чтобы посмотреть на это чудо.
Вот и мы знаем эту историю, как Аурангзеб, сто лет спустя после того, как храм был построен, мусульманский правитель, живший в Агре, позавидовал, что пламя горит на куполе Говинды.
И он послал свое войско, чтобы это войско разрушило храм. И огромное войско пришло. До этого Говинду уже убрали оттуда, но огромное войско пришло к этому храму, чтобы разрушить его.
Они залезли на этот храм и попытались его разрушить, но в этот момент рой пчел напал на них. Этот рой пчел стал их жалить со всех сторон. Они разбежались в разные стороны.
Потом они выждали какое-то время, они не могли возвращаться в Агру, потому что знали, что там их ждет Аурангзеб. Дзеп. И они боялись подойти к храму Говинды, потому что знали, что там их ждет рой пчел.
В конце концов, они забрались туда. Те, кто были во Вриндаване, знают, что этот храм Говинды не разрушен. Он осторожно разобран по кирпичикам.
Это войско потихонечку разбирало этот храм, чтобы, не дай Бог, не потревожить кого-то. И разобрало несколько этажей, а основная структура храма, три нижних этажа остались.
Это то, что случилось с храмом Говинды позже. И все четыре основных божества Вриндавана, все основные божества Вриндавана по той или иной причине, по воле Кришны, в свое время уехали из Вриндавана под влиянием этих атак мусульман.
Единственное божество, которое осталось, кто знает, какое изначальное божество осталось во Вриндаване? Радхараман не является изначальным божеством Вриндавана, потому что я
сейчас говорю о тех божествах, которые устанавливал Махараджа Ваджранабха, правнук Кришны. Мадан-мохан? Нет. Мадан-мохан давно находится в Караули. Гопинатх находится в Джайпуре. Бринда Деви осталась, да.
Бринда-деви — одна из тех, кто осталась. Она доехала до Камьявана. Ее не смогли сдвинуть с места. Она отказалась уходить за пределы Вриндавана. Ее пытались и так и сяк, ничего не получилось. Все остальные уехали.
Чудо Баладева и император Аурангзеб
Но одно из главных божеств, единственное из главных божеств, которое осталось во Вриндаване, — это Баладев, Дауджи Махарадж.
Вот я рассказывал эту замечательную историю о том, как Аурангзеб хотел разрушить храм Дауджи. Как Аурангзеб спросил у своего советника, который был индусом, кто среди индусов самый сильный?
И советник ему сказал: это Баларам. Баларам является самым сильным. Аурангзеб сказал: неужели он сильнее меня? Тот говорит: ну, попробуй, померься с ним силами.
И он отправился с огромным войском в поход для того, чтобы разрушить, доказать всем, что он сильнее. Это войско шло, шло, шло, шло, шло, шло, шло, шло. Всего где-то 80 километров от Агры до Бриндауна.
И они шли, шли, шли, шли, шли, 5 дней они шли. В конце концов, они остановились в какой-то деревне и спросили, где тут Дауджи? Дауджи? 15 минут до него идти. Они шли, шли, шли, шли, шли, шли, до заката солнца шли.
Остановились в какой-то деревне, спросили, где Дауджи? Дауджи? Очень близко, 15 минут всего пути, да тут. И так они еще 5 дней шли.
И каждый раз, как они останавливались, они спрашивали, где тут Дауджи? Где Дауджи? Говорили, очень близко, тут.
В конце концов, Аурангзеб все понял. Аурангзеб ушел к себе в шатер, закрылся в шатере, прогнал всех остальных и стал плакать. И стал говорить, обращаясь к Баладеву: я сдаюсь.
Ты оказался сильнее. Я теперь понял, что ты сильнее. Поэтому, пожалуйста, позволь мне увидеть тебя. Дай мне твой Дарсин.
И как только он произнес это, они сразу же отправились в поход, все войско. Через 10 минут они были перед Дауджи Махараджем. Иранзеп пал перед ним на колени, попросил у него прощения и сказал: «Больше я тебя не трону.
Наоборот, я тебе подарю земли, я подарю тебе. И до сих пор расписка, которую написал Ауранзеб: «Я, царь Ауранзеб, Шах Ауранзеб, дарю Дауджи Махараджу владение, потому что он оказался сильнее меня».
Это Вриндаван, место, где исполняются все желания. Если эти желания чистые, как только Ауранзеп захотел увидеть Дауджи, он увидел его. Но если Кришна не хочет появляться перед нами, он не появится перед нами.
Когда желание наше станет чистым, Кришна появляется. Точно так же, как он появился перед Рупой Госвами, точно так же, как он появился перед Ауранзебом, когда сердце его немножко очистилось.
В этом суть: суть в том, чтобы обрести чистое желание. И Рупа Госвами, Санатана Госвами, другие Шесть Госвами Вриндавана являются примерами и образцом этого.
Но помимо этого, они также люди, помимо того, что они любили Бога, они еще любили друг друга. Иногда мы в своих поисках любви к Богу, думаем, что можно плевать на всех остальных.
Но мы видим, как Рупа Госвами и Санатана Госвами, как они любили друг друга. Когда Санатана Госвами ушел, то Рупа Госвами смог прожить только месяц. Он скончался через месяц после ухода Санатаны Госвами.
И Санатана Госвами положили в самадхи в храме Радхи-Дамодары, и про это самадхи рассказывает удивительную историю. Рупа Госвами находится там, иногда он выходит из этого самадхи.
И однажды, лет 30 тому назад, один бенгалец приехал во Вриндаван. Да, бенгалец пришел к самадхи Рупы Госвами. Тогда еще не было ИСККОН, не было преданных, и было довольно пустынно.
Он подошел к самадхи Рупы Госвами, и он увидел там четки, и до него дошло, что это четки самого Рупы Госвами. Он подумал: удача пришла. Никого нет.
Он воровато оглянулся по сторонам, понял, что никого нет, протянул руку и схватил эти четки. И счастливый, прижимая к себе то, что он получил эту драгоценность, он побежал, сел на поезд, отправился в Бенгалию.
Не мог нарадоваться — он смотрел на эти четки, молился на эти четки. Он доехал до Бенгалии.
И когда он приехал в Бенгалию, он пришел к себе домой, и он лег, чтобы отдохнуть. И когда он заснул, Рупа Госвами пришел к нему во сне. И Рупа Госвами сказал: Я уже три дня ничего не ем. Три дня не читаю джапу и все из-за тебя.
Я не могу ничего есть, потому что я не могу есть до тех пор, пока я не прочитаю свои круги. Я не могу читать свои круги, потому что ты украл мою джапу. Лучше по-хорошему принеси обратно.
Бенгалец в попыхах собрался, сел на поезд, приехал обратно и тихонечко положил четки на место. Рупа Госвами постоянно находится там и постоянно занимается духовной практикой.
Хотя он сиддха-деха, он находится в своем сиддха-дехе, в своем совершенном теле, которое полностью одухотворено.
Тем не менее, там, в этом своем сиддха-дехе, в своем сиддха-дехе, он занимается духовной практикой, он повторяет святые имена.
Так кто-то может сказать, что у нас с вами нет привязанности, что у нас с вами нет особенного желания. И что, когда мы пытаемся из себя что-то выжимать, то это получается довольно-таки смешно и натужно.
Когда мы пытаемся изобразить из себя великих преданных хаговина, выражения, Мы что-то говорим, но при этом сердце наше остается на том же месте.
Практика для джата ручи и аджата ручи
Можем ли мы действительно, есть ли для нас какая-то надежда? Можем ли мы заниматься этой практикой? Является ли наша практика в полном смысле этого слова практикой Раги?
И Джива Госвами говорит, что да, Джива Госвами очень интересно говорит, что все преданные могут заниматься рагой, рагануга-бхакти, что все преданные могут этот путь открыть для всех. Однако есть некоторая разница.
Он говорит, что есть две категории преданных. Одна категория называется джата-ручи. И джата-ручи — это значит тот, у кого вкус уже пробудился.
Тот, у кого есть необычайный вкус, кому стоит произнести имя Кришны и как он сразу же погружается в океан экстаза, и для него это легко, для него это естественно. Но есть другая категория преданных — аджата-ручи.
И он говорит, что и те, и другие могут заниматься практикой на уровне раги, на уровне привязанности. Однако практика для них будет разная.
Как по-вашему, какова будет практика — основная практика для тех, у кого уже есть вкус. Чем занимаются эти люди? Мы тоже занимаемся баджаном. Да, смараном. Основная практика для них будет смараном.
Они постоянно будут перебирать в уме игры Кришны, помните, находиться вместе с Кришной в своем уме. Но люди, у кого еще не пробудился вкус, кто относится к этой категории? Два человека. Все остальные. Четыре. Ну, хорошо.
Для тех немногих, у кого вкус еще не пробудился. А, вот еще один поднял руку. Для тех немногих, у кого вкус еще не пробудился, мы должны сказать, что будет основной практикой для них. Какова основная практика для них?
Киртаном. Для них основная практика — это киртана. Шравана и киртана. Причем какая киртана? Есть разные виды киртана. Санкиртана. Совершенно верно. Нама-киртана. Киртана святого имени.
Мы прославляем Кришну и громко поем его имена. Почему киртана лучше, чем смарана? В любом случае говорится, что киртана — это более надежный путь для любой категории преданных. Почему киртана лучше, чем смарана?
Очищает сердце совместное воспевание. Приводит к смаране. Но почему оно лучше, если оно должно приводить к смаране? Потому что киртан включает смаранам. Киртана включает смарана. Да.
Киртан лучше, чем смаранам, по двум причинам. Во-первых, потому что киртан служит всем, не только ты. Киртан служит другим, когда мы прославляем Кришну, другие тоже получают благо.
И Киртан занимает не только наш ум, но занимает наш язык.
Памятование и киртан в духовной практике
И вот сегодня мы будем говорить об этой практике, об этих двух видах практики: о смаранам, о том, что такое смаранам в нашей традиции и каким образом Рагхунатха Даса Госвами достиг совершенства в этой практике смаранам, и каким образом это сочетается с киртаном.
Однажды Рагхунатха Дас Госвами, когда он был на Радхакунде,
Рагхунатха Дас Госвами вел очень суровый образ жизни, мы будем говорить еще об этом позже немного. Но, и он каждый день пил только чашечку пахты, чашечку жиденькой пахты, он пил, это была его практика, так и однажды у него случилось несварение.
Заболел от несварения желудка.
И Витталнатха — это сын Валлабхачарьи, который очень любил и уважал Рагхунатху Даса Госвами, привел двух аюрведических врачей, чтобы они поставили ему диагноз. И два аюрведических врача стали щупать ему пульс, стали щупать его джанат и сказали: этот человек объелся сладкого риса.
Витталнатха послушал их и сказал: этого не может быть. Рагхунатха Дас Госвами улыбнулся и сказал: они правы. Он понял, что тут есть какая-то тайна.
И позже он отозвал Рагунатху Даса Госвами и спросил: объясни мне, пожалуйста, ты же пьешь только чашечку пахты. Как ты мог объесться сладкого риса? Рагунатха Дас Госвами сказал: как я мог объесться?
Я сварил сладкий рис для Радхи и Кришны. Они съели, а потом оставили мне столько много, что я его объелся. Вот так я объелся. Рагунатха Дас Госвами находился в этом смаранам.
Его практика заключалась в том, что три часа в день он рассказывал о Чайтанье Махапрабху. Каждый день все обитатели Вриндавана собирались вокруг него, Госвами Вриндавана собирались на Радхакунде.
И три часа в день он рассказывал о Чайтанье Махапрабху. Потому что в течение 16 лет он был свидетелем всех игр Чайтаньи Махапрабху в пуре, всех самых сокровенных игр.
Потому что днем он постоянно был в служении, а ночью Сварупа Дамодара оставался с Чайтаньей, и днем Сварупа Дамодара рассказывал ему, что было ночью.
Он знал до мельчайших деталей жизнь Чайтаньи Махапрабху и без конца мог рассказывать о ней. Поэтому три часа в день он занимался киртаном. И все остальное время посвящал смаранам. Спал он при этом полтора часа в сутки.
В течение 70 последних лет своей жизни он спал по полтора часа в сутки, не больше, а иногда и меньше, чем это. И таким образом, человек, очищая свое желание или свое видение, попадает в высшую реальность через смаранам.
И Рагунатха Дас Госвами с самого начала своей духовной жизни, он увидел, что это такое. Есть такая замечательная история, как Рагунатха Дас Госвами убежал к Чайтанье Махапрабу.
До этого он несколько раз пытался убежать к Чайтанье. Он услышал о Чайтанье, он узнал о Чайтанье, он встречался с Чайтаньей. И когда ему было 17 или 18 лет, Чайтанья Махапрабху похитил его сердце.
Он не мог жить, и хотя его пытались привязывать цепями, его сторожили, его пытались устеречь дома, он все время порывался убежать. Как однажды, когда в очередной раз он захотел убежать, его
мать подошла к его отцу и сказала: Рагунатха — мой единственный сын, если он убежит, я больше не буду жить. Я не смогу жить. Поэтому, пожалуйста, я тебя очень прошу, прикуй его цепями.
И отец его улыбнулся и сказал, какими цепями его можно приковать, если он владеет богатствами большими, чем богатство царя Индры, если у него жена прекраснее, чем апсары, которые танцуют при дворе Индры.
И если эти цепи не могут его удержать, никакие другие цепи не смогут его приковать дома. Если эти цепи бессильны удержать его, то другие цепи тоже не смогут его удержать.
И однажды в Саптаграм, это пригород Калькутты сейчас, небольшая деревня под Калькуттой, в которой он жил, пришел Нитьянанда Прабху. И до этого они ни разу не виделись друг с другом.
И Нитьянанда Прабу только слышал о Рагхунатхе Дасе Госвами от Чайтаньи Махапрабху.
И Нитьянанда Прабу сел под баньяновым деревом, а вокруг него были его гопалы, его спутники, его друзья, они пришли огромной толпой, и Рагхунатха Дас Госвами побежал туда, чтобы поклониться ему. И Нитьянанда обнял его и сказал: «Ты вор, наконец-то этот вор пришел. Я накажу тебя».
Рагхунатха Дас Госвами сказал: «Что я украл?» Он говорит: «Ты ничего не украл, но ты пытался украсть. Ты пытался украсть Чайтанью Махапрабху. Чайтанья Махапрабху — мой. Ты можешь получить его только с моего разрешения.
Ты пытался достичь его без моего разрешения, поэтому ты вор и заслуживаешь наказания». Смысл этого в том, что Нитьянанда Прабху олицетворяет гуру-таттву. Он есть ади-гуру.
И мы можем получить Чайтанью Махапрабху, достичь Махапрабху только по милости гуру.
И до этого все попытки Рагхунатхи Даса Госвами убежать или прийти к Чайтанье Махапрабху оканчивались неудачей, потому что он делал это без разрешения Господа Чайтаньи. И без разрешения Нитьянанды Прабху.
И Нитьянанда Прабху сказал: «Я наказываю тебя.
И чтобы искупить свою вину, ты должен будешь накормить всех преданных. Ты должен будешь устроить большой фестиваль здесь, в Панихати, собрать всех преданных и ни с кого из них не брать фестивального взноса.
Все преданные должны прийти сюда, и все должны бесплатно радоваться жизни тут. Вы должны накормить всех до отвала рисом, такими рисовыми хлопьями, сгущенкой и со сгущенным молоком».
И Рагхунатха Дас Госвами, который был баснословно богат, он страшно обрадовался, он сказал: «Всех накормлю». И сразу же весть об этом разнеслась, и тысячи, десятки тысяч людей стали сходиться.
Говорится, что собралась такая толпа, что люди уже не помещались на суши. Некоторые стояли в воде, по колено в воде, в Ганге. Потому что как раз это было на берегу Ганги, некоторые залезли на деревья, на баньяновые.
И Рагхунатха Дас Госвами вместе со своими слугами, он разносил сам рис, и каждому из них он дал по два горшочка. В одном горшочке был кир, то есть сгущенное молоко, а в другом горшочке был йогурт.
И там были фрукты, и, соответственно, этот рис. И все собрались, все получили этот прасад, все ждали знака, когда Нитьянанда Прабху даст знак, даст разрешение, чтобы все могли начинать пировать.
А Нитьянанда Прабху тем временем сел под баньяновым деревом, и рядом с ним он оставил место.
Он постелил подушку и сказал, что это место для Чайтаньи Махапрабху. И когда все было готово, все были готовы, Нитьянанда Прабху стал обращаться мысленно к чтению Махапрабу. И в тот же миг Чайтанья Махапрабу оказался там. И некоторые увидели его, большей частью не увидели его.
И тут Нитьянанда Прабу, чтобы пролить милость на всех, кто собрался, он взял Чайтанью Махапрабу,
они стали ходить по рядам преданных, и Нитьянанда Прабу стал брать понемногу этого кхира и этого йогурта, этого риса, из горшочка каждого вайшнава, и класть в рот Чайтанье Махапрабу.
Те, кто видели, что Чайтанья Махапрабу рядом с ним, они видели, что он кормит Чайтанью Махапрабу. Те, кто не видели этого, они видели, как он брал что-то, клал, и это исчезало. И никто ничего не понимал.
Ходит, Нитьянанда Прабу берет что-то, кладет куда-то, оно и исчезает. Так и почти из каждого горшочка они обошли всех преданных, из каждого горшочка Чайтанья Махапрабу послушал, попробовал это.
И после этого начался большой пир. И после этого пира соответственно Рагхунатх Дас Госвами стал просить прощения у Нитьянанды Прабу.
И стал говорить, что я понимаю, что я совершил большой грех, что без твоей милости я не могу обрести Чайтанью, поэтому, пожалуйста, пролей на меня свою милость, дай мне Чайтанью.
И это не просто когда преданный думает о Кришне, когда чистый преданный думает о Кришне и видит Кришну, он не просто воображает что-то, Он не просто выдумывает или фантазирует, он видит Кришну.
Есть множество примеров того.
Как, например, знаменитый Дридхаврата Брахмачари или Накула Брахмачари, который строил дорогу до Вриндавана для Чайтаньи Махапрабу. И он строил эту дорогу, он строил вокруг вдоль этой дороги озера,
он разбивал сады вдоль этой дороги, однако он смог построить дорогу только до Канаи-наташалы. И он и так и старался в своем уме построить дорогу дальше. Но ничего не получалось.
Он честно, два дня старался построить дорогу дальше. Потом он вышел и сказал преданным: «Господь Чайтанья остановится в Канаи-наташале и вернется обратно».
Это то, каким образом смарана становится реальностью. Смарана — это высшая реальность, в которой находится преданный.
И на нашем с вами уровне мы не можем еще достичь этой реальности, но мы можем практиковаться в этой реальности.
И когда великие ачарьи прошлого дают нам эти киртаны, многие из этих киртанов предназначены ими для этого, для того чтобы мы практиковались в смаране и в киртане. И сейчас мы будем петь один из таких киртанов.
Мы будем петь киртан, и мы не просто будем петь этот киртан. Мы будем практиковаться в этом смаране. Это киртан
на 92 странице в вашем песеннике, который называется «Шри Вринда-деви-вигьяпти», киртан Нароттама Даса Тхакура, где он рисует эту картину. Картину, которую мы должны нарисовать в своем уме.
Пожалуйста, когда мы будем петь, пожалуйста, старайтесь держать эту картину. В этом заключается смараном, и в этом заключается рага, и вы почувствуете, как сердце ваше изменится - это очень могущественный способ.
Мы поем, при этом мы сосредоточиваем все наше сознание на этой картине, которую изображает великий ачарья, он поет тут.
Он говорит: «Радха Кришна прана мора». Радха и Кришна — это моя жизнь. У меня нет ничего, кроме Радхи и Кришны. Джугала Кишора — это возлюбленная юная пара. Они всегда у меня в сердце.
И Он говорит: «Дживани марани», живу я или умираю. На границе смерти я или в гуще жизни, в гуще событий. Гати ара нахи мора. У меня нет другой цели. Гати — это единственная цель моя. Дживани марани гати ара нахи мора.
И дальше он начинает объяснять: Калинди ракули кели кадамба вана. Он говорит, что Калинди, на берегу Калинди, на берегу Ямуны, представьте себе темные воды Ямуны. Прекрасная быстрая Ямуна, которая течет с ее черными водами. Он говорит: Кадамба кели вана.
Он говорит «кели кадамба вана», а «кадамба вана» значит лес кадамбовых деревьев. Кадамбовые деревья — это удивительной красоты деревья, которые покрыты круглыми вот такой величины цветами.
Это шарики, которые источают удивительный аромат. Эти шарики желтые — цветы Шримати Радхарани. Поэтому дерево кадамбы всегда олицетворяет Шримати Радхарани. Она покрыта золотистыми цветами.
Все это дерево кадамба покрыто этими шарами золотыми и источает аромат. И кели — значит светлый лес. В этом светлом лесу, пронизанном лучами солнца, Калинди ракули кели кадамба вана ратана веди упар басабу джана.
Я построю трон. Я строю замечательный трон, украшенный драгоценными камнями. И я усажу туда Радху и Кришну на этот трон.
И дальше Он говорит: «Шьяма гауре анге диба чанданера гандха». Я подойду к этой чете, к Шьяме и Гауре — Шьяма черного цвета, а Гаури золотистого цвета, их тела черного и золотистого цвета, — и я умощу эти тела сандаловой пастой.
Он говорит дальше: я буду обмахивать их чамарой и при этом смотреть на их лица, подобные луне, в их удивительной красоты лица.
И дальше он говорит: «Гатия малатир мала диба дахара гали», я надену на них гирлянду из цветов малоти. Я надену на нее гирлянду из цветов малоти и предложу их лотосным устам тамбулу, ароматизированную камфорой.
Это вам будет трудно представить себе, потому что мы не знаем, что такое тамбула. Ну, в общем, что-то им можете предложить.
И дальше он поет: Лалита вишакха дията сахи вринда, агья кариба сева чарана равинда. Я буду просить разрешения у всех гопи, которые окружают их, у их верных слуг, во главе с Лалитой и Вишакой, чтобы они тоже дали мне возможность служить их лотосным стопам.
И дальше, наконец, Он поет: Шри Кришна Чайтанья прабху дасира анудаса, сева вилаша кури нараоттама даса. Этот даса анудаса, последний слуга Шри Кришна Чайтаньи, просит Шри Кришна Чайтанью, чтобы Он дал ему возможность, дал мне возможность приблизиться к этой божественной чите, приблизиться к Радхе и Кришне, получить доступ во Вриндаван.
Вот, и когда мы будем делать это, если мы будем делать это правильно, то желание наше оказаться там, в этом Вриндаване, возрастет, сердце наше очистится — это то, каким образом киртан сочетается со смараной. Мы не просто поймем киртан, мы увидим эту картину, мы находимся здесь. Поэтому давайте попробуем погрузиться в этот Вриндаван.
C'est-à-di, no, no, pra ver, monta, não, bate . .'0'7 Весь начал, да се рану да Народа модель
Ступени развития привязанности и смаранам
Нараоттама-даса-тхакур. Это то, каким образом начинается рага. Каким образом поток раги может пробудиться в сердце человека?
Говорится, что есть пять стадий, через которые проходит человек, развиваясь или переходя с одной ступени раги на другую, с одной ступени привязанности на другую. И первая ступень — кто знает, какие это ступени? Первая ступень называется Шравана Даша. Это очень легкая вещь. Вы все это слышали наверняка.
Шравана-даша. Вначале мы слышим о Кришне, и мы хотим слушать о Нем все больше и больше. Мы слушаем о Кришне, о Его играх. И в какой-то момент, с уровня шравана-даши, мы переходим на следующую ступень.
Что это за следующая ступень? Нет. Еще не смарана. Нет. Это киртана, но она называется по-другому. Нет. Следующая ступень называется варана. И варана значит, что мы приняли Кришну в сердце. Мы просто слушали о нем.
Но чем больше мы слушаем о нем, тем роднее Он для нас становится. Мы слушаем о нем, о какой-то Его определенной игре, и вдруг в какой-то момент происходит это чудо, варана.
Мы принимаем эту игру Кришны, мы начинаем понимать, что эта игра является частью моего вечного бытия, моего моей вечной реальности. Это значит принятие, и на этом уровне может быть настоящий киртан.
На этом уровне мы приняли эту игру в сердце, и когда мы поем об этом, или когда мы рассказываем об этом, то этот киртан начинает иметь силу.
Потому что это даже в обычной нашей жизни понятно, если мы рассказываем о чем-то, что мы не приняли в сердце, так это будут всего лишь какие-то пространные теоретические рассуждения о чем-то, что мы сами не знаем. Это не тронет сердце другого.
Человек должен принять это в сердце, и варана-даша — это когда мы принимаем в сердце Кришну. Когда мы действительно, связь с Кришной становится более плотной.
И только после этого мы можем перейти на следующую ступень, которая называется как? Смарана.
Когда мы приняли эту игру, эту лилу в сердце, вечную лилу, нитья-лилу Кришне, мы можем помнить о ней, и в свою очередь смаранам проходит пять ступеней. Кто знает эти 5 ступеней смаранам? Как развивается смараном?
Никто не знает. Через какие ступени проходит наша смаранам, наши внутренние памятования о Кришне. Первая называется Смарана Аваста.
И смарана Аваста это значит, что мы приняли, мы помним об этом, но мы чуть-чуть помним, чуть-чуть не помним. Сейчас помним, через минуту не помним, через две минуты опять помним, потом опять забыли. Это то самое состояние, в котором мы все с вами сейчас находимся.
Это обычная, так сказать, смаранам, когда мы помним и не помним. Но по мере того, как смараном углубляется, она переходит на следующую ступень, которая называется как? Нет. Дхарана.
Следующая ступень — дхарана, когда мы обретаем способность удерживать эту картину постоянно в сердце, когда мы постоянно помним.
Это дхарана, когда это память или эта лила, все время память наша сосредоточена все время на этой лиле. И дальше мы переходим на следующую ступень, которая как называется? Дьяна.
Чем отличается дьяна, медитация, от дхараны, удержания? Динамичностью. В чем самое значительное отличие? Что такое медитация? Что значит дхьяна или медитация? Медитацио — погружение. Погружение ментально. Да.
Мы полностью погружаемся, совершенно верно. В этом полном погружении мы начинаем видеть картину бесконечно ясно. Мы видим ее в мельчайших деталях.
Если до этого на уровне дхараны мы видели какие-то общие, нечто общее, на уровне дьяны мы видим мельчайшие детали.
Как, например, в «Шримад-Бхагаватам», когда описывается, как йог видит Господа. И там описывается в мельчайших деталях облик Господа, какие у него серьги, как эти серьги раскачиваются, какие у него волосы, какого они цвета, как эти кудри неспадают у него по плечам и так далее.
В дьяне, в медитации, человек видит картину абсолютно ясно, абсолютно чётко. медитации.
И потом дальше следующая ступень — это друва-нусмрити, когда это памятование становится непрерывным, когда оно становится таким же плотным, как струя меда. И наконец, после этого человек погружается в самадхи.
И что значит в данном случае самадхи? Самадхи это уже следующий этап. Как называется следующий этап? Апанадаша. Апанадаша. На следующем этапе мы не просто не просто медитируем на что-то, мы видим картину перед собой.
Это уровень созерцания лилы. Лила Кришны разворачивается перед нами. И мы еще не являемся участниками этой лилы, но мы уже видим эту лилу. Мы уже почти что участники этой лилы.
Но участниками этой лилы мы можем стать на следующем этапе, который называется как? Сампати Даса.
Сампати-даса — это уже уровень васту-сиддхи, когда мы входим в эту лилу, и мы начинаем играть в этой лиле, когда мы становимся участниками этой лилы, это те стадии, через которые мы должны пройти по мере того, как ум наш успокаивается, как ум наш очищается, как ум наш становится всё более сильным, прозрачным и способным к концентрации.
Мы будем проходить через эти этапы, пока наконец мы не окажемся в этой трансцендентной реальности, в которую нас приведет наш ум. Как в «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что ум — наш враг, но ум же может стать нашим лучшим другом. Именно ум может привести нас туда.
Строгий образ жизни Рагхунатхи Даса Госвами
И в этом, собственно, суть практики, суть практики, когда мы делаем что-то, мы должны вкладывать туда как можно больше сознания. И сознание значит, что мы должны сосредоточивать на этом ум.
Когда мы распространяем книги, когда мы читаем джапу, мы должны помнить, зачем мы это делаем и что мы делаем. И в «Шад-госвами-аштаке» Рагхунатха Дас Госвами, пожалуй, лучше
всего описывается замечательным стихом: «Санкхья-пурва-нама-гана-натабих...» Это стих. Шестой стих. «Шад-госвами-аштака», который описывает Рагхунатха Дас Госвами.
Тут говорится в первой строке: «Санкхья-пурва-нама-гана-натабих».
Санкхья-пурвака значит, что они считали — нама-гана-натабих, — что они считали, саньяси Вриндавана, Госвами Вриндавана и Рагхунатха Дас Госвами прежде всего, они шли очень строгим путем. У них была очень строгая практика.
Как сейчас некоторые говорят: зачем это всё нужно? Зачем нужно 16 кругов читать? Ну, лучше я буду читать, сколько мне нравится. Сегодня мне нравится читать 64 круга. Я прочитаю 64 круга.
А завтра мне не нравится ничего читать, и я не буду читать, да? И я буду счастливым человеком. Но не будете вы счастливым человеком. Не так достигают счастье. За счастье нужно платить. И цена эта описана здесь.
Говорится, что Рагхунатха Дас Госвами читал определенное число кругов. Это число кругов было 64. Однажды в Пури к Чайтанье Махапрабху приглашали разные люди. Все люди наперебой приглашали его, чтобы он пообедал у них дома.
И однажды Чайтанья Махапрабху сказал своему слуге Говинде: «Отныне я буду обедать только у лакпати». Лакпати: буквально «лак» значит 100 тысяч. И лакпати в Индии лакпати называют миллионеров.
Людей, которые обладают большими богатствами, у которых лакхи и лакхи рупий есть. И Чайтанья Махапрабху сказал: «Отныне я буду обедать только у лакпати».
И Говинда посмотрел на него очень удивленно: «Что это? Чайтанья Махапрабху решил обедать только у богатых людей?» Что имел в виду Чайтанья Махапрабху? Чтоб он? Да. Только у тех, кто повторяет не меньше 1 лака в день.
Он сказал, что я буду принимать прасадам только у человека, который повторяет не меньше 1 лака в день.
И тот, кто сейчас предлагает просад Чайтаньи Махапрабху в виде горни тай, должны знать, что если они хотят, чтобы Чайтанья принял этот просад, то они должны повторять, сколько кругов.
Так или иначе, по милости Шрилы Прабхупады, по беспричинной милости Шрилы Прабхупады, нам можно повторять 16 кругов. Но смысл в том, что санкальпа-пурвака, мы должны считать, и что еще
интересно, одна из практик, одной из практик Рагхунатха Даса Госвами, ежедневной практикой было нама-гана-натибхих, он кланялся. Нати значит —ти значит обходить Вриндаван, обходить Говардхан, делать парикраму.
И он 1108 раз кланялся Кришне, и 2000 раз он кланялся вайшнавам. Он бегал вокруг Вриндавана и искал вайшнава, которому можно было поклониться. 2000 раз он считал: еще один вайшнав, еще один вайшнав. И до тех пор, пока он не делал 2000 поклонов, он не успокаивался.
Я думаю, что нам тут трудно было бы. У нас тут даже 2000 вайшнавов нет, чтобы им поклониться.
Но Рагхунатха Дас Госвами вел эту очень строгую практику санкальпа-пурвака, санкхья-гана-натибхих. И кала-васана-крита — значит, что каждое мгновение своей жизни он посвящал этому. И результатом этого является что?
Он полностью победил в себе сон и еду. Ему не нужно было спать, он спал полтора часа в сутки. И каждый день он ел пил небольшую чашечку пахты, не больше этого.
И дальше, что самое главное, чахю. Когда человек делает это, если он делает это правильно, то тогда он становится кротким и смиренным. В этом суть и в этом цель духовной практики.
И очень интересно, жизнь Рагхуната Даса Госвами, каким образом это проявлялось.
Когда он пришел в Пури, к Чайтанье Махапрабху, он убежал из дома, он бросил все, и отец узнал о нем от Шивананды Сены, что сын его просит милостыню, что сын его стоит перед храмом Джаганнатха Пури и ждет, когда ему подадут немного риса. И у отца его, миллионера, безумно богатого человека разорвалось сердце.
Он подумал: мой бедный сын, единственный сын, что он делает. Он сразу же послал к нему слугу, послал к нему брахмана, повара, послал ему кучу денег. И Рагхунатх Дас Госвами ничего не взял. Он сказал: Я ничего не возьму.
Единственное, что я возьму, два раза в месяц я буду приглашать к себе Чайтанью Махапрабху. И два раза в месяц я буду кормить его у себя.
И два раза в месяц он кормил Чайтанью Махапрабху в течение двух лет. Но в какой-то момент он перестал это делать. Он перестал приглашать Чайтанью Махапрабху. И Чайтанья Махапрабху спросил, почему Рагхунатха меня не приглашает? Что он разлюбил меня? Я ему больше не нравлюсь, или что?
И Сварупа Дамодара Госвами ответил: слушайте, что он ответил, почему Рагхунатха Дас Госвами не приглашал больше Чайтанью Махапрабху? Как по-вашему, почему?
Он думал: «Я обязан тем, что приходит Господь Чайтанья». Не хотел возгордиться этим. Не хотел превратиться в гордеца. Не хотел брать в монделистов. Это тоже было.
Но главная причина, по которой он отказался от этого, — он подумал: Господь Чайтанья два раза в месяц приходит ко мне. Это ставит меня в особое положение над всеми вайшнавами. И того и гляди, я загоржусь.
Он подумал, что так как Господь Чайтанья сам приходит ко мне, это питает мое ложное эго. И поэтому он отказался и больше не приглашал Господа Чайтанью. Даже на таком уровне он прежде всего думал об этом. Прежде всего думал он об этом: «Веду ли я себя таким образом, чтобы мое ложное эго питалось, чтобы мое ложное эго усиливалось? Это была основная причина, по которой он перестал приглашать.
Как иногда, очень часто посмотрите в себя или посмотрите вокруг себя, так иногда ученик, который имеет особую близость к духовному учителю, он начинает гордиться этим.
Так он думает: «Мой гуру у меня в кармане. Он у меня обедает, он ко мне приходит. Я у него на особом счету нахожусь».
Как только Рагхунатха Дас Госвами поймал себя на этом, что я могу загордиться из-за этого, он сразу же отказался.
Потому что говорится, что когда человек делает это, сангяпурвака намагана натибих, когда он ведет этот очень строгий образ жизни, очень строгую практику духовную, то постепенно-постепенно он побеждает в себе низшие инстинкты, которые невозможно победить.
Нидрахара, Вихара, Кади, Виджито, и Чатиан Таддино Чайо, он становится кротким и смиренным, он забывает обо всем.
Рагхунатха Дас Госвами вошел в поговорку. В Пури, а когда он просил милостыню, так люди показывали на него пальцем, потому что они знали, что это сын миллионера, сын самого богатого человека Индии - стоит и просит.
Но в какой-час момент Рагхунатха Дас Госвами даже перестал просить милостыню. Как вы думаете, почему он перестал просить милостыню?
Да, он не хотел привязаться. Он подумал, он стоял перед этим симхадваром с протянутой рукой, и в какой-то момент он поймал себя на мысли о том, что я делаю сейчас.
Люди идут сюда, в Симхадвар. Я смотрю на этого человека и думаю, даст он мне или не даст. Вчера дал, может быть, сегодня тоже даст. Я смотрю на другого человека и думаю: вчера этот не дал, может быть, сегодня даст. И я начинаю судить о человеке таким образом.
Мы все преданы, так, и нам всем приходилось проповедовать свое время. Не ловили ли мы себя когда-нибудь на мысли? Я, по крайней мере, себя ловил, даст он или не даст.
Мы проповедуем человеку, а при этом думаем, даст или не даст. Проповедуем человеку, а при этом думаем, купит он у нас книгу или не купит.
Как только Рагунатха дас Госвами поймал себя на этом, он подумал: что это за бхаджан?
Три часа в день или два часа в день я провожу с протянутой рукой, и при этом я начинаю смотреть на людей, как на то, даст они мне или не дадут.
И поэтому он ушел оттуда и стал сидеть и есть рис там, где кормят нищих, и опять об этом пронеслась слава по всему Пури. Люди приходили посмотреть, как сын самого богатого человека в Индии ест среди нищих.
И даже это он бросил. Он стал питаться отбросами, он стал отмывать рис гнилой, который выбрасывали в канавы торговца, когда он уже ни на что не годился, и который даже не ели коровы.
Он отмывал этот рис, у него оставалось что-то. И когда Чайтанья Махапрабу узнал об этом, он прибежал к Рагхунатхе да су Госвами. Он увидел горсточку этого риса у него на листе.
Он схватил оттуда и сказал: «Ты почему меня не кормишь? Ты почему хранишь этот нектар?» Он стал есть этот рис. И Сварупа Дамодара, который был рядом с ним, остановил Чайтанью Махапрабу, сказал: «Тебе не пристало это есть».
Он говорит: «Ты знаешь, я ел много разного прасада, но такого вкусного я не ел нигде». Самый вкусный прасад, который мне когда-либо давали. Таково было смирение Рагхуната Даса Госвами.
И когда это приходит, только после этого: радха-кришна-гуна-смрити-мадхуриман-анандена-самохито. хито. Только после этого человек может на самом деле погрузиться в памятование о Радхе и Кришне.
Только тогда Смарана приходит.
После того, как он ведет этот строгий образ жизни, как он исполняет все правила и ограничения, после того, как он победил низшие инстинкты в себе, после того, как он стал скромным и смиренным, после всего этого...
радха-кришна-гуна-смрити-мадхурима — стоило им подумать о Радхе и Кришне, как сразу же они погружались в анандена-самохито. Ананда, блаженство памятования о Кришне, сразу приходило к ним,
и самохито — они полностью забывали обо всем остальном.
Наставления Чайтаньи Махапрабху для Рагхунатхи Даса
В этом, собственно, суть и в этом урок жизни Госвами Вриндавана: мы можем обрести высочайшее блаженство, но высочайшее блаженство не достается дешевой ценой.
И однажды, когда Рагхунатха Дас Госвами пришел в Пури, когда он только что пришел в Пури, и он прожил там несколько дней,
Он спросил у Сварупы Дамодары, чьей заботе его поручил Шри Чайтанья Махапрабу: а что мне делать, какой практикой мне заниматься? В чем должна быть моя садана? Какова должна быть моя садана?
И Сварупа Дамодара передал эту просьбу Чайтанье Махапрабу. Он спросил, а что ему делать? Тут пришел вот один Дас Госвами. Что ему делать тут?
Чайтанья Махапрабу смеялся и сказал: «Я ничего не знаю, что ему делать. Но Сварупа Дамодара всему тебя научит. Но если ты хочешь услышать от меня, я скажу тебе, что тебе нужно делать.
Слушайте внимательно, это в равной степени относится ко всем нам. Я скажу тебе, что тебе нужно делать для того, чтобы обрести любовь к Радхе и Кришне». Он сказал: «Первое — не слушай сплетен.
Первое — не занимайся пустыми дурацкими разговорами. Это первое правило, которому мы должны следовать. Первый принцип. Второй принцип — не одевайся в роскошные одежды и ешь очень просто. Третий принцип - не ищи почестей.
Это три ограничения, три принципа, которые дал Чайтанья Махапрабу Рагунату Дасу Госвами.
Потом дальше он сказал ему: всегда повторяй: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе, Харе.
И дальше он сказал: «А в памяти своей всегда служи Радхе и Кришне во Вриджа-дхаме». Это та практика, которая в равной степени относится ко всем нам.
Мы должны отказаться от мирских разговоров, не искать почестей, не пытаться одеваться в роскошные одежды, постоянно повторять святые имена и всегда в памяти своей, в уме своем, служить Радхе и Кришне».
И когда позже Рагунатх Дас Госвами оказался на Радхакунде, когда он оказался на Радхакунде и погрузился в это служение, в это манаси-севу, в служение Радхе и Кришне, то равных ему не было.
Он часами просиживал на берегу Радхакунды, погруженный в глубочайшую медитацию и не замечающий ничего. Как рассказывает история, он поселился в том месте, где сидел Шри Чайтанья Махапрабу на Радхакунде.
И он сел, у него ничего не было, он просто сидел под деревом. И часами он думал об играх Кришны.
И однажды Санатана Госвами пришел, чтобы навестить его, и он увидел такую картину: Рагунатх Дас Госвами сидит на берегу Радхакунды, а рядом к берегу Радхакунды подошли тигр и тигрица, и они пьют из Радхакунды, а рядом, между ними и Рагунатхом Дасом Госвами, стоит Кришна с палкой и грозит этой палкой тигру: «Попробуй только его тронуть!»
Санатана Госвами прибежал, а, да, и Кришна увидел Санатану Госвами. Он увидел, что Санатана Госвами смотрит во все глаза на эту картину. Кришна увидел его, подмигнул, улыбнулся и исчез.
Санатана Госвами прибежал к Рагхунатхе Дасу Госвами, растолкал его и говорит: «Ты что делаешь? Ты заставляешь Кришну себя сторожить.
Сам Кришна вокруг тебя с палкой ходит, чтобы не помешать твоей медитации. Ты должен построить себе хижину, а не заставлять его это делать».
В другой раз, если вы пойдете туда на берег Радхакунды, вы увидите там около его бхаджана-кутиры изображения, все эти: как тигр пьет, как тигрица пьет, как Кришна ходит с палкой.
И другое изображение: изображает то, как однажды также Рагхунатха дас Госвами сидел и медитировал под палящим солнцем. Шримати Радхарани пришла и растянула над ним свое сари, чтобы ему не пекло.
Так и пот у нее стал лить, пот из нее лил, а Рагхунатха дас Госвами сидел, как ни в чем не бывало. Опять Санатана Госвами это увидел, опять он спугнул, и опять Шримати Радхарани улыбнулась ему и исчезла.
И опять он прибежал и сказал: «Что ты делаешь? Это то, как Кришна общается с преданными во Врадже, с преданными, которые поглощены постоянным служением Кришне во Врадже. Это непростая вещь.
Рагхунатха дас Госвами показал, что значит жить на Радхакунде. Иногда нам хочется куда-нибудь туда, подальше, на Радхакунду. Не столько туда, сколько отсюда хочется.
Но чтобы жить на Радхакунде, нужно обладать той степенью отрешенности, которой обладал Рагхунатха дас Госвами. И его отрешенность, его служение не знало себе равных.
Поэтому он называется прайоджана-ачарья, ачарья, достигший этой прайоджаны, который своей жизнью показывал цель нашей практики — любовь к Кришне, любовь, которая поглощает все наше существо, когда человек 23,5 часа
в сутки, или 22 часа в сутки полностью поглощен служением Кришне. И даже полтора часа, которые он спал, он видел во сне только Радху и Кришну.
И он написал несколько замечательных произведений, о которых мы, может быть, будем говорить завтра. На сегодня мы, пожалуй, закончим. Это рассказ о Рагхунатхе дасе Госвами.
А завтра мы встретимся с вами последний раз, чтобы еще раз поговорить о Госвами Вриндавана. Хари Кришна, спасибо большое. Шрила Прабхупада-ки джай!