Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 1.14-36
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Приветствие и вводное слово
Харе Кришна. Мне хотелось начать с того, чтобы немного повторить то, о чем мы говорили в прошлый раз, и закрепить какие-то моменты. Буквально три момента, которые мне хотелось отметить.
Первое, вы помните, мы говорили о том, каким образом Дурьйодхана оскорбил своего духовного учителя, как он косвенно указал ему на его ошибку.
Он подошел к Дроначарье и сказал: "Дроначарья, ты в свое время совершил одну ошибку, научив Дхриштадьюмну военному искусству, больше, пожалуйста, не совершай ее". Так вот, мне хотелось задать вам такой вопрос.
Что является источником этого оскорбительного менталитета, оскорбительного образа мыслей? Что толкает нас на оскорбление? Иногда мы, сами того не хотя, совершаем оскорбление. Какова причина оскорбления?
Зависть, личные желания, гордость. Все правильно, в конечном счете, все эти вещи связаны друг с другом, но конкретно, человек гордится сам собой. И гордость самим собой заставляет нас оскорблять других людей.
Представьте себе ситуацию, в какой вы оскорбляли кого-то, кого-то обижали, может среди вас есть кто-то, кто этого никогда не делал, но, скорее всего их нет.
Подумайте, вспомните немного, хотя бы на несколько минут, в каком состоянии вы находились. Вы находились в состоянии ослепления собственной правотой. И поэтому, соответственно, оскорбляли другого.
Вы думали, что вы знали лучше.
Победа преданных на стороне Кришны
Гордость — это то, что толкает человека на оскорбление. Другой момент, на который мне бы хотелось обратить ваше внимание, – это цитата, которую Шрила Прабхупада цитирует в 14-м стихе, в комментарии к 14-му стиху:
джайас ту па̄н̣д̣у-путра̄н̣а̄м̇ йеша̄м̇ пакше джана̄рданах̣ Это одна из любимых цитат Шрилы Прабхупады, он часто приводит эту цитату. Это слова из "Шримад-Бхагаватам".
Джайас ту па̄н̣д̣у-путра̄н̣а̄м̇ йеша̄м̇ пакше джана̄рданах̣ — что это значит? Йешам пакше джанарданах, на их стороне, победа на стороне сыновей Панду, потому что Джанардана находится на их стороне.
Эта цитата как бы суммирует тему первой части, первой главы "Бхагавад-гиты", которую мы изучали.
Джайас ту панду-путранам йешам пакше джанарданах – тот, на чьей стороне Кришна, Джанардана, на той стороне всегда будет победа.
У нас было задание проиллюстрировать это положение какими-нибудь примерами или цитатами из священных писаний. Вы подумали над этим? Случаи, когда Кришна защищает Своих преданных.
Кто-нибудь помнит, что предшествует этой истории, до того, как Кришна схватился за колесо и помчался на Бхишму?
История с пятью заговоренными стрелами
Еще до этого Он спас Арджуну. В 15-м стихе Кришну называют Хришикешей. Дурьйодхана пришел к Бхишме.
И Дурьйодхана начал обвинять Бхишму, он стал на него кричать, стал топать на него ногами и стал говорить, что ты не сражаешься в полную силу, ты на стороне Пандавов, если бы ты хотел, ты давно бы их убил.
Почему ты не сражаешься в полную силу? И Шрила Прабхупада в одной лекции рассказывает эту историю, он говорит, что Бхишма при этом думал: "Какой глупец.
Неужели он не понимает, что я все равно не смогу их убить, потому что Кришна находится на их стороне".
Бхишма прекрасно знал, что он ничего не сможет сделать, но, чтобы доказать ему, тем не менее, что он не находится на стороне Пандавов, он сказал: "Хорошо. Будь, по-твоему.
Вот тебе пять стрел, и ты храни эти пять стрел, этими пятью стрелами я завтра убью Пандавов. Они специально заговорены, эти стрелы обладают особой силой, и каждая из этих стрел предназначена для одного брата Пандава.
Иди и спи спокойно". А Кришна, будучи Сверхдушой в сердцах всех живых существ, узнал о том, что это происходит.
И Он стал разговаривать с Арджуной, Он стал объяснять Арджуне, что ему нужно делать: "Иди к Дурьйодхане, у него под подушкой лежат пять стрел, и забери у него эти пять стрел". Арджуна отправился к Дурьйодхане.
Подошел к Дурьйодхане и сказал: "О мой царь, я пришел для того, чтобы у тебя попросить одно одолжение". И Дурьйодхана тотчас сказал: "Что тебе нужно? Тебе нужно все царство? Я отдам тебе царство, и мы перестанем воевать".
Арджуна сказал: "Нет, мне не нужно царство, мне нужно всего пять стрел, которые лежат у тебя под подушкой". — Ну, хорошо, если ты хочешь эти пять стрел, забирай их. Это пример того, как Кришна защищает Своих преданных.
И тут мне хотелось еще задать один вопрос. Если мы посмотрим вокруг себя, или вспомним свою собственную жизнь, посмотрим на жизнь преданных.
Нам может показаться, что мы не получаем достаточной, адекватной защиты от Кришны. В некоторых ситуациях Кришна почему-то не давал нам деньги, когда они нам были нужны, Кришна нас не защищал еще от чего-то.
Если мы посмотрим вокруг на преданных, то мы тоже сможем усомниться в этом положении. Мне бы хотелось задать такой вопрос. В чем главным образом проявляется в нашей жизни защита Кришны? Какой защиты мы можем ожидать?
На какую защиту мы можем рассчитывать? — Духовную. То есть, в сущности, Кришна защищает нас от наших греховных желаний. В этом заключается главная защита Кришны.
Теперь, принимаем мы эту защиту Кришны или нет, это другое дело. Один преданный рассказал эту историю, он был санкиртанщиком. Один санкиртанщик рассказал ему эту историю. Он занимался санкиртаной в Нью-Йорке.
И в своей кармической жизни он был очень привязан к женщинам легкого поведения.
И распространяя книги по Нью-Йорку он, в конце концов, зашел в квартал, который пользуется дурной репутацией, и он увидел двух проституток на углу.
И сразу же память о прошлой жизни, обо всем том, что он делал, сразу же она возникла, и желание стало таким сильным, что он не мог ничего с собой поделать.
Он посмотрел, сколько у него денег в кармане, 200 долларов у него было, достаточно для того, чтобы хорошо провести время.
У него возникла твердая решимость, он решил перейти на другую сторону улицы для того, чтобы приблизиться к этим объектам своего вожделения.
Он сделал один шаг, и в этот момент раздался визг тормозов, и большой грузовик с визгом начал пролетать мимо него и затормозил. И из этого грузовика раздалось: "Джай Джаганнатха!" Стоило ему сделать только шаг.
И он увидел, что в этом грузовике находится Джаянанда прабху, один из первых учеников Шрилы Прабхупады.
Джаянанда прабху выглянул из окна и спросил: "Тебя к храму не нужно подбросить, случайно?" Он ответил: "Спасибо большое". Одновременно с облегчением и со смущением он залез в грузовик.
Я хотел бы, чтобы вы сейчас в этот момент подумали и вспомнили какие-нибудь примеры из своей жизни о том, как Кришна вас защищал. Были ли такие ситуации, когда Кришна защищал вас?
Политическая искушенность и двойственность стиха
Это будет вам домашнее задание, записать по небольшому примеру о том, как Кришна защищал вас. И еще третий момент, о котором мне бы хотелось в двух словах остановиться.
Меня спросили об одном моменте, написанном в учебнике. Где иллюстрируется искушенность Дурьйодханы в политике, говорится в 10-м тексте. Дурьйодхана вдохновляет Дроначарью, говоря, что его помощь очень важна для Бхишмы.
Кто-нибудь сможет объяснить этот момент? Каким образом 10-й стих говорит об этом? Тут говорится, что он воодушевляет Дроначарью, говоря, что его помощь очень важна для Бхишмы. Бхишма более опытен, чем Бхима.
Он как бы сознательно делает этот стих двусмысленным.
С одной стороны, он хочет воодушевить Бхишму, говоря, что наши силы безграничны, их замечательно защищает Бхишма, с другой стороны, он в тот же самый стих вкладывает прямо противоположное значение.
Наши силы ограничены, а силы Пандавов не ограничены при этом. И этим он как бы воодушевляет Дроначарью. Дроначарья, ты должен сражаться, потому что без твоей помощи Бхишма сам один не справится.
Двойственность заключается в том, что для этого нужно немного знать санскрит. В санскрите слова, порядок слов, особенно в стихах, произвольный.
Если в русском языке эта фраза была бы достаточно однозначной, хотя и странной немного. Он говорит сначала апарйаптам тад асмакам, асмакам это значит наши, неограниченны, но тад означает те, то есть, другие.
Так как порядок слов совершенно произвольный, то вот эта неограниченность, их можно соединить со словом те, и отнести не к слову асмакам, наши, а отнести его к противоположной армии.
Потому что он говорит «те», это не может относиться к своей армии, для своей армии он должен был сказать ишам.
Дальше он говорит: парйаптам тв идам этешам — это буквально значит: эта армия ограничена, та армия не ограничена, при этом он говорит асмакам – наша, в этом путаница и двусмысленность.
Чтение и разбор 24 текста
То есть он говорит асмакам – наша, но при этом тад – противоположная. Текст 24: сан̃джайа ува̄ча эвам укто хр̣шӣкеш́о гуд̣а̄кеш́ена бха̄рата сенайор убхайор мадхйе стха̄пайитва̄ ратхоттамам
Значение имени Хришикеша
«Санджая сказал: "О потомок Бхараты, в ответ на просьбу Арджуны Господь Кришна вывел вперед его чудесную колесницу и поставил ее между двумя армиями». Здесь мы снова встречаемся с этим именем, Хришикеша.
В прошлый раз мы, к сожалению, пропустили очень важный момент. Один из самых существенных моментов — это имя Хришикеша, которое было употреблено до этого в 15-м стихе.
Я хотел бы попросить вас, что означает имя Хришикеша в контексте 15-го стиха? Давайте прочитаем. В этом стихе Господь Кришна назван Хришикешей, ибо Он – повелитель органов чувств всех живых существ.
Живые существа – неотъемлемые частицы Господа, следовательно, их чувства являются частью чувств Господа.
Имперсоналисты не могут объяснить происхождение чувств живых существ, поэтому они стремятся представить живые существа лишенными чувств или безличными.
На самом же деле чувства живого существа подвластны Господу, пребывающему в сердце каждого: Он управляет ими в той степени, в какой живое существо предается Ему.
Что же касается чистых преданных, то Господь непосредственно руководит деятельностью их органов чувств.
На поле битвы Курукшетра Господь лично управляет трансцендентными чувствами Арджуны, поэтому Он назван здесь Хришикешей. У Господа много разных имен, в которых отражены различные стороны Его деятельности.
Несколько очень важных моментов, мы это уже немного обсуждали в ответах на вопросы, но здесь нужно четко понять, как только человек предается, как только человек полностью отдает себя на волю Кришне, Кришна уже находится в его сердце, Он ждет этого момента.
В сущности, Он только ждет, когда мы отдадимся, чтобы Он смог направлять нас и вести нас по нашей жизни. Нам ничего не нужно делать, Он ждет, когда мы поднимем две руки, как Драупади, и скажем: "Кришна, я Твой".
Вот это состояние преданности: "Кришна, я Твой".
И в "Нектаре преданности" Шрила Прабхупада приводит цитату: "С того момента, когда преданный говорит: "Кришна, Я Твой", когда он поднимает руки: "Кришна, я Твой" – с этого момента Кришна берет полную ответственность за жизнь такого преданного.
Он начинает вести его. Знаем мы об этом или не знаем, помним мы об этом или не помним. Поэтому, я хотел спросить.
Это одно из указаний, Хришикеша это одно из указаний на то, что Арджуна победит, потому что Кришна руководит им, Кришна находится в его сердце.
Может ли ошибаться чистый преданный
И, в сущности, это самое главное указание на то, что Арджуна победит. Сейчас очень распространена теория о том, что чистый преданный тоже может ошибаться.
Чистый преданный Шрила Прабхупада, ну, ошибался, ну, что сделать, с кем не бывает. Может ли ошибаться чистый преданный, если мы исходим из этого представления о том, что Кришна руководит им?
Что значит, когда мы говорим, что чистый преданный ошибается? Если он действительно чистый преданный, абстрагируемся от конкретной ситуации, просто посмотрим. Что означает, если мы говорим, что чистый преданный ошибается?
Значит, что мы говорим? Что ошибается Кришна. Что Кришна ошибается, вот и все. Таких людей много было, они говорили: "Кришна не так и не то сделал".
Матаджи задает вопрос для всех вас: "Можно ли сказать, что чистый преданный может ошибаться, но Кришна его поправляет?" Этот пример с Махараджей Юдхиштхирой, насколько он подходит для нашего обсуждения?
Юга-аватара прабху сказал, что преданный может ошибаться, но Кришна тут же исправляет его ошибки, Он трубит в раковину так, что его ошибки никто не замечает.
Это пример, когда преданный хочет делать что-то свое, помимо воли Кришны, то есть, это очень важный момент, что Кришна может использовать даже кажущиеся ошибки своих преданных в Своих планах.
И это, в конечном счете, в более широком контексте не будет никакой ошибкой, мы поймем, это может показаться с нашей ограниченной точки зрения, так сказать, ошибкой.
Но на самом деле Кришна Хришикеша, и Он находится в сердце Своих преданных, и Он направляет чувства Своих преданных.
То есть, по сути дела, речь, очень правильно кто-то сказал, что суть в том, каким образом мы определяем слово ошибка, что такое ошибка.
Мы можем совершить ошибку, по сути дела, единственную ошибку, и какова будет эта ошибка? Отклониться от Кришны. Так или иначе, отклониться от Кришны, от своего духовного учителя или от цепи ученической преемственности.
До тех пор, пока человек связан с Кришной, даже его ошибки не являются ошибками как таковыми. Единственная ошибка, которую можно сделать, это порвать свою связь с Кришной. Разорвать эту связь.
В конечном счете нужно очень четко понять, и поэтому в любом случае, даже если мы говорим про Арджуну, Арджуна ошибался, Арджуна находится в майе. Это оскорбление.
Ошибка, это когда мы обрываем свою связь с Кришной, все остальное не является ошибкой. Все остальное, что мы делаем в контексте этой связи с Кришной, в конечном счете, ошибкой не будет.
Кришна будет использовать нашу ошибку в Своих планах. Кришна сделает так, что наша ошибка прославится в веках, что наша ошибка будет самым гениальным из всего того, что мы сделали за всю свою жизнь.
Самая большая ошибка — это отойти от Кришны. Все остальное не ошибка. Если мы связаны с Кришной, то Кришна остается Хришикешей. Но тут в 24-м стихе, смысл слова Хришикеша немного другой. Какой смысл?
Немного другой аспект слова Хришикеша. Почему Санджая называет здесь Кришну Хришикешей? Потому что Кришна уже знает, что творится в сердце Арджуны, и Кришна, находясь в сердце Арджуны, поправляет его.
Смысл имени Гудакеша
Он ведет его, исполняет его желания. В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет, что значит слово гудакеша.
Мне бы хотелось воспользоваться опять же этими словами, хришикеша и гудакеша, чтобы понять, объяснить еще раз или проиллюстрировать этот момент, что без Шрилы Прабхупады мы не способны понять "Бхагавад-гиту".
Кто знает другой смысл слов гудакеша и хришикеша? Никто никогда не читал других переводов кармических "Бхагавад-гиты"?
Хришикеша это значит пышноволосый, а гудакеша это значит, кто победил сон, это Шрила Прабхупада объясняет, кармические комментаторы объясняют, что это тот, у кого жесткие волосы.
И тот, у кого пышные волосы, выводит колесницу того, у кого жесткие волосы. (Смех) И ничего понять невозможно. Почему вдруг их волосы начинают играть такую большую роль в развитии "Бхагавад-гиты".
Тот, кто победил сон или невежество, тут еще раз Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что тут есть этот контраст. С одной стороны, Хришикеша в сердце находится Арджуны.
Он знает, что в сердце Арджуны не может быть невежества, и, тем не менее, Он видит, как майя немного покрывает его и как сердце Арджуны смущается.
И поэтому его здесь называют гудакеша, и еще раз подчеркивается этот момент. Почему, при каких обстоятельствах Арджуна стал назваться гудакешей? Кто-нибудь знает историю, связанную с этим, из «Махабхараты»?
Дроначарья в свое время запретил Арджуне есть в темноте, потому что Арджуна был страшным фанатиком, он упражнялся в искусстве стрельбы из лука.
Он упражнялся до самой темноты, и Дроначарья сказал ему, чтобы он не ел в темноте.
Тогда Арджуна попросил, чтобы его слуга держал фонарь, он все равно до самой темноты занимался, потом приходил, начинал есть, и его слуга держал фонарь. В какой-то момент налетел ветер, и ветер задул этот фонарь.
Но он продолжал есть механически. И в этот момент он понял, что мне не нужно света для того, чтобы попасть в свой рот. Для этого мне не нужно света солнца. И потом он подумал, а зачем я тогда сплю?
Зачем мне нужен тогда свет солнца для того, чтобы упражняться в искусстве стрельбы из лука? Я точно так же могу ночью заниматься этим же самым.
С этих пор он начал упражняться днем и ночью, до этого он только днем занимался. После этого он перестал спать. И с тех пор его стали называть гудакешей. Он победил сон.
Он практически не спал, ему так нравилось стрелять из лука, что он думал, что какой смысл столько время тратить зря и спать ночи на пролет. Шрила Прабхупада объясняет очень важный момент в комментарии к этому стиху.
Таким образом, просто постоянно думая о Кришне, преданный Господа может победить сон и невежество. В лекции по этому стиху Шрила Прабхупада цитирует стих кришна-сурйа-сама. Что Кришна подобен солнцу, а майя подобна тьме.
До тех пор, пока Кришна будет постоянно в нашем сердце, пока Он будет находиться в нашем сердце, то не может быть и речи о том, чтобы тьма находилась в нашем сердце.
Поэтому, чтобы стать гудакешей, нужно постоянно думать о Кришне.
Шрила Прабхупада в той же лекции приводит пример, что, если вы хотите все время находиться при свете солнца, то вам нужно сесть на самолет и лететь в западном направлении, на запад, потому что солнце идет с востока на запад.
И вы должны вместе с солнцем идти в том же направлении, с востока на запад. И тогда солнце никогда не будет садиться для вас, и никогда не будет наступать темнота.
Точно так же, если вы постоянно будете находиться с Кришной, то ни о какой темноте, ни о каком сне, ни о каком невежестве не может быть и речи.
Таким образом, постоянно думая о Кришне, преданный Господа может победить сон и невежество. Это называется сознанием Кришны, или самадхи.
Разбор 25 текста
И Хришикеша, или господин чувств и мыслей живого существа, Кришна понимал, почему Арджуна хочет поставить свою колесницу между двумя армиями. Текст 25: бхӣшма-дрон̣а-прамукхатах̣ сарвеша̄м̇ ча махӣ-кш́ита̄м
ува̄ча па̄ртха паш́йаита̄н самавета̄н курӯн ити «Перед лицом Бхишмы, Дроны и всех повелителей мира Господь сказал: "Взгляни же, о Партха, на всех собравшихся здесь Куру"».
Кришна уже знает, что творится в сердце Арджуны, поэтому Он выводит его роскошную колесницу, трансцендентную колесницу не из этого мира, Он выводит ее и ставит прямо перед Бхишмой и Дроной, прямо перед лицами Бхишмы и Дроны.
Непосредственно перед ними. И Он говорит: "Смотри же, Партха, на всех собравшихся здесь Куру". Что означает смысл этого восклицания Кришны? Почему Он так говорит? Кто такой сам Арджуна? Куру.
Иначе говоря: "Посмотри на всех своих родственников, ты хотел посмотреть на своих родственников? Вон они, все твои родственники". Кришна уже знает все, что творится в сердце Арджуны. Он здесь говорит: "Посмотри на Куру".
Потому что тут нет никого, кроме Куру, тут есть только твои родственники. И Он как будто провоцирует его, говоря: "Вот они, все твои родственники, вот они – Бхишма, Дрона.
Ты хотел на них посмотреть, посмотри, все это твои родственники". И Шрила Прабхупада объясняет также в комментарии, что значит Партха, почему Кришна обращается к Арджуне как к Партхе.
Сын Кунти, Притхи, и что Он этим хочет сказать?
Он как бы говорит, что ты хочешь опозорить Меня и весь Мой род, Он напоминает ему, что он сын Его тетки: "Я согласился стать твоим колесничим только потому, что ты сын Моей тетки Притхи.
Сейчас ты хочешь опозорить Меня, пожалуйста, Партха, посмотри и делай, что ты хочешь".
Родственники Арджуны на поле боя
Он еще раз подчеркивает этот момент, то, что Он знает, что творится в сердце Арджуны. Текст 26: татра̄паш́йат стхита̄н па̄ртхах̣ питР̣̄н атха пита̄маха̄н а̄ча̄рйа̄н ма̄тула̄н бхра̄тР̣̄н путра̄н паутра̄н сакхӣм̇с татха̄
ш́ваш́ура̄н сухр̣даш́ чаива сенайор убхайор апи «Стоя между двумя армиями, Арджуна увидел в их рядах своих отцов, дедов, учителей, дядьев по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и доброжелателей».
Текст 27: та̄н самӣкшйа са каунтейах̣ сарва̄н бандхӯн авастхита̄н кр̣пайа̄ парайа̄вишт̣о вишӣданн идам абравӣт
«Когда сын Кунти, Арджуна, увидел на поле битвы всех своих друзей и родственников, сердце его преисполнилось состраданием. Подавленный, он произнес такие слова». Мы с вами уже говорил о том, кого он увидел.
Он увидел всех своих родственников, и родственные связи, сосуществовавшие в ведическом обществе, — невозможно даже себе представить, до какой степени они являются крепкими.
Там никто не называет своих двоюродных братьев двоюродными братьями — их называют братьями, никто не называет своих племянников племянниками, их называют своими сыновьями, никто не называет своего дядю дядей.
Его называют не дядей, дядей из уважения, но, как правило, его называют отцом. Он увидел своих сыновей. Кто такие его сыновья? Лакшман, сын Дурьйодханы, и сыновья других братьев Дурьйодханы.
Кто его дед, какого деда он увидел? Бхишму. Тут есть еще один дед, которого он увидел. Сомадатту. Кто такой Бхуришрава? Бхуришрава это сын Сомадатты, и он находится для него на уровне отца.
Он увидел своих друзей и благожелателей, Ашваттхаму, Критавармана и всех остальных, и сердце его преисполнилось состраданием, потому что он увидел то, что он должен убить их. Он знал, что все это его будущие жертвы.
Те, кого я сам должен буду убить своей рукой. Он не просто увидел каких-то абстрактных людей, он увидел людей, с которыми его связывало тысячи связей, с которыми связывало прошлое, какие-то счастливые моменты в его жизни.
И он знает, что должен будет взять меч в руки, лук в руки, и этой самой рукой я убью всех их. И в 27-м стихе есть два важных слова: крипайа парайа. Что это значит?
Он не просто почувствовал сострадание, он испытал великое сострадание, огромную, бесконечную жалость.
Виды сострадания в санскрите
Когда Арджуна, сын Кунти, увидел своих друзей и родственников, сердце его преисполнилось огромным состраданием, не просто состраданием, а великим состраданием. И какова природа этого сострадания?
Что значит крипайа, что значит это конкретное сострадание? Есть еще другое слово сострадание, которое мы знаем, есть два слова в санскрите, означающие сострадание. Каруна, аударья, дхая.
Кто-нибудь знает разницу между этими словами, между этими состраданиями? Почему мы говорим гуру-крипа? Мы не говорим гуру-дхая. С другой стороны, мы говорим джива-дхая. Что такое аударйа? И что такое каруна?
Почему мы говорим гуру-крипа и джива-дхая? Разница заключается вот в чем, и парайа означает, помимо того, что очень сильное, парайа означает так же особое, очень конкретно адресованное к чему-то.
Крипа означает сострадание, или милость, которая основана на каких-то конкретных отношениях. Например, гуру-крипа это милость по отношению к ученику в соответствии с определенными отношениями.
Тогда как дхая это более абстрактное сострадание. Крипа основана на отношениях, дхайа основана на философских принципах. Дхайа это более общее чувство, которое мы испытываем. Крипа это очень конкретная вещь.
По сути дела, синоним крипы, более правильный перевод – жалость.
Жалость мы испытываем по отношению к конкретному человеку, с его конкретной бедой, с его конкретным страданием, тогда как сострадание — это более, может быть, более абстрактный термин.
Иначе говоря, Арджуне стало очень жалко тех, кого он увидел. Ему стало очень и очень жалко их, сердце преисполнилось жалости, и слезы наполнили его глаза. Аударья это больше – великодушие.
И здесь мы видим Арджуну, который испытывает эту жалость, не просто сострадание, а очень огромную жалость ко всем своим родственникам.
И он говорит: "О Кришна, видя перед собой друзей и родственников, горящих желанием сражаться, я чувствую, как у меня подкашиваются ноги, а во рту пересыхает.
Тело мое охватила дрожь, волосы встали дыбом, лук Гандива выпадает из моих рук, а кожа пылает, как в огне". В 27-м стихе Арджуну называют сыном Кунти.
Когда Арджуна, сын Кунти, увидел на поле битвы всех своих друзей и родственников, сердце его преисполнилось состраданием. Каков смысл обращения к Арджуне как к сыну Кунти? Ты сын женщины.
Здесь Санджая говорит, что сын женщины поведет себя как женщина. Каунтея проявляет эту вот крипайа парайа, эту особую жалость.
Это объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, он говорит, что он сын женщины, и он сейчас начнет вести себя как женщина.
Состояние Арджуны в 28 и 29 текстах
Ты хочешь поступить как малодушная женщина. И следующий стих очень интересен. Текст 28: арджуна ува̄ча др̣шт̣вемам̇ сва-джанам̇ кр̣шн̣а йуйутсум̇ самупастхитам сӣданти мама га̄тра̄н̣и мукхам̇ ча париш́ушйати
«Арджуна сказал: О Кришна, видя перед собой друзей и родственников, горящих желанием сражаться, я чувствую, как у меня подкашиваются ноги, а во рту пересыхает». Текст 29: вепатхуш́ ча ш́арӣре ме рома-харшаш́ ча джа̄йате
га̄н̣д̣ӣвам̇ срам̇сате хаста̄т твак чаива паридахйате «Тело мое охватила дрожь, волосы встали дыбом, лук Гандива выпадает из моих рук, а кожа пылает, как в огне».
Тут несколько важных моментов в этих стихах, которые стоит обсудить. Шрила Прабхупада в комментарии к 29-му стиху говорит: «Дрожь в теле может быть вызвана двумя причинами, и то же самое относится к подъему волос на теле.
Эти признаки появляются либо у того, кто переживает духовный экстаз, либо у человека, который испытывает сильный страх, возникший по той или иной материальной причине.
Тот, кто осознал свою духовную природу, не знает страха». Симптомы, которые появились у Арджуны, были вызваны материальным страхом – страхом смерти.
Это очень важный момент, чтобы понять, находился он в экстазе или был охвачен страхом. Каким образом мы можем отличить? Это очень существенный момент, вы это будете проходить в курсе по "Нектару преданности".
Но, тем не менее, мне бы еще раз хотелось описать, он говорит то же самое – ромахаше. Ромахаше это признаки трансцендентного экстаза. Что такое рома? Волосы. Ромахаше – волосы стоят дыбом, тело начинает дрожать и т.д.
И мы можем видеть, что иногда люди проявляют эти признаки трансцендентного экстаза, вернее, эти признаки – ромахаше. Иногда у нас тоже волосы встают дыбом по разным поводам.
Каким образом можно отличить, являются ли эти признаки, эти проявления, физиологические реакции, признаками трансцендентного экстаза или проявлением страха, малодушия или других материальных эмоций.
Предположим, что какой-то преданный прямо сейчас, тут у вас, я, например, упадет и забьется, пена у него появится, волосы встанут дыбом. Каким образом вы определите? — Нужно пнуть его ногой. (Смех) В самую точку. И что?
Хорошо, это правильный способ. Мы пнем ногой, и что дальше? — Он заплачет. Если он заплачет, то это, может, будет опять трансцендентный экстаз, или как? Еще у кого-то есть какие-то предложения, как относиться к такому?
— Вызвать врача. Врач может не понять, что он может понять в трансцендентном экстазе, вы должны быть специалистами по трансцендентному экстазу.
Для начала, прежде чем вызывать врача, нужно вам самим определить, трансцендентный это экстаз или нет. — По дыханию. Кто-нибудь может из вас определить по дыханию? — Поднести пушинку и посмотреть, колышется или нет.
Еще как будет колыхаться, я катаюсь по полу, у меня пена изо рта идет, я глаза закатываю. — Нужно имена Кришны произносить, тогда этот экстаз усилится или....
И усилится только так, вы начнете произносить имена Кришны, а я еще больше забьюсь.... (Смех) — Нужно знать причину, если причина Кришна... А как вы узнаете причину, я вам что, скажу причину экстаза?
Конечно, Кришна, ясно дело, Кришна. Кто-нибудь знает, как называются эти признаки экстаза, о которых говорится здесь, о которых идет речь? Саттвика-бхава. Аштва саттвика-бхава — это значит, восемь саттвика-бхав.
Я могу вам дать указание, дать намек, помимо саттвика-бхавы, есть еще другие бхавы.
Саттвика-бхава это как бы внешнее проявление экстаза, но саттвике-бхаве всегда соответствует, или сопутствует, всегда должно сопутствовать то, что называется анубхава. Ану это буквально «то, что следует».
То есть, саттвика-бхава не бывает без анубхавы. Кто-нибудь может перечислить признаки анубхавы?
Отсутствие гордости, не теряет ни минуты времени зря, привязанность к святому месту, привязанность к местам, где проходили святые игры, свобода от материальных желаний, терпение.
Все это признаки, по которым можно отличить такого человека.
Если человек проявляет реально признаки в жизни, если он терпеливый, если его пнули, а он не реагирует на это, это признак терпения, он действительно поглощен своей саттвика-бхавой. Это кшанти.
Ма̄на-ш́ӯнйата̄, он не обеспокоен своим почетом, ему совершенно все равно, оказывают ему почтение или нет, любят его или не любят, превозносят его или не превозносят, или ругают. Он не теряет ни минуты времени зря.
Привязанность к святым местам означает, что, стоит только ему оказаться в святом месте, и он впадает в это состояние трансцендентного экстаза, и он начинает думать об играх, которые проходили тут.
Все это реальные признаки, которые легко можно увидеть на человеке. Виракти, отсутствие материальных желаний.
Когда человек, не проявляющий этих признаков, проявляет так называемую саттвика-бхаву, тогда можно четко определить, что этот человек притворщик. Саттвика-бхава не может быть без анубхавы.
Это очень важный момент, который нужно знать. Итак, Арджуна говорит тут: дриштвемам сва-джанам кришна. Он обращается к Кришне и говорит: "Посмотри на Своих родственников". Сва-джанам буквально означает своих родственников.
Шрила Прабхупада в лекции по этому стиху говорит, что вот тут-то, этим и выражается ошибка Арджуны, ошибка Арджуны в этих словах, сва-джанам, он делит людей на своих и чужих, на своих родственников и не на своих родственников.
Эта привязанность является основой всех тех признаков, которые он проявляет.
Разрешение противоречий в комментариях
И Шрила Прабхупада в комментарии к 28-му стиху... Это опять мой вопрос к вам.
Шрила Прабхупада в этом комментарии превозносит Арджуну и говорит, что все это является результатом того, что он преданный, и сердце у преданного мягкое, и так как сердце его мягкое, он очень сострадателен.
В 29-м стихе он говорит, что он был охвачен страхом, и что все это результат отождествления себя с материей и непонимания своей истинной природы. Мне бы хотелось понять, каким образом это противоречие можно разрешить.
Почему в одном случае Шрила Прабхупада хвалит Арджуну, в следующем же комментарии ругает Арджуну и говорит, что Арджуна был материалистом.
В какой-то лекции Шрила Прабхупада говорит, что Арджуна был материалистом №1, ни больше, ни меньше. Я хотел бы, чтобы вы обратились друг к другу и попытались друг с другом сейчас разрешить это противоречие.
Как можно разрешить это противоречие? В комментарии к 28-му стиху Шрила Прабхупада прославляет Арджуну и говорит, что он был преданным, и поэтому он испытывал сострадание.
А в 29-м стихе он осуждает его и говорит, что все это страх, и отрицательное проявление. Кто-нибудь сумел разрешить это противоречие? Я хочу вам задать другой вопрос.
Каким образом два противоречивых утверждения разрешаются? Есть у нас два противоречивых утверждения: одно утверждение говорит что-то одно, а другое прямо противоречащее этому.
Каким образом в принципе можно разрешить это противоречие? Как разрешаются противоречия в принципе? Любое противоречие разрешается.
Для того, чтобы разрешить любое противоречие, мы должны про некое утверждение сказать, что это утверждение абсолютное, которое справедливо при всех обстоятельствах.
Или, по крайне мере, что оно преимущественно, тогда как другое утверждение является частным случаем этого. То есть, одно является правилом, а другое исключением из этого правила или частным случаем этого правила.
Как, например, разрешаются противоречия между персональной и безличной концепцией. И вайшнавы, и майявади разрешают эти противоречия, потому что в Ведах есть и те, и другие утверждения.
Разрешают они одинаково в принципе, просто по-разному.
Вайшнавы говорят, что главным утверждением является то, что Бог является личностью, а второстепенным утверждением — то, что Бог является безличным, оно справедливо с оговорками, при каких-то обстоятельствах.
Тогда как первое утверждение справедливо всегда. И майявади с точностью до наоборот делают. Любое противоречие разрешается именно таким образом. И Калачандра прабху предложил способ разрешения этого противоречия.
Он сказал, что первое утверждение о том, что сострадание, которое испытывает Арджуна, — это главное утверждение.
А второе утверждение о том, что это материальные привязанности, это как бы частный случай, и оно не является таким важным, и это просто определенный аспект этого утверждения.
Он взял за основу утверждение Шрилы Прабхупады в комментарии к последнему стиху, предложил такой способ для разрешения этого противоречия.
И я хочу задать вам вопрос: согласны ли вы с такой формой разрешения этого противоречия? В данном конкретном случае.
Все-таки, является ли сострадание, является ли первое утверждение о том, что сострадание Арджуны хорошо, главным, а второе, то, что сострадание вызвано его материальной привязанностью, второстепенным. Согласны вы с этим?
То есть, эти противоречия легко разрешаются, если мы скажем: "Да, сострадание — это хорошее качество, и преданный должен испытывать сострадание, но главным утверждением все-таки является то, что в данном случае сострадание продиктовано материальной привязанностью, и оно является как бы, условно говоря, как мы уже говорили, ошибкой Арджуны.
Хорошей ошибкой, но, тем не менее, ошибкой". Второе же утверждение, это как бы побочное утверждение, да, он преданный, и естественным образом он испытывает сострадание.
Разбор 30 текста
Но оно является второстепенным. Текст 30: на ча ш́акномй авастха̄тум̇ бхраматӣва ча ме манах̣ нимитта̄ни ча паш́йа̄ми випарӣта̄ни кеш́ава «Я более не в силах оставаться здесь. Память отказывает мне, и разум мой помутился.
Все, что я вижу, предвещает одни лишь несчастья, о Кришна, сразивший демона Кеши». Это один из центральных стихов данного раздела "Бхагавад-гиты", центральный стих и очень важный стих.
Я прошу вас обратить внимание на этот стих и на комментарий к этому стиху. И, в частности, на два этих санскритских слова: нимиттани випаритани. Каков смысл этих слов. Что говорит здесь Арджуна Кришне? Что значит нимиттани?
Причины. Випаритани – наоборот, все наоборот. Иначе говоря, Арджуна говорит здесь, что я хочу счастья, а в результате я вижу, что ожидает меня нечто прямо противоположное.
Результат будет совершенно прямо противоположным тому, чего я хочу. Арджуна говорит: "Я полностью разочарован". На самом деле это закон материального мира.
Шрила Прабхупада в лекции по этому стиху формулирует закон материального мира. Он говорит: "Если человек хочет счастья, то он обрекает себя на несчастья.
Если человек начинает действовать ради того, чтобы стать счастливым, он обрекает себя тем самым на несчастья.
И как только наоборот, он отказывается от этого личного желания обрести счастье, персонального желания обрести счастье для себя, он сразу же становится счастливым".
Вот это нимиттани випаритани, за этим стоит очень большая и очень серьезная философская концепция.
В 11-й песни "Шримад-Бхагаватам" говорится, что это закон кармы – нимиттани випаритани, все то, ради чего, я думаю, что это счастье, ради своего счастья я начинаю делать что-то, в результате я могу быть уверен в том, что я получу прямо противоположный результат.
И Шрила Прабхупада в лекции к этому стиху, он любил очень эту бенгальскую песню, есть простая бенгальская песня, эта бенгальская песня звучит так: «Я построил свой дом, я думал, что я буду счастливым, но мой дом сгорел, и я стал несчастным».
(Смех) И точно так же, человек ведет себя таким же образом в материальном мире. Он делает что-то и думает, что он будет счастливым. В результате он получает нечто прямо противоположное.
Недавно один из российских политиков тоже сформулировал этот закон по-своему. Хотели как лучше, а получилось, как всегда. Он тоже угадал как бы этот закон. Это та самая концепция, которая стоит за нимиттани випаритани.
Шрила Прабхупада говорит, что здесь проявляются признаки нетерпения Арджуны. Он говорит: "Я больше не владею собой, не могу стоять на ногах, в голове у меня все путается".
Это, еще раз, проявление признаков материального сознания Арджуны. В данном случае он ведет себя как обычный материалист.
И все это, в конечном счете, основано на этой концепции сваджанам, концепции своих родственников и на своей привязанности.
Вам еще одно домашнее задание по этому поводу: припомнить случай в своей жизни, когда вы хотели как лучше, а получилось, как всегда.
Когда вы хотели счастья и делали что-то ради собственного счастья, в результате – нимиттани випаритани. Получилось то, о чем говорит здесь Арджуна.
И вот эти слова, нимиттани випаритани – это отражение того самого отчаяния Арджуны.
Аргументы Арджуны против сражения
Я хотел счастья, о Кешава, о Кришна, я пришел сюда для того, чтобы обрести счастье, в результате этого я получаю тут одно лишь несчастье, одни страдания. Текст 31: на ча ш́рейо ’нупаш́йа̄ми хатва̄ сва-джанам а̄хаве
на ка̄н̇кше виджайам̇ кр̣шн̣а на ча ра̄джйам̇ сукха̄ни ча «Я не понимаю, какое благо я получу, убив в этом сражении своих сородичей. Ни победа, ни царство, ни счастье, доставшиеся такой ценой, не нужны мне, о Кришна».
Тексты 32–35: ким̇ но ра̄джйена говинда ким̇ бхогаир джӣвитена ва̄ йеша̄м артхе ка̄н̇кшитам̇ но ра̄джйам̇ бхога̄х̣ сукха̄ни ча та име ’вастхита̄ йуддхе пра̄н̣а̄м̇с тйактва̄ дхана̄ни ча а̄ча̄рйа̄х̣ питарах̣ путра̄с
татхаива ча пита̄маха̄х̣ ма̄тула̄х̣ ш́ваш́ура̄х̣ паутра̄х̣ ш́йа̄ла̄х̣ самбандхинас татха̄ эта̄н на хантум иччха̄ми гхнато ’пи мадхусӯдана апи траилокйа-ра̄джйасйа хетох̣ ким̇ ну махӣ-кр̣те нихатйа дха̄ртара̄шт̣ра̄н нах̣
ка̄ прӣтих̣ сйа̄дж джана̄рдана «О Говинда, зачем нам царства, счастье, да и сама жизнь, если все те, ради кого мы стремимся обладать этим, собрались сейчас на поле битвы?
О Мадхусудана, когда учителя, отцы, сыновья, деды, дядья по матери, тести, внуки, зятья, шурины и другие родственники готовы расстаться с жизнью и потерять все, могу ли я желать их смерти, даже если иначе они убьют меня?
О хранитель всех живых существ, я не хочу сражаться с ними даже в обмен на все три мира, не говоря уже о Земле. Много ли радости принесет нам уничтожение сыновей Дхритараштры?» Текст 36: па̄пам эва̄ш́райед асма̄н
хатваита̄н а̄тата̄йинах̣ тасма̄н на̄рха̄ вайам̇ хантум̇ дха̄ртара̄шт̣ра̄н са-ба̄ндхава̄н сва-джанам̇ хи катхам̇ хатва̄ сукхинах̣ сйа̄ма ма̄дхава «Убив тех, кто грозит нам сейчас войной, мы покроем себя грехом.
Поэтому нам нельзя убивать сыновей Дхритараштры и своих друзей. Чего мы добьемся этим, о Кришна, супруг богини удачи? Как может смерть родственников принести нам счастье?» В этих трех стихах очень много важных моментов.
Прежде всего, Шрила Прабхупада обращает внимание на слово Говинда. Арджуна называет Господа Кришну Говиндой, поскольку Кришна доставляет удовольствие коровам и чувствам.
Употребляя это важное слово, Арджуна хочет сказать, что Кришне должно быть известно, каким образом можно доставить удовольствие чувствам Арджуны. Но Говинда вовсе не обязан услаждать наши чувства.
Однако если мы будем стараться доставить удовольствие Говинде, то это само по себе принесет удовлетворение нам и нашим чувствам.
В материальном мире каждый ищет чувственных удовольствий и хочет сделать Бога исполнителем своих желаний.
Но Господь удовлетворяет желания живых существ только в той степени, в какой они того заслуживают, а не в той, в какой они хотят.
Однако, когда живое существо ставит перед собой иную цель и старается доставить удовольствие чувствам Говинды, а не собственным чувствам, тогда по милости Господа оно получает все, что желает.
Это тоже один из самых существенных и самых важных моментов этой части "Бхагавад-гиты". Поэтому смысл слова Говинда постарайтесь как можно тщательней понять. Кроме того, Арджуна называет тут Кришну Джанарданой.
Что значит Джанардана? Ты поддерживающий жизнь во всех Твоих созданиях. Но есть другой смысл имени Джанардана? Тот, кто всех убивает. И Арджуна говорит, что, если Ты хочешь их всех убить, зачем Ты меня заставляешь убивать?
Сам убивай их. Я не хочу убивать. И в 31-м стихе он называет Кришну Кришной. Что значит здесь Кришна? И какой смысл вкладывает Арджуна здесь, называя Его Кришной?
Кришна буквально значит – «тот, кто притягивает», тот, кто тянет. И Арджуна говорит: "Ты меня притянул сюда, Ты меня заставляешь все делать это, о Кришна, и вместо этого я не получу никакой радости.
Какой смысл?" Тут в этих стихах очень четко проявляется эгоизм Арджуны.
Вот эта концепция сваджанам, своих родственников и привязанности, приводит к тому, что он начинает использовать Кришну как исполнителя своих приказов.
Он несколько раз обращается к Нему, он называет Его в 31-м стихе Кришной и пеняет Ему на то, какой же ты Кришна, Кришна это тот, кто приносит счастье, а вместо этого Ты принесешь мне несчастье.
Я не получил никакого счастья. Говинда это тот, кто доставляет радость моим чувствам, но какую радость я от этого получу?
И в 36-м стихе он опять Его называет Мадхава, супругом богини удачи, и опять говорит: "Какое счастье я получу от этого? Какую удачу я от этого получу, если буду их убивать? Ничего хорошего я от этого не получу".
Он пеняет Кришне, и в этом, собственно, суть. В 31-м стихе он говорит: нашрейас анупашйами. Что значит шрейа? Благо. Но какое благо? Это вечное благо. И Арджуна говорит: нашрейа, я не получу вечного блага.
Это заблуждение Арджуны.
Понимание истинного блага
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, оцените комментарий к 31-му стиху. Он объясняет в комментарии к этому стиху, что Арджуна не понимает, в чем его истинный шреяс.
Проблема Арджуны как раз определяется, она описана очень четко в этих стихах.
Арджуна не понимает своего шреяс, он воспринимает шрейу, какое благо оно ему принесет, в виде материального счастья, в виде материальных отношений со своими родственниками, материального богатства. В этом смысл, суть.
Арджуна не понимает, в чем его шреяс, у него ошибочная концепция шреяс. В 35-м стихе он называет Его Джанарданой, он как бы говорит: "Убей их Сам, я не хочу их убивать".
И Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху говорит: "Я их и так уже убил. Я в одиннадцатой главе покажу, как Я их убил, они уже и так убиты, Я уже сделал это, Арджуна. Ты должен просто сражаться".
Здесь еще несколько очень важных моментов. па̄пам эва̄ш́райед асма̄н хатваита̄н а̄тата̄йинах̣ Как Шрила Прабхупада переводит слово ататайинах? Агрессор.
Это слово на санскрите очень интересное, это слово буквально значит на санскрите «тот, кто натянул тетиву лука». Буквально это значит – человек, который стоит перед тобой, натянув тетиву и готовый тебя убить.
Ачарьи, описывая эти комментарии... После 35-го стиха Кришна говорит: "Но они агрессоры, никакого греха не будет оттого, что ты убьешь. Они нападают на тебя, они сами напали на тебя.
Они уже стоят с натянутой тетивой перед тобой. Греха не будет". Но Арджуна говорит: папам эвашрайед асман. Конечно, будет, последствия грехов будут, грех обязательно падет на нас.
Пусть они захватчики, пусть они сами напали на нас, но все равно, если мы убьем их, мы будем расплачиваться за грехи всего этого. Арджуна боится здесь греховных реакций, которые падут на него.
С точки зрения артха-шастры греха не будет, если мы убиваем захватчиков, но с точки зрения дхарма-шастры грех будет, и так как дхарма-шастры выше, чем артха-шастры, Арджуна поправляет как бы Кришну.
Кришна спрашивает: "Где в священных писаниях написано, что будет грех". Арджуна говорит: "Как же, пожалуйста, вот дхарма-шастры".
Дхарма-шастры выше, чем артха-шастры, с точки зрения артха-шастры греха не будет, но на самом деле грех обязательно будет, даже если они захватчики.
Шрила Прабхупада перечисляет шесть видов агрессоров, вам нужно обязательно знать, каких шесть видов агрессоров можно убить, в соответствии с артха-шастрой.
И вам нужно проиллюстрировать это примерами из «Махабхараты», когда Кауравы были действительно такими агрессорами по отношению к Пандавам.