Шаранагати. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Амстердам · 2022
Главы
Вступительные молитвы и мантры
1 7, 1, жа, щарима, Сричан Одищан, Стапита, $1,7 Срибуро, Сриутападрама, Сригуру Васьна Уща, Срерупа 25 1, ряд, ...arum, Таканги, раде, суте . Насмваттамару0, прящамишти расам, Праннама Бхагавадзе, порушая тупя, свавсясту
Жизненные испытания как милость Бога
вишвався колах, прасида, дрянту будни, сви . Мы живем с вами очень сложное время. Это время ставит перед нами сложные задачи.
И в конечном счете смысл я хотел задать в том, чтобы сделать нас сильнее, чище, лучше и ближе к Богу. Иногда это может даже звучать кощунственно.
Но мы должны понимать, что все сложности, с которыми мы сталкиваемся на нашем жизненном пути, это посланные самим Богом испытания, которые должны показать нам, насколько мы готовы к самому последнему испытанию.
Самая большая проблема в этом мире - это проблема страха. И все виды страха, бесконечное количество разновидностей, оттенков этой эмоции.
Они все исходят из одного источника, из страха смерти, из понимания того, что нам нужно будет расставаться с этим телом.
С той зоной комфорта и контроля, которую мы вокруг себя сформировали, и оказаться в полной неопределенности, полностью отдавшись на волю каких-то высших сил, независящих от нашего влияния. Проблемы, с которыми мы сталкиваемся в этом мире, они разновидности той же самой проблемы. Самая большая проблема в этом мире - это страх.
И единственный способ избавиться от страха — это шаранагатиться. Полное предание, непритворное предание на волю Господа, что очень сложно.
Шаранагати — эта наука, самая сложная наука, и поэтому самые главные ведические писания учат нас именно этой науке.
Они учат нас, как предаваться, что значит предаться, как искать защиту Господа, как принимать благодарность
Наука предания в Бхагавад-гите
сложности, которые нам посылают, как проходить через них.
Бхагавад-гита — книга предания. Она начинается со слов Арджуны: карпа-доша-свабхава прччхами твам дхарма-саммудха-четах, йат шреях сйан нишчитам брюхи тан ме. «Я — душа, предавшаяся тебе». Почему?
Потому что я столкнулся с проблемой. С проблемами, которые я сам разрешить не могу. Это причина, по которой люди предаются в этом мире. Они лицом к лицу сталкиваются с чем-то и понимают, я ничего не могу сделать.
И разумный человек - человек, у которого есть какие-то благочестивые заслуги, человек, который не полностью погряз в скверне этого мира, а человек,
понимающий хотя бы до какой-то степени реальность, не слишком опьяненный этой иллюзией, в которую нас погрузил Господь, а он идет за защитой Господа.
И чем в большей степени он делает… Шаранагати не черно-белая вещь, шаранагати имеет множество оттенков. Как все вы здесь, у вас есть какая-то степень предания. Мы недаром гордо называем себя преданными, что мы предались.
До какой степени? Посмотрим. Посмотрим в конце. Но одновременно с этим есть хорошая новость. Это то, что в конце точно придется предаваться полностью.
Сейчас у нас еще могут быть какие-то иллюзии относительно того, что кто-то или что-то может нас спасти где-то в другом месте. Мы можем найти прибежище в момент смерти, в какой-то момент, когда
иллюзии полностью рассеются, мы поймем: никакого другого прибежища нет. Есть только одно прибежище. И если мы подготовимся к этому моменту, то момент этот будет очень радостным и счастливым моментом встречи с Господом.
Как Уриджан Прабху, присутствующий при уходе Гунаграхи Свами, рассказывал мне эту историю, как он уходил из этого мира? Это был непростой уход, тело его очень сильно болело, боль была невыносимая. И до этого, когда он еще был относительно здоров, он делился, что у него есть только два страха по поводу ухода из этого мира.
Первое, то, что ему придется делать, это в одиночестве. Не будет рядом никого, кто сможет помочь ему в этой сложной ситуации.
И второе: то, что он не будет в сознании, и в этом отключенном состоянии он не сможет сделать этот акт последнего безоговорочного предания.
Пока у нас все хорошо, пока мы в большей или меньшей степени контролируем ситуацию, как нам кажется, на самом деле мы никогда ее не контролируем.
Ни в большей, ни в меньшей степени, ни в какой степени ситуация всегда от нас не зависит, но иногда у нас есть иллюзия того, что у нас все хорошо, все под контролем, под нашим.
Так вот, пока у нас и остается эта иллюзия, наше предание не бывает безоговорочным. Ну, момент смерти, если нам повезет, если мы не будем цепляться за врачей, то наше предание будет безоговорочным.
Так вот, возвращаясь к нашей истории, про уход Гунаграхи Махараджа, приближался его последний час, и боль стала очень сильной. Ему сделали укол морфия, который полностью отключает сознание.
И этого укола не хватило, пришлось сколоть еще, и он находился в коме, то есть практически в бессознательном состоянии, введенном в это состояние врачами, лекарствами, которые в него вкалывали.
Но вокруг него собрались буквально там сотни преданных, чтобы помочь ему.
Пример ухода Гунаграхи Свами
То есть первый страх его был полностью развеян, они пели киртан, помогающий человеку перейти в другое состояние.
И когда время совсем уже приблизилось, Гунаграхи Махарадж находился в коме, в этом бессознательном состоянии. состоянии. Но когда время стало приближаться, произошло чудо.
Вдруг все увидели, что человек, находящийся в коме, то есть практически не контролирующий ничего, никакое свое тело, ничего, вдруг его губы зашевелились и все явственно могли понимать, что он повторяет:
Говинда Махарадж находился подле него, пел ему в ухо, и он увидел, что Гунаграхи Махарадж подпевает ему, находясь в этом состоянии.
И Париджан Прабху говорит, что в этот момент все явственно почувствовали, как будто бы духовный мир проявился. Это акт последнего предания, последний, последний зов души, обращенный к Богу.
Он был явно услышан он не может не быть услышан потому что, как говорит Бхактивинода Тхакур, мы сейчас споем этот бхаджан через несколько минут Кришна всегда слышит молитву, которая пронизана духом Шаранагати.
И слышит он ее ровно настолько, насколько этот дух молитве присутствует.
Если мы просто сидим с вами и бормочим что-то, ну, хорошо, Кришна думает, ну, сидит себе бормочит. У меня свои дела есть, пусть побормочет. По крайней мере, глупостями заниматься не будет.
Но еще не факт, что это бормотание до него доходит. Он слышит что-то, что пронизано этим духом. Духом предания себя, когда понимаешь, что ничто нас другое спасти не может.
К сожалению, люди очень сильны, и мы постоянно забываем об этом. И мы держимся за свою независимость так или иначе.
В чем препятствие для нашего предания? Это дух независимости, который мы культивируем в себе и который в нас культивируют с молодых ногтей, особенно в современной культуре.
Ты независим, ты ни от кого не зависишь, ты самостоятельный человек. Но на самом деле реальность полностью отличается от этой глупой идеи. Мы полностью зависим в детстве.
Так, маленький младенец, он полностью зависим от обстоятельств, от людей окружающих. В старости человек становится все более и более зависимым, он возвращается в то же самое состояние.
То есть очень хорошая логика: если у нас нет независимости в начале и нет независимости в конце, то откуда она возьмется в середине? Это кажущаяся независимость — всего-навсего иллюзия, на самом деле ее нет. Ее нет.
Наше зависимое уязвимое состояние в младенчестве,
Молитвенный настрой при повторении мантры
наше зависимое, унизительно зависимое, как нам кажется, уязвимое состояние старости — это всего-навсего реальность. И мы должны понимать, что даже сейчас мы зависим.
Искусство, которое мы должны освоить, здесь самое важное искусство, это повторять святое имя с настроением шаранагати с настроением полной
от Кришны. Шрила Прабхупада объясняет это: когда он говорит, что как маленький ребенок зовет свою мать, точно так же мы должны звать Кришну.
Ну вот не то чтобы прямо слеза прошибала, все знают, что когда это получается, когда приподнимается эта завеса, то мы чувствуем особый ответ от святого имени и особое счастье в этом состоянии полной свободы.
Парадокс философский заключается в том, что когда человек осознал свою полную зависимость от Бога, он чувствует свою полную свободу.
До тех пор, пока он думает, что он независим от Бога, он будет рабом бесконечного количества привязанностей, и он будет влачить это рабское существование здесь, в материальном мире.
Так вот, собственно, это искусство или наука шаранагати,
она изложена в сборнике Бхактивинода Тхакура в виде баджанов. Шрила Джива Госвами объясняет как раз эту тему вайдья-бхакти, а шаранагати — первый начальный элемент вайдья-бхакти.
Он говорит, что наставления священных писаний бывают двух видов. Все видхи или правила священных писаний делятся на две категории. Одна категория правил призывает нас делать что-то.
Занимайтесь бхакти, повторяйте святое имя, это поститите экадаши, это одна категория видхи, правил, которые сообщают нам, что мы должны делать, что Господь, создавший все эти священные писания, хочет, чтобы люди делали для того, чтобы они стали счастливыми, для того, чтобы мы с вами почувствовали себя сильнее, чище, свободнее и лучше.
А вторая категория правил объясняет, как делать то, что говорится в первой категории?
То есть есть категория правил, которые просто говорят, это надо делать, но есть категория правил, которые объясняют, как это надо делать, что значит поститься на экадаши? Что значит повторять святое имя, как нужно повторять святое имя и так далее.
Вот Шрила Бхактивинод Тхакур, он объяснил философию, что нужно делать, пересказав священные писания для людей современного мира. Таких книгах, как «Джайва-дхарма» и «Шри Чайтанья-шикшамрита». Шакшамрита.
Но в своих поэтических сборниках он объясняет, как нужно делать то, что нужно делать. И прежде всего как нужно повторять святое имя, очень часто мы не обращаем внимания на это как. Мы думаем, что мы уже знаем это.
Сейчас я возьму чётки и буду повторять. Но именно поэтому эффекта от нашего повторения немного. Мы чувствуем, что наша джапа лишена эмоционального содержания, что она пустая,
чувствует кто-нибудь когда-нибудь, что чувствуем некую пустоту механичность этого. Сколько нам ни говорили, настраивали на это, все равно мы чувствуем, ну нету, нету, там вот, нету, нету того, что должно быть. Почему?
Потому что по многим причинам, и мы немножко будем говорить в нашем семинаре, мы не только будем петь бхаджаны, но...
Эмоциональная глубина бхаджанов Бхактивинода Тхакура
Что делает Бхактивинода Тхакур в этом сборнике? Он собирает, он собрал там коллекцию эмоциональных состояний своих эмоциональных состояний он
собрал там те эмоции, которые он испытывал, повторяя святое имя, и вложив эти эмоции в слова
песен, из которых состоит «Шаранагати», он дает нам возможность соприкоснуться с этими эмоциями и почувствовать какую-то хотя бы тень этих эмоций. Мы все знаем, песни для этого.
Песни нужны для того, чтобы мы почувствовали эмоции. В песнях интеллектуального содержания очень мало. Какую песню не взять, там, ну вот, изложите ее, прозы и не поймешь вообще, что такое, о чем это, вот, что там.
Обычно стихи песен очень и очень простые, незамысловатые, но они обладают этой способностью вместе с музыкой трогать наше сердце и, собственно, эти
эмоции, которые Шрила Бхактивинода Тхакур вложил в песни «Шаранагати», те эмоции, с которыми нам нужно повторять святое имя, с которыми нам нужно петь киртан.
Как мы все знаем, по традиции, мы поем какой-то бхаджан, и после этого поем Харе Кришна на ту же самую мелодию.
Зачем мы поем Харе Кришна? Чтобы объяснить, что вот смотрите, вы вошли в определенные эмоциональные состояния, теперь повторяйте Хари Кришна в этом состоянии. Вот об этом ваша молитва.
Вот тот самый, как это сказать, носитель, vehicle, который донесет ваши слова Кришне. Вот та самая эмоция, которая принесет их к его стопам и соединит вас с Ним.
Поэтому бхаджаны очень важны, к сожалению, в ИСККОН эта традиция не очень, как бы, скажем так, развита. Мы поем Харе Кришна. И мы любим Харе Кришна петь.
Мы поем Харе Кришна на разные мотивы. Иногда разухабистые, иногда печальные.
Но очень часто в этом пении нет того нужного содержания, которое в нем должно быть. Потому что мы всего лишь пытаемся развлечься с помощью киртана. А киртан — это не дискотека.
Киртан — это духовная практика высшей категории. Но для того, чтобы она стала духовной практикой по-настоящему, надо знать, как это нужно делать, и для этого нужны баджаны.
Баджаны содержат эти сокровенные эмоции их авторов, вложивших в эти слова свои эмоции и они учат нас: вот как надо обращаться к Богу. Вот как нужно повторять Харе Кришна.
Естественно, за несколько дней, которые у нас есть за пару дней: сегодня, завтра, может быть, послезавтра мы почти ничего не сможем сделать, но я надеюсь, что вы поймете сам принцип: есть
баджан, есть слова этого баджана, стихи, есть эмоции, вложенные также в музыку бджана, и ее надо попытаться сохранить и начать повторять Харе Кришна в этом же самом настроении.
И сегодня мы споем с вами два таких бджана, я объясню их глубокую философскую основу после того, как мы споем.
Разбор вводного бхаджана Шаранагати
Но очень важно, опять же, баджаны петь не механически, а понимая, что значит каждое слово. В этой связи я хотел сказать пару слов о книге, которую
сделал Шьяма Кришна прабху. Они любовно собрали самые распространенные баджаны
в эту монументальную монографию, снабдили каждый баджан подробным, во-первых, подробным описанием пословного перевода, записали мелодию, на которой все поется, и главное — еще и QR-код каждому баджану приложили, так что можно перейти на сайт и послушать,
как это на самом деле должно петься. Потому что пока вы будете с нотами разбирать, не факт, что у вас получится что-то путное, по крайней мере у меня не всегда получается. Ну, там теория в начале? Да-да, тут все есть, это. реально монументальный труд. Они с огромной любовью подобрали их.
И это действительно замечательная книга, очень профессионально сделанная, так что, пожалуйста, не упускайте свою возможность. Вот.
Так вот, надо знать, о чем все эти бджаны, и пытаться сложить мелодию со смыслом, и потом, соответственно спеть и потом повторять Харе Кришну.
Вот, мы сейчас споем первый вводный бджан в «Шаранагати», все кришна-четание прабху дживе дая кури, я сначала объясню смысл каждого слова. Мне для этого нужны слова, вот. Потом мы споем его потом я объясню философию которая
стоит за этим. Это видение в саму книгу, но очень важное видение.
И мне хотелось, я не знаю, удастся нам или нет, мне хотелось, чтобы мы с вами все-таки за эти пару дней смогли спеть первый баджан и последний баджан из саранагати и попытаться понять, какое расстояние лежит между первым и последним.
И какая какая наука, какой смысл вложен во все это, почему в первом баджане Бхактивинода Тхакур говорит одно, в последнем баджане он рассказывает другое. Собственно, в двух словах, наверное, стоит об этом сказать.
А он в начале, в первом баджане, как бы вводит в эту тему и говорит, что шаранагати это бхакта-प्राण, это воздух жизни, воздух, которым дышат бакты. Бакты дышат шаранагати, они живут шаранагати, и его
первый баджан — это мольба о том, чтобы научиться шаранагати. Он просто знает, понимает, насколько это важно, и просит, научи меня шаранагати. Потом он учит.
Очень и очень интересно, если внимательно погружаться в настроение этих баджанов. Мы можем видеть, как это настроение шаранагати от баджана к баджану становится глубже, глубже, глубже, глубже. Он учится и учит нас.
Вот. Он говорит: вот начало, с этого нужно начинать, это доступно вам. Это раскаяние, с которого он начинает свой учебник в «Шаранагати», оно вполне доступно, можно с ним легко себя соотнести. Постепенно, постепенно он углубляет эту тему, и по мере того как Шаранагати углубляется, опыт, который он получает, становится также глубже и глубже, и глубже.
Джива Госвами говорит, что опыт, приходящий к нам в процессе предания, он пропорционален нашему преданию, глубина этого опыта, духовного опыта. И, конечно, там можно сказать, что это начальный
учебник, но на самом деле там Бхактивинода Тхакур доходит до самых вершин.
А завершает он «Шаранагати» песней «Нама- махатмья», где он описывает свой опыт повторения святого имени в духе Шаранагати, который кардинальным образом отличается от нашего с вами повторения святого имени, он говорит, что
что он чувствует, когда он повторяет святое имя. Как пройдя эту дорогу, и он приглашает нас с вами в это путешествие, как пройдя весь этот путь, человек действительно начинает понимать, что же, какое сокровище сокрыто в святом имени.
Вот. То есть он тем самым как бы объясняет, вот, если вы сделаете этот путь, вы тоже испытаете то же самое. Святое имя перестанет быть просто какой-то утомительной обязанностью для вас. Оно станет чем-то невероятным.
Я надеюсь, что мы с вами всё-таки сможем этот последний бхаджан спеть, чтобы, по крайней мере, пунктирно посмотреть, из чего состоит этот путь. Вот. Итак, этот первый бхаджан. Очень важный, с чего начинается, как по-вашему,
каким образом с чего начинается желание? Откуда берется желание. Что стоит до желания? Прежде чем мы захотим делать что-то, в данном случае предаваться, что должно произойти? Вдохновение, пример. Интерес, общение.
Прежде всего мы должны знать, зачем это надо делать. Вначале стоит знание, до желания стоит знание.
Если мы ничего не знаем, если мы не знаем ничего там о шаранагати, то придет нам в голову когда-нибудь странная идея, заниматься этим. Нет, конечно. Вначале стоит знание.
Бхактивинода Тхакур в этом бхаджане говорит: что я узнал об этом. Я узнал, что это такое, и хочу этому научиться. В этом смысл. Он говорит: Шри Кришна Чайтанья Прабху дживайя дая коре, сва-паршада, свия дхама, сахари.
Шри Кришна Чайтания Прабху, сам Верховный Господь, не шёл в этот мир аватари, Он пришел в этот мир вместе со своими спутниками, со своими вечными спутниками и со своей дхамой, с Навадвипа-дхамой. Он пришел в это материальное измерение,
низведя сюда духовный мир, для чего? Дживайя дая коре. Для того, чтобы из милости к живам. Джива — значит обусловленное живое существо, атма — значит душа, джива - значит обусловленная душа.
Дживай дая кори, сва-паршада, свия дхама, со своей дхамой, саха аватари. Саха — вместе, аватари не шёл. Атьянта дурлабха према кори баридана, шикхайа шаранагати бхакатера прана.
И что Он сделал, когда Он не шёл сюда, Он стал учить шаранагати, Шрикая Шранагати.
В двух словах, подобно тому, как я уже сказал, Бхагавад-гита учит шаранагати, Шримад-Бхагаватам учит шаранагати, начиная с первой песни и кончая последней песней, начиная с первой песни, где объясняется история Арджуны, Кунти, Бхишмы, и кончая десятой песней, когда, бросив все, пастушки Вриндавана мчатся на зов Кришны.
Это шаранагати. Все бросили, все оставили и примчались на его зов, даже зная, что он начнет шутить, прогонять. И вообще не понятно, что делать. Вот.
То есть все писания учат этому. Рамаяна учит этому, вся Рамаяна — это шаранагати-грантха, ачарьи, которые объясняют Рамаяну, говорят об этом, Махабхарата учит этому. Какие бы священные писания мы ни взяли, везде это есть.
Шри Чайтанья Махапрабу сходит в этот мир для того, чтобы на своем примере показать, как это делать. Люди читают это и не знают, как это делать.
Шри Чайтанья Махапрабу приходит и на своем примере показывает, поэтому Бхактивинод Тхакур говорит: Атьянта дурлабха према кори баредан. Он хочет дать нам атьянта дурлабха прему, в высшей степени редкостную прему, необычную прему, необычную категорию любви, а особую категорию любви, особой интенсивности, силы, чистоты, ярости. Кори баредан, он хочет подарить нам ее.
И что он делает для этого? Шикайя шаранагати. Он учит шаранагати, которые бхакатара прана, которые становятся жизнью преданности.
Дальше в следующих двух стихах Бхактивинод Тхакур объясняет, что он услышал про это шаранагати. Что такое шаранагати?
Дайньятма-ниведан, гоптритве варана, авашья ракшибе Кришна, вишваса палан, бхакти-анукула-матра карья сикара, бхакти-пратикула-бхава варджананджикара. Перечисляет шесть элементов, шесть анг шаранагати, начиная с дайни. Дайни значит раскаяние. Если получится, мы еще споем один бхаджан из этого раздела.
Дайни значит ощущение своей беспомощности, атма-ниведан — полное предание себя, гоптритве варана — ощущение того, что Кришна ведет меня по жизни, что я не один. Авашья ракшибе Кришна.
Ощущение того, что Он обязательно защитит меня, Кришна. Вишваса. Вишвас. Вишвас. Уверенность в том, что Он обязательно меня защитит.
Бхакти-анукула-матра-кар'я-свикарана, принятие всего того, что благоприятствует бхакти, и бхакти-пратикула-варджанам, отвержение всего того, что мешает бхакти.
Шад-анга-саранагати-хойби джагар, тахара прартхана шуни Шри-Нанда-кумар. И вот тут он говорит, что Нанда-кумар слышит только молитвы, которые пронизаны духом саранагати, шад-анга-саранагати-хойби джагар, тахара прартхана.
Когда человек молится, то Шри Нанда-кумар слышит его молитву, шуне Шри Нанда-кумар, только если там есть неподдельная преданность.
И дальше он говорит очень интересную вещь: Рупа-санатана-пада-дванде три на кори, зажав соломинку в зубах у стоп Рупы, Санатаны, Бхактивинода пори, духун пада дхори, держась, схватившись за их стопы, Бхактивинод молит их.
То есть здесь Бхактивинод Тхакур говорит, что рупу санатана — чему они учат, тому же саму шана. Все их возвышенные стихи и произведения — в конце концов, смысл один. И он говорит: кому я могу научиться этому?
Кандия кандия боли, ами то дхама. Я плачу, потому что я понимаю, что я очень падший. Я никчемный греховный человек.
Шикая саранагати, короге утам. Научи меня саранагати, чтобы сделать меня нормальным. Чтобы сделать меня человеком. Вот эта молитва.
Совместное исполнение бхаджана и киртан
Первая наша молитва — водная молитва. Мы не знаем, что такое Шаранахати. Мы не можем предаваться. Мы гордо носим, может, не очень гордо даже носим это звание преданных, но на самом деле с преданностью у нас не все в порядке.
Но мы знаем, что это такое. Мы знаем цену этого, мы знаем, что это может нам дать. Мы знаем, насколько это важная вещь. И поэтому мы просим, пожалуйста, научите меня.
И Бхактивинода Тхакур, если мы искренне эту молитву вознесем, Он начнет нас учить и очень интересные
вещи могут случаться с нами. Вот давайте споем этот бхаджан вместе. Сапашанасидома са Срекрестна чайтанья прогодея по ли Све Кришнача.
А вас на Крестина А вас на ...в Ас-Раджина Бхатину Лама Жета Бакти ... Наш ... 3-нта.. Сві Кришна чайта Кайданя право и ведома ша . Кришна, Кришна, 4 3 Кришна Кришна 10%
Кришна. Еще раз, как в последний раз, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Рама, Рама, Харе Харе. Chora, s, 30, 10, 10,
Причины и глубокий смысл предания Господу
Эмоцию поймали. Это еще не шаранагати, но это уже желание шаранагати. Это первое производное от шаранагати. И даже не желание сирана быть. Это желание захотеть сиранагать. Вторая производная, шаранакати.
Но, тем не менее, даже оно уже очень ценно.
И это желание появляется, когда мы слышим, Шрила Джива Госвами говорит, что у шаранагати, у нашего желания предаться, есть две причины. Одна — это наша явное, явственное, отчетливое понимание того, что сами мы не в состоянии справиться со своими проблемами.
Когда человек сталкивается с невероятными трудностями в своей жизни, а с ними сталкиваются все.
Нет, а может быть, тут есть человек, который никогда не сталкивался с невероятными трудностями, счастливый смех освобожденных людей свидетельствует о том, что все через это проходили.
Вчера мне один ученик написал целое письмо. Говорит, я не знаю, что Кришна за мной делает. Все, вообще, семья разрушилась, всё кувырком пошло, машину преданные загубили, денег... Нет. Вам смешно.
Мултичения, он плачет реально. Нам смешно, когда это кончается, но когда мы понимаем, что невозможно вычерпать этот океан материальных проблем, когда мы сталкиваемся с этими неразрешимыми проблемами.
И если мы понимаем при этом, что причиной всех этих проблем являются мои собственные грехи, мои собственные поступки, совершенные в прошлом, страдания, которые я причинил другим живым существам.
Если мы понимаем это, то если нам очень сильно повезет, мы вспомним
последний стих Бхагавад-гиты. Сарва дхарман паритяджья мам экам шарнам враджа. Ахам твам сарва папебхьях, папебхьях я тебя от всех грехов мокшай, освобожу.
Кришна предусмотрительно употребляет глагол мокшами в будущем времени. Он не гарантирует мгновенного исбавления от всего этого. Но он обещает, я избавлю. Это несомненный факт.
Любой человек, преданный, пришедший сюда, знает, что через какое-то время после того, как человек действительно предается, искренне предается, становится легче.
Причин страданий становится меньше, беспокойства становится умем... меньше.
И это первая причина шаранагати, когда человек понимает, что он сам не в состоянии справиться со всеми проблемами, понимает, что виновником всех проблем является он, а спасти его от всех этих проблем, от всех прошлых грехов может Кришна, он обещает это, то такой человек ищет шаранагати, обращается за помощью к Богу. Вторая причина очень интересная, она более высокого порядка.
Первый человек, который предается, это распространенный способ, сам Кришна говорит: «Арта-джижнясу-артхартхи», четыре вида людей предаются мне. И первый из них — арта, человек, попавший в беду.
Это распространенный способ предания, когда мы сталкиваемся с камой внутри, с вожделением, мы понимаем, что от этого вожделения все остальные мои проблемы: кама, желание счастья, желание материальных наслаждений
здесь порождает гнев, порождает жадность, порождает гордыню, иллюзию, зависть, все остальные вещи. И я понимаю, что сам я не избавлюсь от этого, я иду к Кришне, прошу Его защиты.
И это определение шаранагати, когда я понимаю, что никто другой меня спасти не сможет. Ананьягатитва, ананья-гати: нет никого другого, кто меня сможет спасти.
Вторая причина предания еще более интересная, она более высокого порядка,
она, соответственно, реже встречается в этом мире. Если человек, опять же, столкнувшись с какими-то проблемами, понимает, что причины этих проблем... Он понимает глубже.
Первый человек понимает, что причиной проблем является его кама, вожделение, и он идет к Богу, чтобы Тот избавил его от этого вожделения, молится Ему, а также всего остального: гнева, жадности. Но
более глубокий человек понимает: причиной всех моих проблем является не кама — кама следствие. Причиной всех моих проблем является то, что я отвернулся от Бога: мое равнодушие к Богу, мое забвение Бога, мое безразличие к
Нему, это отношение упакша, когда мне все равно, есть Он или нету, я сам по себе. Как
следствие того, что я отвернулся от Бога, соответственно, такой человек понимает, что решением всех проблем является бхакти — мой поворот к Богу, и он просит шаранагати не для того, чтобы избавиться от вторичной проблемы своей изначальной греховности, а для того, чтобы решить первичную проблему.
своего безразличия к Богу, для того, чтобы обрести бхакти. И в этом случае Он обращается к Богу.
То есть он понимает, решением всех проблем является бхакти, нет никаких других упай. Упаи, значит, средства, и все те, кто сталкивались с
астрологией, знают, что вот приходишь к астрологу, астрологу надо упаю попросить: «Скажи мне упаю», и он скажет там: «Повторяй мантру Шани: Ом шанайе намаха» или еще какую-нибудь там мантру. Ом рахаве намаха.
Это не упая. Это обман. А есть только одна упая. Упая — это шаранагати.
Есть только одно средство, одна единственная вещь, которая работает в этом мире. Все остальное не работает. Все остальное не избавит нас от всех проблем. Это две причины.
Но сначала человек должен услышать об этом, сначала человек должен послушать, что такое шаранагати и к чему оно приводит.
И в шаранагати в этом смысле: с одной стороны, это способ избавиться от своих проблем, от грехов, а с другой стороны, на более высоком уровне это первый шаг в царство бхакти.
Первый шаг в царство безоговорочной, безусловной любви. И это две причины шаранагати. И дальше Джива Госвами говорит еще одну интересную вещь, что есть два способа предаться.
История освобождения царя слонов Гаджендры
Один способ, как человек обычно предается, и опять же он более распространенный, один способ — это человек попробовал все остальные способы. Понял, что ничего не получилось, и предался.
Примером такого шаранагати является слон
Гаджендра из восьмой песни Шримад-Бхагаватам, он чего только не пытался, и родственников своих сбывал — они там на берегу стояли, и на силы свои рассчитывал, и пытался сам выпутаться из этих челюстей крокодила, который его схватил. И ничего у него не получилось.
В конце концов, что он сделал: он сорвал лотос и сказал: «О Кришна, больше ничего не могу, не могу дать. Вот тут лотос поблизости оказался. Возьми этот лотос и хоботом предложил этот лотос.
И тут же Кришна, даже не успев надеть свой чадар, питамбару, появился там, чтобы спасти его, когда он искренне возопил к Кришне, когда он понял шаранагати: никто другой меня не спасет, ничто другое не спасет меня, нет никаких других способов предания.
И тут нужно очень хорошо понимать, что под Гаджендрой в том числе понимаемся мы с вами. Слово гаджа значит слон.
Слово «гаджа» на санскрите происходит от корня «гадж», что значит опьяняться. Слоны бывают в этом опьяненном состоянии, когда у них идет течка, они становятся бешеными полностью.
И этот Гаджендра, царь слонов, — это тот, кто полностью опьянен.
Кто полностью опьянен здесь? Это мы с вами. Мы с вами опьянены этими иллюзиями надежды на материальное счастье, полностью пьяные, полностью ничего не соображаем от этого, и поэтому отбиваемся от всех материальных проблем, сами пытаемся найти какую-то защиту в каких-то других вещах.
Ничего не получается, когда после многих-многих миллионов лет понимаем, ничего не поможет. Ну, берем самый близко расположенный лотос и говорим: бери, Кришна, больше ничего нету. Твое.
Поэтому по одной из традиций в картику, в самый главный месяц в году, вайшнавы произносят эти молитвы Гаджендры из восьмой песни «Шримад-Бхагаватам».
По другой традиции, вайшнавы повторяют молитвы царицы Кунти каждый день в картику. И то, и другое - это молитвы о предании, о полном предании себя на волю Господа.
И произнося эти молитвы, они пытаются войти в это состояние, предание и понимание того, что ничто другое не спасет. Вот.
И когда человек понял это, да, а второй способ предания - это когда человек с самого начала понимает, ничто другое не спасет и предается только одному Господу.
Но таких людей мало сначала, как правило, надо попытаться попросить о спасении кого-то еще, и только в самом конце уже обычно люди обращаются к Богу. Вот, так вот, и тут Бхактивинода Тхакур пишет одну очень важную вещь.
Мне хотелось на ней заострить внимание. И похоже, что мы ничего уже больше сегодня не сможем сделать. Ну, ничего у нас завтра день, послезавтра день.
Последнее — это то, что он пишет, что когда Когда человек обращается искренне в этом настроении и предании, то Кришна начинает его слушать.
Что греха таить, очень часто у нас складывается ощущение, что Кришна меня не слышит. И Он таки вас не слышит. Это ощущение не случайно.
Это анекдот, который мне рассказали в Израиле про человека, который 50 лет молился у стены плача, 50 или 60 лет. На радостях журналист подошел к нему и спросил:
что вы чувствовали чувствуете, когда молитесь? Вот вы 60 лет молитесь. А это очень любопытное зрелище, там стоят такие, сидят такие традиционные евреи, а иудеи, и плачут, и вот так вот качаются, качаются, качаются, бьются об стену этого второго храма.
Вот. И этот самый иудей спросил: что вы? Журналист спросил: вот вы уже 60 лет тут молитесь, плачете, что вы чувствуете, когда вот у этой стены головой бьетесь?
Вот, говорит, то и чувствую, что бьюсь головой о стену. Только это чувство, чтобы у нас не было с вами такого же опыта через 50 лет. Тут вас спросит, что вы чувствуете.
Бхактивинод Тхакур объясняет, что Нанда Кумар, сын Махараджи Нанды, очень добрый юноша, который живет там в Нандаграме, который заботится обо всех живых существах. Он начинает слышать нас, когда мы, искренне
обращаясь к Нему, говорим: у меня никакого другого прибежища, кроме тебя, нет. Ну реально нет, все остальное не работает.
Безусловный зов о помощи на примере Драупади
Я уже попробовал - только ты меня можешь спасти.
В Махабхарате есть эпизод, когда после этой драматической саги, с попыткой раздеть Драупади, после того как их все-таки сослали в лес, Пандавов и Драупади, Кришна пришел навестить их. И он увидел их в этом состоянии.
У Кришны сжал зубы от злости на Дурьодхану, когда увидел Пандавов, облаченных в кору в этом лесу, когда увидел Махараджу Юдхиштхиру, полностью погруженного в скорбь, когда увидел Бхиму, пышущего его гневом, когда увидел Драупади, пережившую страшный день в своей жизни, жуткий день, когда ее самую суломудренную женщину попытались раздеть, обозвали шлюхой и попытались раздеть на глазах у всех.
Кришна попытался их как-то успокоить каждого по-своему, и в конце концов он уединился
вместе с Драупади. И Драупади стала жаловаться ему и стала говорить: Кришна, да, ты пришел ко мне, ты откликнулся на мою молитву, ты стал этим сари. Ты сам стал этим Сари. Ну почему так поздно? Я тебя звала, звала, звала.
Я повторял твое имя, я кричала, почему ты так поздно пришел? Кришна говорит, ты кричала? Да, правда, ты кричала, ты называла мое имя, но ты звала Кришну, а имела в виду кого? Арджуну, Биму, правда?
А Драупади сказала: да. Вначале я звала тебя, но имела в виду, но смотрела на Арджуну и на Биму, потому что думала, что они придут мне на помощь. Ну ладно, хорошо, почему-то потом-то не пришел.
Говорит, потому что потом ты звала Драупади. Ты кричала: Кришна, а звала Драупади. Потому что Драупади мог бы остановить всё. Она говорит: ну ладно, ну а потом-то почему?
А потом ты звала Бхишму на помощь, а потом Дритарастру, а потом сама пыталась защититься. А потом, в конце концов, позвала меня, я сразу пришел. Я пришел в тот самый момент, когда ты меня позвала.
Я услышал твой зов, когда в твоем зове не было обращения никому другому. И это непростая вещь - это не дешевая вещь. Обращаться таким образом к Кришне. И «Бхагавад-гита» так учит нас. Кришна слышит.
Кришна слышит наши молитвы. Ровно настолько, насколько в них звучит этот неподдельный голос предания: никто другой меня не спасет. Даже сейчас, даже в этих ситуациях, в этой ситуации, в той ситуации, в какой я нахожусь.
И это то, чему мы учимся. И в этом бхаджане Бхактивинода Тхакур говорит, что да, я прожил сложную и не очень чистую жизнь. Я Адхама, я низкий из людей. Научите меня, как предаться, дайте мне вкус.
Это был первый наш урок, попытка - первая попытка предания.
И сам Шри Чайтанья Махапрабху учит нас, этому завтра мы, может быть, расскажем какие-то истории про это и споем еще один-два бхаджана, но сейчас наше время истекло, спасибо большое, это начало, спасибо.
Шрила Прабхупада ки джая! Шрила Бхактивинода Тхакур ки джая! Гаура-премананда!