Молитвы Дхрувы. Введение
Бхакти Вигьяна Госвами · Удупи · 2019
Главы
Нрайна маск, 16-1, 2-й, 1-я мудира, Наштапраешь во Бадрищу, ни тем Бхагавата Севая, ни тем Бхагавад Севоям, Бхагаваттюта Машлу Ки. Бхактирбатина штики. Бхагарбатинайшти.
Введение в молитвы Друвы Махараджа
Добрый вечер.
Всю раз Малика мало попросила меня рассказать что-то о молитвах другу Махараджи, четвертый песни Шиман Бхагавад там. Потому что он Майга с вами рассказывал об этом. Да, он очень часто вдохновляет, повторяется молитву другу Махараджи. Он сам очень часто их цитирует.
Окей, хорошо. Тогда я сделаю небольшое видение к этому.
Наману Вишнупада, Кришна, Пришта, Я Бутарасхи Мату Бхагавидан, Тасвами, Намина, Мастас, Рас Засри Кришна Чайтанипраманитанда Сядва и Тагдарасива Сади Гурвах Вида, Ре Кришна Ре Кришна Кришна Кришна Риари Рамари Рамарина.
Сандживая такие возраста. Окей, тогда я немножко расскажу, что это за тема, и почему? Ну, наверное, лучше спросить у самого Танмайгасвами, почему он ей так вдохновлен, но я могу свое объяснение этому попытаться дать.
Молитва Другу Махарадзе, четвертой песни Снимат Бхагаватам. Занимает особое место во всем Бхагавату. Бхагаватом огромное произведение, с огромным количеством молитв, разных историй - очень сложное философское произведение.
И в данном случае это молитвы особенные, потому что их произносит несмышленый мальчик - мальчик, которому всего 5 лет, и у которого нет никакого образования, который не знает санскрита.
И вдруг ни с того, ни с сего и с него начинают литься красивые санскритские стихи с очень возвышенным философским содержанием. И, собственно, в этом ключ к пониманию смысла того, что происходит.
Молитвы эти стали литься у него ни с того, ни с сего, естественно.
Этому предшествовала довольно длинная история, которую я вкратце расскажу, но смысл заключается в том, что в тот самый момент, когда он начал произносить эти молитвы, он стал растерянный, потому что он увидел перед собой самого Бога.
Вишну предстал перед Ним во всем своем величии, и Он растерялся, как, наверное, растерялся бы каждый из нас, если бы вдруг перед нами кто-то появился с четырьмя руками.
Явно совершенно не из этого мира, с энергией, которая исходила от него.
Но естественно, когда мы встречаемся с чем-то необычайным, с чем-то чудесным, с чем-то поражающим наше воображение, хочется как-то выразить свои чувства.
Люди, когда они сталкиваются с чем-то, что потрясает их, они либо теряют дар речи, либо начинают что-то такое говорить как-то. Ему хотелось что-то сказать, но он не мог. Слова застряли у него в горле.
И в этот момент Вишну дотронулся до его головы раковиной. И в тот момент, когда он дотронулся до его головы раковиной, вдруг он почувствовал, что он знает, что говорить, что знание внутри раскрылось у него, и слова сами потекли из его уст.
Стремление человека к восполнению внутренней неполноты
И, собственно, в первом стихе этих молитв он описывает это явление, как откровение низошло на него, и это откровение не просто в виде некого образа, который он увидел, но в виде некоего внутреннего знания, которое вдруг целиком полностью раскрылось внутри.
И собственно, почему эти молитвы так важны? Потому что они косвенным образом описывают очень важный философский момент, каким образом в принципе можно постичь Бога. На самом деле люди ищут Бога. Все ищут Бога.
Знают они об этом, не знают они об этом, отдают себе они отчет в этом, не отдают отчет в этом. Но каждый чего-то ищет.
И в конечном счете то, чего он ищет, это Бог, потому что почему люди чего-то ищут? Потому что им чего-то не хватает. А не хватает нам с вами чего-то по определению, потому что, ну, мы не самодостаточны.
Кто-то может про себя сказать, положа руку на сердце, что он самодостаточный. Нет, мы зависим полностью. И в конечном счете часть всегда стремится к целому. Часть обретает смысл своего существования только в составе целого.
Если взять запчасть, то запчасть имеет смысл только тогда, когда она находится внутри машины. Без машины она абсолютно никому не нужна.
Точно так же мы, будучи частичными проявлениями некой истины, а мы знаем, что есть истина. Мы все ищем истину. Мы хотим эту истину постичь, реализовать.
Мы понимаем, что это истина внутри, в том числе, что мы сопричастны к этой истине, иначе зачем нам ее искать.
Мы ее ищем, и ищем для того, чтобы наша неполнота восполнилась, для того, чтобы наша неполнота перестала быть неполнотой и заменилась полнотой.
Эта неполнота проявляется как пустота в сердце, и каждого периодически охватывает это ощущение некой пустоты, бессмысленности, какое-то сосущее чувство того, что непонятно, что, зачем, почему. Так или иначе, тезис простой. Я думаю, что любой человек, если он внутрь заглянет как следует, он согласится с тем, что каждый чего-то ищет и в конечном счете кульминацией этих поисков является Бог.
И все великие духовные традиции мира объясняют людям, как Бога найти, как к Нему прийти или как стать к Нему хотя бы немножечко ближе? История — духовная история этого мира.
А если есть какая-то история у этого мира, то духовная история. Вся остальная история — ну, в принципе, не очень многого стоит.
А Шримад-Бхагаватам об этом, о том, как разные люди шли к Богу и в конце концов находили Его, или, по крайней мере, становились ближе к Нему, и таким образом обретали счастье, полноту, полноту существования.
И соответственно, в разных традициях есть разные представления о том, как Бога найти — это квинтэссенция любой духовной традиции. И «Шримад-Бхагаватам» об этом, «Шримад-Бхагаватам» о том, как найти Бога.
И в конце концов, все Все, опять же, духовные традиции настоящие, они согласны с тем, что Бога невозможно найти собственными усилиями, Он должен открыть Себя. Кто мы такие, чтобы найти Его?
Когда человек пытается найти Его сам, в конце концов, он приходит к очевидному выводу, что непонятно что. Агностицизм — это некая естественная философия,
когда люди говорят: «Ну, я не знаю, есть Он, нету, непонятно, как, что, есть некий этот самый Абсолют, который там непроницаем, непроникаем». Я могу единственное, что сказать: что я ничего не знаю про Него.
Но с другой стороны, есть люди, которые говорят: «Но мы-то можем больше про это сказать». Если взять, например, ну, разные есть традиции, например, буддизм — они в конце концов говорят, что ничего нету.
Каково конечное существование, конечная истина, конечная цель, к которой человек должен прийти, — пустота. Но это всего лишь навсего просто констатация своей неспособности пойти дальше.
Потому что очевидно, что начало, исток всего не может быть пустотой. Хотя ученые тоже говорят, что все появилось из квантового вакуума.
Но этот вакуум был квантовый, он уже был не совсем пустой, там что-то было, там была некая структура, они пытаются описать эту структуру.
Суть в том еще раз, что все ищут истины, что все пытаются к ней прийти, и суть только в том, по сути дела, какой путь эффективнее, кто быстрее добежит, по какой дороге бежать, как пойти, как до нее дойти? Потому что можно долго бродить разными окольными путями, а можно попытаться, скажем так, на берегу попытаться понять объективно, а как все-таки действительно эту проблему решить, если она есть?
Сначала осознать ее, что она есть, что мне нужно, что, в конечном счете, я хочу счастья, чтобы стать счастливым, мне нужно стать, так или иначе, ближе к тому самому источнику, который меня породил и который по определению этим счастьем исполнен.
Три источника познания истины в Ведах
А потом попытаться, опять же, максимально объективно понять: а как же дойти-то до него, как же его понять, этот источник?
И Веды или ведическая культура? В этом смысле уникальны, потому что, во-первых, эпистемология, или гносеология, или наука о познании очень подробно разработана там и является, скажем так, неким предварительным условием.
Прежде чем человек начинает свою философию объяснять, он сначала должен понять. Он сначала должен объяснить своим читателям, как он к этим истинам пришел.
Мы вправе спросить у любого человека, который вещает с амвона, с вьясасана, или с этого кресла, а ты откуда это знаешь? Насколько я могу тебе доверять? На каком основании? Почему я должен тебе верить, а не кому-то еще?
И поэтому правилом хорошего тона в ведической культуре является то, что человек сначала объясняет, как он истину нашел и как ее можно найти, каковы адекватные средства для того, чтобы человек мог понять истину.
Может быть, действительно, истина, просто нужно развести перед ней руками и сказать, ну ничего не понятно. Давайте разойдемся по домам и займемся чем-нибудь более полезным, чем-нибудь более практичным. Вот.
Поэтому еще раз, Веды объясняют, что каким образом человек может постичь эту истину, каким образом человек может найти правильное знание, как он может убедиться в этом.
Потому что многие люди говорят, а вот я увидел что-то. Так, и что? На основании чего можно этому верить, кто-то этому верит, кто-то не верит.
Так любой человек может сказать: «Я пророк, Бог через меня говорит», правильно? И, ну, в принципе, достаточно много таких людей.
Как все-таки, где критерии, где объективные критерии? Как можно понять, что это путь, который приведет меня к истине, то, что человек говорит, отражает какую-то истину, а не просто выдумка, не просто порождение его творческого интеллекта.
И, соответственно, я в двух словах скажу, но это имеет непосредственное отношение к теме нашей беседы. В сущности, Веды говорят, что есть всего-навсего три источника подлинного знания.
Один - это, естественно, наш опыт, правильно? Это наш эксперимент. Это единственный источник знаний, который признают материалисты, ученые.
Покажите мне Бога, дайте мне его пощупать. Лучше, если я химический анализ его проведу и посмотрю, из каких белков и ДНК он состоит, и Бог ли не Бог, там, вот, или разобью его на атом, и посмотрю, что от него останется. Ну, то есть, собственно, это вполне закономерный, вполне реальный способ.
Покажите мне Бога, дайте мне Его пощупать. Но очевидно совершенно, что он применим к крысам, и то не до конца к Богу сложнее. То есть таким образом можно изучать мышей, крыс, бактерий,
атомы, но с Богом, ну, как-то вот ну... разумный человек понимает, что это не совсем адекватный способ для того, чтобы его понять.
То есть, иначе говоря, несмотря на то, что этот способ безусловно дает человеку истинное знание, приводит к истинному знанию, он ограничен, потому что с его помощью можно постичь что-то, что доступно
нашим чувствам, но что-то, что находится за пределами наших чувств или за пределами продолжения наших чувств, например, с помощью микроскопа или с помощью телескопа мы можем чего-то.
Мы можем увидеть то, что мы не можем увидеть глазами, но в конечном счете, все равно это некое продолжение наших чувств.
Пределы логики при постижении Абсолюта
Но что-то, что по определению находится за пределами чувственно доступного, доступного нашим органам чувств, этот метод не работает, в принципе. Другой способ - это логика.
Это тоже, безусловно, вполне валидный, вполне разумный подход. Человек с помощью логических умозаключений может к чему-то прийти. Бога можно познать с помощью логики? Нет, очевидно. Во-первых, потому что Бог нелогичен.
Если женщины нелогичны, то Богу уж сам Бог велел. Бог нелогичен, невозможно поместить Его в какую-то логическую схему или понять Его до конца. То есть, логика, она опять же ограничена в своем применении.
Мы знаем, что с помощью логики человек может что-то очень логично доказывать. Придет человек, который лучше владеет логикой, опровергнет то, что он скажет, и скажет что-то еще.
Поэтому есть третий способ: менее доступный, скажем так для общего употребления, но при этом расширяющий сферу познания — этот способ называется откровением. Если мы возьмем всю ведическую культуру, то вся ведическая культура основана именно на этом принципе познания.
И откровение — опять же, не значит слепая вера, откровение значит определенный способ соприкосновения с истиной, который тем не менее доказывает свою валидность или свою реальность в этом мире вполне.
Потому что, находясь в клинике Танмай-Госвами, я думаю, уместным будет привести пример либо астрологии, либо аюрведы. Вся Аюрведа — это продукт откровения. И она работает. Это вполне экспериментально проверяемая вещь. Но каким образом возникла эта система?
Эта система не результат проб и ошибок. С помощью проб и ошибок люди не могли бы определить незапамятные времена, свойства десятков тысяч растений.
Каким образом люди... сама Аюрведа описывает, каким образом это знание пришло к людям в процессе медитации.
Человек в процессе медитации погружался вовнутрь, и в этом медитативном трансе он соприкасался с истиной по-другому, непосредственным образом. Этот способ соприкосновения со истиной по-другому называется апарокша-гьян.
Парокша - это косвенное познание, когда я познаю что-то с помощью неких инструментов. А апарокша — это непосредственное знание, когда вдруг знания раскрываются у меня изнутри.
Собственно, как я говорил, в аюрведических шастрах говорится: как риши и мудрецы открывали это знание с помощью медитации, с помощью духовной практики, с помощью погружения вовнутрь, они достигали определенного состояния
сознания, и потом они подходили к траве и спрашивали: о трава, ты для чего? Ты что сделаешь?
И трава ему говорила — это естественно очень грубое описание, речь не идет о каком-то мультфильме, когда человек с травой разговаривает. Речь идет о том, что человек подходил к траве и понимал, видел, изнутри понимал, что это такое и каковы ее внутренние свойства.
Точно так же все эти рецепты, которые до сих пор сохранились. Тысячи лет люди пользуются этими рецептами. Откуда они взялись? Оттуда же.
До сих пор на любом аюрведическом лекарстве будет написано, откуда источник — какая-нибудь Чарака-самхита, Сахасра-йога, или Аштанга Хридая, или еще что-то, откуда взята эта формула?
И автор, который приводит эту формулу в своем трактате, он не пишет, что я провел такие-то эксперименты, убил столько-то крыс, потом зарезал их и посмотрел, что из этого получилось, нет, он как
я помню, я тоже убивал крыс в свое время, грешен, каюсь, поэтому поэтому вот сейчас перед вами сижу, тут, и говорю о других способах познания, вырывал из бедных крыс печень и пытался что-то понять. В диссертационных работах, и в дипломных работах, соответственно, первая часть, когда описываешь
сначала теоретическая часть, обзорная, а потом практическая, там материалы и методы нужно было написать. И вот материалом там были крысы, белые, беспородные. Мне до сих пор стыдно за то, что я имею к этому отношение.
Они не материалы, они живые существа, их нельзя убивать. Вот, но это некое лирическое отступление. А смысл еще раз в этом: что экспериментально
может быть, и можно в конце концов прийти: сейчас люди делают это, пытаются с помощью современных методов подтвердить то, что, скажем так, ведическим мудрецам было известно давным-давно, проверяют все эти вещи, ставят эксперименты какие-то клинические, делают еще что-то такое.
Но для чего я это говорю? Для того, чтобы объяснить, что это вполне реальный и очень эффективный метод познания. Особенно, когда речь идет об объекте познания, недоступном никаким другим методом. В этом суть.
Если взять ту же самую астрологию, откуда человек знает, как Луна находится в Вишакха-накшатре или Мрига-накшатре. И что?
Можно сколько угодно пялиться на небо, но человек никогда не поймет, что когда Луна находится в Мригашире-накшатре, она делает человека — в его гороскопе она находится в Мригашире-накшатре, она делает человека любознательным, как олень, который все время что-то ищет.
Я родился под Мригаширой-накшатрой, поэтому, соответственно,
и это великое знание, великая культура, остатки которой — на самом деле жалкие остатки которых, какие-то доли процента — дошли до нас, даже эти доли процента высшей степени впечатляющие, и по ним, как палеонтологи по какой-то одной кости могут воспроизвести огромное животное и понять, каким образом оно двигалось, точно так же по этим маленьким остаткам можно понять, что это за культура и что это за способ познания.
И в конце концов, еще раз: вся эта культура основана именно на этом принципе, на этом принципе, который иллюстрируется молитвами маленького пятилетнего мальчика.
Возвращаясь к нашей теме, в этом маленьком пятилетнем мальчике вдруг
раскрылось целиком знание, и Бог не просто предстал перед Ним, Он не просто, скажем так, феноменологически извне увидел нечто и стал изучать его глазами вместе с этим видением, которое предстало перед ним, ему открылись некие сокровенные истины, которые вылились из его уст,
как молитва, по сути дела, и вот тут самое важное, что мне хотелось сказать, я, наверное, уже должен давно кончать, а нет, еще есть время, да? Есть у нас время. Есть еще, есть еще немного времени.
Звуковая природа ведического знания и мантры
Самое важное, что мне хотелось сказать, как бы в качестве вступления к этим молитвам. Как мы уже сказали, этот способ называется откровением - или на санскрите — шабда. Шабда буквально значит звук.
Этот звук, как мы до этого с вами пели мантру на санскрите. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Хари, Харе Рама, Рама.
Этот звук является носителем того самого откровенного, бога откровенного, сокровенного знания, и человек соприкасается с этим знанием через звук, этот звуковой или сонический характер ведической культуры очень важная вещь.
Если мы возьмем западную культуру, то западная культура преимущественно визуальная, ведическая культура преимущественно звуковая.
На воротах академии Платона какой был слоган написан: «Да не зайдет сюда тот, кто не знает геометрии».
И смысл этого в том, что геометрия в соответствии с отцами-основателями древнегреческой культуры, которая лежит в основании всей западной культуры, это некая изначальная дисциплина, которая позволяет человеку понять какие-то более высокие истины.
Геометрия, мы знаем, — это наука о формах. Так вот, точно так же, если взять Веды, и если бы была некая изначальная ведическая академия, Господа или как-нибудь еще,
то на ее воротах висел бы другой слоган: «Да не зайдет сюда тот, кто не может правильно произносить звуки, кто не уважает звук, кто не уважает или не понимает, что в звуке заключена способность раскрыть истину.
Все откровение, которое заключено в Ведах, имеет этот звуковой характер, и смысл этого. Часто очень люди неправильно думают, что откровение — это вот есть некая книга, и нужно прочитать эту книгу.
И что это знание, которое изложено в этой книге, есть знание, которое я прочитав эту книгу получу. Слушайте внимательно, потому что еще раз это самое главное, что мне хотелось сегодня сказать:
Откровение — это не книга, читая эту книгу, мы ничего не понимаем.
Откровение — это знание, которое в этой книге содержится, но которое должно раскрыться в нас, не в результате того, что мы просто интеллектуально и логически пытаемся его понять, а в результате того, что мы пытаемся принять это или принять это внутрь.
Многие люди изучают Шримад-Бхагаватам, другие ведические писания, многие люди изучают ту же самую Ригведу. И до сих пор, если вы пойдете
в аюрведический колледж, вы будете наизусть учить шлоки из этих Вед, из этих ведических писаний. Учебники по аюрведе не менялись в течение как минимум 2,5–3 тысяч лет.
Так, теперь, если взять учебник по любой другой дисциплине,
по астрономии, например, написанный 2500 или 3000 лет назад. Ну, вряд ли он всерьез будет принят. Но эти учебники остаются, и смысл в том, смысл не в том, чему они учат.
До сих пор тут в этом районе мира есть очень много астрологов хороших. Я ходил к некоторым этим астрологам, и каждый из этих астрологов всегда, когда он что-то скажет, он прочитает соответствующую шлоку, соответствующий стих из какого-то писания.
Что происходит, когда человек заучивает эти стихи.
В какой-то момент эти стихи из фрагментарных отрывочных кусочков знаний складываются у него внутри в некое целостное знание, которое позволяет ему видеть истину гораздо глубже. В недавней истории астрологии ведической
Был очень знаменитый астролог. Как его звали? Б. В. Роман. Те, кто знают астрологию, наверняка слышали это имя.
Он, по сути дела, восстановил доброе имя ведической астрологии, он был знаменитым астрологом, он делал массу удивительных предсказаний.
А что выяснилось, когда он умер, это то, что вычисления, которыми он пользовался, были неправильными. И в его гороскопах была ошибка, это не мешало ему делать правильные предсказания, почему?
Еще раз, все эти логические вещи, поэтому, скажем, астрология на санскрите называется джйотиш. Джйотиш значит наука о свете. Даже не наука о свете, а просто свет. Некое просветление.
Человек смотрит на что-то, и у него внутри раскрывается знание.
Он не логически из кусочков отрывочных знаний, которые он почерпнул — тут-то, оттуда, оттуда, оттуда — складывает что-то и что-то говорит. В этом тоже есть какой-то смысл, но это не совсем то.
Даже в тот самый момент, когда настоящий астролог беседует с вами, мы присутствуем при акте откровения.
Если это хороший астролог, что-то изнутри ему скажет, и он сам не понимает, что и каким образом это знание открылось у него, и откуда-то, непонятно откуда пришло к нему на язык.
Настоящий аюрведический врач - это не просто ученый, у него всегда есть некое, опять же, озарение или откровение, которое должно к нему прийти.
Не просто по каким-то там стандартным рецептам, как в большинстве современных, вам просто будут стандартно там что-то советовать, и все. Очиститесь, и ладно, не очиститесь, ваши проблемы. Мы свое дело сделали.
Служение священным текстам для очищения сердца
То есть, еще раз, что мне хотелось сказать: то, что откровение — это живая вещь, но оно подразумевает совершенно другой подход к объекту изучения.
Если подход привычный нам к объекту изучения сверху вниз, я умный, я знаю, я сейчас тебя изучу, я психолог. Я сейчас все выучу, и разберу тебя на части и покажу.
То, соответственно, ведический подход — это всегда подход, когда мы склоняемся перед тем, кого мы пытаемся постичь и рассчитываем на милость, которая должна от Него прийти, или на откровение, которое должно прийти.
Естественным образом, это единственный способ, который применим, когда речь идет о постижении Бога. И чем важны эти молитвы, тем, что это непосредственно откровение, которое пришло от Бога.
То есть, по сути дела, устами этого маленького мальчика говорит сам Бог. В чем ценность этих молитв? В том, что сам Бог устами этого мальчика через него объясняет, кто он такой.
Естественно, нам остается верить в это, но тем не менее сам этот подход очень интересен.
И мне именно это хотелось сказать: что этот подход заслуживает, он имеет право на существование, потому что он раскрывает или расширяет возможную сферу нашего познания. И он настраивает по-другому.
Поэтому, когда говорится, я перед тем, как начать эту небольшую лекцию, я прочитал стих из того же самого Шримад-Бхагаватам, где объясняется способ познания Шримад-Бхагаватам. Наши, прая, шва, Бадришу, нити, Бхагавад, Сайва, Бхагавати, Машлаки, Бхагавар, Бхагавати, Нашики.
Где говорится, что Бхагаватам очищает сердце человека от всего неблагоприятного, от всего беспокоящего его, от страхов, от гнева, от всех тревожащих эмоций, которые есть у нас: абадра. Абадра - значит грязь.
Подобно тому, как если в каком-то органе нашего тела скопились токсины, то он начинает причинять нам боль и страдания, и в конце концов, превращаются в очень большую проблему.
Точно так же в нашем сердце или сознании есть эта анабдра в виде нежелательных материальных эмоций, стресса, беспокойства, тревоги, страха, что еще, гнева, ну и так далее, их очень много этих эмоций.
Так вот, в Бхагаватам говорится: наш-то правееш в Бадришиннитим Бхагаватева. Человек может избавиться от всего этого каким образом, если он каждый день будет служить Бхагаватам? Нтитим Бхагавадсева.
В этом одном стихе, так же как во многих других стихах Шримад-Бхагаватам, говорится: способ познания или постижения того же самого священного Писания. Священное Писание ему нужно служить.
Слушая Его, раскрывая свое сердце навстречу Ему, мы получаем доступ к этому откровению, заложенному в нем, и получаем шанс того, что это откровение в конце концов раскроется в нас.
То есть, иначе говоря, это шабда, или ведический звук в виде мантры, он должен раскрыться в нас.
Смысл мантры не в том, чтобы просто долдонить что-то и повторять одни и те же звуки, а в том, чтобы делать это в определенном состоянии сознания и через служение этому звуку получить нечто очень ценное, что этот звук в себе несет.
Мантра — это могущественный звук, который несет в себе глубинное знание и это знание, и вместе с этим знанием в этом звуке заложена способность это знание раскрыть, не с помощью, опять же, логического подхода, не с помощью висекции логической, священного писания на какие-то схемы, куски, на какие-то вещи, а с помощью того, что я служу, и в этом служении, в этом, скажем так, в этой медитации, я получаю откровения изнутри, знания раскрываются мне изнутри.
Один человек... Мне интересно, один мой знакомый, он интересно очень рассказывал его опыт. Он изучал санскрит традиционным способом.
Традиционный способ не значит изучать, как обычно изучают на Западе, изучить какие-то правила, запомнить различные склонения, спряжения и все остальное. Санскрит очень сложная штука.
И там очень много нужно запоминать всех этих форм глагольных. Каждый глагол в санскрите может находиться в 144 разных формах. Каждый глагол.
Все их нужно знать, все это нужно запомнить, и при этом там где-то 2000 глагольных корней. Ну и так далее. Традиционный способ. Это пример, он проиллюстрирует, что я хотел сказать.
Традиционный способ заключается в том, что люди запоминают некие сутры, то есть очень короткие формулы грамматические, и они запоминают их одно за другой, они не учат правила, но они учат эти сутры, в которых эти правила заложены, но они не учат, скажем так: они не учат все эти спряжения в санскрите 8 падежей в русском 6, в санскрите 8, каждое слово и там много разных групп слов, там три числа: множественное число, единственное число и двойственное число.
То есть каждое существительное в зависимости от окончания будет соответственно склоняться по 8 падежам, самым разным способом. Все это надо запомнить.
Они учат сутры, и он говорит, что в какой-то момент, когда ты изучаешь достаточное количество сутр, вдруг это, скажем так, фрагментарное знание внутри складывается и превращается в некое целостное знание.
И ты начинаешь знать - то, чего ты не знал. Оно раскрывается и изнутри, происходит некое чудо, и человек начинает видеть или чувствовать то, чего он не чувствовал или не знал.
Это знание — то есть в неком зазипованном виде, сконцентрированном виде человек через запоминание и через служение ему. Потому что запоминание означает концентрацию на нем.
Мы пытаемся запомнить это, мы концентрируем в свое сознание, мы повторяем это снова и снова. В какой-то момент происходит чудо.
Внутри мы получаем нечто большее, чем просто какие-то звуки, которые до этого были мертвыми звуками вне нас, и которые мы пытались засунуть в нас.
То есть, еще раз, эти молитвы как раз о том, как звук, ведический звук, может раскрыть сам себя и дать нам некое знание или соприкосновение с Богом, которого невозможно постичь никаким другим способом. Вот это небольшое введение в эти молитвы
о том, почему они так важны, потому что, еще раз, в них как раз — они являются иллюстрацией этого самого откровения. Маленький мальчик был полностью растерян, не знал, что говорить.
И вдруг неожиданно для себя, он сам стал с интересом слушать, что он говорит. И понимал, что что-то я хорошее говорю, что-то такое важное из меня лилось.
Потому что это знание раскрылось в нем, и если мы опять же правильно подойдем к этому знанию, то есть, вот так вот: не вот так вот сверху вниз, а вот так вот, со сложенными руками, с неким, ну скажем так, открытым сердцем, без каких-то предубеждений, без каких-то своих предварительных концепций, без фильтров постараемся максимально раскрыть, раскрепостить свое сознание и просто слушать то, что он говорит, то не исключено, что в конце концов,
Вишну предстанет перед вами и скажет: «Вот он я, вот я, я пришел, ты меня звал. Это вполне возможно.
И весь भागват в этом об этом, весь Бхагаватам, собственно, о том, как разные люди, совершенно с разных позиций, совершенно движимые, совершенно разными мотивами, как маленький мальчик пошел искать Бога, потому что его мачеха оскорбила.
Его чувства были задеты. Ему захотелось всем доказать, что он самый крутой. И он доказал, что он самый крутой. Но эту историю я уже завтра расскажу. Сегодня мне хотелось такое видение сделать, как в
Критерии подлинности откровения и чистота сознания
качестве моей гипотезы, почему Танмая-прабху любит молитвы Дхрувы Махараджа, эти 12 стихов из четвертой песни Шримад-Бхагаватам. Ну вот да, спасибо багата ну вот да спасибо
огромное. Дело в том, что вот вы начали с того, что сейчас действительно многие люди, они чинелинг, то есть они-то тоже говорят, что у них откровение.
Как отличить откровение от откровения? Для этого нужно смотреть на человека, через которого
это откровение пришло, поэтому, как говорится, что есть три способа познания, и третье, как я уже говорил, — шабда, или откровение. говорится, что есть три способа познания, и третье, как я уже говорил, - шабда или откровение. Но откровение, определение откровения - это не есть просто некое откровение, которое непонятно кому пришло, кто-то там записал - и с тех пор все считают, что это откровение.
На санскрите шабда-прамана определяется как аптапуруша пратьякша, как непосредственный чувственный опыт, апта-пуруш, то есть людей, доказавших всей своей жизнью и много чем еще, чистоту своего сознания.
Иначе говоря, мы можем доверять только откровению людей, что сознание находится на определенном уровне высоты. И для этого это экспериментально проверяется. Если человек сегодня получает откровение, а завтра
напивается в баре и таким образом, как бы празднуя получение откровения, то мы вправе поставить под сомнение качество этого откровения.
То есть, иначе говоря, откровение — это пратьякша, или экспериментально полученное знание, но знание, которое получили люди определенного уровня, то есть святые люди, по сути дела, святой человек. Это знание, которое пришло из принципиальной иной сферы.
И оно, соответственно, оно не спускается на всех и каждого. И каждый человек не может стать медиумом просто потому, что ему захотелось, или потому что он вообразил.
В этом смысле та же самая проблема она разбирается в христианстве.
В христианстве есть это понятие прелести - когда людям кажется, что они получили откровение, но на самом деле это прелесть, это некое их прельстиние, это некая иллюзия.
То же самое говорит автор йога-сутр Патанджали Муни, когда он объясняет препятствия на пути йоги, он перечисляет 11 или 12 препятствий, нет, 9 препятствий, начиная с болезней, препятствия по отношению для достижения самадхи или высшей цели
йоги, и последние из них называются бранти-даршана. Это в буквальном переводе значит некие ложные, придуманные, иллюзорные видения.
То есть человеку кажется, что он уже достиг этого состояния, но на самом деле это некая иллюзия, это проделки его ума.
То есть, чтобы откровение было откровением, оно должно изойти от человека, который находится на определенном уровне.
И люди, которые находятся на том же уровне, они должны признать. Они признают это откровение и принимают это откровение. То есть, тут другого способа нет: посмотреть на то, каковы качества этого человека, и посмотреть на то, кто также признает его, каковы качества или каков уровень людей, которые признают его откровение или признают его?
Вот, собственно. То есть вы говорите о том, что как с зеленым уровнем был, например, это же история с другом Нанда Махараджа, пятилетним... То есть словом, то есть Господь — Он приходит только к святым или все-таки...
Нет-нет, Господь — святость... Святость. Надо понимать, что такое святость. Друг Махараджа, безусловно, был святым. Но просто, может быть, не таким хрестоматийным святым, как мы привыкли это делать.
То есть у него была безусловно определенная чистота, и, по крайней мере, в процессе вот он доказал... Святость не в каких-то, ну, скажем там, не обязательно человек должен обладать каким-то познанием или еще чем-то.
Святость как раз в этой чистоте сердца, через которую откровение может прийти
Да, иногда в том же самом христианстве есть много святых, которые были неграмотными, но тем не менее через них Бог действовал, и откровение приходило.
Все эти юродивые... Пример тому, как через них божественная сила действует, приходит и доходит до нас грешных. Спасибо
Роль искренности в получении божественной милости
большое, Махарадж, за лекцию. Я хочу просто развить вопрос Марика Мауса с точки зрения пророка Мухаммада. Насколько я помню, он до 30 с чем-то лет был просто обычным мерчантам, воином. Сорока, да?
И в нем, в общем-то, не было никаких качеств, ни возвышенных, никаких... вопросов не семейный человек. И вдруг на него пролилась милость, та милость, которая в общем изменила в какой-то степени мир.
Это не совсем так. Он не был совсем уж обычным человеком. Во-первых, он постоянно искал, а это очень важная предварительная квалификация.
Во-вторых, он сам описывает, что когда он был маленьким ребенком и он был в каком-то оазисе, и он играл на улице, подошли два человека, два ангела, достали у него сердце, очистили его от грязи и вставили снова.
То есть они провели такую операцию без наркоза для него. И, ну, как бы, и он изменился после этого.
То есть, он был при этом ему лет 6 было насколько я помню там прям описывается это как они взяли что-то такое черное оттуда убрали, чистили сердце.
Но естественным образом Бог может проявить себя через кого угодно, Он никак не ограничен, ничем и никем. Тем не менее обычно он проявляет себя через каких-то людей, у которых есть заслуги, безусловно.
Но что касается там семейного он или несемейного, это не имеет ровным счетом никакого отношения, никакого значения для Бога. Нам Бога сложно произвести впечатление таким, что человек не семейный, это ничего не значит.
Бог много кого видел. Что он ценит? Он ценит простоту, он ценит искренность. Он ценит некую изначальную чистоту.
И безусловно, если взять пророка Мухаммеда, то она у него была, у него был этот внутренний порыв, позыв, внутренние желания. И что также интересно, когда эти откровения пришли к нему, то он очень испугался. Он не...
он, во-первых, подумал, не сошел ли он с ума. То есть он не возгордился этим. У него с одной стороны было какое-то внутреннее ощущение миссии — всегда было некое предназначение высшее.
А с другой стороны, он был очень смиренным человеком, смиренным и решительным человеком. И тоже в его жизни есть этот случай, когда он попытался проверить, он тоже не понял сначала, откровение это от Бога или не от Бога.
Там была любопытная история, как Хадича объяснила ему, что это от Бога. Ну, это особая история. Окей, всё, да? Спасибо вам за то, что да, попытаемся. Спасибо.