СИНДУ. С чего начать возрождение варнашрама-дхармы
Бхакти Вигьяна Госвами · 2024
Главы
О Майнати Мирнда, Гяна Шваяча Мирита, Тасмай Сригураве Маха, Шричайта Манобстапиталим Рупа, 1, 1, 2, 1, 2, 4, Вайшнавебвинамуха. Джайшри Кришна Чайна Правинда, Шри Двайта Гдатхара, Сри ВАСади Гура Б90%
4-2, 1-виша $ни, патини. Дависи мамувачим прасуптам Санзивакила Шакти Драхана Н Сачана Твагаму Багавати Пуша.
Вводная часть и задачи семинара
Спасибо там, я масштабта доматирай.
Дорогие слушатели нашего курса и участники нашего практического семинара, научно-практического семинара о здоровом обществе, о концепции здорового общества, идеях, ценностях и принципах.
Мы продолжаем поистине неисчерпаемую тему, тему Варнашрамы, и, как я уже говорил, избежать ее было невозможно.
Шрила Прабхупада посвятил этой теме столько места, уделил столько внимания, столько раз снова и снова возвращался к ней, что было бы абсолютно неправильно и несправедливо сделать вид, что мы не имеем к ней никакого отношения по той простой причине, что мы живем в современном
обществе, в городе, где очень сложно выбирать, к какой варне относиться, ну и так далее. Мы продолжаем эту тему в прошлый раз на прошлой лекции мы затронули несколько важных моментов.
Главные моменты из прошлой лекции — это соотношение культуры варнашрамы и социального устройства варнашрамы и бхакти. Очень важная тема, потому что, к сожалению, человеческая природа такова, что люди будут пытаться подменять бхакти чем-то более понятным, более ощутимым, и крайности в виде либо чрезмерного увлечения культуры варнашрамы, либо полного пренебрежения культуры варнашрамы, к сожалению, неизбежны.
И смысл прошлой лекции был именно в том, чтобы люди, преданные, вайшнавы, размышляющие над этим, не ударялись в какие-то крайности. Сегодня я продолжу эту тему, я попытаюсь сформулировать самую
суть варнашрамы: что такое общество варнашрамы? Я думаю, что она уже и так ясна из наших предыдущих с вами бесед, но тем не менее стоит дать какую-то четкую формулировку.
Потом я еще раз поговорю о теме уже затронутой: можно ли поменять свою природу? И как это сделать, если это возможно? И потом, собственно, начнется главная тема этой сегодняшней
нашей беседы: Почему так трудно установить варна-ашраму, культуру варнашрамы, с чего, собственно, нужно начинать, и в связи с этим я поговорю об очень важном принципе, фундаментальном принципе культуры варнашрамы — принципе вритти.
В конце мы также поговорим о трех других опорах общества варнашрамы.
Главная опора общества варнашрамы — это безусловно браманы, и мы будем говорить сегодня много об их роли, но мы поговорим также о трех других опорах общества варнашрамы, без которых невозможно это общество воссоздать.
И, наконец, в конце я расскажу о том, как в реальности была разрушена культура варнашрамы в Индии, ну или практически разрушена. Зная хорошо этот процесс разрушений, мы также сможем понять,
как можно восстановить культуру варнашрамы? Итак, начнем мы, как всегда, с небольшого повторения
Нарушение социального баланса в мире
или с акцентирования каких-то моментов, которые прозвучали в прошлый раз.
Как вы помните, я начинал свою лекцию с того, что в современном обществе нарушен баланс, что культура варнашрамы отражает вселенские законы, универсальные законы, по которым построен этот мир.
И поэтому она находится в гармонии с тремя основными процессами, которые протекают здесь, в материальной энергии, в сфере материальной энергии, процесс создания, возникновения, процесс поддержания и процесс уничтожения,
что произошло в современном мире, мы говорили об этом: не осталось браманов, не осталось кшатриев, которые поддерживали социальный порядок, баланс, а горстка вайшьев постоянно производит что-то, движимая гуной страсти, и пытается так или иначе впихнуть производимые ими товары большинству населения кали-юги, которое составляют шудры. Вот то, что мы имеем.
И соответственно, баланс нарушился.
Идет постоянный кризис перепроизводства, все время что-то производится, производится, производится, а в конце концов природа начинает бунтовать и включает процессы разрушения в виде стихийных бедствий, войн, эпидемий и так далее.
Но главная беда, конечно же, в том, что не осталось браманов и кшатреев,
которые способны поддерживать и направлять людей к мокше, к продуктивному самосовершенствованию, скажем так, к освобождению, которое в человеческой жизни символизирует
победу над смертью и восстанавливают баланс, отдавая некие процессы разрушения. То есть, либо мы вынуждены сталкиваться со стихийными процессами разрушения и уничтожения, либо люди будут сознательно ограничивать себя и стремиться к мокше, к переходу в другое состояние сознания,
и собственно, что случилось, вместо браманов заняли штатные идеологи, высокооплачиваемые интеллектуалы, блогеры, которые повсюду распространяют атеизм.
Это печально известный Ювал Ной Харари. Я цитировал его в первой лекции, если я не ошибаюсь.
Докинс, Хокинг, сад-гуру и прочие замечательные лидеры общества, идеологи общества очень сильно раскрученные в интернете, в результате этого практически никто не совершает аскезы и не понимает важность аскезы.
И прежде всего важность поста, потому что пост - это самая фундаментальная аскеза.
Никто не думает о мокше, и, соответственно, природа компенсирует этот недостаток насильственными процессами уничтожения, которые происходят. И мне хотелось в связи с этим сказать, что праведники, как
говорил Шрила Прабхупада, и как утверждают все другие священные Писания и великие святые могут спасти мир.
Комментаторы говорят, что один единственный Вибхишана, единственный праведник, который находился на Ланке, был причиной процветания Ланки, и когда он улетел с Ланки, покинул этот город, Ланка разрушилась.
В истории про Содом и Гоморру, библейской истории, говорится, что если бы было два праведника, а не один Лот со своим семейством, то может быть, город не погиб бы.
Другая библейская история про пророка Иону свидетельствует о том, что один человек, один святой, которого Господь послал в город Ниневию, смог предотвратить разрушение этого города.
То есть, скажем так, роль людей, которые претендуют на место садху, святых. То есть нас с вами, мы все хотим, мы этого не хотим, мы занимаем это положение. Она очень велика.
И тот факт, что стихийные бедствия происходят, и их количество увеличивается в современном мире, свидетельствует о том, что нашей с вами силы не хватает и других людей, которые стремятся к какой-то святости.
Кто знает, может быть, в результате наших с вами бесед мы сможем более ясно, более четко практиковать принципы духовной жизни и таким образом повлиять позитивно на все общество.
Взаимосвязь бхакти и культуры варнашрамы
Это некое добавление к тому, о чем я говорил. Я также говорил, важная вещь о том, что культура бхакти и культура варнашрамы совместимы друг с другом, они не противоречат друг другу.
Возможен плавный, гладкий, очень последовательный переход от уровня варнашрамы, который учит праведности, который учит людей нравственной жизни и культуры бхакти.
И мы, собственно, видим этот переход, такой пограничной книгой является Бхагавад-гита, которая, с одной стороны, много говорит о варнашаме, а с другой стороны, Кришна в Бхагавад-гите хочет сказать: «Сарва-дхаман паритяджья мам экам шараджан враджа».
Но этот разрыв, он не такой, скажем так, радикальный, человек может очень плавно и даже в каком-то смысле незаметно перейти из культуры варнашамы в культуру бхакти, потому что одно является логическим продолжением другого.
И наконец, третий очень важный момент, о котором я говорил в прошлой лекции: это о роли образования для того, чтобы довести до совершенства свою природу, для того, чтобы зафиксировать свою природу.
Природа есть, но на самом деле природа - если человек просто следует своей природе, иногда люди делают эту ошибку и думают, что варнашамы суть варнашамы в том, чтобы следовать своей природе. Нет.
Суть варнашамы не в том, чтобы следовать своей природе, никакого особенного достоинства или никакой добродетели в том, чтобы следовать своей природе, нет.
Суть варнашамы заключается в том, чтобы понять, как использовать свою природу правильным образом, а это возможно только с помощью обучения, каким образом извлечь максимальную выгоду из этой природы и каким образом в конце концов возвыситься над этой природой в этой культуре, а не просто в том, чтобы своей природе следовать.
Есть множество историй в этом мире, которые рассказывают о том, как люди следовали своей природе, но так как они совершали ошибки в процессе следования своей природе, трагические ошибки, они допускали недостойные поступки; в конце концов их природа снижалась, они деградировали, несмотря на то, что они жили по природе, действовали по своей природе.
Примером этого является, безусловно, Карна из «Махабхараты». Есть много других трагических историй в этом мире,
когда человек, не обученный следовать своей природе, мало того что не развивал ее и не доводил ее до совершенства, а наоборот, начинал деградировать, хотя как бы действовал в соответствии со своей природой.
Суть и цели варнашрам-дхармы
Небольшое повторение. И мы начнем новый материал с того, чтобы сформулировать очень четко, что же всё-таки такое всё же культура варнашамы или культура варнашрама- дхармы.
Вкратце суть варнашамы можно сформулировать следующим образом: делай то, для чего ты создан, но при этом следуй правилам, регламентирующим и облагораживающим эту деятельность. Тогда твоя деятельность не будет приводить к нежелательным последствиям, то есть, иначе говоря, ты не будешь совершать грехов, потому что даже на своем месте человек склонен совершать грехи, даже следуя своей собственной природе.
Варнашрама учит именно этому, как правильно реализовывать свою природу. В противном случае, любая деятельность, если совершать ее не следуя правилам, как нам заблагорассудится, она будет приводить к деградации. Вот.
Иначе говоря, мы должны хорошо понимать этот принцип. Надо знать, следовать правилам, которые ограничивают деятельность, очищают ее.
И, собственно, с этого начинается варнашрама. Нужно знать свою природу, совершенствовать ее и знать правила, ограничивающие в нас проявление этой природы, и одновременно с этим четко видеть цель следования всех этих правил, очищение сердца.
То есть варнашрама — это социальная система, которая возвышает любого члена общества до гуны благости, а потом помогает ему перейти в трансцендентное состояние с помощью практики преданного служения, накладывая на него определенные обязательства, которые он способен выполнить.
Это очень важная вещь, потому что требования, которые культура Варнашима
предъявляет к шудрам, гораздо меньше, чем те требования, которые она предъявляет к брахманам. То есть она накладывает на него обязательства, которые он способен выполнить,
и в то же время предоставляет ему возможности, в которых он нуждается, возможность счастливо жить в этом мире, и в конце концов, возможность возвыситься над своей природой. В этом суть варнашрамы.
Теперь важный вопрос, который поднимается снова и снова: можно ли поменять свою природу?
Шрила Прабхупада настаивал на том, что это возможно, но при этом всегда оговаривался, что это возможно только тогда, когда мы вышли за пределы гун, что в свою очередь возможно только тогда, когда у нас есть духовный учитель.
Без духовного учителя, это в принципе невозможно. Знаменитый отрывок из его комментариев к 35-му стиху 3-й главы Бхагавад-гиты очень четко расставляет все точки над i в этом вопросе.
Шрила Прабхупада пишет: «Человек, находящийся под влиянием гун материальной природы, должен действовать как предписано его сословию и духовному укладу жизни, и не подражать другим».
То есть, если мы находимся под влиянием гун, надо выполнять свои обязанности, стараться выполнять свои обязанности в системе варнашрамы, потому что делать это во всех деталях невозможно.
В процессе подготовки к этой предыдущей лекции я почитал все требования, и мне стало очень страшно, потому что понятно, что в наше время возможно реально
начать жить так, как дхарма-шастры этого требуют или ожидают от нас. Шрила Прабхупада продолжает: «Так брахман, находящийся в гуне благости, не должен совершать насилие, но оно вполне допустимо для кшатрия, находящегося под влиянием страсти. Поэтому кшатрию лучше достойно погибнуть в бою, чем подражать брахману, который обязан следовать принципу ненасилия.
Каждый человек должен очистить свое сердце, но это происходит не сразу, а постепенно.
Однако тот, кто уже вышел из-под влияния материальных гун, вот тут начинается самое важное, а и полностью развил в себе сознание Кришны, может выполнять любую работу под руководством истинного духовного учителя, — подчеркивает Шрила Прабхупада.
Кшатрий, обладающий сознанием Кришны, может действовать как брахман. Хотя это не рекомендуется, дхарма-шастры очень сильно подчеркивают то, что человек из высшей касты или не кастовой может исполнять обязанности низших: брахман может исполнять обязанности кшатрия в каких-то обстоятельствах, вайшьи или даже шудры. Но вернее, шудр он не должен делать. Но те, кто находится ниже, ни в коем случае не должны этого делать.
Шрила Прабхупада говорит: нет, это возможно, если мы возвысились над гунами. И наоборот, брахман, обладающий сознанием Кришны, может действовать как кшатрий.
На духовном пути нет различий, существующих в материальной жизни.
Он приводит пример Вишвамитры, который по происхождению был кшатрием, а стал выполнять обязанности брахмана, и Парашураму, который был брахманом, а действовал как кшатрий. И в конце Шрила Прабхупада еще раз подчеркивает: это стало возможным, потому что оба они находились на духовном уровне.
Но тот, кто еще не достиг этого уровня, должен выполнять обязанности, определяемые в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых он находится.
И вместе с тем он должен ясно представлять, в чем суть сознания Кришны. И тут, конечно же, надо понимать, почему Шрила Прабхупада подчеркивает роль духовного учителя в этом процессе.
Во-первых, конечно же, никто не сможет выйти за пределы гун материальной природы без общения с духовным учителем, без его руководства. Но и в целом для того, чтобы выйти за пределы своего ума,
а ум и эго, наша ахамкара — для того, чтобы поменять свой ум и свое эго, а это значит поменять свою природу. Мы должны пользоваться каким-то инструментом вне нашего ума и эго.
Если мы пытаемся поменять свой ум и свое эго, то есть свою обусловленную природу, с помощью своего ума и своего же эго, то очевидно, что мы обречены на провал, потому что они обманут нас.
Нам будет казаться, что мы что-то поменяли, на самом деле ничего не поменялось. Чтобы перемена произошла, нужно обязательно предаться другому человеку, который находится на более высоком уровне.
И через это предание и через общение с ним получить возможность поменять до какой-то по крайней мере степени свою природу и даже просто строго следовать принципам нравственной жизни, а варна-дхарма именно об этом, человеку, который привык нарушать все моральные нормы и принципы, которые воспитаны в современном обществе.
Даже для этого ему нужно предаться духовному учителю, и в этом состоянии задачу эту решить будет очень легко. Но беда-то заключается в том, что и предаться нам с вами очень трудно.
Принцип иерархии и проблема предания
И об этом мне хотелось поговорить отдельно. В прошлый раз я упомянул о том, что варнашрама- дхарма. Мы, собственно, начали весь этот раздел в нашем
курсе с того, что сначала сформулировали принцип вселенской иерархии. Мы говорили о том, что это универсальный принцип, который неотменим.
И что иерархия — это часть реальности, а восставать против нее значит восставать против реальности, ни к чему хорошему это не приведет. Традиционные культуры учат именно этому.
Они учат признавать этот принцип иерархии и реализовывать его в своей жизни. Не просто теоретически.
Да, я признаюсь, что иерархия есть, да, я признаюсь, что все построено иерархически, но сам я не собираюсь никому покоряться.
Традиционная культура, а варнашрама является такой, скажем так, рефайн-, рафинированной традиционной культурой.
Они учат тому, как конкретно этот принцип признания этого принципа воплощается в жизнь: жена покоряется мужу, дети покоряются родителям, ученик покоряется учителю, слуги покоряются
хозяину, младшие братья подчиняются старшему брату, подданные подчиняются своему царю.
Это система подчинения, система предания она пронизывает все общество варнашрамы, все институты варнашрамы, все обязанности в системе варнашрамы.
Беда заключается в том, что у нас есть очень большой негативный опыт предания. Как я уже говорил, наши самскары — они анти-шаранагати.
Мы слишком много раз ошибались, мы обжигались в наших искренних попытках предаться, и поэтому мы в конце концов на словах признаем, на словах мы говорим, что мы преданные, но в реальности нам очень сложно предаться.
И даже сейчас в нашем обществе есть огромное количество злоупотреблений, когда люди начинают говорить о предании, сразу же загорается красный огонь, где-то, и начинает тревожно звонить сигнал системы оповещения, что-то тут не то.
Когда муж начинает говорить о том, что жена должна ему предаться, скорее всего, это будет означать, что он не собирается исполнять своих обязанностей мужа, но при этом будет эксплуатировать свою жену очень часто, ну и так далее.
Президент храма может злоупотреблять этим любой человек, оказавшийся в положении авторитета, к сожалению, злоупотребляет этим, или может злоупотреблять этим, и, соответственно, поэтому все наше предание оно в основном на словах: так ученик, принимая обеты перед духовным учителем, клянется ему верности до гроба, но при этом стоит им каким-то образом какой-то черной кошки пробежать между ними, стоит учителю сказать что-то не так, как ученик забыл о своей верности ему до гроба.
У меня есть много таких историй. Сын сдает родителей в дом престарелых, слуга отворачивается от своего хозяина, жена изменяет, подданный, бунтует.
И, в общем-то, даже сложно не поворачивается язык их в этом обвинять, потому что на самом деле сверху к ним не идет достаточно заботы, они не получают прибежище сверху, и так как они не получают прибежище сверху, то придание в основном поверхностное, так как предание - поверхностное, то, соответственно, и перемены, которые происходят в нас, они тоже затрагивают только поверхностные слои личности, глубоких перемен не происходит.
Но стоит человеку полностью предаться, если это действительно тот, кому нужно предаваться, если он предается достойному человеку, как это было, скажем, с учениками Шрилы Прабхупады, можно видеть, какие кардинальные перемены происходили в их личности, как они поразительным образом менялись.
И собственно тут в этом кроется основная причина, по которой так трудно восстановить культуру варнашрамы.
Мы искренне пытались, ровно настолько искренне, насколько нам позволяют опять же наш опыт и наши самскары. При этом также даже здесь, в этом обществе, иногда встречались с какой-то эксплуатацией.
Как известно, обжегшись на молоке, человек начинает дуть на холодную воду. И поэтому нам очень сложно установить варнашраму внутри нашего общества, и поэтому мы не можем никак повлиять и на внешние общества.
В то же самое время я знаю людей, которые с одной стороны дают абсолютно полную защиту своим подопечным, а с другой стороны требуют от них беспрекословного предания.
И этот процесс работает удивительным образом: я знаю, таких людей немного, но они есть, людей, которые стараются жить
по очень как бы традиционным принципам, и они понимают, что прежде всего это предъявляет требования к ним: они дают полную защиту своим подопечным, подопечные в ответ платят им полной преданностью и происходят чудеса. Надо очень хорошо понять этот механизм или эту проблему, не поняв ее, мы не сдвинемся в этом вопросе с места. И конечно же, это прежде всего значит, что любой человек, который занимает какое-то положение, он должен хорошо давать себе отчет в своей ответственности, и он должен показывать пример жертвенности, бескорыстного служения тем, кто находится под ним, тогда у него появится моральное право требовать от них предания.
И тогда будут происходить чудеса, будет происходить это очень сильное глубокое изменение людей.
Необходимость формирования слоя брахманов
В противном случае все будет только на поверхности. Вот.
И прежде всего, конечно же, это значит, тут мы переходим, собственно, к главной теме нашей сегодняшней лекции: что все начинается с формирования прослойки браманов. Прежде всего начинать нужно с того, чтобы обучать настоящих брахманов, т.е.
людей, имеющих брахманические наклонности, как быть браманом.
А того, что человек склонен изучать священные писания, еще не значит, что он уже знает, как быть браманом, ему нужно видеть живые примеры и также изучать, собственно, понимать, как он должен действовать.
Нам нужны... Мы никуда не сдвинемся как общество, мы не повлияем ни на кого и сами не поменяемся до тех пор, пока не будет пусть небольшой, пусть очень небольшой, она по определению будет очень небольшой, но прослойки абсолютно бескорыстных людей, которые готовы ради возвышения других, ради своих подопечных пожертвовать всем.
В этом смысл жизни брамана. Браман живет для того, чтобы совершенствоваться самому и помогать совершенствоваться другим людям. И ради этого он готов отдать свою жизнь. Тут в этой связи есть очень интересный рассказ.
Равиндра Сварупа Прабху. Он в своем времени дал семинар по основам и принципам варнашрамы и очень глубокий, как всегда у него, он учил, преподавал этот семинар даже в Сухарево под Москвой, когда этот храм еще существовал.
И в конце он говорит, почему так сложно в ИСККОН с таким скрипом идет это дело. Все говорят о варнашраме: много очень каких-то разговоров и даже попыток, но очень впечатляющих результатов нет.
Ну, если, конечно, не считать того, что делает Шиварама Махарадж в Венгрии или того, что делается в Говардхане и Канхели под Бомбеем, но в общем-то, как бы в массовом масштабе ничего не происходит.
Равиндра Сварупа Прабху анализирует это и приводит две причины. Я остановлюсь только на одной, первой из них, потому что вторая не очень актуальна для нашего нынешнего разговора вторая причина скажем сразу это отсутствие поселений.
Но мы изначально задумывали этот курс не для того, чтобы призвать всех переселяться на Землю. Хотя, если это будет результатом данного осмысления, то это тоже хорошо, это можно считать успехом.
Но мы изначально думали о том, что, собственно, можно сделать, оставаясь в городах.
Так вот, Равиндра Сварупа прабху анализирует первую причину и говорит, что проблема как раз в том, что — как он формулирует это, очень вызывающе — что в ИСККОН нет мозгов. При этом он, безусловно, вспоминает или перефразирует Шрилу Прабхупаду, когда Шрилу Прабхупаду спросили: «Зачем вы приехали на Запад?»
Шрила Прабхупада сказал: «Я приехал на Запад — brain — для того, чтобы дать вам мозги.
И Равиндра Сварупа прабху обращает это, переворачивает эту фразу на 180 градусов, обращает ее в ИСККОН и говорит, что в ИСККОН мозги так и не появились, то есть не сформировалась эта прослойка браманов.
ИСККОН должен был повлиять на весь мир, произведя на свет браманов, живущих по очень высоким нравственным принципам,
и подающим пример такой жизни, какая она возможна. Но в самом ИСККОН она не сформировалась, и он очень интересно формулирует или анализирует причину, почему этого не произошло в ИСККОН или происходит гораздо медленнее, чем хотелось бы.
И он говорит, что, собственно, началось все с программы распространения книг, которая возникла как чисто брахманическая деятельность. Это проповедь.
Искажение смысла проповеднической деятельности
Мы распространяем книги для того, чтобы заставить людей задуматься и проповедовать, но под давлением экономическим деятельность превратилась в бизнес.
И люди, которые должны были быть браманами — проповедники, распространители книг, люди, которые должны были подавать другим примеры — они, в общем-то, стали заниматься этим как бизнесом.
И очень скоро санкиртана превратилась в «санкиртину», мы видели, как это произошло на наших глазах, также по нашей, скажем так, части земного шара, и это перерождение печальное происходило еще при Шриле Прабхупаде.
Шрила Прабхупада несколько раз очень жестоко критиковал своих распространителей, когда он говорил: «Ты продаешь книги, а знают ли они, что в них? Кому ты продаешь эти книги?» Есть замечательная его беседа.
Это беседа от 5 апреля 1972 года, то есть, в общем-то, практически на заре распространения книг —
это лекция по «Шримад-Бхагаватам», которую он прочитал в Мельбурне, — где Шрила Прабхупада говорит: «Сколько книг ты распространил, и сколько книг еще осталось на складе? Это все вторичное, это все не такое важное.
Предположим, что вы выходите распространять книги. Если кто-то спрашивает: ты сам читал эту книгу. Можешь мне объяснить этот стих из этой книги? И что ты скажешь на это? Ты скажешь, нет, я не читал эту книгу.
Эта книга не для меня. Я просто здесь для того, чтобы взять с вас деньги, и все. Хороший — это будет ответ, или нет? Преданный говорит: «Нет, Шрила Прабхупада».
Тогда Шрила Прабхупада говорит: «Мы написали эти книги для вас, для того, чтобы вы читали их, а не для того, чтобы я их читал. А мы просто собираем деньги. А мы просто зарабатываем деньги.
Есть другие беседы: в 74-м году Шрила Прабхупада говорит об этом тоже на Гавайях. Он говорит: «Я пишу эти книги, все эти книги не для того, чтобы их продавали. Это совсем не хорошо.
Зачем я пишу эти книги? Только для того, чтобы вы изучали». Вот.
И еще более суровые утверждения, которые Шрила Прабхупада сделал, это на его прогулке 16 марта 1974 года во Вриндаване, где он много говорил как раз о варнашраме.
И там он говорит, что мы в ИСККОН, мы здесь, в ИСККОН, принимаем священный шнур. Кто принимает этот священный шнур? Люди, чьи качества хуже, чем у шудры.
На самом деле они чамары, они сапожники. Чамара — значит, человек, который очень опытен в обращении с кожей. Я белый, я черный, я то, я се. Это называется чамара.
Я знаю, да, и Равиндра Сварупа Прабху говорит, что по сути дела санкиртана, когда она начала совершаться ради денег, она полностью поменяла свою суть, люди не росли под влиянием санкиртаны, она перестала быть инструментом их духовного развития, потому что когда человек понимает, что я выхожу для того, чтобы проповедовать другим, а не для того, чтобы продать или распространить эту книгу, то он изучает эти книги. Если же он просто хочет ее продать, то он изучает техники продажи на улице.
Вот так санкиртана появляется вместо санкиртана.
Брахманическая по замыслу деятельность превращается в деятельность вайшьев, а брахманическое общество перерождается в общество вайшьев, где деньги стоят во главе угла и являются главной ценностью.
Я сам присутствовал во многих храмах, где каждое утро объявляли лакшми points, то есть сколько денег было собрано. И это очень ясно, перед Божествами читали это.
Ну, это акцент, труднее подчеркнуть важность денег нельзя, вернее, лучшим образом подчеркнуть важность денег нельзя, вместо того чтобы подчеркивать важность именно брахманических ценностей, и поэтому под влияние внешней среды также перерождаемся в общество вайшьев, для которых важнее всего деньги, и результаты этого, к сожалению, плачевны.
Законные способы поддержания существования
Вот. Каким образом можно избежать этого перерождения? Для того чтобы избежать этого перерождения, надо очень хорошо понимать, как каждое сословие поддерживает свое существование?
Чтобы возникло сословие браманов, надо понять, что это такое и каким принципам следуют брахманы, поэтому практически до конца лекции я буду говорить именно об этом.
Шрила Прабхупада говорит, что если мы не следуем правилам, которые указаны в шастрах, то мы никогда не достигнем совершенства.
Человек, который не следует принципам шастр, он никогда не достигнет успеха, он никогда не станет счастливым, он никогда не достигнет высшего предназначения в своей жизни.
И сила Прабхупады, собственно, говорит, что у каждой из варн есть свой способ, законный способ поддержания своего существования. Есть незаконные способы, которые приводят человека к деградации.
Если человек живет в соответствии с положенным ему способом, то он развивается, он усиливает гуну благости и с помощью гуны благости сможет перейти дальше.
Если человек действует незаконным образом, греховными способами зарабатывает деньги, то есть не соответствующими его положению в системе варнашрамы, то последствия этого будут плачевны.
Шиварама Махарадж очень интересную вещь говорит. Он говорит, что по сути дела, когда человек нарушает предписанные обязанности, то он совершает грех.
Иногда люди думают, ну, какой-то грех. Ну, я немножечко чуть-чуть отклонился здесь, чуть-чуть отклонился здесь.
Нет, если мы занимаем какое-то положение, то отклонение от предписанных обязанностей является грехом, и даже если это небольшое отклонение, грех
будет приводить к тому, что к нам будут приходить последствия этого греха, а последствия этого греха помешают нам в наших усилиях заниматься самоосознанием в нашей практике бхакти, и мы, собственно, видим это, мы нарушаем какие-то принципы, реакции приходят. Эти реакции выводят нас из равновесия.
Мы получаем реакции в виде болезней или в виде каких-то беспокойств, или в виде страданий от других живых существ, от других людей, и вся наша практика идет непонятно куда, катится к чёрту.
Мы не можем сосредоточить свой ум, ум становится очень сильно возбужденным, и так далее.
Это все результат того, что мы не понимаем, какое место мы реально занимаем, и не стараемся очень тщательно следовать принципам, которым должны следовать люди, занимающие это положение.
Или если мы занимаемся какой-то деятельностью, сама по себе эта деятельность накладывает на нас обязательства, будь то деятельность проповедника, или если я назвался проповедником, я уже не могу сказать,
что ну, нет, я по природе шудра, поэтому я могу соответствовать качествам шудр. Нет, вы уже действуете как брахман, поэтому нужно понять, как должен действовать брахман и строго придерживаться этого.
В связи с этим я хочу прочитать длинный, но очень интересный отрывок из лекции Шрилы Прабхупады, посвященной истории Джамилы, где Шрила Прабхупада описывает падение Джамилы.
Это лекция по Шестой песне, первой главе, 22-му стиху. Давайте послушаем, Шрила Прабхупада очень четко объясняет этот принцип.
Шесть традиционных обязанностей брахмана
Это длинный отрывок, но тем не менее его стоит как следует внимательно изучить и подумать над ним. Человек не может не зарабатывать себе на жизнь. Но этот человек опустился до методов людей шестого сорта.
Будь то первый сорт, второй, третий, четвертый, пятый, шестой, или еще ниже, каждый должен иметь средства к существованию. Как же обеспечивать себя человек первого сорта?
Это деление людей на людей первого сорта, второго сорта, третьего сорта. Для нас очень сложно даже этот принцип принять. Но Шрила Прабхупада говорит: да, есть иерархия.
И есть люди первого сорта или первого класса — это брахманы. И они должны поддерживать себя патана-патана, яджана-яджана, дана пратигра. Это шесть занятий Брахмана. Брахман сам изучает священные писания патхана.
Патхана буквально значит: он читает вслух священные писания, изучает их. Паатхана значит, что он учит им других.
Брахман сам исполняет ягьи, совершает ягьи, занимается духовной практикой. Яджана — помогает другим заниматься духовной практикой. Дана — он дает пожертвования и принимает пожертвования.
Так это описывается, все, Шрила Прабхупада продолжает. Говоря о человеке первого сорта, мы имеем в виду брамана. Это его профессиональные обязанности начинаются с того, что он сам должен стать знатоком ведических писаний.
Веда-патхат бавет випрах. Он должен стать ученым. Не обретя ученость, он не должен почивать на лаврах. Нет, он должен распространять это знание - это первое.
Человек первого класса или браман прежде всего должен сам стать ученым. Если он не ученый, то чему он будет учить? Каким бредом он будет учить других?
Как часто очень мы начинаем изобретать что-то и начинаем учить, сами не зная, что в Писании. А поэтому нужно начинать с того, что он должен сам стать ученым. Следующее — учить других, то есть принимать учеников.
И вот тут самое интересное, слушайте: раньше, даже 50 или 60 лет назад, в Индии браман не нанимался ни к кому в услужение. Потому что, что бы он ни знал, если бы он был специалистом в какой-то области, он садился где угодно, под деревом или даже в коридоре каком-то, и приглашал деревенских детишек.
Они приходили, он учил их немного грамматики, немного математики - постепенно. А дети приносили что-нибудь от отца и матери, кто-то принесет рис, кто-то принесет дал, кто-то принесет что-то еще.
Поэтому ему не нужно было заключать никаких контрактов. Ты дашь мне столько-то долларов, и тогда я буду тебя учить. Нет, бесплатно. Бесплатное образование. Именно так в Индии было бесплатное образование.
Шрила Прабхупада продолжает. Это очень важный момент. Браман учит других, и он учит других бесплатно. Итак, падхана, падхана, яджана, яджана.
Затем следующее дело: браман должен быть преданным, то есть поклоняться Божеству либо Вишну, либо иногда какому-нибудь полубогу. Так вот, яджана, яджана — он сам поклонялся и учил поклонению других.
Падхана-падхана, яджана — а средства к существованию за счет добровольных пожертвований. Чтобы люди ни давали, этого достаточно, и люди давали. Итак, падхана, падхана, яджана, яджана, дана-пратиграха.
Браманам давали, люди были честные: этот человек учит наших детей и не требует платы.
Он учит меня, как поклоняться Божеству, как стать достойным человеком. Поэтому у браманов не было ни в чем недостатка. Им всего хватало. В свою очередь, он сам использовал ровно столько, сколько ему нужно, а остаток отдавал другим - на благотворительность.
Дана пратиграха. Ничего не оставляя про запас на завтра. Нет, брахман не должен так делать. Что бы ни пришло сегодня, я использую это для своих нужд.
Остаток отдам бедным или кому-то еще, кому это нужно. Или организую праздник. Итак, падхана-падана пратиграха. Итак, нужен какой-то доход для своего поддержания. Брахман получал его так.
Не было вопроса о том, чтобы заниматься каким-то бизнесом или делать карьеру, ходить в офис или на фабрику. Этого брахман делать не должен. И дальше Шрила Прабхупада переходит к другим.
Он объяснил вритти, как брахман поддерживает свое существование. Всем надо поддерживать, вот правильный способ поддержания существования браманов, который не приводит к греховным последствиям.
Я очень хорошо помню несколько историй, когда я приходил к традиционным астрологам, мне очень интересна была эта тема. И как они либо отказывались полностью от денег, либо один
из них сказал: «Вот там есть другая комната, и там есть кровать. И положи на кровать сколько хочешь. Я не хочу даже видеть, смотреть, сколько ты туда кладешь.
Можешь ничего не класть, можешь положить одну рупию, там кто-то другие положил до этого, до тебя. Вот. Люди, которые понимают последствия этого, они очень осторожно относятся к тому, какую плату они взимают
за брахманическую деятельность, за обучение других?
Источники дохода остальных сословий
Дальше Шрила Прабхупада говорит. Что касается кшатриев и следующей второй категории людей, чем они живут? Их средством к существованию является сбор налогов, сбор налогов или каких-то членских взносов, еще чего-то.
Кшатриям поручались какие-то деревни, присматривая за этими деревнями, деревнями, чтобы люди здесь были благочестивы.
Таким образом, долг кшатрия состоял в том, чтобы следить за тем, действительно ли брахман действует как брахман, кшатрий как кшатрий. За этим должен был следить правитель.
И следить за тем, чтобы никто не сидел без дела, чтобы не было этой кузницы дьявола. Потому что если у вас нет работы, нет занятий, то ваш мозг начинает что-то замышлять,
замышлять: чреброворовство или мошенничество, жульничество. Так вот, у них не было возможности думать обо всем этом.
Итак, доход кшатрия заключается в том, что он взимает какой-то налог, но этот налог за налог, не деньгами же: люди занимаются сельским хозяйством, поэтому от всего, что человек произвел, он отдает правителю 25%. Вот и все.
Сюда входит подоходный налог, этот налог, тот налог, этот налог, больше никаких налогов. Бери все, что у меня есть. Бери 25%, все остальное мое.
Итак, занятие кшатриев — это занятие кшатриев второй категории. Третья категория — вайшьи. Вайшьи должны производить зерновые, сельское хозяйство, а не выращивать скот на убой.
К людям пятого класса или шестого класса: отправляйтесь в лес, убивайте там животных, но не принимайте с бойни мяса.
И наконец он говорит про шудр: тот, кто не может использовать свой мозг как человек первого сорта, второго класса или третьего класса, а он человек 4-го класса. Его задача - помогать работать на высшие 3 класса. Вот.
Итак, каждый должен добывать средства к существованию. Я уже описал, каким образом можно добыть средства к существованию.
Человек первого класса так, представитель второго класса, таким образом, человек третьего класса так, четвертого класса так, а ниже человека 4 класса - это уже пятый класс — аборигены из джунглей. Даже если это каменные джунгли современного города, он промышляет охотой.
Так вот, но эти люди не принимают ни одного из этих способов добычи средств существования. Они просто нагло обманывают, обманывают.
Вот что мы видим сейчас: вокруг полно мошенников в этих больших крупных городах, столько карманников, воров, жуликов. Поэтому нынешнее общество не понимает. Преступления — в чем причина и что делать?
Вы же воспитываете людей шестого, седьмого сорта. Ваше образование заточено под это. Что же вы теперь чураетесь преступлений? Это закономерный результат. Пожинайте плоды. Что посеешь, то пожнешь, вот.
Это достаточно сложный для реализации и для, скажем так, даже для эмоционального понимания отрывок, но тем не менее важно надо снова и снова размышлять над этим, как это можно, как мы должны применять это в своей жизни.
Браман, если он берет деньги за обучение, он нарушает вселенский порядок, он нарушает закон дхармы. И он должен прекрасно это понимать. Если я делаю это, я не достигну успеха в своих начинаниях.
Я не смогу заниматься преданным служением. Я буду все время думать о деньгах. Мои браманические попытки стать брахманом они в конце концов не приведут к успеху никоим образом.
Я начну неминуемо деградировать, в конце концов, я потеряю брахманическую природу, я лишусь самого главного — силы слова. Самое главное, чем живет брахман, — это словом.
Его слова подкреплены внутренней силой, его духовной практикой, еще чем-то. Он лишится этого, его слова утратят силу, он потеряет способность воздействовать на других людей по одной простой причине.
По той причине, что он нарушает принцип брахманической деятельности. Обучение - это браманическая деятельность. Брахманическая деятельность, по крайней мере, в обществе преданных должна быть за добровольные пожертвания.
Пожертвования должны быть, но они должны быть полностью добровольные.
Для внешней аудитории, так как люди не понимают этого принципа, мы можем какую-то цену назначать всем этим вещам, но даже это очень и очень опасно, даже это в конце концов будет иметь последствия.
Поэтому нужно очень внимательно относиться к деньгам,
которые приходят таким образом, к деньгам, которые приходят как плата за брахманическую деятельность. Не пожертвования, а именно фиксированная плата, которую мы сами назначили.
Что уж говорить о каких-то сверхдорогих курсах по каким-то там вторичным дисциплинам ведическим. Ну, то есть надо быть крайне осторожным.
Вот, сказав об этом, сначала мы с вами, напоминаю, говорили о том, что разрушается все из-за отсутствия браманов. Отсутствие браманов - это отсутствие людей, которые ради того,
Сотрудничество сословий в ведическом обществе
чтобы возвысить других людей, готовы бесплатно действовать. Для них радость заключается в том, что их ученики растут, что их ученики становятся чище, что их ученики становятся мудрее, глубже, что происходит перемены в их сердце, что они становятся более знающими людьми.
В этом смысле брахман... Собственно, давайте посмотрим, как формируется эта культура общества нашего? Брахманы совершают аскезу. Брахманы не спрашивают, можно есть гречку-экадаши или нет. Брахманы постятся.
Ну, еще раз, если сложно, нет, ну, у брамана есть вкус к аскезе. Он понимает, что его сила, его теджас браманически поддерживается аскезой, они обязательно совершают аскезу.
Аскеза значит, что они сосредоточены на своей духовной деятельности, не отвлекаются ни на что другое. Их не интересуют какие-то дешевые чувственные наслаждения.
Они изучают священные писания, молятся, делают япью за благополучие всего общества. И они же обучают всех остальных, и прежде всего кшатриев, так это было в классическом обществе.
То есть они обучают людей управлять другими, обучают кшатриев делать это правильно, не нарушая принципов дхармы.
Они учат, что значит защищать дхарму, кто защищает дхарму, а кто действует вопреки дхарме, как нужно сражаться, защищая дхарму.
Они никогда не перепутают совершенно безнравственную войну с войной, которая ведется за дхарму, войной, в которой Кришна сам выступает на одну из сторон. Они не спутают это, они учат кшатриев и учат всех остальных. И прежде всего обязанность брамана учить других сотрудничеству.
И главное, чему они учат, это то, как сотрудничать с кшатриями. Они учат кшатриев, кшатрии благодарны им за обучение.
И кшатрии кшатрии также понимают их могущество, могущество их слова, понимают, что не дай бог навлечь на себя проклятие брамана или неудовольствие брамана — все пойдет прахом.
Поэтому кшатрии в классическом варианте, когда есть настоящие браманы, они легко и естественно подчиняются настоящим браманам, слушаются их, следуют их советам.
Вот это один из уроков Махабхараты. Дурьодхана отвергал советы браманов. Он не слушался Санджаи, он оскорблял Видуру, он не прислушивался к Вьясе, ему было абсолютно все равно, что скажут браманы.
Но Юдхиштхира даже в ссылке находился вместе с браманами, и большую часть из тех 12 лет, которые он провел в ссылке, он провел в беседах с браманами о том, что такое дхарма.
И потом перед уходом Бхишмы он провел долгое время в разговорах с Бхишмой, как исполнять дхарму правильно.
Кшатрии слушаются браманов естественным образом, если они воспитаны браманами, если это настоящие кшатрии, а не какие-то выродки, которые считают себя кшатриями и не признают авторитета браманов и священных писаний над собой.
Вайшьи заботятся о браманах, поддерживают их жизнь, они понимают, что их благополучие зависит от благословений брамана.
Шудры служат всем высшим сословиям и получают благо от благочестия хозяев. То есть в конце концов, все идет сверху. Ключевая фигура во всем этом обществе - это фигура брахмана.
И помимо этого, это главная опора ведического общества, которое в результате этого живет в соответствии с браманическими ценностями.
Должен быть хотя бы один человек, который олицетворяет ценности брахмана, тогда все остальное выстроится само собой, если опять же люди понимают, насколько ценно общение брахмана.
Если человек искренне учит, очень много он может сделать.
Опоры автономности ведического поселения
Есть три другие основы очень важные. Эти три другие основы в свое время первый генерал-губернатор Индии, как его звали, Бентик, лорд Бентик, по-моему. Он в течение 6 лет изучал, как устроена ведическая культура.
Он столкнулся с очень неприятным для него явлением абсолютной независимости людей, живущих на Земле от его управления. Он чувствовал свое полное бессилие, он не мог распространить свою власть на этих людей.
Он стал изучать, что делает их такими устойчивыми. Он понял, что каждая деревня, по сути дела, независимая.
Мы начали свой этот рассказ с того, что даже в микросоциуме мы можем попытаться создать некую независимую или частично независимую от внешней среды, социальную среду.
Так вот, именно с этим столкнулся этот лорд Бентик: он понял, что деревня ни в чем не нуждается. Ей не нужна его власть. Почему? Потому что в деревне есть все, что и нужно. А тогда Индия была преимущественна деревенской.
И три другие опоры этой культуры варнашрамы, которые делали деревенскую жизнь деревенских жителей независимой — это гашалы и коровы.
Соответственно, коровы давали молоко, коровы давали гхи, коровы давали навоз, коровы давали коровью мочу, и все это делало сельское хозяйство — скажем так, независимым ни от чего, не нужны никакие удобрения.
Вот есть коровы, они оздоравливают землю, все растет само собой, естественно. В Индии в большинстве мест хорошая погода, тепло можно собирать по 2, по 3 урожая в год, но коровы они делают людей независимыми.
Вторая - это гурукулы, бесплатные школы, которые создавали людей, независящих от внешних условий, но зависящих от шастр, школы, из которых выходили люди, полностью полагающиеся на шастры, и соответственно, не зависящие от каких-то навязанных им принципов, норм и т.д.
И наконец, третьи были храмы или центры социальной и духовной жизни. В храмах люди женились, в храмах люди общались, в храмах люди получали какой-то отдых, там проходили спектакли
на темы Рамаяны, Махабхараты или местные чтецы рассказывали им Рамаяну, Махабхарату, им не нужно было телевизора.
Эти три вещи, и плюс брахманы, которые собственно поддерживают важность всего этого и находятся в центре всего этого, вот возникала такая независимая что ли ячейка в обществе, которая, которой не нужно другое общество, которое может полностью быть счастливым внутри.
Это я рассказываю опять же не для того, чтобы призвать что-то менять, но для того, чтобы мы подумали, потому что, ну, чтобы не зависеть от болезней и бед и проблем внешнего общества, надо понять, как можно быть хотя бы до какой-то степени независимыми.
То, что Шиварама Махарадж создал в своем поселении в Нью-Гокуле, Хотя там есть еще какая-то зависимость от внешней среды, но это потрясающий пример все-таки автономии.
То есть, деревне не нужны был никакой импорт, им не нужны были какие-то чипсы, им не нужны были какие-то там продукты, которые привезены за тридевять земель, все было очень просто и в то же самое время самодостаточно.
Беда заключалась в том, что этим было трудно управлять, поэтому всю эту систему благополучно разрушили. Мы скажем об этом буквально через пару минут, а тем
Психологическая природа и ценности брахмана
временем, так как мы говорим о важности брахманов, мне хотелось все-таки сказать немножечко о природе брахмана.
Мы говорили об этом, кто такой брахман? Брахман находится под влиянием саттвы и раджаса в разных пропорциях. Если саттва влияет более сильно, то, соответственно, это будет человек, ну, мы скажем попозже, могут быть разные пропорции саттвы и раджаса.
Мотивация, смысл существования брахмана — это познание истины, обучение и распространение идей. Это то, ради чего брахман живет, то, ради чего он готов сложить свою жизнь.
Главные ценности брахмана — знание, познание истины и развитие, свое собственное развитие и людей. Сфера или поле деятельности брахмана — это сфера идей, концепций, принципов.
И способ поддержания вритти, мы говорили, — это пожертвования. Точно такие же, по такому же образцу можно прописать все остальные варны. Я не буду это делать, вы можете сделать это сами.
То есть, какая гуна, какая мотивация, какие главные ценности, какова сфера деятельности и каков способ поддержания правильный. Вот. Так вот, сатва дает человеку знания о духовной природе, в этом суть сатвы.
Кришна объясняет это в 14-й главе Бхагавад-гиты. Она дает человеку некое понимание, интуитивное понимание вечности души и заставляет побуждать человека стремиться к познанию себя.
А раджас, который также влияет на обусловленных браманов, не достигших еще совершенства, заставляет брамана до какой-то степени отождествлять себя с умом и поэтому направлять всю свою энергию в сферу идей, концепций, теорий и также побуждает учить других.
Поэтому такой браман начинает действовать: он действует как учитель, или как теоретик, как философ, он либо изучает это все, либо сам-то формирует какие-то идеи на основании священных писаний и делится этим с другими.
И в этой связи очень важно слово випра. Браман на санскрите випра. Браман, скажем так, в обусловленном социальном смысле этого слова как роль, что значит слово випра? Санскрит очень мудрый язык.
Слово випра происходит от корня опять же. на випр, и этот корень випр означает корень випр, вернее вип, извиняюсь. Слово вип происходит от корня вип, и корень вип означает дрожать, трястись, колебаться и вибрировать.
Так теперь значит ли это, что браманы постоянно дрожат, потому что они не кшатрии, и соответственно, поэтому они очень пугаются жизни. Нет. От этого же слова, кстати говоря, происходит глагол вепате, дрожь.
Это один из признаков экстаза, брахман может дрожать от экстаза, это безусловно, один из смыслов слова випра, но прежде всего слово випра — это человек, который вибрирует.
Есть английское хорошее слово, которое тут же происходит. Вибрант. Вибрирующий человек - это человек, от которого исходит эта вибрация.
То есть, во-первых, основное оружие или орудие Брахмана - это его слово, то есть звук, вибрация и, помимо этого он излучает хорошие вибрации, он вибрирует на этой очень хорошей волне. У него очень ясный ум, очень ясное сознание, и эта вибрация значит, что он сам вдохновлен и он может делиться этим вдохновением, передавать это вдохновение другим, зажигать других.
В этом смысл обучения: он делится своим вдохновением, он делится своим вдохновением от соприкосновения с истиной. В этом смысл брахмана.
И можно видеть людей действительно, во-первых, брахманы, настоящие брахманы они как бы они излучают эти вибрации, их можно видеть по этим хорошим вибрациям, по чистым вибрациям, у них чистое лицо и так далее.
И что бы они ни рассказывали, они рассказывают это с огромным вкусом. Буквально сегодня я слушал лекцию одного аюрведического врача. Очень интересную.
Я поделюсь обязательно этим содержимым, этой лекции с вами, потому что меня попросили также рассказать о том, как бороться со старостью.
Это был отдельный вопрос от как раз слушателей нашей программы Синду. У нас будет факультативное занятие посвященное этому, но я просто вспомнил о нем, когда читал это определение.
Брахман - это тот, кто вибрирует, вот по нему было видно, и он с таким вкусом рассказывал все это, с таким энтузиазмом, что невольно заражался этим энтузиазмом.
Опять же, этот энтузиазм приходит от того, что человек чувствует: я соприкоснулся с истиной.
Это ощущение, соприкосновение с истиной приводит человека в восторг, и он делится этим восторгом с другим, и это собственно смысл браманической деятельности, то есть это вдохновенные люди,
и другая вещь еще: они вдохновленные, веда - это дыхание Бога.
Они как бы соединяются с этим дыханием Бога, они дышат в унисон с Богом, и в этом смысл этих вибраций: они произносят стихи из шастр, постоянно подтверждая себя.
И они таким образом вибрируют, источая истину или производя на свет истину. Вернее, транслируя истину, которая проходит через них. То есть они глашатаи истины, и поэтому они называются випрами, то есть вибрирующими.
И соответственно, в зависимости от степени относительного влияния саттва-гуны и раджа-гуны, это могут быть мыслители, философы, учителя, теоретики, творцы, они
могут быть брахманы-отшельники, мудрецы — опять же, пандиты, духовные учителя, такие как Вьясадева.
Если раджаса немного больше, то и такие брахманы, они там ходят по полям и собирают колоски, ничего не нужно, они аскетичные отшельники, полностью посвященные или вдохновленные своим союзом с истиной.
Есть другие браманы, более выраженной кшатрийской природой, или с природой раджаса, и примером этого является
тот же самый Мадхвачарья, который. Ну или да, Рамануджа, Шанкарачарья, Чинакия Пандит — это духовные лидеры, организаторы каких-то больших движений, стоящие во главе каких-то институтов, и так далее, министры при царях.
Вот.
Есть другая категория браманов, когда влияние раджаса становится еще более сильным, то они становятся проповедниками-популяризаторами. Они популяризируют и очень часто популяризируют не обязательно духовную науку, а какие-то более, скажем так, приземленные науки.
Они могут популяризировать аюрведу или астрологию, или учить этим
вещам: аюрведе, астрологии вот, или там, не знаю, авторы каких-нибудь там курсов, тренингов, ретритов и так далее, и наконец есть браманы, которые еще более сосредоточены на теле, или на тонком теле — это психологи, какие-нибудь писатели, учителя и так далее, изучающие вот эту вот
природу. Вот, но в конце концов, еще раз, браман — это тот, кто делает шесть вещей: патхана-патхана, яджна- яджна, дана, пратиграха. Тот, кто учится сам, это самое главное, естественным образом учит
других, тот, кто занимается духовной деятельностью, помогает в этом другим, тот, кто живет на пожертвования и помогает другим, когда у него есть лишнее что-то, дает другим.
Исторические причины разрушения варнашрамы
Вот и, собственно, последнее, что мне хотелось сказать, рассказать сегодня, и так уже у нас получилось достаточно интенсивное занятие, а последний интересный момент или интересная
тема нашего сегодняшнего рассказа — это разрушение или деградация общества варнашрамы. Я уже начал немного говорить об этом.
Бхактивинода Тхакур в «Шри Чайтанья-шикшамрите», первые и вторые главы «Чайтанья- Шикшамриты» — это очень важное дополнительное факультативное чтение для этого курса. Первая и вторая глава.
Также как и 5-я глава «Шри Харинама-чинтамани», где Бхактивинода Тхакур много об этом говорит, о варнашраме.
Так вот, Бхактивинода Тхакур говорит в 1-й главе, в 6-м разделе 1-й главы «Чайтанья-шикшамриты», что деградация общества варнашрамы началась с Парашурамы, он возводит ее, относит ее в какие-то очень глубокие времена, вообще в саму Трета-югу. Хотя в Трета-югу варнашрама возникла, но тогда же она естественным образом начала деградировать.
И он говорит, почему? Потому что Парашурама посеял семя вражды между брахманами и кшатриями.
Я объяснял уже, что этот союз, связка, правильная связка между брахманами и кшатриями является фундаментом варнашрамы. Если кшатрии действительно принимают авторитет брахманов, а брахманы отрешены и дают совершенно беспристрастно правильные советы кшатриям, то такая связка очень могущественная.
Парашурама стал сражаться с кшатриями, объявив себя брахманом. Бхактивинода Тхакур пишет, что на самом деле он был кшатрием.
И, собственно, что начало происходить, начало постепенно-постепенно происходить это с этого конфликта и с нарушением принципа сотрудничества, о котором я много говорил в прошлой лекции из-за конфликта между брахманами и кшатриями вообще нарушилось сотрудничество, и из-за нарушения этого сотрудничества начали закрепляться какие-то наследственные привилегии, кшатрии взбунтовались против брахманов, которые закрепили свои привилегии наследственно и в общем-то перестали исполнять свои функции и учить других по-настоящему, просто жили в соответствии с какими-то привилегиями, пользовались почетом вместо того, чтобы служить всем остальным. Соответственно, кшатрии подняли бунты, таким образом, возник буддизм, и они хотели с помощью буддизма уничтожить варну брахманов.
Буддисты очень резко настроены против брахманов, но естественно против деградировавших брахманов, против тех, против которых надо быть настроенным. Вот.
А соответственно, наследственные привилегии стали еще сильнее по закону противоречия, потому что буддизм, как бы, восстал против всех этих сословных рамок и ограничений, но возникла обратная реакция. Сословные рамки стали еще сильнее.
В конце концов, вайшьи подняли бунт против этих деградировавших кшатриев, и так возник джайнизм, и, в общем-то, завершили весь этот процесс британцы, и тут я скажу немножечко.
подробнее, что я уже начинал с этого. Лорд Бентинки, который был первым генерал-губернатором в Индии, он, собственно, был первым, кто ввел образование на английском языке. Но дело его с успехом подхватил
другой высокопоставленный британский начальник лорд Маколей, который с очень большим презрением относился к ведической культуре, считал, что Англия должна цивилизовать этих неграмотных аборигенов, и первое, что он сделал, уже тогда было введено до него Бентинкком образование на английском языке, а он начал просвещать индийских людей, доказывая с помощью образования, опять же, преимущества западной культуры, и появилось целое поколение проанглийски настроенных интеллектуалов в Индии, которые, собственно, и сделали все это дело.
То есть, это были люди, как сам Лорд Маколей сказал, нам нужны люди, которые будут шоколадными снаружи, но белыми внутри, как кокосовый орех.
Это поколение прозападно настроенных или проанглийски настроенных интеллектуалов получило даже название Дети Макалея.
Вот и первое, что он сделал, слушайте, первое, что сделал Маколей, для того, чтобы разрушить ведическую культуру и культуру варнашрамы, и браманическую культуру и культуру образования
он коммерциализовал образование, то есть сделал его платным и потребовал возвратной выгоды. Он сказал, что мы да, можем давать стипендии, но люди, которые получают наше образование, они должны что-то возвращать.
Появилась эта категория платных интеллектуалов. Соответственно, образование стало платным, люди стали платить за английское образование.
То есть он поставил это образование на платную ногу, сделал его полностью платным, и, собственно, все отсюда и разрушилось. Потому что рынок стал определять потребности в образовании. Рынок заказывает.
Кто нам нужен, нам нужны такие-то специалисты, они будут высокооплачиваемые, соответственно, образуйте их. Никто другой нам не нужен. Люди, которые знают санскрит, нам не нужны. Это просто какая-то излишка, экзотика.
Люди, которые знают священные писания, нам не нужны. То есть, в тот самый момент, когда рынок пришел в образование, всему окончательно пришел конец.
Последний гроб, последний гвоздь в гроб ведической культуры славной, был забит именно лордом Маколеем, когда он поставил образование на коммерческую ногу.
Вот, собственно, то, что произошло, то как вся эта система была разрушена. Ну и, соответственно, сначала были разрушены пакшалы, потом были разрушены гурукулы, потом были разрушены храмы.
Уже до этого платные пандиты начали выдвигать всевозможные теории, типа теории арийского вторжения в Индию, начали критиковать веды и пураны, смеяться над ними сами, делать их переводы на английский язык соответствующим образом, ну и так далее.
То есть, произошла эта масштабная трагедия по разрушению самодостаточности ведического общества, которое воспитывало достойных и благородных людей.
Определение своей природы через мотивацию
И в общем-то никого не осталось, а те, кто еще пытается что-то делать, они не получают никакой поддержки.
Собственно, последнее, что мне хотелось сказать, чтобы завершить все это, довести до логического конца - это то, что в общем-то мы говорили о природе, о важности исследования природы, своей природе, о важности обучения в соответствии с природой, образованием в соответствии с природой.
Мы говорили о том, насколько важно знать, каким главным принципом должен следовать человек, обладающий той или иной природой, чтобы не совершить греха и не деградировать.
И прежде всего останавливались на браманах, как они должны поддерживать себя, и насколько все зависит от них, от формирования этой небольшой прослойки в нашем обществе, которая в общем-то у нас есть, потому что проповедники есть, учителя есть, но насколько они понимают требования, предъявляемые к ним — большой вопрос.
Так вот, как определить свою природу? Очень часто люди запутаны. Мы говорили об этом в прошлый раз и до этого, но в сущности это не трудно.
Надо на самом деле заглянуть себе внутрь очень честно и спросить: а ради чего я готов жить? Готов ли я жить? Брахман — это тот, кто готов жить ради образования, ради того, чтобы обучать других и учиться самому.
У кшатрия у него есть другая страсть, он живет ради того, чтобы защищать других. Это его главная мотивация.
Брахман готов всем пожертвовать ради знания. Он готов последние деньги отдать, чтобы купить какую-то книгу или пойти на какие-то курсы.
А его сердце, как я уже говорил, оно начинает расцветать, когда он чувствует, что можно узнать что-то, что можно как-то углубить свои познания. Или можно передать это кому-то.
Он очень радуется, когда у него появляется возможность передать, когда у него есть хорошие ученики, а для кшатрия деньги не составляют ценности. Если для человека деньги являются ценностью, он не кшатрий, он вайшья.
Для него главная ценность: защитить других, помочь другим следовать дхарме, объяснить другим, как они должны исполнять свои обязанности, и
он делает это ради счастья того, чтобы объяснять людям, как нужно правильно следовать.
И он дает защиту другим. Люди чувствуют в нем эту защиту. Вайшья, естественно, он предназначен для того, чтобы производить ценности, но истинные ценности, настоящие ценности, не какие-то там ФДП как говорят фиктивно-декоративный продукт что-то, что выглядит каким-то красивым, но не имеет никакой сути, никакого смысла.
И наконец, шудра счастлив, когда он служит другим. Если мы поняли это, если мы обнаружили в себе эту мотивацию и пытаемся ее так или иначе укрепить с помощью обучения.
И если у нас нет трех первых мотиваций, у нас всегда может быть мотивация шудры, потому что вайшнавы — это шудры, мы слуги по своей природе.
А если мы поняли это, то нам не будет необходимости. У нас не будет необходимости загонять себя в какие-то схемы.
Я предостерегал против этого в конце прошлой лекции, когда человек превращает всю эту систему варнашрамы в какую-то тюрьму. Эта система превращается в какую-то внешнюю подавляющую силу, и он начинает ну, как бы подгонять свою жизнь под эти схемы.
Схемы нужны только для того, чтобы мы наоборот максимально реализовали свой потенциал, этот потенциал можем обнаружить в себе только мы.
Реализовать этот потенциал нам должны помочь другие, довести его до совершенства, нам помогут другие, но понять свою мотивацию, ради чего я хочу жить. Должны мы, и еще раз, у нас всегда есть эта замечательная возможность.
Потому что вайшнав — это всегда прежде всего шудра. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: Нахам випра, я не браман, начя нарапатих, я не повелитель людей, на пиво еще на шудра. Нагам варни, я не брамачари, на ванна стоя, я тирва, я нагад Грихапатир, я не грихастха не варни, варни, значит, брамачари. Я никто из этого, я даса даса даса ну даса.
И поэтому наш смысл жизни для чего мы живем?
Мы живем для того, чтобы служить Шриле Прабхупаде, служить Его миссии, Его делу, для того, чтобы служить этому обществу, для того, чтобы служить духовному учителю, для того, чтобы служить другим вайшнавам, для того, чтобы в конце концов служить Кришне.
Поэтому мы, шудры, мы с гордостью носим это имя даса. Вот. И нам не нужно бояться этого.
Да, вайшнав всегда шудра. Мы можем играть в какие-то другие роли, но в конечном счете, я шудра, я слуга всех, и если у меня нет какой-то другой мотивации, то эта мотивация всегда у нас есть.
Потому что дживера сварупа хой Кришна даса. По своей сварупе, по самой своей природе, душа является слугой Кришны.
И эта возможность у нас всегда есть, и мы всегда можем создать замечательное общество варнашрамы, где мы будем полностью удовлетворены и защищены, если мы понимаем хорошо эти принципы и следуем этим принципам.
И Шрила Прабхупада учил этому, это роли, которую мы играем. В конце концов, я никто из этого, я всего лишь навсего слуга слуги, гопи-бхартур пада-камалайо даса-даса, повелителя гопи.
Под конец еще одна последняя цитата Шрилы Прабхупады, где он говорит об этом. Мы просто даем людям понимание, объясняем людям, как они должны действовать. Мы не собираемся становиться шудрами.
Но чтобы показать — это как играть в спектакле. Вы играете роль короля, но вы не король. Аришаури нет.
Точно так же, чтобы дать им понимание, мы должны сыграть, чтобы показать людям. Из другой беседы, чтоб показать людям, что мы не уклоняемся, мы можем принять участие в любом укладе жизни. Такова наша позиция.
Если я кому-то начищаю ботинки, это еще не значит, что я чистяльщик ботинок. Мое положение остается прежним.
Но чтобы показать, как это делать, например, слуга делает что-то, хозяин говорит: о, у тебя это не получается, смотри. Например, иногда я показываю вам, как мыть полы. Я показываю вам, как мыть полы.
Это наша позиция такова. Иначе говоря, мы преданные, мы стараемся стать слугами, слугами Шрилы Прабхупады, духовного учителя, миссии, в конечном счете, Чайтаньи Махапрабху и Кришны.
Чтобы воспроизвести в себе этот дух служения, надо попытаться перейти из нездорового современного
общество, где царит зависть и дух наслаждения, в здоровое общество варнашрамы, построить его, где все люди хотят служить, выполняя обязанности, которым они естественным образом склонны по своей природе.
Спасибо большое, Хари Кришна.