Шримад-Бхагаватам 4.13.48-49
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1997
Главы
Чтение Шримад-Бхагаватам
Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песня 4, глава 13, «Потомки Друвы и Махараджи», текст 48.
Весть о том, что царь без тени сожаления оставил свой дом, повергла горожан, жрецов, министров, друзей, царя и его подданных в глубокое уныние, они бросились искать его повсюду, подобно тому, как неопытные мистики ищут в себе сверхдушу.
Комментарий: Пример того, как недостаточно разумные мистики ищут в своем сердце Параматму, весьма поучителен. Абсолютную истину постигают в трех аспектах: в аспекте безличного брамана,
локализованной Параматмы и Верховной Личности Бога.
Куйоги, недалекие мистики, с помощью философских размышлений иногда достигают уровня безличного брамана, но они не способны отыскать сверхдушу, пребывающую в сердце каждого живого существа.
Когда царь покинул своих подданных, они не сомневались в том, что его можно найти, но поскольку никто не знал, как это сделать, их поиски царя были такими же бесплодными, как поиски неудачливых мистиков. Тек 49.
Алакшентах падавим прадя патер, хатодья манах, пратю пасриаты пурим. Рисинсамитан, апиванья саршавум, сашравом, наведен поуравом, бах тривиплавом.
Не найдя даже следов царя и осознав всю тщетность своих попыток, разочарованные жители возвратились в столицу, где по причине ухода царя собрались мудрейшие люди страны. Выразив великим мудрецам свое почтение, все, кто принимал участие в поисках, со слезами на глазах сообщили им о том, что нигде не смогли найти своего господина.
Так заканчивается комментарий Бхактивиданты к 13-й главе 4-й песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Потомки Друвы Махараджи». нерви дигатампатим пражах пурохита матя сухрит ганадаях вити к юрур вя мати сока Весть
о том, что царь без тени сожаления оставил свой дом, повергло горожан, жрецов, министров, друзей царя и его подданных в глубокое уныние.
Они бросились искать его повсюду, подобно тому как неопытные мистики ищут в себе сверхдушу. Аллахшаях подавим Праджапатер, Хатод Дьяманах, прадтюпас сритяты Пурим, Рисин Саметан, апи Не
найдя даже следов царя, осознав всю тщетность своих попыток, разочарованные жители возвратились в столицу, где по причине ухода царя собрались мудрейшие люди страны. Выразив великим мудрецам свое почтение, все, кто принимал участие в поисках, со слезами на глазах сообщили им о том, что нигде не смогли найти своего господина.
О магиана тими ранда, гинам джанашалакая, тяксурну миритами, да смаисигуравена.
Уход царя Анги
Нама увисну падаю Криста приставила таре, срима та реки сусвами.
Итак, мы на этой грустной ноте кончаем сегодня 13-ю главу 4-й песни Шримад-Бхагаватам, где описывалась династия Друвы Махараджи, и то, что случилось в царстве Друвы Махараджи после его ухода. Царя Энга.
Без тени сожаления, посреди ночи вышел из своей опочивальни, оставил там свою красивую молодую жену и скрылся в лесу. И жители, подданные его царства, бросились на поиски, охваченные горем, когда не поняли, что царь ушел.
И целый день и целую ночь они рыскали в поисках царя. А потом, не найдя его, возвратились назад. И тут говорится, что они искали его подобно тому, как куйоги ищут сверхдушу в себе.
Шрила Прабхупада комментирует именно это слово, ку-йоги, ку-йоги буквально значит горе-йог. Его, который занимается йогой, но без толку, йог, который в сущности не знает метода, с помощью которого можно найти сверхдушу.
Потому что цель йоги заключается в том, чтобы найти душу, сверхдушу. И Шрила Прабхупада объясняет, что подданные царя знали, что царь находится где-то там. Они нисколько не сомневались в том, что он где-то рядом.
Но тем не менее, так как они не знали, где его искать и как его искать, они не смогли его найти. Именно в таком же самом положении находятся люди, ищущие Бога, но не знающие, где его найти и как его найти.
На самом деле все люди ищут Бога. Нет такого человека, который не искал бы Бога. Людям может казаться, что они ищут чего-то другого, но на самом деле они ищут Бога. Потому что Бог - это единственное, чего им не достает.
И может казаться, что им недостает новые машины, новые квартиры, зарплаты регулярно выплачиваемые или еще чего-нибудь. Но на самом деле недостает им только Бога.
Все остальное у них есть, или даже если нету, то ничего страшного в этом нет. Поэтому все люди так или иначе ищут в этой жизни путь, с помощью которого они смогут быть счастливыми.
Все люди ищут чего-то и по-настоящему найти путь они смогут тогда только, когда они найдут путь, ведущий к Богу.
Поэтому, когда у Махараджи Юдхиштхиры в знаменитом эпизоде из третьей книги Махабхараты Якша, или Дхармарадж, принявший образ Якши, спросил: Объясни мне, что такое путь?
Недостаточность логики в поиске
Объясни мне, как найти путь в этом мире: что есть пантха, или путь, который ведет к цели. Махараджа Юдхиштхира произнес знаменитый стих, который вы все наверняка знаете. Или если не все, то половина.
Тарко пратиста, Срудая Вибина, Ришир Насаф Ясья Матам Набина, Дармас Се Татвам, Вихитам Гухаем, Махаджано Янагата Сапанта.
Он сказал, что апратишта: логика не имеет под собой никаких оснований. С помощью логики одной невозможно прийти к правильным выводам. Потому что с помощью логики одинаково успешно можно доказать одну весть и совершенно противоположную вещь.
С помощью логики можно доказать, что Бог есть, и с помощью логики можно доказать, что Бога нет. И одинаковые доказательства будут, и то и другое доказательство будет звучать одинаково солидно.
Мы знаем, как Нимай-пандит, Господь Чайтанья, Он демонстрировал это положение на своем собственном примере.
Когда Нимай-пандит ходил в школу Гангадаса, то он развлекался тем, что Гангадас говорил какое-то положение: Нимай-пандит вскакивал со своего места и опровергал это положение.
И все остальные ученики с раскрытыми ртами сидели и слушали, как он опроверг положение своего духовного учителя.
И потом Ганга-дас говорил: «Ну, кто может опровергнуть Нимай-пандита?» И все сидели, и никто не мог опровергнуть его.
Потом Нимай-пандит говорил: «Ну хорошо, тогда я сам себя опровергну». И он приводил другое доказательство, которое полностью следа не оставляло на его аргументах. И доказывал опять первое положение.
И опять Гангадас спрашивал: кто-нибудь может опровергнуть это? Опять все только разводили руками. И тогда Нимай-пандит говорит: «Ну хорошо, тогда я опровергну снова». Он снова опровергал сам себя.
И так он проводил целые дни за тем, что он использовал эту логику в различных вещах. И преданные, которые слышали это, на самом деле преданным нестерпимо слышать, как люди злоупотребляют логикой.
У них для них встреча с Нимай-пандитом была хуже вообще хуже тюрьмы. Говорится, что когда Мукунда, друг Нимай-пандита, видел его на другой стороне улицы, он поворачивался и в ужасе начинал убегать от него.
Потому что он знал, что Нимай-пандит схватит его за шкирку, приблизит его к себе и начнет спорить с ним. Однажды Нимай-пандит шел по улице, и он увидел вдалеке на другой стороне Мукунду. И Мукунда тоже увидел его.
Он побледнял, повернулся и побежал. А Нимай-пандит стал смеяться. Он спросил у своих учеников, которые шли за ним и которые слушали с раскрытыми ртами, что он говорит.
И он спросил: «Как вы думаете, почему Мукунда убегает от меня?» Они так говорят: «Ну, наверное, у него дела какие-нибудь, наверное, еще что-нибудь».
Он убегает от меня, потому что ему не нравится заниматься этими мирскими спорами. Ему не нравится, что я ничего не говорю о Кришне, поэтому он убегает от меня.
Потом он улыбнулся и сказал: «Ну ничего, скоро я начну говорить о Кришне». И когда я заговорю о Кришне, никто лучше меня не сможет говорить о Кришне. На самом деле, с помощью логики невозможно обрести путь.
С помощью логики, те, кто когда-нибудь, например, в газетах иногда печатают полемику. Ты читаешь одну статью, которая доказывает одно положение, и ты думаешь, здорово вообще! Ну, все правильно, все доказал.
Потом ты читаешь другую статью, эта статья полностью разбивает все, и ты думаешь, все правильно. И кто из них прав, конечно, все эти установить невозможно.
Поэтому Махараджа Юдхиштхира говорит: у логики, у одной логики нет оснований, с ее помощью невозможно прийти к правильным выводам.
Противоречия в священных писаниях
И дальше он говорит: шрутайор ви-бина. Шрутайор ви-бина — это значит, что шрути, священные писания тоже противоречат друг другу. Одно священное писание говорит одно, другое священное писание говорит другое.
Одно священное писание говорит: следуйте этим путем, и вы придете к цели, потому что высшей целью является безличный браман, поклоняйтесь ему, и все будет хорошо.
Другое священное писание говорит: это чушь собачья, не повторяйте его, повторяйте Харе Кришна. И третье священное писание говорит: не повторяйте Харе Кришна, а молитесь там Аллаху, и все будет хорошо.
В священных писаниях тоже очень трудно найти истину, если просто читать священные писания. В них можно очень легко запутаться. Более того, даже одно и то же священное писание иногда противоречит само себе.
И люди, которым очень нравится выискивать эти противоречия, они выискивают эти противоречия и говорят: ну вот, посмотрите, вот тут говорится одно, там говорится другое. Как же это может быть истиной?
Некоторые люди используют это в качестве доказательства того, что священные писания не истинны.
На самом деле священные писания, все священные писания истинны, но нужно смотреть на эти священные писания через призму истины, тогда можно увидеть эту истину.
Иначе люди будут брать одно положение священных писаний и выискивать кажущиеся противоречия с другим положением. Как есть такая замечательная история про одного мусульманина.
На самом деле, почему есть так много священных писаний? И почему одно священное Писание говорит об одном пути, а другое священное Писание говорит о другом пути? Просто потому, что есть очень много людей.
И разные люди все равно будут идти разными путями, потому что люди будут стараться так или иначе оправдывать свой способ существования.
И для этого они будут прибегать к священным писаниям, но лучше, если они будут прибегать к священным писаниям. Если они полностью откажутся от священных писаний, то они очень быстро скатятся в ад.
Поэтому Кришна позаботился о том, чтобы были разные священные писания, которые соответствовали разной степени оскверненности сердца человека и разным целям, которые он ставит перед собой.
Но люди все равно злоупотребляют священными писаниями, как некий мусульманин любил выпить. Была у него небольшая слабость. Он любил выпить.
Но, к сожалению, мусульманам нельзя пить. Если мусульманин пьет, то он уже не мусульманин, строго говоря. Вот.
И он пил, веселился, жил, хорошей, разгульной, счастливой жизнью, ему молл, который наблюдал за тем, как он живет, однажды подошел к нему и говорит: что ты делаешь с собой? Неужели ты не понимаешь?
Пророк сказал, что тот, кто пьет, пойдет в ад. Пророк сказал, что тот, кто ведет такую жизнь, будет мучиться потом. Он говорит, постой, постой, постой. Постой, дорогой мула. Вот раскрываю священный Коран.
И в священном Коране написано: Пей, веселись и предавайся наслаждениям плоти. Вот, пожалуйста, в Коране написано: Пей, веселись, предавайся наслаждениям плоти. Я делаю как написано в Коране.
Я пью, веселюсь и предаюсь наслаждениям плоти. Говорит, подожди, дорогой, ты в своем уме? Ты прочитай следующую строчку. В следующей строчке написано: Итак, ты погубишь свою жизнь.
Ну ты знаешь, никто не может следовать всем наставлениям Корана, таких людей просто нет. Кто-то следует одной части, кто-то следует другой части. Я предпочитаю следовать этой части.
Пей, веселись и предавайся наслаждениям плоти. Люди пользуются священными писаниями для того, чтобы в конечном счете пойти в ад.
Поэтому Махараджа Юдхиштхира говорит: шрутайо 'вибhина — священные писания противоречат друг другу. И человек будет искать в священных писаниях то, что соответствует его оскверненному сердцу.
Разногласия мудрецов о дхарме
Он найдет в этих священных писаниях это и будет жить в соответствии с тем, что он нашел в результате этого.
И дальше ришир назав ясям набином: нет ни одного мудреца, риши или муни, который не возражал бы другому мудрецу. Потому что если один мудрец согласен с другим мудрецом, если один мудрец говорит: Я согласен с этим мудрецом, то никто не станет его считать мудрецом.
Так чтобы быть мудрецом, он должен сказать что-то новое, что-то свое. И поэтому мы видим, как мудрецы в этом материальном мире приходят один за другим, один мудрец,
говорит что-то одно, приходит другой мудрец и говорит что-то другое. И люди следуют за этими мудрецами, но в конце концов они только все больше и больше запутываются.
Поэтому он говорит: истина дхармы, суть дхармы, истинный смысл дхармы. Очень трудно понять. Гуhаhам — он скрыт в сердце великой души. Гуhаhам можно переводить по-разному. Гуhаhам буквально значит сокровенный.
Некоторые люди переводят этот стих Махабхараты как истину дхармы — я читал переводы Махабхараты, где написано: истина дхармы скрыта в пещере.
Потому что гуhаhам — это также пещера. Но на самом деле гухаем - это также сердце. И поэтому Шрила Прабхупада переводит этот стих.
Дхармас тутхàм, хитам гухаям. Истинная дхарма скрыта в сердце великой души. Именно сердце великой души является тем самым местом, в котором находится эта дхарма.
И поэтому: Махаджано йена гатах са пантхах. Са пантхах — путь — это тот путь, которым следуют махаджаны. Человек должен найти великую душу, великого человека, идти по тому пути, по которому он идет.
И тогда у него все будет хорошо. Все остальное откроется, само собой. Потому что на самом деле, как говорится в Шестой песне Шримад-Бхагаватам, объясняет Ямадутам.
Он говорит, что истинную дхарму, истинную религию, которая действительно может спасти человека, может дать людям только Бог. Никто другой.
Он говорит: ни риши, которые живут на высших планетах, хотя они находятся в гуне благости, ни гандхарвы, ни апсары, тем более, ни асуры, ни демоны, ни люди. Никто не может изобрести истинные религии, никто не может дать настоящую религию.
Дхармам ту сакшат бхагават-пранитам. Сакшат бхагават-пранитам. Только Бог, сам Бог непосредственно может дать эту религию.
Но чтобы понять, в чем заключается эта религия, чтобы понять, что собственно является религией, отделить лжерелигию от истинной религии. Он говорит: Он говорит, что есть 12 авторитетов, 12 махаджан.
И они знают эту истину религии. Они могут объяснить тебе. Эти махаджаны могут повести тебя за собой. Поэтому, чтобы найти истинную религию, нужно найти махаджана.
И когда мы найшли махаджана, это все равно, что мы нашли истинную религию.
Опасность лжеучителей и обмана
И если мы идем за этим махаджаном, то значит, что мы идем истинным путем. И в этом мире на самом деле очень легко ошибиться. Этот мир, как объяснял Шрила Прабхупада, состоит из обманщиков и обманутых.
Люди хотят быть обманутыми, поэтому находится обманщик, который обманывает их. Как я сейчас возвращался из Индии, и с нами летела группа паломников из Уфы человек 30-40, и эти 30-40
паломников провели полтора месяца в ашраме некой пурны-авары на юге Индии, некого полного воплощения Господа. Значит, радостно возвращались назад. Что делает этот пурна-аватара? Этот пурна-аватара ходит по рядам.
Я стал спрашивать, чем они занимались эти полтора месяца. Какой духовной практикой они занимались?
Духовная практика заключается в том, что два раза в неделю эти пурно аватары выходят у себя из дворца и показывают всякие чудеса, там, дают какие-то подарки, там фотографии из руки или из рукава там вытаскивает. Это пурно аватар, ей там уже 70 с лишним лет. Она стареет, она стала старой.
Раньше эта пурно аватара на каждой сывораторе у себя из горла вынимала Шива-лингам в доказательство своей божественности, своего божественного происхождения. Вот, самопроявленный Шива-лингам.
Но теперь он уже состарился, Бог, в общем-то, на пенсию пора уходить. Старенький стал. Уже как-то не получается у него. Какой смысл поклоняться таким богам?
Этот Бог стареет, этот Бог сидеет, этот Бог сам сказал, что я умру в 85 лет, там, или во сколько там лет, чтобы родиться снова еще где-то.
Но люди, тем не менее, так как они хотят быть обманутыми, так как они хотят, чтобы кто-то обманул их? Всегда находится обманщик, который говорит: пожалуйста, следуй за мной, и я приведу тебя в никуда. Я приведу тебя в ад.
Потому что люди покупаются в конечном счете. Почему люди идут за этими обманщиками? Потому что у них есть вожделение. И потому что они не хотят расставаться с этим вожделением.
Как в Артха-шастрах, в Хитопадеше — это одна из нитей шастр, где рассказываются различные истории о том, как нужно себя вести.
Первая история, которая рассказывается в Хитопадеше, — это история про путника, некоего, которого обманул тигр.
Значит, это история про некого благочестивого тигра, который стоял на берегу пруда и поджидал путников, и значит каждому путнику, который проходил мимо него, проходил путник.
Он говорил: ты знаешь, у меня есть золотой браслет, и я просто совершил много грехов в своей юности, и теперь я раскаиваюсь и хочу подарить тебе этот браслет, чтобы загладить как-то свои грехи.
И значит, это история про незадачливого путника, который поначалу подумал: А что это этот тигр? Очень подозрительно. Тигр с такими клыками какой-то браслет дает. Луч-ка я обойду его стороной.
Но так как жадность взяла верх в его сердце, так как ему хотелось этот золотой браслет, то, несмотря на то, что разум ему говорил: кто-то тут не чисто, какой-то тут подвох, вообще, обычно тигры не стоят вдоль этих самых прудов и не дают золотые браслеты, то он стал слушать этого тигра.
И этот тигр удивительнейшим образом стал цитировать ему священные писания. Этот тигр, блестящий, совершенно знающий все шастры, стал ему доказывать, что он должен взять этот браслет. И он доказал ему это таким совершенным образом, что путник подумал: Ну, действительно, что мне еще остается делать? Я должен взять этот золотой браслет.
Вот, но условием — чтобы принять пожертвование по ведическим правилам, человек должен сначала омыться, совершить омовение, и потом он может получить пожертвование, и тогда пожертвование принесет благо.
Этот несчастный человек в лес, значит, тигр ему сказал: «Иди, вот, искупайся в пруду, и твой будет золотой браслет, он будет твоим. Этот несчастный человек влез в золотой пруд и застрял там в грязи по горло.
И тогда этот тигр набросился на него и стал его кушать. А этот несчастный путник стал при этом думать: какой же я дурак! Какой же я дурак! Потому что я попался на внешнее.
Я попался на какие-то его посулы, которые может дать любой человек, который может дать какое-то...» На самом деле я забыл о том, что тигр всегда остается тигром, и что в конечном счете человека нужно судить по его глубинным качествам, а не покупаться на что-то.
В сущности, недаром «Хитопадеша» начинается с этой истории. Вся «Хитопадеша» состоит из этих историй. Но первое, с чего начинается «Хитопадеша», — это предостережение.
Не попадайтесь на удочку людей, которые цитируют священные писания, даже, людей, которые поют бхаджаны, они иногда могут очень красиво петь бхаджаны, иногда они могут очень красиво говорить.
На самом деле, человек должен судить по глубоким качествам, по искренности, по бескорыстию другого человека. Только так можно выбирать истинного духовного учителя.
Истинный духовный учитель, указать нам путь может только истинный духовный учитель. Но сначала мы должны его найти. И для того, чтобы найти его, не нужно спешить.
Нужно очень долго и долго анализировать, действительно ли этот человек является истинным духовным учителем.
Качества истинного духовного учителя
Потому что только таким образом, только такой человек может открыть нам истину дармы.
Как в самой ньяе, например, говорится, что доказательством шабды, доказательством слов, которые исходят от того, собственно, является шабда. Как отличить истинную шабду от неистинной шабды? Потому что шабда - это авторитетные свидетельства.
Есть много авторитетных свидетельств. Все говорят: я авторитет, я авторитет.
Вот, и ньяя говорит, что чтобы авторитет, чтобы свидетельство было авторитетным, чтобы оно стало шабдой, его должен произнести апта — то есть человек, который живет, думает и говорит в соответствии с этой истиной. В котором нет разницы между тем, что он говорит, как он живет и что он думает.
Только такой человек является настоящим махаджаной. Только такой человек является аптой, и любое слово, которое произносит такой человек, является истиной, оно является доказательством этого всего.
Поэтому Бхактивинода Тхакур тоже объясняет, что первого демона, который убил Кришна, была Путана. Путана пришла к нему и захотела накормить его из своей груди.
Она приняла облик прекрасной женщины и сказала: «Попей молочка из моей груди, дорогой Кришна». И Кришна стал пить молоко.
И Бхактивинода Тхакур, который объясняет препятствие: всех демонов — как препятствие, которые возникают на пути преданного.
Он говорит: что первое препятствие, с которым сталкиваются преданные, это лжегуру, который приходит в образе Путаны с большой грудью и говорит: «Я покормлю тебя молоком, я дам тебе молоко дхармы. Пожалуйста, попей это молоко.
Но, к сожалению, это молоко может быть отравленным. Поэтому ни в коем случае нельзя покупаться на какие-то внешние вещи.
Как часто мы судим по внешним вещам, чтобы действительно быть уверенным в том, что наш путь приведет нас к истине, мы должны найти человека, который может привести нас к этой истине.
И сейчас люди, они полностью забыли об этом.
Люди полностью забыли о том, как нужно искать истину и где находится путь, как однажды сюда, в храм, приходил представитель одной традиционной религии некий, и он объяснял, какие критерии, какие требования предъявляются в этой религии к священнослужителям.
Мы не будем называть эту религию, чтобы никого не обижать. Но это слова самого священнослужителя, и он знает, он является авторитетом, по крайней мере, в этой области.
Он говорит, что чтобы человек стал священнослужителем, есть три критерия, по которым его судят. Первое - это какой у него голос. Если он басом говорить может, да, бу-бо-бо, то хороший священнослужитель. Может пойти.
Это главный критерий. Второй критерий - это то, как хорошо ритуал делает. Ту-ду-ду-ду. Как он басит, там, и при этом. Вот как у него там все хорошо получается? Как он там благовонием размахивает.
И третий критерий: верит он в Бога или нет. Ну, если верит, хорошо. Если не верит, ну тоже пойдет. Главное, чтобы бас хороший был. На самом деле, очень часто мы находимся в том же самом положении. Мы судим о других людях.
По тому, насколько они хорошо басят, насколько они хорошо молитвы басят... Но на самом деле вывести нас отсюда может только человек, у которого чистое сердце. Только человек, который полностью искренен.
Только сам человек, который полностью посвятил себя служению своему духовному учителю, у которого нет ничего другого, кроме служения духовному учителю, кроме служения Богу.
Если мы видим такого человека, за таким человеком нужно идти, а не покупаться на какие-то внешние вещи.
Не то, как он цитирует шастры, даже не то, как он киртан поет. Иногда очень красиво могут люди киртан петь. Профессиональные сахаджии тоже очень красиво киртан поют. Так поют, что заслушаешься.
Как просто забудешь обо всем, пойдешь за ними, но не по этому нужно судить, а по тому, как живет человек, чем он живет, насколько он искренен в своей жизни, насколько он искренне следует всему тому, что нужно, чтобы он не был лицемером.
В этом истина. Если мы посмотрим на наших духовных учителей, мы увидим, что вот они - настоящие
махаджаны, как однажды один ученик подошел к Шриле Прабхупаде, Шрила Прабхупада цитировал там вот этот вот стих о махаджанах, 12 махаджанах, ученик подошел к нему, он поднял руку после лекции и сказал: Шрила Прабхупада, вы 13-й Махаджан.
Шрила Прабхупада посмотрел, важно кивнул головой, сказал: да? А ты 14-й. На самом деле это факт: каждый человек может стать махаджаном, если он следует за махаджаном. Потому что в чем собственно суть.
В чем суть чистого преданного?
Метод махаджанов и святые имена
Суть чистого преданного не в том, что он просто показывает какие-то чудеса, не в том, что он покупает людей какими-то дешевыми трюками, а в том, что он дает им метод, с помощью которого они смогут стать махаджанами.
Как говорится тут, эти ку-йоги не могут найти Кришну. Почему? Потому что у них нет метода. Потому что они не знают, каким образом его найти, где лежит эта дорога? Истинный преданный, истинный Махаджан делает именно это.
Он дает людям практику, он дает метод, и он живет сам в соответствии с этим методом и с этой практикой. И он дает людям этот метод, с помощью которого они смогут найти Бога.
И до тех пор, пока мы не идем этим путем, пока мы не следуем этим методам, не нужно никого винить. У нас есть все, у нас есть махаджаны, которые дают нам этот метод. И с помощью этого метода можно полностью очиститься.
Можно сделать, можно достичь этой ступени искренности. Нужно только искренне идти и следовать этим методам. Все очень просто. На самом деле нужно только искренне, как ребенок, который зовет свою мать, потерявшуюся.
Искренне каждый день громко повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Хари. Если человек будет это делать, то начистит свое сердце. В этом нет никаких сомнений.
Сила Шрилы Прабхупады — махаджан. Он пришел сюда для того, чтобы дать нам этот метод. Он является Махаджаном.
И любой, кто искренне следует всему тому, что говорит Шрила Прабхупада, не какой-то части, не только первые строчки, тихо, но всему тому, что говорит Шрила Прабхупада. Любой, кто следует этим методам, кто делает то, что говорит духовный учитель,
повторяющий слова Шрилы Прабхупады, любой такой человек сможет достичь истины. Любой такой человек сможет найти Кришну, в этом абсолютно нет никаких сомнений. И нет другого пути.
В шастрах говорится, что нет другого пути. Харе нама, харе нама, харе нама эва кевалам, калау насти эва насти эва насти другого пути, кроме повторения святых имен Кришны в этот век.
И если бы не это, весь мир медленно, но верно, вернее, даже не медленно, с очень большим ускорением идет в ад. Весь мир идет кувырком в ад.
И если мы не будем следовать этому пути, то мы вместе с этим миром будем спускаться в ад. Как я недавно был в Индии и в Индии на самом деле можно посмотреть на это.
Это земля дхармы, это земля, где дхарма изначально существовала, и где, в общем-то, еще деградация не зашла до такой степени. Но даже в Индии сердце кровью обливается, если увидеть, до какой степени вот это западное
влияние деградирует и сказывается на индийских людях. Как я недавно разговаривал с одним священником, он оказался в Ростове. Он оказался большим любителем индийских фильмов. Он сам очень такой светлый, чистый человек.
И он говорит: у них фильмы такие, они такие добрые, такие. Он прославлял Индию и говорил, что даже фильмы доказывают, что они добрые.
Падение нравственности в мире
Но нужно посмотреть. Я поездил по Бомбею немножко.
Я посмотрел на эти рекламные плакаты, которые рекламируют фильмы - эти добрые индийские фильмы, которые еще 10 лет, может быть, тому назад были действительно там с какими-то сентиментами.
Сейчас там то же самое: какие-то бандитские рожи изображены, окровавленные, какие-то полуголые красотки вокруг них окружают. И как я ехал по главной дороге? Там повсюду, вот этот огромный рекламный плакат, новый фильм, который вышел.
Этот фильм там, значит, такая рожа бандита какого-то окровавленная с таким этим самым тупым взглядом и совершенно с сжатыми губами.
На фоне какая-то там полуголая женщина с распущенными волосами, и называется этот фильм очень соблазнительно: Конец невинности. Это то, чего они хотят. Это то, чего хотят эти люди. Они хотят прикончить невинность.
Очень красноречивое название. На самом деле это можно взять эпиграфом ко всему XX веку. Конец невинности. Они делают это очень методично, очень последовательно, с очень серьезными намерениями.
Люди делают это, и вся земля катится. Невинности практически не осталось. Там был другой рекламный плакат.
Вообще, рекламные плакаты — это на самом деле зеркало нашего мира. Нужно просто посмотреть, как и что люди рекламируют.
Так вот, другой рекламный плакат, там была изображена такая фотография такого тупого, тупого молодого парня. Ну, такого тупого, что просто вот тупой. Прям да невозможно. Маленькие такие глазки. И тупое выражение лица.
Так и это реклама какой-то спортивной одежды, там или спортивной обуви или еще чего-то, причем белого европейца, и написано там было: «Завтра принадлежит мне». Ну так, это факт на самом деле. Завтра принадлежит ему.
Даже сегодня на самом деле принадлежит ему. Потому что люди живут чувственными наслаждениями. От чувственных наслаждений человек может только отупеть.
Ничего другого, никакого другого эффекта чувственное наслаждение на человека не оказывает. Единственный эффект, который они оказывают, — это отупление. И завтра принадлежит этим людям, если мы их не спасем,
если мы не дадим этим людям истинное знание, мы сами можем не иметь сострадания. Но Шрила Прабхупада приехал на Запад, потому что сердце его обливалось кровью от сострадания.
Шрила Прабхупада приехал для того, чтобы спасти этих людей, которые идут в ад, никакого другого мотива у него не было. Сам он говорил: «Я был очень счастлив во Вриндаване». Кто вообще может быть несчастлив во Вриндаване?
Во Вриндаване такая замечательная жизнь. Прабхупада был абсолютно счастлив, живя во Вриндаване. Ему не нужно было ничего другого. Единственное, чего он хотел, — он хотел спасти людей, которые медленно, но верно идут в ад.
Единственное, что он хотел, — он хотел написать эти книги, читая которые люди могут очиститься. Люди смогут понять, что есть правда и что есть ложь. Смогут понять, кто проповедует истину и кто проповедует ложь.
У нас есть хотя бы капля сострадания или хотя бы капля желания следовать за Шрилой Прабхупадой, мы должны идти за ним.
И сейчас наступает этот самый месяц, в котором все преданные по традиции все преданные по традиции, выходят для того, чтобы распространять книги. Только потому, чтобы проявить сострадание к этим людям.
Потому что нет другого способа спасти. Нет другого способа, кроме как дать людям эти книги. Только из этих книг люди смогут понять, что они должны делать, чего они не должны делать.
Только из этих книг они смогут получить возможность общаться с Махаджаном. Махаджану Янагата Сапантах.
Распространение книг во время марафона
У нас может не быть сострадания в нашем сердце. То есть, у нас есть маленькое желание следовать указанию своего духовного учителя, то мы должны отбросить, по крайней мере, на некоторое время все свои заморочки ментальные, все свои остальные идеи отложить. Все остальные важные дела, которые могут мешать нам это делать.
Единственное, что нужно делать в этот месяц, это пытаться так или иначе дать людям истинное знание.
Всегда люди будут недовольны, всегда будут клеветать, всегда будут ругаться, всегда будут говорить: там тоталитарная секта, туда-сюда. Так или иначе, люди ищут Бога. Все люди ищут Бога.
К сожалению, большая часть из них относится к категории ку-йогина или того хуже. Они не знают, где его найти, они не знают, как его найти, они не знают метода, с помощью которого можно стать счастливым.
И поэтому столько людей вводит их в заблуждение. Поэтому мы должны понять, какая ответственность лежит на нас. На самом деле это факт. На нас лежит ужасная ответственность, очень тяжелая ответственность.
Шри Прабхупада, так как он чувствовал на себе бремя этой ответственности, Он рискнул всем, он бросил все, отбросил все и поехал на запад, чтобы общаться с хиппи и с наркоманами.
Нам гораздо легче, нас много, мы можем поддержать друг друга. У нас есть храмы, которые он оставил. Он уже написал книги. Нам не нужно ничего выдумывать, нам нужно просто идти и делать то, что Он просил.
И тогда мы сами сможем найти этот путь, сами сможем идти по этому пути, сами сможем действительно утвердиться на этом пути и понимать, что это истинный путь.
И сможем другим людям тоже дать этот путь, и сможем помочь хотя бы чем-то.
Если мы помогли в своей жизни хотя бы одному человеку, в той же самой «Хитопадеше» говорится, что задается вопрос о том, кто является спутником человека в момент смерти. В какие-то путешествия нас могут сопровождать.
Но вот то самое последнее путешествие, никого рядом с нами не будет, никто с нами не пойдет, никто не поможет нам в этом пути.
Поэтому в Хитопадесе говорится, что спутником человека в момент смерти, в тот момент, когда он умирает, являются добрые дела, которые он сделал. Если он дал кому-то что-то, если он дал какому-то человеку благо, то вот этот поступок он будет вместе с ним в тот самый момент смерти.
Когда ему придется умирать. И если мы это будем делать, то тогда нам не страшно будет умирать.
С нами будет очень много вот этих вот добрых дел и добрых поступков, спутников, которые смогут нас проводить в этот последний путь обратно домой Богу.
В лекции было сказано, что при помощи воздуха нельзя доказать, что мы прочитали книгу Шрилы Прабхупады, мы как Шрила Прабхупада убедились. Теперь мы пойдем на писания. Мы тоже используем логику.
Люди принимают сознание Кришны. И мы сами приняли сознание Кришны. Это произошло, потому что нам просто повезло, мы встретили преданного или еще почему-то это случается. еще почему-то становится.
Передача бхакти через преданных
На самом деле, единственная причина, по которой человек становится на этот путь, это милость преданного. И говорится так, потому что бхакти самодостаточно. И только бхакти может породить бхакти.
И человек может получить бхакти только потому, что преданный, который является носителем этой бхакти-шакти, хочет дать ему это бхакти. И только таким образом можно помочь человеку встать на этот путь.
Если я хочу дать кому-то бхакти... То есть, ну я не знаю, как насчет меня, но вы, наверняка, все остальные... То есть, если человек, у которого есть бхакти, хочет дать кому-то бхакти, то он сможет дать ему бхакти.
И большинство из нас являются продуктами этой милости других преданных. Мы все так или иначе столкнулись с преданным. И этот преданный - единственное, чего он хотел, он хотел дать нам бхакти.
Вот я в свое время тогда, когда я пришел в сознание Кришны, еще не было никаких книг. Но мне повезло, я столкнулся с одним преданным. Этот преданный очень искренне, очень хотел дать бхакти.
И только благодаря тому, что я видел: «Хороший человек, какую-то чепуху говорит, но очень хороший». Говорит, странные вещи, но очень-очень хорошие. Только благодаря этому, только по его милости это получилось.
Только таким образом это работает, только это может дать им бхакти.
Поэтому, когда мы обращаемся к людям, если у нас будет вот это желание дать им бхакти - искреннее желание, чистое желание, то тогда нет никаких сомнений в том, что они смогут взять это, и бхакти будет у них в сердце.
Если он не выполняет... Если он выполняет, имеет ли вкус, является ли гарантией того, что что? Если он выполняет наставления духовного учителя, это значит, что у него нет зависти к духовному учителю.
Это достаточный критерий для того, чтобы... Но даже если у нас есть зависть, потому что зависть будет с нами в течение достаточно долгого времени. Избавиться от зависти не так-то просто.
Но, тем не менее, есть очень хороший метод избавиться от зависти - это служить объекту своей зависти. Если мы кому-то завидуем, то нужно служить этому человеку. И у нас эта зависть пройдет - это самый лучший способ.
Если мы служим своему духовному учителю, это все равно что, если мы тем не менее служим, несмотря ни на что служим духовному учителю, это значит, что мы практически избавились от зависти к нему. Аскеза. Что это такое?
Проявление худшей формы нашей гордыни и крик отчаянной души.
Суть истинной аскезы
Или ни то, ни другое. Аскеза — это аскеза, может быть, разная. Аскеза аскезе рознь. Бывает аскеза в сознании Кришны, бывает аскеза, которая мешает сознанию Кришны. Так что самая большая аскеза...
Самая большая — это песнь, которую мы можем совершить. Что значит аскеза по определению? По определению аскеза - это когда мы отказываемся от того, что нам дорого, от того, что мы хотим. Мы хотим есть 44 раза в день.
Тем не менее, мы едим там 2 раза в день. Или там вообще не едим. Мы хотим спать там 14 часов в сутки, но спим 6 часов в сутки. Это аскеза. Но самая большая аскеза — это отказаться от самого дорогого.
А что самое дорогое есть для нас? На самом деле, самое дорогое - это не деньги, не что-то. Самое дорогое - это привязанность к своему собственному мнению. Труднее всего отказаться.
Легко отказаться от пищи, легко отказаться от сна, легко стоять на одной ноге, подняв руки. Это все легко, это не трудно. Но отказаться от того, чтобы делать, как я хочу,
Если я хочу стоять на одной ноге, то значит, это самое главное. Вот это не аскеза. Аскеза — отказаться от «я хочу». И делать то, что говорит тебе духовный учитель. В этом заключается суть аскезы.
Не в том, чтобы самому придумывать, что я хочу делать и как я хочу делать. Аскеза, истинная аскеза, заключается в том, чтобы не хотеть ничего, чтобы вот это я в сторону отодвинуть.
Если мы делаем то, не то, что я хочу, а то, что мне нужно. То, что нужно делать, и то, что говорит духовный учитель, вот это самая большая аскеза.
Все остальное ерунда. Все остальное меркнет по сравнению с этим, но это трудно, далеко не все способны на аскезу. Обычно там у нас я хочу, я хочу.
Ну, простите, вы этим самым приковали к позорному столбу слепых Иоанна Столпника и других, которые: «Я хочу жить на столбе. Тем не менее, его признали. Да, поэтому Иисус Христос в
Гевсиманском саду тоже говорил: «Пусть это тяжелое мимо меня пройдет, не хочу этой чаши».
А потом сказал: «Ну, хорошо», — когда ум его очистился: «Ну пусть не моя воля, но Твоя да будет. Пусть будет все, как Ты хочешь, а не как я хочу». Не нужно на столб залезать, это не так важно. Есть много в Индии, есть много таких людей, которые совершают жуткие аскезы.
Сейчас я был во Вриндавне. Там, например, есть человек, который сидит в позе лотоса в течение последних 40 лет. Ровно настолько, что ноги уже отсохли, у него практически, они засохли в позе лотоса. Он уже не сможет их разогнуть. Он там на руках ходит, на своих, на каких-то катается.
Но какой смысл в этой аскезе? Какой смысл? В том, чтобы потом просить милостыню, показывая на свои засохшие ноги в позе лотоса,
другой человек, тоже живущий во Вриндавне, так он в течение последних 40 лет или там сколько-то не разжимал кулак. Настолько, что ногти у него проросли с обратной стороны, с обратной стороны этого самого. Это тоже аскеза.
Какой смысл в этой аскезе?
Поэтому Кришна говорит: это демоническая вещь. Если человек терзает свое тело ради достижения каких-то материальных целей и терзает свои элементы и Меня, которые находятся у него в сердце, такой человек является демоном. Человек, который совершает эти ненужные аскезы, не предписанные в священных писаниях, — это демонические формы деятельности.
Оно не делает его сердце мягче. Аскеза заключается в том, чтобы отказаться от эгоизма, который мешает нам, а не в том,
чтобы какие-то странные вещи делать. Если это помогает нам на столбе сидеть, чтобы отказаться от эгоизма, пожалуйста, давайте залезем все на столб. Но я, честно говоря, сомневаюсь, мы будем просто эгоистами, которые сидят на столбах. По крайней мере, не знаю, как насчет этого, оно, может быть, ему помогло, но если мы сейчас с вами залезем на эти столбы, но ничего хорошего не будет.
Нам не нужно лазить на столбы. Нам нужно выйти на улицу. На улицах распространяйте книги, от своего эгоизма отказывайтесь. Еще какое-то условие. Еще какое-то условие.
Другое условие — это очень сильное желание преданного. В зависимости от силы желания преданного. Чем сильнее это желание, тем более безнадежный случай может прийти к сознанию Кришны.
Ты сам знаешь, прекрасно, как когда вы проповедовали в тюрьмах этим прокурорам и всяким людям, принадлежащим к демоническим формам жизни.
Одним людям действительно, они как бы готовы, у них есть предрасположенность, у них есть, может быть, какой-то запас благочестивых действий, и все что-то. Им нужно немного, может быть, для того, чтобы прийти в сознание Кришны.
Другим может быть нужно более сильное желание, но, в общем, в конечном счете, все остальное не так важно, определяет нам это именно желание преданного.
И чем сильнее оно, чем чище оно, тем более непробиваемых людей мы можем, так сказать, пробить. В конечном счете все зависит от этого. Все остальное не так важно.
Может быть, какая-то предрасположенность, может быть, какой-то опыт, может быть, еще что-то такое.
Но и разные люди, естественно, они по-разному предрасположены, но в общем-то все зависит от нашей чистоты, от нашей преданности, от нашей искренности в основном. По крайней мере, мне так кажется.
Да, и поэтому он делает эти чудеса. Поэтому он... поэтому самые невероятные люди начинают читать книги. Многие люди, именно демонически настроенные, начинают читать его книги.
Если они читают его книги, один человек, я знаю точно, стал читать его книги для того, чтобы опровергнуть их.
Единственная, его цель была в том, чтобы опровергнуть эти книги. Он был немножечко наивный такой человек, не очень дальнозоркий. И он стал изучать эти книги, изучать, изучать, изучать, изучать, изучать, изучать.
А потом стал повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама. Так оно и бывает, говорит, в том, что человек... [музыка] Здесь там человек, который получает...
Может он не делится, и при этом может не оставаться. Может ли человек, который получает зерно бхакти, не делиться этим зерном бхакти? И при этом, чтобы оно осталось.
А для этого нужно понять, что такое бхакти. Бхакти - это любовь. И природа любви в том, чтобы делиться ею. Любовь, природа любви заключается...
Если у нас есть бхакти, как мы можем ей не делиться? Если мы не делимся, значит у нас нет бхакти.
Соотношение шабды логики и опыта
Бхакти — она излучает вокруг себя, она распространяется вокруг.
Шрила Прабхупада... когда мы читаем книги Шрилы Прабхупады, Шрила Прабхупада излагает всё настолько логично в книгах, что это убеждает. И вот такое место и приветствует.
Шабда обязательно должна подтверждаться пратьякшей, ануманой. Если шабда не подтверждается пратьякшей, ануманой, то есть экспериментом, реальным и логикой, рассуждениями, то такая шабда превращается в догму.
Она становится догмой. Есть очень много людей, которые следуют шабде, вот этому методу авторитетного откровения, священного писания, откровения.
Но есть такие формы откровения, которые настаивают на том, что только забудь обо всем остальном, что не нужна логика, не нужна пратьякша, просто слепо следуй этому.
Земля возникла 6000 лет тому назад, и все, она была создана 6000 лет тому назад. Если ты засомневаешься в этом, ты засомневался во всем остальном.
Шабда, чтобы не превращаться в догму, должна подтверждаться логикой, ануманой и пратьякшей, экспериментом. И истинная шабда, ведическая шабда, имеет эту, поэтому это является составляющей этого всего.
Там еще возвращается к вопросу. Я вижу случаи, когда человек,
может быть, не имеет правильной веры и даже может довольно... но не имеет правильной, все равно люди покупают книги. Не является ли не нужна ли вот эта ситуация еще как причина — усмотреть не только желание приятного, но еще Параматму здесь?
Потому что, конечно, в итоге, если рассматривать с точки зрения пяти причин, то есть... Да, не нужно ли в качестве причины того и рассматривать еще и Параматму?
Параматма всегда является причиной, но Параматма, Кришна объясняет это во многих местах. Параматма не вмешивается в дела.
Кришна — беспристрастный, он хранит это свое беспристрастие. Он является свидетелем в сердце, наблюдает за всеми поступками живого существа. Он не вмешивается, он не навязывает ничего человеку, в общем-то.
Параматма — это ее роль в этом заключается.
Другое дело, что когда человек становится преданным, то тогда Параматма или Кришна, Васудева, который находится в его сердце, он может действовать по-другому, он может уже направлять человека, менять, вмешиваться в его жизнь.
Но до тех пор, пока человек просто находится под контролем Параматмы, как таковой, Параматма обычно, как правило, не вмешивается. И Кришна сам это объяс... Шрила Прабхупада, ки джай! Декабрьский марафон,
ки джай! Распространение книг Шрилы Прабхупады, ки джай!