Шримад-Бхагаватам 1.5.14. Храм - единый центр для всех преданных
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2012
Главы
На молвичну падая Кришна Кришна Бухаре, Шри Маты Бхакти, Виданта, с вами, насте засла невечарине, ми решеша, шунявади, пашадялиша талине. я штука. Да. А чем она занята? Это птица в том, что школьник политический спирт.
А это не больше, если наверное. Можно еще, еще можно. Давайте свободненько себя. Еще, еще, еще, подвигайтесь, не страшно. Как молодные, давай? Можно колени взять. Вы здесь влезло бы 200 человек. Даже двоих троих.
План лекции и стих Бхагаватам
Я начну, да? Я буквально в нескольких словах сейчас объясню, как я хотел бы построить наше общение с вами сегодня.
Я сначала прочитаю один стих из Шримад-Бхагаватам. Это будет 14-й стих из 5-й главы 1-й песни Шримад-Бхагаватам.
Я даже не буду читать целиком комментарий, может быть, маленький отрывок из комментария, если вот Шрилы Прабхупады, прочту. И попытаюсь объяснить самую суть этого стиха.
А этот стих на самом деле при всей его внешней неброскости объясняет очень многое в том, что происходит в динамике нашего понимания, нашего общения друг с другом.
То есть мне хотелось с помощью этого стиха вместе с вами пойти к корню, то есть показать, что, собственно, мешает людям, собравшимся вместе, образовать некое единство.
И почему в обществе постоянно возникают центробежные тенденции? Почему мы знаем, этой судьбы не избежала ни одна организация, ни одна религия.
Все время возникает какие-то секты, секточки, подсекты, отделения, расколы происходят. И эта тенденция естественная, она в нашем сердце очень глубоко заложена. Этот стих до какой-то степени отвечает на этот вопрос.
Но помимо этого, у этого стиха есть еще другой, другая сторона, что ли, но он объясняет также то, каким образом нам нужно относиться к учению Шрилы Прабхупады и к проповеди. И как небольшая ошибка в этом может привести к очень большим и трагическим последствиям на какой-то дистанции отдаленной.
То есть я постараюсь максимально быстро объяснить этот стих и попрошу вас потом вернуться к нему и помедитировать на то,
о чем я сказал, и то, о чем хочет нам сказать Нарада Муни. Стих произносит Нарада Муни, давая наставление Вьясадеве.
Вот и потом я немножко в целом поговорю о миссии Шрилы Прабхупады, которая должна стать в центре и которая должна быть тем самым клеем или как бы центром который объединит все потому что объединяться нужно вокруг чего-то.
Община возникает в результате этих объединительных процессов, когда все ощущают себя слугами какого-то центра.
Единственная возможность для общества людей превратиться действительно в сообщество, в общину, во что-то связанное очень тесными глубокими неформальными связями, это если есть единый центр, и все служат этому единому центру.
Все могут находиться на разных расстояниях от этого центра, в разных отношениях быть с центром, но центр один. И вокруг этого центра мы пытаемся все строить.
И мне во второй части нашего моего рассказа хотелось бы как бы немножко поговорить об этом центре или о той миссии, которой мы служим, о том, что Шрила Прабхупада хотел.
Я расскажу несколько историй из его жизни, которые так или иначе иллюстрируют его отношения, как он получил миссию, как он ее пронес, какие у него были проблемы в этом.
То есть, вот примерно в двух словах план нашего общения, если вас это устроит, моя изначальная идея была начать просто какое-то обучение с вами. Я был бы очень рад этому.
Можно считать, что мы его начнем сегодня, хотя оно будет более, скажем так, социально заточено на нашу конкретную тему. Хорошо? Конечно.
Прежде всего я хотел бы сказать, что для меня это действительно большая удача оказаться здесь с вами. Я благодарен Гаура-курма Прабху за то, что меня пригласил сюда. И за то, что я могу общаться с вами.
Я очень надеюсь на то, что в результате этого общения я получу от вас что-то очень важное. Уже получаю, уже чувствую энергию. Уже тепло стало. И если удача на меня снизойдет, то, может быть, что-то вы получите.
И если Кришна прольет свою милость, то в результате этого взаимного общения произойдет какое-то обогащение глубиной понимания объемностью понимания, которое у нас есть.
Вот у нас — удивительное дело. Недавно попался один афоризм английского поэта, знаменитого. И афоризм этот звучит так. Если дело действительно стоящее, то стоит его делать, даже если мы делаем его плохо.
Если дело стоит того, то его стоит делать. Даже если у нас не все получается, и мы можем жить, это на самом деле описание того, что у нас есть. У нас не все получается, не все клеится, не всегда все хорошо.
Но если дело стоящее, то даже так его стоит делать.
Если оно действительно стоит того, и собственно, вот мне хотелось бы поговорить об этом стоящем деле, которое мы с вами пытаемся делать, и о тех трудностях, которые нас неминуемо ждут.
Анализ санскритского стиха Нарады Муни
Я прочитаю на санскрите стих, потому что тут мне хочется какие-то определенные акценты проставить, которые может быть не так ясны, если мы не будем знать санскрита.
Итак, это 14-й стих из 5-й главы, наставления Нарады Муни Вьясадеве. И мы знаем саму сцену. Вьясадева почувствовал неудовлетворенность. После того как он уже очень много сделал.
Как правило, когда человек достигает чего-то, у него есть успех, он чувствует удовлетворенность. Он может как бы спокойно смотреть назад и говорить: «Я сделал свое дело».
И Вьясадева был движен чистыми мотивами. То есть никоим образом нельзя обвинить его в том, что его мотив был неправильный. Он хотел принести благо, очевидно, совершенно с самого начала.
Сам Вьясадева описывает это, он описывает свои мотивы, Сута Госвами рассказывает это. Он говорит, что Вьясадева хотел принести благо, он многое сделал, но что-то он делал не так.
И результатом этого явилось его неудовлетворение или какое-то сосущее чувство. Что-то не так, что-то не так. Я как бы хотел принести благо, но что-то неправильно я сделал.
И в результате в ответ на этот вопрос не мой, когда этот вопрос становится очень сильным и ярким в нашем сердце, приходит духовный учитель. Духовный учитель - это всегда ответ на какой-то вопрос, который у нас есть.
Иногда мы думаем, почему к нам духовный учитель не приходит, по сне не приходит, или так не приходит, или на письма наши не отвечают. Ответ очень простой, у нас вопроса нет.
Нет этого горячего запроса, и поэтому он не приходит.
Когда у нас есть этот вопрос, на который мы не можем сами найти ответ, Кришна посылает духовного учителя — это несомненный факт. В том или ином виде духовный учитель ответит на это, Кришна ответит на это через духовного учителя, через его представителя мы сможем найти.
А главное, чтобы этот запрос был внутри, и Нарада Муни пришел к Вьясадеве. Улыбаясь со своей улыбкой, начал ему проповедовать в ответ на его вопрос, и в том числе он произносит этот стих, после некоторого введения,
он, собственно, этот стих описывает корень проблемы. Это и следующий стих. Следующий стих. Следующим стихе Нарада Муни уже просто ругает, на чем свет стоит, Вьясадеву. Просто говорит: негодяй: ни больше, ни меньше.
А в этом стихе он объясняет: в 14-м, собственно, в чем беда-то, что случилось?
И стих звучит таким образом: Тато 'ньяд кинЧина яд вивакштах, притхаг дриша тат-крита-рупа-намабхир на кархичит квапи ча дусти та матир, матир,
И слова эти мы с вами сейчас попытаемся понять, вместе разобрать смысл этого стиха. Тат. Что такое, кто знает на санскрите? То, да или тот, но что это конкретно значит, как правило, в духовной литературе.
Тат — это не просто местоимение, как правило, это местоимение, которое указывает на кого? На Бога. На Бога. Тат авамаси.
Особенно в духовных писаниях, если это не просто обыденная речь, а идет о тат, когда говорят тат, то нечто — Бог. Инцидент. Да. Да, и татах — это отложительный падеж от «то». Первое слово — татах, потом аньятха.
Аньятха что значит? Аньятха значит «отлично». Помимо — аньятха.
Влияние эгоцентризма на ум
Так, кинчина, чтобы то ни было, яд вивакшатах. И вот ключевое слово здесь, которое мне хотелось подчеркнуть для вашего понимания, это вивакшатах.
Вивакшатах — это особая форма санскритского глагола, которая называется дезидеративом. Их можно очень легко узнать: мумуксу, бубуксу, сусрусу, ююцу. Чувствуете, да? Виваксу. Удвоение основы происходит.
Это удвоение основы, дезидератив. Оно выражает желание горячее. Так, ююцу, что значит? Горящий желанием сражаться. Не сражаться, а горящий желанием сражаться.
Мумукшу, что значит? Горящий желанием обрести мокшу. Горячим желанием обрести знания.
Вивакса значит, если ты хочешь описать, татха ньяйчхана бхавивакситах, если ты что-либо хочешь описать отличным от того, разорвав связь с тем, с Богом.
Притха Дришас, движимый этим Притха Дришас или своим видением сепаратиста. Это слово Притха Дриша Притха Баба оно часто встречается в Бхагаватам, и это означает наше с вами видение, мое отдельное видение.
Я смотрю сквозь свои бразуры на мир. Есть моя маленькая бразура, мой маленький мирок. Я в центре этого мира, и я пытаюсь весь остальной мир включить в него так, чтобы он не мешал моему центральному положению.
Притак-дришас в сущности значит вот это отделенность. Я сам по себе. Из-за этого я соответственно отделяю себя от Бога в том числе. И я смотрю на все остальное, тоже отделяя это от Бога.
И я пытаюсь это делать, и в связи с этим я начинаю называть что-то чем-то рупой и нама. Я придаю этому форму, я создаю какую-то структуру. В данном случае что это может быть? Это может быть даже я создаю какую-нибудь бактиврикшу, или какую-нибудь группу общения, или еще что-то такое.
Так но при этом у меня внутри нет этой четкой связи, или даже нет желания эту четкую связь провести. Так, кршрупа-намадгьих — это очень широкое понятие.
Иначе говоря, если я смотрю на мир и что-то называю, но при этом называю это немножко отдельно, не проводя внутри связь, не имея внутри этой связи глубокой. Накархичитквапича духский таматир. К чему это приводит?
Духский таматир. Это приводит к тому, что ум наш лишается... Пристанище надежного. Дух-стхита значит, стхита значит, он находится, он утвержден, он неподвижен. Как Кришна употребляет этот термин или стхита-прагья муни.
Так стхита-прагья в сущности. Матир значит ум, интеллект, прагия. В сущности то же самое происходит. О том же самом говорит здесь Нарада Муни.
Нарада Муни здесь говорит, что если человек допускает эту ошибку, причем ошибка эта инстинктивная, она допускается в каком-то самом первом действии, в котором мы часто не отдаем себе отчета. Это просто наше видение, наше привычка, наше восприятие. Если мы где-то как-то допускаем что-то или начинаем видеть что-то отделенным от настоящего центра или от Кришны, то дух-стхита-матир, ум начинает метаться, ум перестает быть стабильным, ум лишается этого качества стабильности, устойчивости, не как бы целеустремленности и так далее и лабхета нартхам в результате этого он начинает напоминать или наша деятельность, наша жизнь, наш шум, все остальное начинает напоминать.
Нол-то знаешь, что такое? Ноук. Лодка. Ветер. Ветер. Воздух-то на урывах дам, он начинает напоминать лодку, которая носится по ветру, у нее нет пристанища, у нее нет гавани, у нее нет якорей.
То есть, в сущности, здесь Нарада Муни на первый взгляд это не имеет к нам никакого отношения. На самом деле это имеет непосредственно отношение к нам, к нашей жизни, ко всему остальному.
Потому что Нарада Муни ставит очень глубокий диагноз тому, что происходит в этой жизни. И Шрила Прабхупада интересные вещи пишет.
Поэтому Шриле Вьясадеве не следовало составлять других Пуран, кроме «Шримад-Бхагаватам». Так как даже незначительное отклонение от этого пути может привести к губительным последствиям на пути человека к самоосознанию.
Если даже небольшое отклонение обладает такой разрушительной силой, что тогда говорить о намеренном распространении идей, не имеющих отношения к абсолютной истине личности Бога?
Шрила Прабхупада ставит жирный восклицательный знак. На самом деле, Шрила Прабхупада здесь комментирует это слово вивакшатах. Я пытался сосредоточить ваше внимание на нем, потому что здесь Нарада Муни говорит:
а если человек не просто описывает, даже не описывает, а просто хочет описать, уже это приводит к таким губительным последствиям.
Если у него просто внутри какое-то желание появляется немножечко все отделить от настоящего центра, уже это может привести к губительным последствиям.
Тут именно этот акцент находится в этом просто намерении, оно уже в конце концов будет иметь разрушительные действия.
Проблема смещения духовного центра
И Шрила Прабхупада дальше говорит: «Самое плохое в поклонении полубогам — то, что оно порождает откровенно патеистические представления, которые приводят к плачевному результату, возникновению множества религиозных сект, мешающих утверждению в обществе принципов «Шримад-Бхагаватам», единственного произведения, которое способно указать человеку верный путь к сознанию себя в своих личных отношениях с Богом.
То есть еще раз, даже просто желание чуть-чуть сдвинуться от центра, чуть-чуть сбить центра. В сущности, в этом смысл наставлений Нарады Муни Вьясадеве: ты центр не туда поставил. Что он сделал?
Он начал говорить: ну, в принципе, хотите, но вот он как бы из блага, из желания принести блага живым существам, начал говорить: ну в принципе, ну вот и это хорошо, и это хорошо, и это тоже неплохо. Делайте это, ну и астрология хорошо, и Айурведа тоже хорошо, и все хорошо. Но суть в том, что он не показал четко, то, как все остальное связано с центром. И что происходит в этом случае?
В этом случае человек, так как ум его лишается якоря настоящего, и он начинает метаться. Мы можем видеть это, и мы могли видеть это на своей собственной жизни.
А кто-то из вас занимался какими-то духовными практиками, всякими различными.
И сегодня мы занимаемся одной духовной практикой, мы думаем: круто! Завтра мы читаем что-то еще и думаем: нет, это, пожалуй, покруче. Начинаем заниматься еще чем-то. Потом мы читаем еще что-то.
Как, знаете, был журнал такой «Здоровье», я не знаю, он есть или нет, наверное, до сих пор есть, да, вот. И там в одном номере пишут морковный сок. Это хорошо, думаю, надо пить морковный сок.
В следующем номере пишут: яблоко — это просто, если яблоко в день есть, то ну ничего круче нет. То есть это результат, когда у человека выстраивается некая
картина мира полицентрическая, много центров, нету единого центра, ради которого стоит жить и ради которого все остальное стоит направлять, то человек будет метаться, это то, о чем говорит здесь Нарада Муни, когда он говорит, что ум человека в этом случае начинает напоминать лодку, которую носит ветер: и сегодня он туда его повел, завтра он поведет его
еще куда-то, послезавтра он поведет еще куда-то, и никакого пристанища не будет, в конце концов человек не найдет покоя, и в этом смысле, скажем так, соприкосновение с книгами Шрилы Прабхупады подобно удару молнии, который испепеляет наш ум, от него ничего не остается, и уже больше дергаться никуда не надо.
Ум постоянно дергался. Я очень хорошо помню свое состояние. Вначале у меня было некое отторжение, уж больно все черно-белое. Ну как-то вот не может так быть.
Потому что мы привыкли в сером мире существовать. И тут чуть-чуть серого, и тут чуть-чуть серого. Я выбираю тут. В мутной воде я ловлю свою рыбу или пытаюсь что-то делать. И мы привыкли к этому существованию.
Особенно, скажем так, демократия, все эти западные ценности, американские ценности, либерализм. Либерализм что значит? Все хорошо. Правильно? И то хорошо, это хорошо, это хорошо, это хорошо.
Тут приходит Шрила Прабхупада и говорит: да нет, все плохо, думаю вообще, кто такой, кто такой, экстремист, такой. Что такое? Что происходит? Но в сущности, что он делает? Он приходит и говорит, вот он центр.
И все остальное хорошо только постольку, поскольку оно с этим центром связано. А если оно не связано с этим центром, оно превратится в относительно истины, и оно в результате приведет к тому, что ваша жизнь размажется.
Ваша жизнь потеряется в попытках метаться или найти что-то, в попытках идти туда, идти сюда, идти еще куда-то.
Шрила Прабхупада постоянно отмечает, он говорит, в этом отличие Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам, что если мы правильно определили центр, все остальное мы можем с этим центром связать. А в чем проблема?
Многие люди говорят, вот он настоящий центр, но при этом они дают очень узкую картину и это называется фанатизм.
Шримад-Бхагаватам рисует максимально широкую картину с единым неподвижным центром и помогает человеку понять, каким образом все то, что он делает в своей жизни, можно связать с этим центром и таким образом сделать свою жизнь, прекратить метание, которое есть у нас естественным образом в уме, и связать свою жизнь с чем-то действительно настоящим и сделать каждое наше действие поступательным движением по направлению к этому центру.
То есть это на самом деле уникальная черта религии Шримад-Бхагаватам: либо есть такие, ну скажем так, демократические, всеприемлющие,
всеобъемлющие, всеядные религии, и в основном на Востоке — в основном это майявада. И майявада говорит: ну всё хорошо, это хорошо, это хорошо, это хорошо, всё хорошо. Делайте, что хотите, кушайте, что хотите, да все хорошо. Все равно к Богу придете.
Почему? Потому что Бог везде, чё к нему идти. Уже и там все нормально. Есть другие религии, так сказать, монотеистические, которые
говорят, вот этот узкий путь и только этот узкий путь туда вас приведет и никакого другого пути нет и даже если вы чуть-чуть чуть-чуть вообще вот в сторону отвернетесь всё, уже в геенне огненной гореть будете, да. То есть, никаких вообще шансов нет.
Просто смотрите, вот главное по сторонам не смотрите.
Что такое Бхагаватам? Религия Бхагаватам. Религия Бхагаватам говорит: да, есть один центр. И да, к этому центру нужно идти непоколебимо, не позволяя своему уму метаться, не позволяя своему уму
проявлять свою естественную склонность всё релятивизировать и всё сказать: и то хорошо, и то и хорошо, и то хорошо. Но при этом все можно включить. Мы можем понять, как на самом деле, все мы увидим всю эту картину целиком,
мы можем эту широту понять и не быть внутри узколобыми фанатиками, которые отвергают все, которые боятся — не просто отвергают, боятся посмотреть вокруг.
Все то, что... Потому что во всем остальном они чувствуют какую-то угрозу этому. И как это совместить, это очень сложная вещь, на самом деле.
Потому что, опять же, тенденция будет либо так, либо так: мы можем видеть это в себе, в своем собственном сердце, вокруг себя, и в этом, собственно,
красота и удивительная особенность Шримад-Бхагаватам, мы можем увидеть центр.
Суть миссии Шрилы Прабхупады
Мы можем увидеть то, как все остальное связано с этим центром.
И, собственно, это и есть миссия Шрилы Прабхупады. Миссия Шрилы Прабхупады заключается в том, чтобы дать человеку видение, в котором он мог бы все, что он делает, связывать с центром.
Это учение Рупы Госвами, это учение наших ачарьев, это учение Во Врадже. Живет один удивительный святой, вы наверняка о нем слышали, может быть, многие его видели.
Про него Шрила Радханатха Свами пишет в своей книге: это Радха-Саран Дас Бабаджи, Рамеш Баба, как его называют там, он живет там на Варшане.
И он сам принадлежит Нимбарка-сампрадае. Он получил посвящение в Нимбарка-сампрадае, получил посвящение в определенную, конкретную совершенно традицию.
Но при этом, когда он начинает рассказывать, он в основном цитирует Дживу Госвами и Рупу Госвами.
Это основные, и Вишwanath Чакраварти Тхакура. Он в основном все, все то, что он рассказывает, то, как он подает, он рассказывает на основании [их книг].
И когда у него однажды спросили: а что это вы? Вы человек засланный, казачок, что ли? Вы почему не нашу сампрадаю проповедуете? Он говорит: а что я могу сделать? Они единственные, у кого все есть. И это факт.
Если мы действительно осознаем нашу философию, там все есть, и всему мы можем найти место, и сможем понять, каким образом оттуда, с того места, можно найти путь к центру. Центр один.
А скажем так, можно сказать, что путь один, но можно сказать, что в принципе можно, если мы видим этот центр и видим положение наше и всего остального по отношению к этому центру, мы путь к нему проложим.
Мы найдем, как до него дойти, и, собственно, миссия Шрилы Прабхупады в этом — в том, чтобы помочь нам связаться с этим центром во всем том, что мы делаем, и в нашей какой-то практической деятельности, во всем остальном.
И именно этим Шрила Прабхупада завоевал мир. Тут я перейду ко второй части моего небольшого рассказа. Это, собственно, об отношении Шрилы Прабхупады к миссии и о том, каким образом.
Ну, несколько интересных примеров, которые мне хотелось рассказать вам, Шрила Прабхупада вы знаете, он где-то в году в 50-м или 55-м до рождения большинства из нас принял ванапрастху и поселился во Вриндаване.
И мы знаем, что всю свою жизнь он жил, движимый этим желанием исполнить волю своего духовного учителя, Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, который ему при первой же встрече сказал: проповедуй.
А с этим тоже интересная история связана. Шрила Радханатха Свами Махаридж рассказывал, что он пришел однажды к Ачарье, который возглавлял миссию Шивананды. Как она называется? Дивайн Лайф или Дивайн Лайф.
Миссию божественной жизни, основанную Свами Шиванандой. Его преемник, Свами Сатчидананда, он с огромным уважением относился к Шриле Прабхупаде.
Он усадил Радханатху Махараджа и говорил: рассказывай мне, расскажи мне о его жизни. Я хочу услышать о его жизни. Я хочу услышать, кто он, что он, как он, расскажи, я хочу побольше узнать.
И Раданат Бхахарадж стал ему рассказывать об этом.
И он дошел до того момента переломного в жизни Шрилы Прабхупады, когда на крыше храма Гаудия-матха, первого здания Ультаданга в Калькутте, молодой Абай Чаран, его привели туда на встречу с Бхактисиддхантой Сарасвати.
Там на крыше вечером он стал спорить с этим молодым человеком, последователем Ганди, и тот сказал: зачем нам бороться за независимость, нам нужно сначала обрести независимость внутри, потом мы сможем для страны это сделать.
И в конце концов он сказал, что ты образованный молодой человек, почему бы тебе не распространять послание Шри Чайтаньи Махапрабху в англоговорящих странах?
Шрила Сатчидананда говорит, что в этот момент Сатчидананда Сарасвати, как звали преемника Шивананды, он вскочил. Выше. Он закричал. Он закричал. Это было не инструкция. Это дивайн професи.
Это было не наставление, это было божественное пророчество. В этот момент, когда он услышал это, говорит: My hairs, говорит, у меня волосы на голове дыбом стали. У него стояли дыбом. В этот момент пошла энергия.
Так, то есть Сатчидананда Сарасвати, он сказал, что это было пророчество Бхактисиддханты Сарасвати, который увидел этого юношу и сказал: ты будешь распространять это.
И мы знаем, Шрила Прабхупада с того самого дня всю свою жизнь готовился к этому. Это была его миссия, его жизнь. Он только этим жил, он думал об этом постоянно. Что бы он ни делал, и в середине 50-х годов он принял
его напрасно и поселился во Вриндаване и стал распространять журнал «Back to Godhead». Это было еще даже до того — все то, что я описываю, было до того, как Шрила Прабхупада принялся за санньясу.
До того, как он начал писать «Шримад-Бхагаватам».
Письмо Бхактивилас Тиртхе Махараджу
Даже до этого. И он пытался понять, что делать дальше, каким образом ему реализовать это, и он понимал:
«Мне нужна некая авторизация, мне нужна организация, которая будет меня поддерживать, мне нужен какой-то тыл, чтобы исполнить эту миссию», — он постоянно думал над этим.
И поэтому он написал письмо Бхакти Вилас Тиртхе Махараджу.
Бхактивиласа Тиртха Махарадж, Кунджа Бихари Бабу, ученик Бхактисиддханты Сарасвати, один из ближайших, который возглавлял, в общем-то, самую большую часть Гаудия-матха. Собственно, Гаудия-матх перешел к нему.
Все изначальные матхи: матх на месте рождения Господа Чайтаньи,
изначальный матх, ади-матх в Навадвипе, где находятся самадхи и Бхактисиддханты Сарасвати, то есть, и он, в общем-то, не без оснований утверждал, что он является законным преемником, наследником Бхактисиддханты Сарасвати.
И действительно, у него была огромная организация, за ним стояла, он, в общем-то, проповедовал, он был ачарьей этого.
И Шрила Прабхупада написал: «Вот я пишу книги», — он тогда написал, у него была одна книга: «Легкие путешествия на другие планеты». Книг у него не было. Брошюрка маленькая. И какие-то статьи в журналах «Back to Godhead».
Но он пишет, как всегда, прабхупада — это было будущее явление. Он очень легко приписывал.
Настоящему говорил: «Я пишу книги, а можете напечатать мои книги? Я хочу принять санньясу, получить санньясу и я хочу исполнить миссию своего духовного учителя, которую он мне дал: поехать в Америку и там распространять сознание Кришны. И вот если вы меня авторизуете, поможете мне в этом, я готов это сделать от имени вашей организации».
Слушайте, что было дальше? Я уже чувствую, что вы, наверное, написали какой-нибудь ответ, негативный, еще что-либо. Бхакти Вилас Тиртха Махарадж написал в высшей степени вежливое и в высшей степени гостеприимное письмо.
Он написал в письме Шили Прабхупаде: «Да, конечно, приходите к нам, присоединяйтесь к нам, мы будем очень рады вас принять. У нас есть огромные светлые комнаты, которые мы вам дадим.
Мы будем ухаживать за вами и служить вам самым наилучшим образом — эксклюзивным — самым эксклюзивным образом мы будем за вами ухаживать. И со временем, если вы примете, мы дадим вам санньясу, конечно же.
Что касается книг, то у нас есть редакционный совет, мы посмотрим ваши книги. Если сочтем нужным, напечатаем ваши книги.
И да, и когда у нас будут фонды, мы, конечно же, будем рады послать вас куда-нибудь проповедовать, если вы хотите. Но так присоединяйтесь, будьте с нами.
Мы будем служить вам, мы будем ухаживать за вами, будем делать все, что угодно. Шрила Прабхупада написал: «Спасибо, не хочу». На первый взгляд парадоксальный обмен. На первый взгляд. Но только на первый взгляд.
Что Шрила Прабхупада почувствовал за этим? И слушайте очень внимательно, потому что это очень многое нам может объяснить.
Шрила Прабхупада почувствовал за этим, что руки его будут связаны. И он готов был отказаться от каких-то удобств. У него не было, тогда ему негде было жить.
Он там с трудом какие-то 5 рупий соскребал. У него там доход был, я не знаю сколько, 50 рупий в месяц. То есть он жил в жуткой нищете. Ничего, никого за ним не было.
Но что он понял, он понял, что если он придет туда, то он не сможет миссию во всей ее полноте осуществить. Что на него наложат ограничения, и что в сущности вся его
энергия уйдет на то, чтобы поддерживать эту тяжелую организацию,
которая возникла в результате взрывообразной духовной энергии Бхактисиддханты Сарасвати и через силу поддерживалась его последователями, он очень ясно почувствовал эту динамику и поэтому отказался.
Это, естественно, до какой-то степени моя интерпретация, но я думаю, что она имеет очень серьезные
основания для того, чтобы понять, почему Шрила Прабхупада все-таки отказался. он понял, что он не может быть связан этими вещами, не может быть связан этими обязательствами какими-то, потому что все это в конце концов, вместо миссии, которую он жил, вселенской миссии, это
превратится в духовные посиделки. Условно говоря, это превратится в нечто гораздо более узкое, чем то, что виделось и представлялось ему. И он испугался этой реальной узости, ограничений, которые на него наложат.
Ситуация еще каких-то вещей.
И там еще переписка немножечко продолжалась, но она достаточно быстро затухла, потому что Шрила Прабхупада очень ясно и отчетливо почувствовал, что и вот это самое важное, что организация Бхактисиддханты Сарасвати, которая осталась, оторвалась от Кришны.
А Шрила Прабхупада, его миссия — так или иначе все соединить с Кришной. Вот этот изначальный раскол, слушайте, я важные очень вещи пытаюсь говорить, и не такие очевидные.
Весь этот раскол, вся динамика того, что произошло в Гауди и Мад, - это все результат одной простой вещи. Того, о чем в этом стихе говорит Нарада Муни. Притхак-дришас, сепаратистского интереса.
Потому что когда Кришна в центре, не может быть отдельных групп, группочек, еще чего-то, потому что Кришна в центре.
И когда Кришна по-настоящему в центре, хочется в это включить весь мир, не хочется ограничиваться ничем меньше. Ангира Муни — большой яркий пример, меньше его не устраивает.
Но это факт — это результат связи с реальным живым центром, в котором бьется эта жизнь, и понимание того, что каждому человеку этот центр нужен. И от этого центра энергия идет.
От связи с этой миссией идет энергия - хочется жить.
Но если чуть-чуть, чуть-чуть не додумать или подумать чуть-чуть неправильно, то самое маленькое отклонение в самом-самом первом шаге, который мы даже не отдаем себе отчета в этом, так грех-то чуть-чуть: желание «А они? А может, мне самому по себе быть?» А может быть, не мне нужно этого всего. Может быть, мне как-то там обустроить свою небольшую вещь.
Оно сразу же приводит к тому, к той динамике, которая описана в этом стихе. К тому, что начинает все дробиться, распадаются какие-то вещи, и получается много разных центров.
И в этом многоцентричном мире на самом деле очень сложно жить.
Что мне хотелось сказать: что когда действительно мы связаны с этим реальным центром, и реально связаны, я понимаю: я слуга этого центра, то жизнь очень увлекательная, потому что все время чувствуешь энергию, которая идет от этого центра. И когда служишь этому центру, чувствуешь все: энергия становится больше, и больше, и больше. Слушай, а ее, она не кончается.
Стоит нам хотя бы чуть-чуть себя в центр поставить чисто эмоционально, на психологическом и даже на физиологическом уровне, это будет превращаться в то, что мы будем уставать. Мы будем тащить это бремя и будем проклинать.
Шрила Прабхупада говорил, что если вы забудете вообще, о чем речь, то вы будете проклинать своего духовного учителя за то, что вам такое бремя осталось.
В виде поклонения Божествам, в видео, и все это, все это головная боль, жутко это, и вообще динамо это, и новые драмы это вообще ужас, но это все, это результат только одного.
Это результат, когда внутри у нас, даже мы не оформляем это, а просто желание появляется.
«А не быть ли мне чуть-чуть особенным? Не отделиться ли мне чуть-чуть от этого?» — просто желание появляется, все, уже начинает. Как сами понимаете, да, что в самом начале, даже если небольшой градус, чуть-чуть другой, чуть-чуть небольшое отклонение. Потом оно пойдет, пойдет, пойдет, пойдет уже непонятно, куда отойдет.
Поэтому, и, собственно, это решение Шрилы Прабхупады было продиктовано этим, он понял. Они отделились. Нету там. Жизни нету, центра этого нету.
Нет этого пульсирующего этого начала, которое меня, собственно, побудило в 22 года, или сколько тогда, 26, в 26 лет посвятить себя этому всему, всю свою жизнь этому отдать. Вот.
Отношение к благотворительным программам
И, собственно, еще раз, если мы говорим о миссии, то миссия вот в чем: миссия два аспекта имеет. И мы должны очень хорошо эти два аспекта понимать. С одной стороны, очень ясно видеть и понимать, что в центре находится.
А с другой стороны, очень ясно видеть, как все остальное с этим центром связано,
я могу привести пример, скажем так, того, как даже в нашем обществе, в обществе, созданном Шрилой Прабхупадой, многие люди не понимают каких-то кусков его миссии и начинают бояться их. Например, пища жизни.
Пища жизни - это очень противоречивая программа.
Некоторые думают, что «Пищу жизни» начал Шрила Прабхупада. На самом деле «Пищу жизни» начал Мукунда Махарадж в этом виде, скажем так. Хотя она начата Шрилой Прабхупадой, но есть большие споры по поводу «Пищи жизни» в обществе.
Есть даже один из уважаемых очень людей в нашем обществе. У него есть семинар, который он дал. Семинар называется многозначительно: «Пища для смерти». Так. А почему? И в этом есть. Слушайте внимательно, это не так.
Я сейчас не говорю это не для того, чтобы сказать что-то, что-то он не так делает. Все эти вещи могут, мирская благотворительность или благотворительность сама по себе, она может увезти от центра. Несомненно.
Это несомненный факт, потому что благотворительность легко воспринимается другими людьми, и мы можем увлечься этой благотворительностью, когда благотворительность ради самой благотворительности превратится.
Есть история армии спасения армия спасения возникла как некая очень такая очень фанатичная протестантская организация с богом в центре в результате они непонятно чем занимаются спасают. Раздают, занимаются благотворительностью. То есть некоторые боятся.
Смысл моего послания в том, что бояться не надо. А видение миссии Шрилы Прабхупады такое, что все, абсолютно все можно включить в это. Не говоря уже о пище жизни.
Пища жизни — мы раздаем прасад, мы делаем, мы помогаем людям. Не нужно этого бояться. Но для того, чтобы этого не бояться, нужно очень четко и хорошо понимать, где находится центр.
И как все то, что мы делаем, связано с этим центром. Как только центр немножечко затуманится, ложь всплывем, фокус уйдет. И какая-то вещь, которую мы делаем, в нашем сознании превратится в некий самодостаточный центр.
К чему мы склонны заведомо, притаилась вот эта выраженная сепаратизма оно эта фраза санскритская, она в этом, то есть, как бы, если мы вдруг попытаемся построить центр вокруг чего-то более близкого.
Из-за того, что настоящий центр чуть-чуть затуманился, вот тут могут происходить сложности, и все эти нежелательные процессы могут происходить.
То есть, вот мне хотелось как бы задать такую, скажем так, систему координат для нашего размышления и понимания того, что происходит, а миссия миссии Шрилы Прабхупады — это очень ясно всегда поддерживать центр. Эту цель.
Наша цель - какая? Наша цель — в конце концов — обрести любовь к Богу? Наша цель даже не Кришна. Кришна — будь он не ладен, это уже десятое дело. У меня любовь будет, он никуда не денется.
Если у меня есть любовь, то уже там с ним все понятно. То есть тут не наша цель в этом. И это центр. Это центр всего того, что мы делаем. И он должен быть очень-очень-очень ясно прорисован.
И дальше, потом, следом, нужно очень ясно понимать, каким образом все то, что мы делаем, должно привести нас к этому центру.
Каким образом, каждое наше действие, все наши программы, все наши проекты, все остальное так или иначе нас приближает к этому центру, приближает к этой цели, дает нам возможность подсоединиться к этому.
Если эта картина будет, то мы будем как последователи Шрилы Прабхупады. В этом нет никаких сомнений. У нас всегда будет внутри жить это, светить это солнце миссией, которая будет насыщать нашу жизнь и энергию.
Потому что мы будем понимать, вот она.
И об этом Нарада Муни Вьясадеву говорит. Он говорит, что у тебя центр расплылся, ты его не туда поставил. И в результате люди только запутаются. От того, что ты сделал, от того, что ты написал, от того, что ты натворил. Ничего хорошего у людей не будет. В конце концов, люди просто махнут рукой, рассыпятся, разойдутся, развалится, все остальное.
Вот, и поэтому Нарада Муни говорит: вот смотри, описывай центр, а и так опиши, чтобы было ясно, как из любого положения к этому центру прийти, как его увидеть, как его ни с чем не спутать, как это все очень ясно сделать.
Вот, это, скажем так, некое такое предварительное видение.
Формирование ядра общины
Я хотел дальше показать презентацию небольшую, но может быть какие-то вопросы есть или как-то вот не очень долго, но короткий
вопрос по поводу общин, который успешно есть. Например, какая-нибудь община в Венгрии — там уже всё-таки хотел сказать, что обязательно есть личность, которая ставит Кришну в центр, через которого проходит эта энергия Кришны.
И возможно ли говорить об общине, если нету центра человека, который бы смог энергию проводить? Возможно. Потому что реально, что хотел Шрила Прабхупада, и это принцип, который он очень четко задавал.
Он говорил, что вполне возможно, и даже лучше, если в центре стоит не один человек и не одна личность, а в центре стоит группа людей, команда, которая олицетворяет.
И успех как Шиварама Свами, так и Радханатха Свами — не только в том, что они такая личность, а в том, что им удалось создать группу единомышленников, вокруг которых вся эта община растет.
Если бы они были одни, я уверяю вас, ничего бы не случилось. Не произошло бы ничего, эта энергия не накопилась.
Потому что когда все замкнуты на одном человеке, возникает масса нежелательных нездоровых процессов, много очень динамик. Я слава богу, проходил это все. Я не знаю, кого благодарить за это, наверное, Бога, вот, но я
был там, когда происходит личность настоящего объединения, просто вокруг личности не происходит реально. И даже Шрила Прабхупада, первая, что он сделал, одна из первых вещей, которые он сделал в 1968
году, когда он создал GBC, когда он начал создавать эту команду или центр, сознания совершенно центр, вокруг которого это всё будет. То есть роль личности в том, и личность будет успешна в создании какой-то общины только тогда, когда личность сознательно сосредоточится на формировании ядра этой общины.
И сформировав ядро этой общины, в общем-то, встанет в конце концов, в равное положение с этим ядром, добровольно уступив свое место в центре. Если этого не будет, если человек этого не делает, ничего не получится.
Так что это правильное правильный подход или правильная идея. Я стараюсь создать ядро. И как только ядро создается, я становлюсь. Как Шрила Прабхупада, он создал GBC и сказал: ну все, теперь голосовать будем.
Все голосуют, он голосует. Они думают, притворяются, что, но он знает, что он делает. Он делает то, что нужно сделать, чтобы что-то, чтобы что-то выжило, чтобы что-то смогло правильно существовать.
То есть, тут только так, потому что когда один человек в центре, тогда будет грабление. Если люди будут притягивать все на себя, тянуть только на себя, ничего не будет хорошего.
Тогда миссия и Кришна не будет через это работать. Но если возникает такая вот динамика или такая группа, то Кришна через нее начинает работать, Он начинает других притягивать, и совсем другая атмосфера возникает.
И мы можем видеть, Радханатха Свами сейчас где-то по 7–8 месяцев не бывает. Если бы все было замкнуто на нем, все бы останавливалось. Он уехал, всё — нет, не ради кого это делать.
А там все происходит, и он может это делать по этой причине. И много других вещей. Я доказал вам. Скажите, пожалуйста, говорили о том, что даже наши склонения, даже сделанные неосознанно
на уровне инстинкта нас в итоге уводит очень сильно, можно как нам народу на уровне сознательном пытаться все время это корректировать, то есть будут все время некие какие-то
импульсы, которые нас будут действительно уводить куда-то. Но на сознательном уровне нам нужно постоянно это корректировать, связываться с миссией, со Шрилой Прабхупадой, со всем остальным и иметь,
скажем так, действительно максимально широкое видение, быть связано в сущности с книгами Шрилы Прабхупады, с учением Шрилы Прабхупады, с личностью Шрилы Прабхупады, тогда это будет
Важность трех видов общения
потихонечку корректироваться. И еще очень важно, что у человека должно быть всегда общение с равными, со старшими и с младшими. Мы много раз об этом слушали, но это корректирующие механизмы.
Как только у человека остается только общение с младшими, все, корректировки нет. Его куда-то начинают уводить, и все, никто ему не скажет. А младший не скажет. Младший же, ну, как он говорит: «Баран большой, ему
виднее» или там жираф. Жираф, ну, неважно, суть не меняется: жираф большой. Вот если нет общения с младшими, то тоже можно заблудиться. Три вида общения должны быть.
И, соответственно, книги Шрилы Прабхупады, вернее, мое служение книгам Шрилы Прабхупады. Я конкретно служу им, я слушаю их, я изучаю их, я рассказываю их, я пытаюсь погрузиться вглубь.
И мы можем видеть, люди, которые выросли или сформировались в изоляции, они могут даже очень хорошо читать, знать книги Шрилы Прабхупады.
Но так как они сформировались в изоляции, не признают других, то никто не может им — никто их не может скорректировать никак. И в конце концов происходит какое-то такое отделение, отдаление.
Поэтому общество равных прежде всего, общество старших обязательно и общество младших тоже.
Означает ли это, что мы должны внутренне, каждый в практическом смысле, молиться Шриле Прабхупаде, чтобы у нас были эти отношения с младшими, с равными, старшими?
Означает ли это, что мы должны молиться ачариям прошлого и всему духовному учителю, чтобы они нас вели, и, может быть, ну вот в моем случае какой-то лидер, старший преданный, корректирует вас, контролирует вас, чтобы не было ухода в сторону?
Все, находясь в ИСККОН, если мы действительно включены в ИСККОН, мы постоянно находимся под этим, так сказать, контролем старших, младших и равных. У нас в этом смысле очень благоприятная ситуация.
Есть один мой знакомый, я рассказывал, по-моему, его историю, да?
Да, по-моему, я тут же рассказывал про... Он из семьи Госвами Радхамана, и он пришел однажды к Ливамрите Прабу, сейчас Бхакти Расамрита Махараджу, который был президентом храма в Бриндаване, и сказал: «Я хочу получить...» А он гуру, у него много учеников, огромное количество, у него там традиция радхичья, еще что-то такое, он из семьи знает, он там Бхагаватам там чуть не наизусть, его дед наизусть Бхагаватам там знал, ведь все 18 тысяч стихов. Ну, из такой очень традиционной семьи.
Он пришел к нему и говорит: «Я в ИСККОН хочу санньясу получить. Можно мне санньясу получить у вас в ИСККОН?»
Бхакти Расамрита Махарадж, тогда дайва-випха прабу, он чуть со стула не упал. Вот, ну вы знаете, что вам нужно бхакти-праграма. Не, ну он не с этого начал, но он говорит: «А вы знаете, какие у нас проблемы в ИСККОН?»
Потому что, особенно в Вриндаване, там все на виду, как бы все свои, деревня одна большая. Вот, он говорит: «Я знаю все проблемы ИСККОН и я знаю все проблемы всех других традиционных организаций.
Я знаю одну вещь: что ИСККОН — это единственная организация, в которой человек не может слишком большим стать, перерасти себя, стать слишком великим».
И поэтому он говорит: «Я хочу принять посвящение в ИСККОН. В других местах не хотел. Там тоже есть проблемы. В ИСККОН есть проблемы. Проблем везде полно. Но в Искон есть один плюс.
Плюс заключается в том, что у нас у всех есть санга, и мы зависим от этой санги. В Искон нет никого, кто был бы не зависим от этой санги. Никого, кто бы говорил: идите за мной, я же прав, мне виднее.
И это то, что, собственно, Шрила Прабхупада хотел создать, и то, что является здоровой ситуацией. Он не говорил: «Один человек — это только он пастух». Я слушал вашу лекцию потом. Там вы запутались.
Начал говорить: центр, центр, центр, центр. Я уже думал, кто же этот центр, что же в этом центре. Я подумал, что это Кришна, его спутники, преданные.
Я сейчас объясню, это третья часть моя. У меня там все есть. Я это расскажу. Не, ну можно задать, но я просто. Если просто вопрос, кто же в центре, скажите, не поймите.
Я думал, что я связан с этим центром через желание служить им. Да. А потом вы стали говорить, что в этом центре. Я думал, надо говорить, кто в этом центре, а вы говорите, что в этом центре. Чтобы подсказок не делать.
А потом сказали, что в центре должен быть любой Кришна. Я подумал, как я могу общаться. Как я могу, работать буду? А если не будем думать, то не достигнет. Как мы можем достигнуть чего, до чем мы даже думать не можем?
Ну это мое или Кришна. Или майя, чистый Кришна. Вот что они поняли. Давайте я расскажу. Я расскажу, ладно? Я расскажу, я покажу. Хорошо, тогда. Преданные, подвигайтесь вперед. Мы сейчас же поставим.
За стол, спасибо. Продвигайтесь вперед, вперед, вперед! Не надо этот стул, пусть его вообще вынесут, чтоб загораживал экран, аккаунт будет. будет. А, на экран.
Презентация о целях миссии
Да, вот такого там. Давайте я быстренько пробегу по этому. То есть мне хотелось какое-то дать некое такое объемное понимание всего того, что мы делаем и как это все связано с самым главным. Потому что что греха есть?
Мы так говорим, да вообще всё ерунда, достаточно просто слушайте о Кришне. Рассказы о Кришне — самое главное. И там что у нас еще любовь может пробудить.
Вот мне хотелось сделать какое-то такое объемное, дать объемное понимание. И давайте я очень быстро это сделаю.
Попытаюсь целей Кришны самого по преобразованию мира, по трансформации мира, видения целей, и мне хотелось прежде всего обратить внимание на эту первую цель:
систематически распространять массам духовные знания, обучать людей методам духовной практики для восстановления нарушенного равновесия, ценности общества, обеспечения подлинного единства всех людей, установления мира во всем мире.
Не больше и не меньше. Так, вот такая скромная цель, которую Шрила Прабхупада поставил. И он хочет что? Он хочет, чтобы мы проповедовали методы духовной практики для того, чтобы баланс, равновесие восстановить.
И то есть дать всем людям центр. Потому что единство возможно только тогда, когда будет этот самый единый центр. И еще одна цитата из введения в Шримад-Бхагаватам, где он говорит, что такое...
И, собственно, он говорит, это и есть Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам — Это культурная программа для духовного возрождения всего человечества. Опять же, это определение Бхагаватам.
На основании Бхагаватам Шрила Прабхупада всю свою миссию основал на этом произведении, на методологии этого произведения.
И если мы посмотрим методологию Бхагаватам, конкретно методологию Бхагаватам, мы увидим, собственно, что в центре и каким образом все остальное связано.
Кришна действительно в центре, Кришна и его преданные, любовь преданных к Кришне в центре Бхагаватам. И это, собственно, методология. И дальше несколько еще цитат Шрилы Прабхупады.
Первая очень любопытная, она в 49-м году им написана.
Еще до того, как Шрила Прабхупада принял санньясу, он говорит, что храмы в Индии, теистические, это центры, которые отличаются от церквей и мечетей по всему миру. Это священные центры были предназначены для распространения духовного образования.
И благодаря этому процессу еще раз, что должно произойти? Человек получает духовное знание, получает духовное образование.
Благодаря этому процессу духовной культуры, то есть духовной какой-то практики, беспокойный ум тренируется, концентрируется и постигает высшей истины, в общем-то.
То есть он объяснил цель того, что мы делаем так или иначе. Есть вся эта практика, которая меняет наше сердце и позволяет постичь нечто высшее. И еще несколько цитат.
Я просто привожу их, чтобы показать, что Шрила Прабхупада от начала до конца говорил одно и то же: храмы наши или наши центры, чего бы то ни было, на Махаты, Бхактиврикше - это центры распространения духовной культуры в каждом квартале для организации, для реорганизации в центр духовной культуры.
А в 60-м году перед поездкой он говорил: моя миссия в том, чтобы все
храмы, больше опять же, все, Шрила Прабхупада, вот он молодец. Ничего нет, он говорит, все храмы превратите, делайте такими центрами духовного образования.
В 1972 году он удивительную вещь написал Хриданандане Махараджу. Хридананда Махарадж ему пишет: «Хочу открыть колледж сознания Кришны, а там где-то там в Хьюстоне».
Да, Шрила Прабхупада пишет: «Плохая идея, потому что каждый храм должен стать таким центром, таким колледжем, в том смысле, что если ты откроешь, назовешь это колледжем, все подумают, ну ладно, а мы тут как-нибудь уже доковыляем.
А он говорит: нет, все должны стать таким центром.
И уже перед самым уходом Шрила Прабхупада повторяет то же самое. То есть образование, культура, обучение других, центр духовной культуры, который в конце концов преображает человека, сосредотачивает его на Кришне. Вот.
То есть вот центры, какой бы центр ни был, Бхактиврикша или большой центр, или большой храм — это центр образования, центр духовной культуры, который учит человека сосредоточиться на Кришне и на отношениях с Кришней.
Ну ладно, хорошо. Собственно, тут я уже начинаю. Если мы описали эту задачу изначальную, то надо понять, как все на эту цель работает. Есть какие-то вторичные вещи.
Потому что кто-то говорит, а что, тогда всё, нужно просто читать «Шримад-Бхагаватам», слушать «Шримад-Бхагаватам», ничего другого не делать.
А то и вообще не «Шримад-Бхагаватам», а «Гопала-чампу» какую-нибудь или еще кого-нибудь там просто пойти, уйти, убежать поскорее. И таким образом быстро-быстро преодолеть все анартхи и все остальное. Вот.
Но есть связь всего того, что мы делаем: пара-видья, апара-видья, все остальные вещи, они все, астрология, всё, что угодно, оно все связано.
Я тут пропущу какие-то эти вещи, вот «Шримад- Бхагаватам» дает всё, если мы посмотрим в «Шримад-Бхагаватам», там есть йога, там есть астрология, там есть аюрведа, там есть ботаника, там есть строение Вселенной, там есть очень много всего в «Шримад-Бхагаватам», но все это описано так, что все это невозможно связь с Кришной затушевать. Там объясняется, каким образом все функционирует в связи с Кришной.
Как наша семья должна функционировать в связи с Кришной, как мы детей должны воспитывать в связи с Кришной, как мы должны все от начала до конца делать, как эту связь не забыть. И поэтому «Ишопанишад» она тоже говорит, что есть видья и авидья, то есть невежество и знание, но все оно должно служить высшей цели, достижению амритом, бессмертии, трансцендентного знания.
Я пропустил эти вещи, они немножко важны, но просто у нас нет времени.
Смысл этой презентации, чтобы понять, как все то, что мы делаем, служит передаче духовного знания и помогает нам и всем нашим подопечным соединиться с Кришной, вот.
И вот, собственно, небольшая дальше, как бы связанная цель в виде этого логотипа, который мы приняли для нового храма, и там пять лепестков.
И когда мы стали рассуждать об этом логотипе, о пяти лепестках, мы многое поняли про то, что нужно делать, помните, я рассказывал, что в этом логотипе есть храм, вот он там торчит. В этом логотипе Радхарани нашлась.
Вот она, в этом логотипе Ананта-шеша появился, люди увидели его там. В этом логотипе тилака проявилась, и в этом логотипе, естественно, лотос есть.
Иначе говоря, в одном этом символе оказалось пять символов. Пять символов, ну, еще там исконовский знак сверху, который, соответственно, соответствует пяти лепесткам.
И, собственно, смысл на этой презентации в том, чтобы показать, как все то, что мы делаем, связано друг с другом.
Мы пронумеровали эти пять лепестков, и слева у нас нечетные лепестки, справа у нас четные лепестки, и главное — центр — это все-таки любовь к Богу.
Смысл «Бхагаватам», смысл нашей философии, смысл его остального в том, чтобы обрести любовь к Богу. Поэтому мы поклоняемся даже не Кришне. Кому мы поклоняемся? Радхарани, да. Почему мы ей поклоняемся?
Потому что она олицетворение любви к Кришне. Потому что только по ее милости мы можем к Кришне прийти. И Кришна может обратить на нас внимание только по ее милости.
Но любовь к Богу — центральная вещь, она проявляется в двух вещах, она проявляется как сострадание: если у меня есть любовь, у меня не может не быть сострадания, и она проявляется как служение.
Если у меня есть любовь, если я говорю: «У меня есть любовь», — и не служу, то у меня нет любви.
Если я говорю, что у меня есть любовь, и у меня нет реального сострадания к другим живым существам, это значит, что любви нет. Иначе говоря, это два внешних аспекта любви.
Любовь - это нечто внутреннее, иногда ее можно не различить, не понять. Но по каким-то внешним признакам ее можно различить, и два таких очень важных, существенных признака — это сострадание и служение.
И корнем этого лотоса являются наставления Шрилы Прабхупады, а из этого корня он вырос. Если мы посмотрим, то мы увидим три знакомых нам вещи: Дживадоя, Намаручи и Вайшнава Сева.
Это формулировка краткая, афористичная формулировка религии вайшнавов в этом веке Бхактивинодой Тхакуром. Небольшое отступление.
Недавно мне Мадан Мохан прислал ссылку на форум Кураева, где одна бывшая преданная критикует нас, и первая ее критика заключается вот в чем. Она 10 лет была преданной, она знает хорошо философию, это очень видно.
Она говорит, обращаясь к христианам, и говорит, обращаясь к преданным:
А вот вы возьмите листок А4 и постарайтесь изложить суть того, что вы делаете, чтобы там все было, и дальше она говорит, что у вас получится, я сейчас вам напишу: раджа-гуна, тама-гуна, саттва-гуна, ништха, ручи, шраддха. Что там еще? То есть вот на целую страницу лист санскритских терминов каких-то совершенно хаотически расположенных.
Говорит: «Они не смогут ничего сделать». Сможем. Я сейчас вас учу этому. Так, три вещи главных. Бхактивинод Тхакур говорит об этом.
Если нам нужно сказать суть того, во что мы верим, он говорит: взять любого мусульманина, он сам скажет. «Нет бога, кроме Аллаха, Мухаммад — пророк его», и все, Харе Кришна.
Если взять христианина, он тоже чуть поле более развернуто скажет. Мы тоже должны уметь сказать, что, собственно, в центре. Любовь к Богу, которая проявляется как сострадание и как служение.
Поэтому у нас есть джива-доя — сострадание, вайшнава-сева — служение вайшнавам. И нама-ручи — проявлению нашей привязанности к Богу. И есть еще два лепестка внешних, очень важных.
И я, собственно, сейчас их подробно расскажу. Вера, то есть, первое, что мы сказали, первая центральная
вещь — это наша практика, которая, собственно, состоит из пяти главных анг бхакти, панчанга-бхакти, о которой Шрила Рупа Госвами говорит, или Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что я не могу описать могущество этих вещей, это главное, и мы должны очень четко понимать: это главное, это центр.
А под главным я подразумеваю центр, это не значит, что все остальное не главное. Все остальное тоже главное, просто оно чуть-чуть в стороне центра стоит.
И есть проповедь — это третий лепесток джива-дои, а есть социальная наша деятельность, которая пятым лепестком обозначена. Есть служение вайшнавам или наша община, построение общины, которое основано на духе служения.
Есть культура. наша саттва, нашей, как мы ее ни назови, разные аспекты нашей культуры. Вот. И собственно, ну это объяснение того, что. Там. И тут объяснение еще.
Нечетные цифры. Почему нечетные? Ими означаются более активные анги. Анги, которые связаны с нашим влиянием на внешнюю среду. Четными цифрами анги, которые имеют отношение больше к внутренним. Вот.
Элементы практики панчанга бхакти
И, собственно, ну вот дальше будет краткий экскурс. Причем как этот краткий экскурс будет построен, я, собственно, когда стал размышлять, взял за основу этот первый центральный лепесток в панчанга-бхакти и обнаружил, что там тоже 5 анг.
И подумал: а почему бы не описать каждый из этих лепестков? Еще из каждого лепестка еще один пятилепестковый лотус не выделить. И в принципе, все очень красиво получилось в результате этого.
Вот у нас эти 5 лепестков главного лепестка или 5 аспектов главных? Что значит это панчанга-бхакти?
Это значит нама-киртана, киртан святого имени, это слушание Шримад-Бхагаватам, изучение Шримад-Бхагаватам, это садху-санга, это служение мурти, и это проживание в святом месте, в храмах, в ашрамах, на махатах, в посвященном месте Матхура- васа.
Вот и они все 5 должны быть. И вот это иллюстрация того, как это у нас происходит. Нама-киртан можно видеть на нама-хатте, это тоже нама-киртан, вот он, нама-киртан, вот
бхагавата-шраванам, чтение Шримад-Бхагаватам. И вот тут видно, что происходит при этом. Вкус передается духовный.
Потому что одно дело — я читаю Шримад-Бхагаватам, другое — я слушаю человека, который понимает вкус, Шримад- Бхагаватам. Он может передавать вкус.
Поэтому тут говорится, бхагавата-шраванам — слушание Бхагаватам. Я должен слушать Бхагаватам, обязательно.
Садху-санга, когда садху общаются, с садху общаются, то происходят очень странные вещи, люди преображаются, вот, например, такие люди. Пример садху-санги. А это еще более характерная садху-санга, что и не может не видеть.
То есть, и я там написал, что такое, в чем, почему это главное? Потому что это раса передачи духовного вкуса.
Основная передача духовного вкуса происходит здесь через 5 форм: через садху- сангу, бхагавад-шраванам, нама-киртану и служение мурти. И опять же, это у нас уже как бы внутренние, вот эти четные вещи, они более такие внутренние, но это тоже важно.
И, соответственно, Матхура-вас — храмы, места, где мы можем осветиться, где мы можем соприкоснуться с этой концентрированной духовной энергией.
А поэтому это часть миссии Шрилы Прабхупады: такие места делать и привлекать туда людей, чтобы люди заряжались там от этого. Вот. Ну и я не буду дальше. Тут теперь это у нас был центральный лепесток.
И как я уже рассказал, история наша будет в том, что мы каждый из лепестков тоже на 5 разделим. А теперь мы начинаем третий лепесток, то есть левый в нашем центральном лотосе.
Вот он там был третьим в центре, и если его на 5 разбивать, вот этот третий лепесток, то у нас получится, что распространение книг будет в центральной анге, правильно? Когда речь идет о проповеди, мы всегда знаем.
Главная проповедь какая-то — это распространение книг. Вторая анга, очевидная совершенно, — Харинама.
Я уже сказал, что эти нечетные вещи — это наше активное воздействие на внешнюю среду. И, естественно, проповеднические фестивали, такие как Ратха-ятра, когда мы приглашаем людей.
Когда даже мы не приглашаем людей, мы выходим к людям. Это три таких активных основных анги. И есть две пассивные анги, чётными цифрами обозначенные. Это лекции, и на лекции люди к нам приходят. Не мы к ним, а они к нам.
Кто пришел, тот пришел. И воскресный прием гостей, когда на воскресную программу приходит, то есть когда люди приходят к нам.
Ну и вот это просто иллюстрация того, как мы распространяем книги, того, как мы харинамы проводим, Кришна- дас, фестивали наши, ратха-ятры, когда мы к людям выходим, чтобы так или иначе подключить их к этой энергии, соответственно,
публичные программы, лекции. Торсунов Олег Геннадьевич, мы все знаем его. Вот прием гостей. Гостей принимаем. Это Швецова, заместитель Лужкова и заместитель мэра Москвы. Прием гостей. Вот.
Развитие вайшнавской общины
И теперь мы переходим ко второму лепестку.
То есть мы объяснили в основном лотосе первый и третий, и расшифровали их по И вот теперь второй лепесток, вайшнава-сева или служение вайшнавам, община, из чего она складывается, и какую часть она занимает важную во всей этой полной картине. Вот.
А основой общины, безусловно, является здоровая семья.
Тут можно спорить, но в любом случае, так сказать, это моя подача, потому что в семье мы по-настоящему служим, в семье нельзя притворяться. В семье, если кто-то пытается наслаждаться, все, сразу разводы, девять и фамилий, а в семье надо служить.
В остальных местах можно притворяться слугами. В семье никогда не притворишься, не получится ничего.
Естественно, малые группы очень важные наши, какие-то совместные паломничества, вайшнавские фестивали, воскресные программы, наше поселение. То есть, вот то, из чего община может состоять в конечном счете.
Пять этих вещей. Вернее, три таких более активных, два более пассивных. Вот это то, что все эти вещи основаны на духе служения. Семья основана на духе служения.
Малые группы бхактиврикши проповеднические — они основаны на желании служить, на том, чтобы преданные были вместе.
Кульминирует это: когда все едут в паломничество и служат в паломничестве. Вместе уже 24 часа в сутки служат друг другу. Когда вместе проводят вайшнавские фестивали, собираются, все вместе.
И тут Шрила Прабхупада, у него есть потрясающая совершенно одна фраза, одно утверждение. Он объясняет, что под служением в данном случае подразумевается забота о росте друг друга. Что такое община?
Община - это общество, где каждый озабочен конкретно ростом. Есть такой вектор, который поднимает людей. И то есть это вещь которая пронизана атмосферой
служения, атмосферой Вайкунтхи. Если у Прабхупады цитировать, то это седьмая песня Шримад-Бхагаватам, там я, к сожалению, не взял русский перевод.
Что может быть какое-то кажущееся соперничество там, но на самом деле на планетах Вайкунтхи служение одного слуги всегда ценится другими, и в этом заключается соревнование Вайкунхи: слуги никогда не соперничают друг с другом в том смысле, что им не нравится служение друг другу, каждому позволяется служить, каждого вовлекается в служение, и каждый служит максимально полную силу, каждый на своем месте как бы служит.
Это вот, собственно, это община.
Община - это общность, которая пронизана этим духом служения, все слуги друг друга и все заботятся о возвышении друг друга, о том, чтобы каждый был больше меня, лучше меня. Не за мной, а впереди меня.
Вот, ну и мы знаем, тут есть разные проявления этого общинного духа, все знаем, как это все происходит. Как люди собираются друг с другом, но собираются для чего?
Для того чтобы эту атмосферу сформировать, которая может сформироваться только тогда, когда каждый ощущает себя слугой. Вот это совместное паломничество, мы тут выехали, паломничества разные.
Фестивали, воскресные программы - это тоже способ прийти и служить всем остальным. Для чего мы на большую программу приносим? Потому что столько служений вообще можно, просад раздавать, можно делать очень много.
Это очень важный элемент формирования этого духа общины, и в конце концов, у предан появляется желание жить вместе. Как сейчас преданные Марфина живут вместе, просто потребность
находиться рядом, чтобы служить больше и помогать друг другу, и, соответственно, мы знаем пример этого в Венгрии: Шиварама Махараджа. И теперь это три главных центральных лепестка.
Мы описали: первый вкус, духовный, который дает Панчанга Бхакти. Проповедь и служение или община.
Социальное служение и экология
И два внешних лепестка: то есть показать, каким образом разные аспекты также связаны с этим совсем, то есть как бы вот эту некую единую цель показать. Вот. И мы берем сейчас пятый лепесток.
И тут что самое любопытное, что тоже из социальных вещей, социальной нашей деятельности, социальной программы, которую Шрила Прабхупада оказал, он тоже главная какая? Программа «Пища жизни», правильно? А почему «Пища жизни»? Да потому что там вкус есть, всё тут на вкусе основано.
Первый лепесток на духовном вкусе. Второй лепесток на вкусе сострадания. Третий лепесток на вкусе - сострадание. Второй лепесток на вкусе - служение. Третий лепесток.
Ну, просад тоже вкусный. Шрила Прабхупада очень большое значение этому придавал. Он там везде это есть. Потом дальше мы посмотрим. Ну и у нас есть общие дело, помощь в избавлении от вредных привычек.
Тоже 5 весей, очень хорошо, 5 каких-то этапов, 5 аспектов этого социального служения, которые у нас недалеко не реализованы. Еще у нас есть пища жизни.
Спасибо Нирмалканте и его команде, которую он развивает, и всем остальным, кто участвует в этом. Это очень здорово, очень важно. Мы делаем общее дело, тоже хорошо. Помогаем другим людям избавиться от зависимости.
Общественными связями. Спасибо. Едунанда, не Прабу, Раддамада, Прабу, занимаемся. Бхагавад-гиту чудом каким-то защитили. Вот. Но, например, с экологией у нас уже плохо. А Шрила Прабхупада хотел этого.
Он говорил: разрушает человечество из-за неправильного отношения к миру, из-за духа эксплуатации, который в сердце живет, все гибнет. В середине Тихого океана есть территории размером в два Техаса.
Два штата Техаса — это примерно 3 четверти Европы, которая целиком из пластика состоит.
Огромные пластиковые острова, все заражено пластиком, пластик не разрушается, потоки сводят, это в центр Тихого океана, катастрофа полная, среда разрушена. Мы что делаем? Пластиковая посуда, пластиковая, все что угодно.
В бхакта-вигьяне Меннере у них на последнем или предпоследнем джанмаштаме висело большое дерево экологическое, зеленое. Все люди приходили и писали на листиках этого дерева, что они делают, чтобы сохранять среду.
То есть это на самом деле миссия Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада говорил, духовное решение материальных проблем. Материальные проблемы возникают из-за неправильного сердца, сознания, пороков.
Экология — это вещь, о которой мы должны думать. Мы в какой-то момент благодаря Степану хотели на бумажную посуду перейти. Считали, считали, считали, не смогли, по экономическим причинам.
А если бы, например, каждый с собой бумажную тарелку принес, или я не знаю, как-то вложился в это, вот уже бы какой-то наш маленький вклад в экологическое решение.
Потому что мы, по сути дела, финансируем эту жуткую разрушительную цивилизацию с помощью пластика и всех остальных вещей. Шрила Прабхупада об этом говорил. Это часть его миссии.
Ну, естественно, он говорил о том, что нам нужно. То есть забота об окружающей среде. И мы что-то делаем в этом отношении, тут картинки будут. Ну, пища жизни, это понятно.
Я обычно когда комментирую эту картинку, я говорю, вот это. Потому что некоторые говорят, пища жизни это проповедническая программа.
Я говорю, присмотрите внимательно на эту картинку, и вы поймете, что это не проповедническая программа. Потому что мы не очень хотим, чтобы у нас слишком много бхакт было.
Такое проявление — это проявление сострадания нашего, это наша активная социальная позиция. Мы хотим помочь людям, мы не хотим обратить всех.
В отличие от проповеди, у нас есть программы, которые направлены на то, чтобы людям дать знания.
У нас есть программы, которые просто направлены на то, чтобы просто помочь людям. И это такая программа, она не делает ее духовной.
А еще раз, смысл того, о чем я говорю: что нужно понять, как это все действительно связано с нашей высшей целью. Оно связано. Потому что это проявление - в конце концов, сострадание человека.
А любовь не может не проявляться. Мы должны проявлять сострадание, и поэтому это так важно. Почему мы? Мы когда проводим, мы даже не говорим, сознание Кришны, не сознание Кришны — вообще нам совершенно все равно.
Мы хотим, чтобы люди избавились от своей алкогольной зависимости. Потому что это в целом оздоровит среду, это позиция Шрилы Прабхупады. Он не был узким человеком. Это была его миссия в том числе. Поэтому есть общее дело.
Мы с кем угодно хотим это делать.
Шрила Прабхупада говорил: надо жить просто, надо постепенно сокращать свои потребности, насколько это можно, и вот мы как-то помогаем тут в пластиковые мешки пластиковый мусор собираем, но все лучше, чем если он валяться будет, вот. Но естественно, мы так или иначе
проводим какие-то общественные наши связи, это вот отец Рыбко, он очень хороший проповедник православный. Мы встречались, это Шаевич, раввин России главный, вот это был пятый лепесток.
Скажем так, наша активная социальная позиция. Я попытался там показать, как это связано с центром, чтобы опять же у нас появилось многомерное, объемное представление о том, что Шрила Прабхупада хотел.
Принципы культуры гуны благости
И у нас остался один последний лепесток, и, собственно, там все будет. Это четвертый лепесток — это культура саттвы. И там опять самый главный - какой будет лепесток? Ну, ясно и дело.
Больше всего опять этому уделял внимание: культура саттвы. Что значит пища саттвичная? Все очень логично получается. Так или иначе, весь этот лотос во всех его лепестках дает нам какой-то вкус настоящий, новый.
Есть моральные принципы гуны благости, есть бизнес или сельское хозяйство, защита коров — это все части миссии Шрилы Прабхупады.
Есть здоровье наше, которое мы в сатве поддерживаем. С культурой саттвы есть семейные отношения, традиции, самскары. И вот буквально несколько вещей.
Есть у нас четыре регулирующих принципа, которые, соответственно, базис, фундамент культуры саттвы делают. Ну и в общем все остальное уже понятно. Все остальное ясно. Часть обычно воспринимается с самым большим энтузиазмом.
По понятным причинам вкус самый доступный. Вкус есть везде, но этот вкус ни с чем другим спутать нельзя. Поэтому Шрила Прабхупада, вот тут в силу недостатка этой программы приходится один и тот же слайд два раза.
Так как мы мало делаем, но Шрила Прабхупада хотел. Саттва значит защита других живых существ и прежде всего защита коров. Он хотел это делать, а мы, ну, в общем, иногда подойдем тю-тю-люлю, покушай травки. И все.
Вот пришлось эту картинку вставить не менее ничего ближнего. Это в бороде кашало. Бизнес, который нужно на принципах сатвы делать у нас бизнес, как правило, ну скажем так, не совсем с отличной.
Часто правда я не знаю, как это иллюстрируется, но не важно. Вот, но есть здоровье, йога.
Это тоже часть Шрила Прабхупада говорил. Это соответственный способ поддерживать свое здоровье, свое тело в бодрости, чтобы тамагуна туда не влазила. Есть аюрведа, тоже соответственно вещь — семейные отношения.
Это вот как раз грихастха-ашрам, да. То есть, когда мы пытаемся здоровые, здоровые семейные отношения, это немножко другое, чем было там на примере общины. Ну вот у нас есть семейная нектарология, семейная конфликтология.
Ну и моральные принципы гуны благости никакой другой иллюстрации не могут привести. Ну и вот и все.
Гармоничное удовлетворение потребностей человека
Наши проповедники. Вот. И собственно у человека, согласно Бхактивиноде Тхакуру, есть физические потребности, есть духовные потребности, есть эмоциональные потребности И есть интеллектуальные потребности.
Интеллектуальные потребности - это потребность в личном росте, возможности влияния на среду. В частности, когда мы защищаем окружающую среду или помогаем другим избавиться от зависимости.
Это реализация нашей активной позиции, нашей возможности, или способности, или желания влиять на среду позитивным образом. И суть-то вот в чем 4 этих потребностей.
Если мы их попытаемся отдельно удовлетворять, то это будет мая, ошибка людей, что они отделяют одно другого.
Они говорят: ну вот я духовные потребности тут удовлетворяю, материальные потребности тут удовлетворяю, духовные, интеллектуальные тут, и эмоциональные тут.
А картины Бхагаватам или философия Бхагаватам — тот мир, который Бхагаватам рисует, он позволяет все потребности удовлетворять, удовлетворяя духовные потребности.
В этом отличие нашей философии в том, что мы в конце концов, служим духовным потребностям, но одновременно с этим удовлетворяем свои эмоциональные, дециональные ваши потребности удовлетворены в общении с другими.
Физические, ну, прасадом кормят пока есть. Интеллектуальные тоже. Ну, на лекции по Бхагавад-гите можно.
Ну, собственно, сила Шрилы Прабхупады тут в этой цитате, потом можете посмотреть, он осуждает попытки удовлетворять низшие потребности в отрыве от высшей.
А культура Бхагаватам, вся вот эта культура или вся эта миссия, которую я изложил, — это то, каким образом мы можем удовлетворить все свои потребности, а одновременно с этим не упуская из центра самое главное свою духовную потребность, потребность в духовном вкусе в любви бескорыстной, в служении в отношениях с Верховной Личностью Бога с Кришной.
Вот. И, собственно, если мы смотрим, то еще раз, корень этого лотоса, который вырос, это сила Шрилы Прабхупады, на реке Ганги, которая олицетворяет движение Господа Чайтаньи, вырос лотос.
Этот лотос вышел, вырос из корня, из наставления Шрилы Прабхупады. Стеблем этого лотоса является передача наставлений.
Обучение, образование — то, что вы делаете на бхакти-врикшах, то, что мы делаем сейчас, это стебель лотоса.
И в результате этого из этого может появиться гармоничный лотос, который поможет нам в конечном счете все свои потребности удовлетворить и реализовать свою высшую духовную природу, природу вечного слуги Бога.
Вот и вот собственно все. Я еще раз просто напоминаю эти пять основных лепестков. Первый в первом приближении пока не все на пять не разошлись
панчанга-бхакти, джива-дая или посвящение, проповедь, служение, вайшнава-самга, культура саттва или варнашрама, и наставление лотос не завянет, если будет налажена очень четкая, правильная, гармоничная,
сбалансированная система передачи духовного знания, которая запечатлена в его книгах, когда изучение книг Шрилы Прабхупады на всех уровнях есть. Ну вот, собственно, все. Я больше не буду делать этого. Это просто повтор.
Каждый на пять. Вот, и это еще кто-то увидел в этом храме, что один храм, а за ним много других храмов. Кто-то в этом многоте видел. Ну вот, спасибо большое. Это вот моя Все мне не надо. Следующее воскресенье.
Я да, постараюсь. Вы только мне скажете, чего, и мы будем встретимся. Мы встанем, кстати, побольше аудитории в следующий раз.
Мы в овчарню как тогда просимся в гости и так далее. Вот в православии есть такая фраза, что имя Бога не надо произносить всуе. И может быть, от этого у людей идет такая, что нужно разделять духовные и физические потребности.
Да, у нас тоже есть такая фраза. Мы тоже говорим, что имя Бога нужно произносить без апараг. Суй значит, между прочим, без чувства, без какого-то этого самого.
Но мы говорим, что всё равно даже лучше уже в суе произнести, чем вообще не произнести. Но в суе, значит, сапарадхами. Мы поэтому в сущности идея та же самая.