2006.03.19 - Москва. Гаура-пурнима
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2006
Главы
Значение встреч в памятных местах
Я станя, Жятаня, урабата вида, Я очень рад приветствовать вас всех здесь, собравшихся в этом зале сегодня. И сегодня у нас будет продолжение Гаура-пурнимы.
Каждый день, посвященный размышлениям о Господе, чтения — Это самый драгоценный день нашей жизни. Я думал сегодня над символичностью того, что мы собрались здесь, в этом зале.
В зале, где происходили страшные события, потому что носительно недовольны. И с одной стороны, может
показаться, что выбор пал на этот зал не зря, что нужно было попытаться найти какое-то другое место и собраться в другом месте. Но в то же время мы знаем, что ничего случайного не бывает в этом мире.
И что в конце концов то, что мы собрались именно здесь, а не где-то в другом месте, то тоже должна быть воля Господа. Он захотел, чтобы пару лет спустя после этих страшных событий именно мы с вами собрались здесь.
И может быть много объяснений этому факту, или много уроков, которые мы можем извлечь из этого факта.
Все то, что делает Господе, вся реальность, которая представляет собой нечто иное, как сплошную череду уроков для нас с вами, обусловленных душ, о том, как надо жить и как не надо жить.
А бесконечный многомер есть бесконечное множество смыслов и значений. И каждый человек в зависимости от своего понимания и своего внутреннего настроения может сам выбирать эти смыслы.
Но один смысл очевиден, с одной стороны, здесь, в этом зале происходило самое ужасное, что может только происходить под именем религии.
Люди, к сожалению, используют религию в самых отвратительных целях, превращая ее в ее противоположность. Люди используют религию как способ отделить людей от Бога, как способ отвратить людей.
Это, к сожалению, печальная реальность нашего мира, где большинство всегда будут составлять люди, не верующие Богу по-настоящему, и прикрывающиеся Богом для исполнения каких-то своих целей.
Другой урок, может быть, еще более важный для нас с вами сегодня, почему мы собрались именно здесь.
Это то, что одно из очень важных положений Господа Чайтаньи, Господа Чайтаньи заключается в том, что мы должны ценить каждое мгновение нашей жизни. Никто из нас не знает, что случится в следующую секунду.
Никто из нас не знает, что будет с нами завтра. Никто из нас не знает, что готовит нам будущее.
И, к сожалению, мы принимаем жизнь как нечто само собой разумеющуюся, жизнь в человеческом теле. И все время откладываем на будущее. Все время думаем, что самое главное с нами еще должно случиться. Что сейчас идет только какая-то подготовка, что сейчас происходит нечто не очень важное. Важное будет потом.
В будущем будет что-то, что вознесет меня на седьмое небо счастья. В будущем я приду в бхакти. Сейчас это не бхакти, сейчас это просто подготовка к бхакти. В будущем я полюблю Бога.
В будущем рядом со мной появится настоящий вайшнав. В будущем еще что-то произойдет. Но мы знаем, будущее никогда не наступает. Господь Чайтанья учил нас, среди прочего, что
каждый день своей жизни нужно жить как самый последний, самый главный день своей жизни. Если у нас будет это ощущение срочности происходящего, уникальности происходящего.
А на самом деле то, что мы делаем, в высшей степени уникально. Далеко не все люди в этой Вселенной, в этой стране и даже в этом городе знают, что да Господь Чайтанья. Далеко не все люди понимают, кто Он такой.
Если мы все время будем откладывать это на будущее, то это будущее никогда не наступит. Потому что оно всегда будет оставаться в будущем.
А если мы поймем, что сейчас, сегодня, самый главный день моей жизни самый главный день моей жизни, и второго такого дня не будет никогда, то тогда этот день станет самым главным днем моей жизни, тогда этот день будет прожит до последней капли. И тогда мне не страшно будет умереть на закате этого дня.
Природа души и преодоление иллюзии смерти
Потому что я буду знать, что самый главный день моей жизни — прошлый, что все самое главное, что должно было со мной случиться, случилось.
Сегодня мы с вами, отмечая день явления Господа Чайтаньи, В то же самое время отмечаем торжество человеческой жизни. Господь Кришна 5000 лет тому назад пришел, Он сказал в Бхагавад-гите очень важная вещь.
Вещь, с которой начинается Бхагавад-гита. Принес эту новость в мир смерти. Пришел и начал Бхагавад-гиту со слов: Смерти нет. Смерти нет. Есть только жизнь. И иллюзия смерти.
Иллюзия, в которой мы сами помещаем себя, отождествляя себя с материальным телом. И 4,5 тысячи лет спустя Господь Чайтание пришел для того, чтобы объяснить то же самое, но объяснить, что значит жизнь.
Господь Кришна сказал, смерти нет. Это несомненный факт. Смерти нет. Есть вечная жизнь, вечная душа. И душа всегда исполнена вечности, блаженства и знания. Но далеко не все понимают, что это значит жить жизнью души.
Мы все знаем, что такое жизнь жизнью тела. Мы все знаем, что жизнь, жизнь тела: нужно есть, пить, спать, совокупляться, обороняться, что там еще делать. Все вроде, да. Я уже забыл.
Но Господь Чайтанья приходит, чтобы объяснить, что значит жить жизнью души. Что значит быть душой? Что значит не быть телом?
И несмотря на то, что мы услышали эти слова Кришны в Бхагавад-гите: «Живите, живите вечно, будьте счастливы. Мы толку не поняли, что это значит, как жить.
И по привычке, даже услышав эти слова, даже обрадовавшись и даже восторгнувшись тому, что я вечная душа. Потом возвращаемся на свои круги и продолжаем жить как жили раньше.
Потому что не знаем, что значит жить жизнью души, что значит жить духовной жизнью.
Но Господь Чайтанья приходит, чтобы со слезами на глазах и с хохотом гордо объяснить нам смысл человеческой жизни, которая одна способна дать душе возможность осознать свое бытие.
И мне сегодня хотелось поговорить об этом, об этом даре Господа Чайтании, о том, кто Он такой и что Он нам принес, и как на своем примере Он учил нас этому.
На самом деле Господь Чайтанья — самое сложное из всех аватар. А Матсью или Курму нетрудно понять: Курме хотелось, у нее спина немножко чесалась. И так как у нее сильно чесалась спина, то была устроена эта лила с пахтанием молочного океана.
И на эту огромную черепаху водрузили гору Мандару. Этой мандары, как мутовкой, пахтали молочный океан. Все просто. Ну что там? И этой лилой Господь нас учит смыслу материальной жизни, материального счастья.
Материальное счастье, как сказал один философ, — это почесаться, когда чешется. Господу Курме тоже захотелось почесаться. И он почесался. Он почесался самым необычайным образом во Вселенной.
Он сказал, если хотите чесаться по-настоящему, приходите ко мне. Я научу вас это делать. Господь Чайтанья. И даже Кришну можно понять.
Даже Кришну, Кришну понять трудно. Кришну по-настоящему, кто он такой, понять трудно. Потому что иногда он обычный мальчик.
Иногда бьют молнии, и гремит гром, он бежит и прячется за край сари мамы Яшоды. И начинает плакать и тереть глаза кулаками. Яшода успокаивает его.
А потом сразу же, после того, как он поплакал, он берет и высасывает жизнь из груди Путаны. Ну, в принципе, можно понять. Да, что там? Ну, играет в человека. Ясное дело. Но Господа Чайтанью понять практически невозможно.
Один из учеников Бхактисиддханты Сарасвати называл его чала-пуруша. Чала-пуруша значит обманщик. Потому что он обманщик. И более того, не просто обманщик. Бог всегда обманщик.
Бог говорит об этом в «Бхагавад-гите». Что из всех обманщиков Я самый удивительный обманщик. Нет другого такого обманщика. Я всех обманул. И в конце концов себя самого обманул тоже. Бог обманывает сам себя.
Когда Он приходит как ребенок, он искренне считает, что он ребенок. С помощью Своей атма-майи Он находится в этой иллюзии. Но Господь Чайтанья — Он обманщик в квадрате. А может быть, даже в кубе.
Он уже полностью запутался, кто он, Бог или не Бог. Если Кришна в общем-то достаточно хорошо понимал, кто Он такой,
то Господь Чайтанья временами не понимал Его абсолютно. И мы, кто такие мы, чтобы понять Его, если Он сам Себя не может понять. Если Адвайта Ачарья в течение 20 лет, 22 лет, не мог понять, что такое Господь Чайтанья.
Адвайта Ачарья на берегу Ганги кричал: «Нараяна, Нараяна, Нараяна, приди!» «Если Ты не придешь, я уничтожу всех этих грешников и негодяев». Когда Нараяна пришел, он Его не узнал. А Нараяна пришел, говорил: «Я Бог, Мне нужно поклоняться», — а браманические дети так не поступают.
И он пытался как-то смирить. Адвайта Ачарья не мог понять Его 22 года.
До тех пор, пока Господь Чайтанья не выдержал, когда Он вдруг не проявил себя изнутри, Адвайта Ачарья, увидев его четырехрукий образ, удивился и сказал: «Ахаха, как долго ты меня обманывал, негодяй. Ну всё, больше ты меня не обманешь. Теперь я знаю, ты тот, кого я звал».
Разум и сомнения на духовном пути
Он обманул всех, он обманул самых проницательных людей. И законно задать этот вопрос: можем ли мы понять, кто он такой?
Можем ли мы понять по-настоящему, кто он такой, и поверить, если даже его ближайшие спутники иногда не верили в то, что он Бог? Шриваса Тхакур — если у меня хватит времени, чтобы рассказать эту историю.
Во время Махапракаши, когда Господь проявил себя, Он долго не мог поверить: «Бог это или не Бог?»
Он зашел в свою комнату для пуджи для того, чтобы общаться с Богом. Пуджа — это на самом деле удивительным образом разработанный научный способ общения с Богом.
В медитации, которую представляет собой арти, человек заходит и человек погружается, и через мурти он выходит или катапультируется в иную реальность.
И когда Шриваса Тхакур приготовился для пуджи и стал звать Господа в медитации, потому что первый ритуал, который делает человек, приготовившийся для пуджи, — призывает Бога, чтобы я смог служить именно Богу, не идолу, не изваянию, не камню, а Богу.
И когда в этот момент раздался стук в дверь и он, возмущенный этим стуком, тем, что кто-то мешает его медитации, закричал: «Кто там из-за двери?» Шриваса Тхакур ответил: «Я тот, кого ты зовешь». Тот подумал: «Сейчас я разнесу в клочки этого самозванца и негодяя».
Он раскрыл дверь разъяренный. Сначала он зажмурил глаза, потому что сияние, которое ударило ему в глаза, было слишком ярким.
Потом за этим сиянием он разглядел личность, от которой сияние исходило. И от этой личности исходило сияние ярче, чем тысячи солнцев.
Но при этом он мог видеть всё: «Бог ты мой, ты меня звал?» — «Не может этого быть, ты же меня звал. Не может этого быть. Ты ли мой Тхакур, которого я знал?»
Долгое время он не мог понять, и долгое время противоречивые мысли боролись у него в уме: «Ох, а вдруг он не Бог?» Поверить в это или не поверить?
И снова и снова встает этот вопрос, можем ли мы понять, что он Бог. Верим ли мы в то, что он Бог или нет?
Или почему он Бог? И ответ на этот вопрос однозначен. Мы можем понять, мы должны понять. Какие бы сомнения у нас ни были. Сомнений, на самом деле, в них нет ничего дурного. Сомнения подобны очкам.
Когда солнце слишком яркое. Что, чтобы увидеть это Солнце, нам нужны солнцезащитные очки. Иначе мы не сможем его увидеть. И когда Господь предстает перед нами в той или иной форме, мы сразу не можем его увидеть.
И мы надеваем на себя очки сомнений, которые слегка заслоняют его от нас.
Но постепенно, когда человек привыкает смотреть через эти очки, когда он понимает, в чем суть происходящего в его сердце, он может понять, вот он Бог, вот оно Солнце, которое просвечивает даже несмотря на мои сомнения.
И безусловно, мы с вами должны понять: это Бог, но мы должны понять это, приложив все свои силы, всю свою искренность. Я говорил на лекции во вторник у нас в храме о том,
что мы ни в коем случае не должны принимать это слепо. Мы должны применять весь свой разум, данный нам Богу, для того, чтобы понять, что Господь считает Богом.
История логика Сарвабхаумы Бхаттачарьи
Это будет единственно правильное применение нашего с вами разума, единственное правильное употребление разума, которое нам дал сам Бог для того, чтобы мы пользовались им. И как иногда я видел, читал одну книгу
про Господа Чайтанью, и там задается вопрос, почему Господь Чайтанья пришел на эту землю в то время, когда на земле жил величайший логик Сарвабхаума Бхаттачарья, прежде чем приступить
к основной теме нашего разговора: почему Господь Чайтанья — Бог. Я сначала расскажу историю Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Это важно. Важно понять, чтобы понять: какому анализу подверг себя Господь Чайтанья?
Ответ на этот вопрос, почему Он пришел во время Сарвабхаумы Бхаттачарьи, очень простой. Ответ заключается в том, что Господь Чайтанья хотел до самого конца подвергнуть себя логическому анализу.
А Сарвабхаума Бхаттачарья был, безусловно, величайшим логиком практически, которого знали, знало человечество за всю свою историю. Равного ему не было.
На самом деле история Сарвабхаумы Бхаттачарьи удивительна сама по себе.
Это время в Бенгалии, которое славилось своей ученостью, там были лучшие поэты, лучшие знатоки санскритской грамматики, лучшие знатоки писаний, не было одной вещи, не было логики.
И те, кто был в Бенгалии, знают, что бенгальские люди немножко сентиментальны. Да и бенгальцы, особенно рикши, они могут баджаны хорошо. Но Мидхила славилась своей логикой. В Метхиле, в Бихаре, это место рождения Ситы Неви,
за два столетия до Господа Чайтани пришел величайший логик, которого звали Гангеша. Величайший логик Гангеша сформулировал Навья-ньяю, школу новой логики. И до сих пор эта логика остается непревзойденной.
Все те логические теоремы, логические доказательства, которые он приводил, никто еще не смог опровергнуть.
Система и любой человек, который сейчас возьмет, я вам даже не рекомендую брать эту книгу. Ничего не поймете, все равно. Голова начинает кружиться с первых слов этой книги.
Я ее, правда, не читал, но говорят, что более умные люди говорят, что начинают кружиться. Этот Гангеша конценировал школу. В то время не было печатных станков, не было ксероксов. Книги переписывались от руки.
И в конце концов остался всего лишь навсего один экземпляр рукописи. Просто потому что у этой рукописи не было слишком большой аудитории. Рукопись не читали слишком большое количество людей, слишком много не переписывали.
Этот экземпляр попал в руки некого профессора логики. Знатока логики, я забыл сейчас, как его зовут. И он организовал школу, эта школа прославилась по всей Индии.
Люди, пандиты, чтобы просто посмотреть, на что способен их ум, чтобы посмотреть, насколько у них высок интеллект, коэффициент интеллекта, IQ, собирались туда, и очень часто, через несколько месяцев попыток изучать это, менялись и уходили оттуда.
Но тысячи, тысячи студентов были у него. И он очень тщательно пытался сохранить монополию на эту книгу.
Он знал: эта книга моя, и пока она у меня есть, тысячи людей будут приходить и платить мне Дакшину. У меня не будет недостатка в учениках. Сарвабхаума Бхаттачарья, который родился в деревне недалеко от Двипа, в Навадвипе,
и шел, и он подумал: надо пойти поучиться логики. Пошел в Бихар. Этот профессор не давал никому заглянуть в книгу. Более того, он запрещал своим ученикам делать записи во время своих лекций.
Сарвабхаума Бхаттачарья посидел на его уроках месяца два, и он запомнил всю книгу от начала до конца. Несмотря на то, что он ни разу не держал эту книгу в руках.
Он вернулся к себе и написал комментарий, который превзошел эту книгу. Это комментарий, который написал Сарвабхаума Бхаттачарья. До сих пор этот комментарий сохранился. Книга называлась «Таттва-чинтамани».
Комментарий, написанный Сарвабхаумой Бхаттачарьей, — Самое удивительное произведение логики, которое только знало человечество.
Превосходит его только комментарий его ученика. У него был ученик Рагханатха. Этот ученик написал еще один комментарий на эту книгу. Дигдаршини. Эта книга осталась непревзойденной. Никого умнее его не было, кроме одного.
Кроме Господа Чайтаньи. Но об этом позже. Я расскажу историю, как Рагхунатха однажды встретился с Господом Чайтаньей.
Но Господь Чайтанья специально пришел в это время, и не просто пришел в это время, — Он пришел для того, чтобы Сарвабхаума Бхаттачарья, Рагхунатха с кальпилем, своей логикой разрезали его, выпотрошили его наружу и сказали: «Это Бог». Никто иной.
Он пришел не для того, чтобы учить шудр, не для того, чтобы учить рыбаков или каких-то там рикш, или еще каких-то простых людей, Он пришел к самым умным людям.
И Господь Чайтанья, и философия Господа Чайтаньи — Кришнадас Кавирадж Госвами говорит об этом, — это то, ради чего мы должны прославлять факт своего рождения людьми и то, к чему мы должны прилагать свой разум.
Итак, перед нами стоит этот вопрос: Бог Господь Чайтанья или нет? И мы знаем здесь множество доказательств священных писаний. Кришна-варнам твиша кришнам.
«Шримад-Бхагаватам», Кави Йогиндра говорит, предсказывает явление Господа в Кали-югу. В «Махабхарате», в «Вишну-сахасранаме» есть стихи, которые говорят о том, что Господь принимает саньясу.
Какой Господь принимает саньясу? Господь золотистого цвета. Этот Господь уходит в лес — уходит в лес, значит, принимает саньясу. Для чего? Для того, чтобы спасти обусловленные души.
«Шримад-Бхагаватам» снова при описании Махапуруши дает стих, который вполне может быть описанием, косвенным описанием Господа Чайтаньи.
Прахлада Махараджа, в «Шримад-Бхагаватам» написано: за 4,5 тысячи лет до прихода Господа Чайтаньи говорит: «Чанна аватара» — Господь приходит в Кали-Югу, но Он прячется. Он прячется за сиянием, и никто не может открыть Его.
Но это не самое важное доказательство. Потому что в конце концов, кто знает сейчас в наше время, что написано в Писаниях. И даже если кто-то знает, то кто верит в это? Мало ли что написано в Писаниях.
Проявление божественной силы в человеческих играх
Непонятно, кто их написал, что там в этих писаниях. Мы все знаем, что там много несоответствий, много противоречий каких-то.
Все-таки что является доказательством того, что Господь Чайтанья — Бог? Я попытаюсь несколько слов сказать об этом. И одновременно с этим объяснить, почему Господа Чайтанью так трудно понять.
Когда Бог приходит сюда, в своей нара-лиле, когда Его скрывает оболочка майи, Он приходит как обычный человек, как обычное дитя. Почему спутникам Господа, чья лила великая бандитам, так трудно было смириться с тем, что он Бог?
Им не потому что они видели его: он обычный человек. Он ест. Мы едим, он ест. Правильно? Бог должен есть? Нет, Бог не должен есть. Я помню одну первую преданную.
В свое время была мучила ее мысль: а ходил Господь Кришна в туалет или нет? Вместе с Кришной... Ходили они в туалет или нет? Потому что как Бог может ходить в туалет? Сами подумайте, ну может такое быть или нет?
Нет, он, наверняка, всё в себе держал. В «Шримад-Бхагаватам» там говорится, что Кришна не просто ходил в туалет — он делал это на виду у всех, когда он забирался к своим соседям. Он это там делал.
Господь Чайтанья тоже это делал. И люди, которые привыкли видеть его как бы обычным человеком, не могли понять: так — не так, Бог — не Бог. Как понять, что он Бог? Иногда мы тоже можем думать.
500 лет всего тому назад он ходил по той же самой земле, на которую мы с вами приходим. Так как же можно понять, что он Бог? Правда ли, что он Бог? Может, просто в чьем-то уме это все таким образом извратилось.
Но Кришнадас Кавирадж объясняет, что всякий раз, когда Господь приходит, чтобы играть свою наро-лилу, играть роль обычного человека, внутри под этой оболочкой наро-лилы течет ток айшварии. Потому что он Бог. И это энергия айшварии, это могущество, сила, шакти, которая внутри, она течет внутри, но иногда она прорывается наружу в редкие моменты.
и когда она прорывается наружу, все люди смотрят, и глаза у них выкатываются из орбит. И говорят: может, он действительно Бог? Но потом опять он начинает играть.
И опять все думают: не-не-не-не, я знаю. Мне показалось, почудилось, привиделось, не может этого быть. Для того чтобы матхурья, или сладость, проникла в наше сердце, сам Бог не должен помнить о том, что Он Бог.
Кришна не помнит, что Он Бог. Господь Чайтанья не помнит, что Он Бог. И его спутники не должны помнить об этом. Если бы Яшода помнила о том, что Кришна — Бог, могла бы она обращаться к Ним со Своим Сыном? Нет, Он же Бог.
Богу ничего не надо, правильно? Богу нужно кормить, не нужно Его кормить? Богу нужно пожертвования давать, не нужно пожертвования давать? Это хорошая новость.
Если Ему пожертвования нужны, то значит, от меня еще... Он же самый богатый, а я самый бедный, чего это Ему нужно пожертвования давать, если Чтобы была мадхья, она должна полностью скрывать айшварью.
Но так как Он все-таки Бог, и так как в Нем все-таки внутри, под кожей Его, кипит эта шакти айшварии, иногда этот ток айшварии прорывается снаружи.
И как молния, Он поражает людей, которые стоят вокруг Него, и они думают... Мне хотелось рассказать о нескольких этих случаях, как эта айшвария вырывалась сквозь мадхью.
Потому что нет самой лучшей праманы, нет праманы лучше, чем пратьякша-прамана. Когда люди видят своими глазами чудо! Почему чудеса так популярны? Когда люди видят чудо, они думают, ну, наверное, Бог.
И так как они хотят чуда, то когда какой-нибудь фокусник показывает им кусточек пепла у себя на руке, говорит: «О, Бог! Ох, ох, Бог!» Когда этот фокусник вытягивает у себя изо рта камень с шива-лингамом,
Он говорит: «О, Бог, Бог, Бог, ого!» Не Бог, это просто кто-то, кто камнем подавился. Он его из себя вынимает изо рта. Это не Бог. Это могут делать многие йоги.
Бог, когда Он не хочет показать, что Он Бог... Господь Кришна никогда не показывал, что Он Бог. Он пытался скрыть это, но иногда Он не мог. Просто уже распирало Его. Как Его распирало, Его природа вылезала наружу.
Он не мог Ее больше скрывать. И как только Она показывалась, Он снова сразу пытался Ее скрыть.
Свидетельства божественности Нимая в детстве
И тем более в сто, в тысячу, в миллион раз это более справедливо для Господа Чайтаньи, который приходит для того, чтобы показать нас, научить нас, как быть не Богом, а как быть... Богом мы умеем с вами быть, этому нас учить не надо, мы все знаем, как быть, а как быть Его преданным,
как быть смиренным бхактой? Господь Чайтанья с самого детства, Он проявлял эти маленькие признаки айшварии, когда искорки айшварии вылетали из Него, когда Он ползал во дворе Шачи-деви. Он любил ползать.
Всего несколько месяцев от рождения, Он не мог ходить, Он уполз куда-то. И Он уполз, и вдруг огромная кобра попала к ним. В сезон дождей в Бенгалии ползают кобры вот такого размера. Жуткий, страшный змей.
Так и немай ползай, тут кобра подползла. И вот мол, пополз ей навстречу и схватил ее. Радостный. Кобра длинная, колбасная. Сачи увидела это. Она чуть в обморок не упала от ужаса. Она могла только стоять и смотреть.
Там она от мистиков выбежала из дома, чтобы посмотреть на это, они не могли ни слова произнести, от ужаса, а не оцепенение. Они посмотрели на эту кобру.
И кобра обвела его, ласково-ласково. Нимай разлегся и стал шебуршить ногами. И полежал немножко. Соседи сбежались и соседи закричали мантру, которая должна прогнать змей. Какая мантра? Догадайтесь.
Причем мантра Нарисимхе. Гаруда! Гаруда! Гаруда! Это мантра, от которой змеи пугают при одном звуке слова Гаруда. Это на всякий случай, если змею увидите в следующий раз. Гаруда, Гаруда! Как будто бы Гаруда к вам прилетит.
Гаруда, Гаруда, змея испугалась, змея поползла, Нимай как ни в чем не бывало но он своей шеша-лилы был, лежал, она видит же, что она упала. Малая змея, он пополз за ней: эй ты, куда?
Пока Шачи не кинулась за ним вдогонку, не схватила его на руки, не стала его ласкать и целовать, и сыпать поцелуи, и говорить: что с тобой, сынок? Не пострадал, тебя не укусили? Маленький младенец.
Только до этого он возлежал на Ананта-шеше. И все до этого, когда он только родился. Когда он родился, а, знаете, зашла в комнату.
Ему было несколько дней от роду. Хотя обычно несколько дней от роду дети лежат в блаженной тамогуне, ничего не понимая, что происходит. Зашла к нему.
Она присмотрелась, она увидела на полу следы. Маленькие отпечатки маленьких ног. Посмотрел на сына.
Сын лежит: гулю-гулю-гулю, мулю, пузыри пускает. Она осмотрела следы, позвала своего мужа, муж — пандит. Стала рассматривать с Видхи.
Али, что на этих следах, на этих следах раковина, на этих следах трезубец, на этих следах палка для погонщика, погонщика слонов, специальные эти следы, такие следы есть стопы Кришны.
Самудрика Шастра, которая описывает различные знаки на руках, и на стопах она описывает стопу Кришны, там говорится — особые знаки. Похоже, что это наша шалаграма-шила тут бегала.
Похоже, что Дамодара-шила, которой мы поклоняемся, она просто приняла форму маленького младенца, она бегала. Писать, подумал, ну ладно, ну бегала, ну ладно, да, всё не бывает. Шалаграма-шила... Все какое-то объяснение.
Самое удивительное, что она взяла младенца себе на руки. Когда она взяла себя на руки младенца и стала кормить его своей грудью, она поглядела на его стопы. И на его стопах она увидела эти знаки.
Она увидела трезубец, она увидела раковину, она увидела палку, которую пользуются погонщики слонов. Все эти знаки там были. Она позвала своего мужа и сказала: «Пандит-джи, а что ты скажешь на это? Я не знаю, что сказать.
Они позвали Ниламбару Чакраварти. Ниламбара Чакраварти — величайший астролог, отец Шачи-деви, дедушка Господа Чайтаньи, что происходит? У нас тут следы. Ребенку несколько дней отроды. Откуда эти следы?
Ниламбара Чакраварти посмотрел на небо, почесал затылок, улыбнулся. Он сказал: «Ну, бывает». Когда я увидел его гороскоп, я все понял. Все знаки, которые есть у Господа Кришны. У него тоже должны быть.
Он не сказал продолжение этой фразы. Потому что он и есть Кришна. Эту фразу он проглотил, как бы трудно ему ни было. Он знал, что все равно ему никто не поверил. Он сказал: «Ну хорошо, тогда назовем его Вишвамбхара».
Вишвамбхара — значит тот, кто держит на своих плечах всю вселенную. Тот, кто дает людям надежду на то, что они смогут жить счастливо в этом мире. Давай людям бхакти.
И множество других случаев было в детстве, я расскажу еще один маленький случай: когда Вишвамбхаре было всего-навсего четыре года, он вдруг начал плакать. Он плакал часто. И обычно его успокаивали тем,
что вокруг него собирались и начинали что делать? Петь? Петь. Что петь? Кришна! Кришна, Кришна! На самом деле женщины соседские обнаружили это особенное свойство Нимая, когда он только что родился.
Они сбежались, окружили Шачи, но ребёнок рыдал, рыдал, рыдал, рыдал, рыдал, рыдал. Они стали кричать: Хари, Хари, Хари, Хари, что с тобой, что с тобой, Хари, помоги! Он сразу же стал улыбаться.
Они переставали кричать — Хари, вот опять стал плакать, они опять кричать: Хари, Хари, Хари, вот опять стало улыбаться. С тех пор у них был стандартный способ, стандартное лекарство от всех болезней.
Нет лучшего лекарства от всех болезней, чем Харинам. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Ему исполнилось четыре года. И он заболел.
И он стал плакать, он стал рыдать, он стал капризничать, он стал говорить: а-а-а, да-да. Собрались все по соседству и стали кричать: Хари, Хари, Хари, Хари. От этого он ещё больше плакал.
Сначала плакал, другой плакал, третий плакал. Все поняли: Нимай болен. Шачи лежала в обмороке в углу, люди носили, соседки бегали, все пытались его успокоить, клали, щупали животик, вызывали врачей, а он плакал.
Когда прошло три часа. Джаганатха Мишра подошел, встал в конце и сказал: что тебе надо, успокойся. И Нимай сразу успокоился, он сказал: тут по соседству живут Джагадиша с Хираньей. Сегодня у нас экадаши.
И так как экадаши, то они приготовили очень много вкусного прасада для Господа Вишну. Так вот, они должны предложить этот прасад мне, а не Господу Вишну.
Главное, не забудьте сделать это до того, как они предложат Господу Вишну. И если они мне предложат, то я излечусь. Только что он плакал.
И тут он дал целую профессорскую лекцию о том, что сейчас экадаши, что там кто-то по соседству что-то приготовил, что нужно предложить это ему.
Джаганатха Миша начал думать: откуда он знает, что сегодня экадаши? Откуда он знает, что эти браманы, Хиранья и Джагадиша, приготовили намеренно? Далеко не все браманы готовят. Те, кто постятся, обычно не готовят.
Откуда он знает, что они должны предлагать Вишну? И как у меня язык повернется. Пойти к ним и сказать, предложите ей все то, что вы приготовили моему сыну.
Видя, как Нэмай опять заплакал, «Ничто не может меня излечить, кроме прасада, который Джагадиш и Шьяма приготовили». А-а-а! Джаганнатха Мишра забыл обо всем. Он забыл свой стыд, забыл все остальное.
Он прибежал к Шачидеви. Те уже расставили все на алтаре. У них уже колокольчик был в руке, они уже готовы были мантры читать.
Вот он говорил: «Не предлагайте это, не предлагайте. Подождите минутку, я вам должен что-то рассказать». — Что, что, что случилось? Что случилось? — Вы должны предложить это моему сыну.
— Ты с ума сошел, мы целый день готовили! — Мой сын сказал, что он может излечиться только в этом случае.
Тут и пришла Шачидеви, Джагадиш, Шьямананда, Шрадха-деви: «Что случилось? Откуда он знает, что мы приготовили? Откуда он знает, что сегодня экадаши? Может, он действительно Бог? Может, он просто хочет это все поесть? Дай-ка посмотрим на него».
Они зашли, унесли этот прасад, посмотрели на Нэмая. «Что-то странное, помешался мне все», — подумали. А это не обычный ребенок. Так мы его накормим. В конце концов, Вишну мы кормим каждый день. Не Нэмай же выздоровел.
Снова и снова Нэмай показывал в детстве, что он Бог. Но это еще не доказательство. Предания периодически рассказывают, что однажды он прибежал к Шачи. И Шачи взяла его на колени.
Встал он у нее на коленях и стал качаться, и стал прыгать, и плясать, и петь, и делать какие-то жуткие вещи.
А Шачи сказала: «Ты с ума сошел!» В этот момент Нэмай серьезно на нее посмотрел и сказал: «Сумасшедшие все остальные, нормальный один я».
Шачи убегала от него, когда он дотрагивался до каких-то грязных, оскверненных вещей. Это было любимое его развлечение в детстве.
Он видел, идет какой-то чандала, какой-то самый грязный трубочист, какой-то ужасный совершенно человек. Он подбегал к нему и с наслаждением хватался за него. У человека вставали на голове волосы дыбом, начинали течь слезы, а потом он бежал и пытался дотронуться до своей матери.
Очень чистый, многочестивый, брань с женой, она убегала от него, она закрывала входную дверь и кричала: Нимай! Нимай! Дети брахманов всегда так не ведут. Они знают, что чисто и что нечисто.
Ты хватаешься за всякую грязь, потом за меня хватаешься, вместо того чтобы обмыться, иди омойся.
В этот момент Нимаю, которому в это время было 4 года, он останавливался на пороге и говорил: «Концепции чистого и нечистого — это иллюзия, это все выдумки, стоит мне дотронуться до чего-то, все становится чистым. Поэтому я не осквернен. Да я до тебя дотронусь».
В детских забавах Нимай проводил свое время. Хотел нет, рассказывать, это я увлекся.
Встреча Нимая с логиком Рагхунатхой
Хотел рассказывать, когда он взрослым людям доказывал это. Потому что я еще рассказывал. Он пришел для того, чтобы самые умные люди смогли проверить: Бог и не Бог. И чтобы самые умные люди убедились в этом.
И чтобы мы, будучи не самыми умными, Хотя, конечно, наверняка несколько человек тут думают, что они самые умные. Может быть, даже больше, чем я думаю. Но нормальная логика заключается в том, что мы должны просто поверить.
Поверить Сарвабхауме Бхаттачарье. Я хотел рассказать одну историю, связанную с Рагхунатхом, учеником Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Это еще одна вещь, на которой... А сколько у меня есть времени?
Ну, следите за расписанием нашим, чтобы я не со мной не слишком... Потому что я не. А, у меня 5 минут и сестрицы? Посмотрим. Рассказывал вам о Сарвабхауме Бхаттачарье. Нимая отдали к нему в школу.
После того как сначала Нимай учился в школе у Вишнудхасы Пандита, потом он пошёл к Гангадасу Пандиту. Гангадас был самым лучшим грамматистом, самым блестящим грамматистом того времени.
Нимай за один год прошел весь курс, который обычно люди проходят за 10 лет. Вместе с ним там учились взрослые ребята. Ему было в то время 13-12 лет.
В 14 лет он отправился в школу к Сарвабхауме Бхаттачарье, в школу ньяя-шастры, блестящая звезда логики. Люди преклонялись при одном имени.
До сих пор во всех энциклопедиях, по индуизму, во всех энциклопедиях Индии имя Сарвабаумы напротив него написано, что это один из самых блестящих ученых.
А в Индии, в Бхарате было столько их, столько пандитов, в каждой деревне был свой пандит. Чтобы в Индии стать блестящим ученым, нужно действительно быть блестящим. Сарвабхаума значит, тот, кто победил всю землю.
У него был самый лучший ученик. Он подобрал этого ученика где-то на улице, этого ученика звали Рагхунатха. У этого ученика, у него было несколько учеников блестящих.
Один из его учеников, из учеников Сарвабхаумы Бхаттачарьи, написал код законов, по которому Бенгалия жила в течение 500 лет. Когда во всех остальных частях жили по другим законам, Бенгалия жила по законам, написанным учеником Сарвабхаумы Бхаттачарьи.
Другой его ученик был самым лучшим знатоком тантры. И он знал тантру лучше всего. До сих пор его книга является классическим трудом по тантре.
Рагунат, как я уже сказал, был самым блестящим логиком, самым блестящим из всех его учеников. И этот Рагхунатх знал, что он самый лучший, и он гордился своей логикой. Он был на 10 лет старше Немая.
Немаю было в то время 14 лет, а Рагхунатху было уже 24 года. И в 24 года он писал свой знаменитый комментарий. Девять дней Нэмай стал ходить в эту школу. Рагхунатху преподавал не сам Сарвабхаума. Сарвабхаума даже не намекал.
Они стали друзьями с Рагхунатхом. И он видел, что Чайтанья Махапрабху очень умный, он необычайно умный. И он видел, как он легко решает какие-то логические задачки и все что-то такое.
Однажды Гауранга Немай пришел в гости к своему другу. Рагунат сидел у себя дома.
И за день до этого Сарвабхаума Бхаттачарья дал ему задачу, над которой посидев весь день, он ломал голову. Какую-то логическую ошибку нужно было найти где-то. Он ломал голову, ломал голову.
В конце концов, после шести часов сосредоточеннейшей медитации, он обнаружил ошибку, он нашел решение. Он был такой счастливый. И он стал готовить. Немай пришел к нему.
И он сказал: Рагхунатх, ты что делаешь? Рагхунатх сказал: ну я вот готовлю. Да что ты так поздно готовишь? Уже солнце клонится к закату, уже люди давно поели, а ты только готовишь.
Он говорит: я дал себе обет. До тех пор, пока я не решу задачу, которую мне дал учитель, великий учитель, Сарвабхаума Бхаттачарья, я не буду есть. И наконец-то я ее решил, я готовлю. О, внимателька.
Наверное, сложная была задача. Это сложное. Шесть часов, семь часов, восемь часов я сидел, решал, ломал голову. Такая сложность, пойманная. Но решил ее, я решил, я решил.
Я вот сказал, может, скажешь мне, что за задачка-то была? Говорит: «Сейчас скажем». Сейчас посмотрим.
Я сказал: «Да это что ли?» И тут же на месте думать: «Вот все понятно, тут то-то, то-то». его надежды стать лучшим логиком. Всех времен и народов были разрушены. Он хотел прославиться. И он прославился.
Господь Чайтанья исполняет все желания. Подумал, кто же он такой? Может, он бог? Потому что кто иначе, кроме как Бог, мог решить эту задачу. Я стал спрашивать: «Внимай. А ты случайно книгу не пишешь по логике?»
Внимаю, ему 14 лет в этом было. Да, я, говорит, да, я тут пишу, что-то записочки делаю. Вот тут вот ты там мне говоришь эти все сутры, я на эти сутры комментарии свои пишу. пишу. У Рагُنатхи уже была написана его книга.
До сих пор эта книга «Дидхити» — чьё там имя? Комментарий на «Таттва-чинтамани» является непревзойденной книгой. Лучше этой книги по логике нет. Так у Рагُنатхи уже написана! Рагُنатха дрожит внутри.
Он говорит: «Внимай, может, ты мне прочтешь несколько страниц из своей книги?» «Конечно, прочту, что там завтра утром, когда мы вместе будем через Гангу переправляться». Они сели на лодку.
Рагُنатха на одной стороне, а Внимай на другой, у Внимая его рукопись — Стопочка пальмовых листов. его комментарий на «Таттва-чинтамани». «Я не могу, дай я тебе сейчас почитаю». Он стал читать.
Объяснения сутр были так прекрасны, так лаконичны, в то же время так блестящи, что Рагُنатха заплакал.
Чем дальше тот читал, тем сначала Внимай слышал его всхлипы. Слезы просто катились из его глаз. Под конец он не мог сдерживать свои рыдания. Он стал рыдать, как ребенок, навзрыд.
Видя это, спросил его: Рагунат, ты что плачешь? Что с тобой? Рагхунат положил ему голову на плечо: я писал свою книгу. Если твоя книга будет опубликована, то мою книгу никто читать не будет.
Господь тотчас посмотрел на его сострадание. Это все. Все. Сердце разрывается. Господи. А если никто не будет читать мою книгу, то буду сейчас. Что может быть проще? Рагхунат Господь взял свою книгу и бросил ее в воду.
Не задумываясь ни на мгновение, ни пожалев об этом, самую блестящую книгу полную... Просто бросил в воду. Вот и увидела.
Красота и учение Господа Чайтаньи
И снова стал плакать, как ребёнок. Бог — читает, не Бог... У меня нет времени, чтобы доказать вам это как следует. Много других вещей, о которых можно и нужно говорить, и о которых можно и нужно думать.
Но Господь читает, даже если мы не можем поверить, что Он Бог вначале, мы должны понять и увидеть, что Он самый удивительный, Он самый прекрасный. И сегодня у нас будет слайд-шоу, где я буду пытаться показывать,
как красота Господа Чайтаньи, ток этой красоты, который идет сквозь него, как он разливается повсюду. То, что Он принес, то, что Он сделал, самое прекрасное. Он самая прекрасная фигура. Потому что он Бог. А Бог самый прекрасный.
И нет никого прекраснее.
И то, что Он может сделать с нами — самое прекрасное, что может с нами случиться, и путь, который Он дал, тоже самый прекрасный путь, это путь, с помощью которого человек может петь, танцевать, с помощью которого человек может просто наслаждаться прекрасным прасадом и в конце концов увидеть лицом к лицу воплощение всей красоты, всего знания, всего самоотречения, самого Господа Чайтанью.