Шримад-Бхагаватам 3.10.10. Вечное время
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2011
Главы
Чтение стиха о вопросе Видуры
Бхагава Бая Уна Бхагава-'''-'. Нрайна маск, девим сади, Тато джая мудирает, наш дапраяшба бадришу, нитябва та себая, Бхагавад ютамашки, Бхатина, 139, Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь третья, глава десятая, «Этапы творения», текст десятый:
Видура увача. Пася, Бахуру Паса 3, 2, Брама, видувача, , ... 41, 18--а-хма, я набу. Видура-увача. Видура сказал: «Я так, как от тебя услышал, баху-рупасйа, обладающий разнообразными формами,
Харе — Господа, адбхута — чудесного, карманах — вершителя дел, калам — время по имени, лакшанам — признаках. Брахман, о ученый брахман, я так, как есть, варнайа — расскажи, пожалуйста, на основании ведических писаний».
Перевод: Видура попросил Майтрею: «О господин, о великий мудрец, теперь расскажи мне о вечном времени, которое является одной из форм Верховного Господа, вершителя чудесных дел. Каковы признаки вечного времени?
Комментарий Прабхупады о природе времени
Прошу тебя, расскажи мне о них как можно подробнее». Комментарий Шрилы Прабхупады. Вселенная представляет собой скопления разнообразных объектов и феноменов. Начиная с атомов и кончая самой гигантской вселенной.
И все они подвластны Верховному Господу в образе калы, вечного времени.
Всемогущее время отмеряет разные сроки существования для разных типов физических тел. Определенным сроком ограничено время существования атомов, и определенным сроком ограничено время существования всей Вселенной. В назначенный срок разрушается тело человека, и в назначенный срок разрушается тело Вселенной.
Кроме того, рост, развитие и появление побочных продуктов также полностью зависят от фактора времени.
Видура хотел услышать от Майтреи подробное описание о различных материальных объектах и узнать о сроках их существования. Сила прабхупады.
Видура-вача: «Одаблагодарив Видуру», попросил Майтрею Господин Великий Мудрец, теперь расскажи мне о вечном времени, которое является одной из форм Верховного Господа, вершителя чудесных дел.
Каковы признаки вечного времени? Прошу тебя, расскажи мне о них — как можно подробней. вишну падаю, Кришна пращаю, бхакти виданта, свами лити, намини, намасте, расвати деви, гуравани.-де-не, копа, 18, 3 Krishна $1,
Намо Бата Пушая Дубя Банрама Вридавана рамякачи дупажа
Сложность определения понятия времени
паарика Видура задает вопрос Майтрее о том, что такое время. И вопрос этот относится к категории тех, на которые очень трудно ответить.
Один римский философ сказал, что я знаю, что такое время до тех пор, пока меня об этом не спросят. Это факт. Мы все знаем, что такое время.
Но если задать нам этот вопрос: что такое время? — мы скажем, потому что что мы можем сказать с одной стороны, время я сейчас такие. Это реальность, с которой мы сталкиваемся все время.
Шрила Прабхупада пишет, что, в сущности, время — ну, это то, что кладет конец всему.
То же самое говорит Кришна в «Бхагавад-гите», когда он говорит: «Я есть время, я пришел для того, чтобы уничтожить все». я есть время, я пришел для того, чтобы уничтожить все. Для того, чтобы положить конец всему.
Но с другой стороны, как ответить на этот вопрос: что такое время? У времени нет формы, нет каких-то признаков. Оно невидимо, неслышимо, у него нет запаха, можно понюхать время и... И Видура задает этот вопрос Майтрее,
и Майтрея начнет объяснять со следующего стиха признаки времени. Потому что хотя у него, как он скажет, оно есть нирвишеша, нирвишеша — значит, а то, у чего нет признаков, тем не менее у него есть проявление.
Любой предмет можно определить, либо по его признакам, либо по его деятельности, потому что он делает. И так как кала не имеет формы, то единственный способ определить Калу через то, что оно делает, через деятельность.
И что такое Кала? Кала, в сущности, как начнет объяснять Майтрея, в следующем стихе — это гуна-кшобака. Гуно-кшобака — то, что выводит из равновесия гуны.
То есть та сила, которая приводит к различным превращениям и взаимодействия гун. До тех пор, пока гуны находятся в равновесии, нет никакого творения.
Но если мы посмотрим на материальный мир и посмотрим на природу времени, мы увидим, что природа времени —
Астрологическое отражение времени и гун
время заключается в том, что оно так или иначе постоянно меняет это соотношение гун. Астрологи, которые изучают до какой-то степени эффекты времени, Объясняют, что есть некое символическое представление
или символическая формула, по которой можно понять, какие гуны преобладают в данный конкретный момент времени. Различные планеты, находящиеся в разных созвездиях, это, в сущности, большие часы со множеством стрелок.
Эти стрелки ходят, они движутся. Так у нас всего три стрелки на часах.
На вселенских часах, которые устроил сам Кришна, там сколько там? 7 планет, которые ходят нормально по часовой стрелке, 2 планеты, которые ходят вспять, против часовой стрелки, и они показывают что-то, и они оказываются в разных моментах, и, в сущности, по этим планетам можно понять, что преобладает в данный момент.
Если Сатурн сильный, то преобладает тамо-гуна. Скоро Сатурн через полтора месяца перейдет в экзальтацию, Сатурн будет светить на небе в течение двух с половиной лет. Очень ярко.
Сатурн будет щедро раздавать результаты, на которые он способен. Он будет приносить страдания, испытания, он будет делать людей смиренными, люди будут взывать к Богу и к Харибогу.
Или если Марс находится в каком-то состоянии, то это значит, Тамогуна, тамас, смешанный с раджасом, преобладает. Сасистемные планеты сильные.
И главное, что сейчас самая сильная соответственная планета Солнца, она находится в ослабленном состоянии. Но так или иначе, в общем, все хорошо, время идет своим чередом.
Эти разные движения этих планет в сущности показывают именно этот эффект времени, то каким образом гуны в данный конкретный момент времени выведены из равновесия.
Каждый конкретный момент времени, каждое мгновение времени обладает огромной информацией, огромным потенциалом и совершенно невероятной способностью воздействовать на нас.
Мы не замечаем этого просто потому, что мы слегка отупели от материального существования. Материальное существование притупило наше восприятие.
Но люди, которые обостряют свое восприятие, утончают свое восприятие с помощью различных йоговских техник,
Неумолимая сила времени и его урок
они обладают этой способностью очень тонко чувствовать энергию времени на себе, влияние времени на наше сознание и странные мистические эффекты времени. И эти эффекты времени - это абсолютно неумолимая сила.
Здесь говорится, что время - это могущественнейшая энергия Бога, которая заставляет каждого человека действовать определенным образом. Мы все куклы, марионетки, и нас дергают за ниточки.
Мы сами того не понимаем, и мы иногда удивляемся, как я мог такое сделать.
Но это на самом деле время - могущественный агент или могущественная сила, через которую проявляется влияние или власть Бога, воздействующая на нас и помогающая нам что-то понять. В сущности, время необходимо.
И именно поэтому оно действует таким странным образом, что в конце концов мы должны что-то понять. И что мы должны понять? Мы должны понять простую вещь. То, что хватит, уже сколько можно.
Какое-то у меня не совсем топ вложение. Как один умный человек сказал, что время самый лучший учитель. К сожалению, оно убивает всех своих учеников.
Представьте себе учителя, который учит-учит. Но это тоже последний самый милостивый урок, который преподносит нам время, то что, в конечном счете, мы все находимся здесь, только для того, чтобы понять,
что нам нужно выйти за пределы влияния времени, в конце концов, время должно нас научить именно этому уроку.
Человек должен попытаться понять, как же мне выйти за пределы влияния времени, что мне нужно делать для того, чтобы вечное время перестало висеть дамокловым мечом над моей головой.
В этой главе Майтрея пишет 10 разных форм творения. В сущности, он опишет эволюционную теорию Дарвина немножко раньше, до того, как Дарвин пропутешествовал на корабле Бигль вокруг света.
И он опишет также: как он скажет, три вида разрушения: люди боятся времени. Это некая страшная сила. Именно потому что, как я уже сказал, время всему кладет конец, кладет конец нашим надеждам.
Или как другой человек сказал, очень хорошо про время. Пока мы убиваем время, время убивает нас, а это страшная сила. Цитирую иногда Ахматову.
Она не относится к числу вайшнавских ачарьев, но женщина была умная, что воины, что чума конец им виден скорый. Им приговор уже почти произнесен. Но как же быть с тем ужасом, который был бегом времени когда-то наречен?
Никак не быть. Ученые могут сказать, мы победим чуму, оспу. Ну а со временем быть? Они скажут: заморозим вас. Потом, когда надо, разморозим. Время останется временем. Время неумолимо.
И все боятся времени, но смысл этой главы заключается в том, что Майтрея милостиво хочет объяснить нам, что времени бояться не надо. И сейчас я попытаюсь объяснить, почему времени бояться не надо.
Хотя он говорит здесь, в этой главе, что есть три вида разрушения, три вида разрушения, одно разрушение в конце существования Вселенной. Другое разрушение, которое происходит со Вселенной, когда истекает один день Брахмы. И третье разрушение - это разрушение гун, которое наступит в нашей с вами жизни. Три вида или три уровня разрушения есть в этом мире, и никто из живых существ, находящихся здесь, не избежал этого разрушения.
Тем не менее, если мы будем внимательно изучать природу этого мира, Мы поймем, что разрушения нет.
Различие философии Бхагаватам и маявады
Это то, что хочет сказать нам Майтрея здесь, этой главой. И в этом философия Шримад-Бхагаватам коренным образом отличается от философии маявады.
Слушайте внимательно, потому что это важная философская концепция, которая делает нас необычайными оптимистами. Мы с вами экзистенциальные оптимисты.
Маявади, который относится к категории экзистенциальных пессимистов, чтобы доказать иллюзорность или отсутствие вообще всего сущего, приводит очень хорошую формулу.
Они говорят, то, чего не было в начале, и то, чего нет в конце, не существует и посередине. Логично? Если в начале нет, и в конце нет, то откуда оно возьмется посередине? Нету.
Соответственно, всего ничего, нету, ничего нету. Оглядитесь вокруг, и вы поймете, что ничего нет. Вселенной не было в начале. Не было, в конце ее не будет? Не будет. Значит, сейчас ее нету.
Как говорил Воланд, магия с разоблачением. Нету, исчезла, нету, ничего, нету. Маявади говорят: нет, ничего, все отлично, пока.
Но философия Бхагаватам, которую Майтрея очень ясно и очень отчетливо в этой главе произносит, он говорит: «Друзья мои, посмотрите вокруг, есть же все». И раз есть сейчас, значит было в начале и будет в конце.
Что в сущности все существует вечно. И просто существование имеет три фазы, вернее две фазы: проявленную, непроявленную фазу. И даже в материальном мире все существует вечно. И это вечность существования,
на которую накладывается переменчивость нашего материального бытия, составляет проблему. Проблема не в том, что ничего нет. Если бы ничего не было, проблемы тоже не было по определению, правильно?
Ничего же нет, значит, и проблемы тоже нет. Никакой. И зачем тогда городить огород? Но проблемы есть, мы знаем. Мы знаем одну вещь, точно - Я есть, и мы также знаем вторую вещь - есть проблема. И некоторые думают, что, наверное, проблема в том, что я есть.
Не будет, но проблемы тоже не будет. Но это, опять же, не выход или не решение собственно проблемы. Проблема заключается в том, что я есть, и я всегда буду, я всегда был, я могу менять какие-то свои формы, виды, но я есть.
Не может такого быть, чтобы меня не было. Беда заключается в том, что на эту вечность моего бытия накладывается временность или переменчивость реальности, в которой я сейчас нахожусь.
Это переменчивость реальности, и есть проблема.
Человек в принципе не может представить себе ни бытия, ни существования. Ему очень сложно это представить, и это, собственно, трагедия, потому что ему нужно все время жить в предчувствии того, что его не будет.
Как другая поэтеса сказала, и будет жизнь ее насущным хлебом с забывчивостью дня, все будет так, как будто бы под небом и не было меня. И очень сложно понять, как же так. Я же есть. Вот он, я.
И это проблема, которую человеку нужно решить. Еще Мадбагватам помимо того, что он утверждает очень ярко и очень сильно и очень могущественно, что мы есть и всегда будем.
Что все то, что мы видим, есть всего лишь навсего переход из проявленного в непроявленное состояние. Но все есть, все существует вечно. Душа существует вечно. Даже когда она погружается в тело
маха-вишну, она существует там, но нам нужно понять каким образом выйти из этого мучительного сна,
Субъективность и восприятие течения времени
в котором мы находимся. Время. Еще немножко про время, и про то, какие шутки оно с нами играет. Это странная вещь.
Иногда все знают этот психологический феномен восприятия времени, иногда время растягивается, а иногда время наоборот сжимается.
Иногда несколько часов может пройти как мгновение, а иногда одна минута тянется, как вечность. И все знают это, все на самом деле испытывали это.
В глубоком сне, когда человек погружается в глубокий сон, несколько часов пролетает как мгновение. Мы существуем по-прежнему в глубоком сне, но несколько часов пролетает, и все, нету этого. Понятно как. И наоборот, этот глубокий сон называется сушупти на санскрите.
Есть состояние и сознание, которое называется свапна, и свапна — это сон со сновидениями. Когда человек видит сон со сновидением, то там несколько минут растягивается. Знаете, да?
Когда человек видит, сон говорит. Непонятно, какая-то жуткая вещь. Она тянется и хочется из нее вырваться, она все тянется и тянется, и тянется, и тянется.
И когда люди принимают наркотики, мне рассказывали, понимавший, то тоже с ними происходит этот эффект растяжения времени. Один человек это мне рассказывал.
Еще один человек, которому рассказывали. Он принял ЛСД и пошел в туалет.
И время в туалете тянулось так долго, что он стал думать: наверное, меня уже давно хватились из полиции, ищут родственники. Ну, казалось, что год прошел. Идет эта вещь, она не кончается.
Стал беспокоиться. Я пропал куда-то. Никто же меня в туалете искать не будет, где я, что со мной случилось, вот этот странный эффект времени,
и мы знаем, что в соответствии опять же со всем от Веданты, этой философией индуизма, время — оно по-разному течет для разных живых существ.
Астрологи рассчитали, сколько лет Брахме, то есть сколько существует нашей Вселенной. Причем не столько, сколько лет, мы сейчас с вами живем. Брахме вчера исполнилось ровно 50 лет. Он отмечал свой юбилей.
Ему дарили книгу на пятидесятилетие. Ну то есть большие торжества были.
Сегодня первый день его пятьдесят первого года, и там на Брахмалоке 11 часов 20 минут утра. Нет, извиняюсь, 11 часов 40 минут утра. 11 часов 40 минут утра. Ровно через 20 минут Брахма начнет обед.
Потому что Брахма все делает в соответствии с указаниями Вед, а в соответствии с указаниями Вед обедать надо ровно в 12 часов в полдень. Через 20 минут. Ну, эти 20 минут наступит для нас через 120 миллионов лет.
То есть Брахма начнет обедать через 120 миллионов.
Время, мы думаем: «О, как все важно в моей жизни! Сколько всего тут разного происходит. Иначе говоря, смысл еще раз всех этих описаний понять странную энергию времени, и понять, что эта энергия в высшей степени проблематичная.
Санатана Госвами объясняет одну из самых парадоксальных вещей в «Брихат-бхагаватамрите». Время, которое живет, это невероятное время. То есть представить это время невозможно.
У него там, когда какой-нибудь гандхарва поет, как когда этот махараджа Какудми появился на планете Брахмы, как раз Брахма слушал концерт, и гандхарвы пели ему, рага длилась это 19 с небольшим минут по его времени.
Разве Какудми послушал эту рагу? Потом говорит: «Мне надо обратно дочку свою замуж выдавать». Прошло 27 чатур-юг на земле.
И, собственно, смысл всех этих описаний еще раз в том, чтобы понять эту странную энергию времени, проблематичную, всякую, для всех.
И да, я начал говорить, что Санатана Госвами в «Брихат-бхагаватамрите», после того как Нарада Муни приходит, Брахме говорит: «Ты великий преданный». Брахма говорит: «Какой же я великий преданный? Я боюсь».
Преданный — первое качество преданных, про которые будет говорить Шива, когда он будет описывать обитателей Вайкунхи. Он будет говорить: «Абхайям», у них нет страха. Так Брахма говорит: «Я боюсь».
Нарада его спрашивает: «Чего боишься?» Он говорит: «Умереть боюсь. Смерти боюсь». Кажется, чего бояться, еще долго до смерти. Все там непонятно, сколько триллионов лет — Брахма боится смерти.
И Санатана Госвами дает это описание для того, чтобы мы поняли, что в самом лучшем варианте жизни — как люди в этом мире, они хотят долгой жизни, правильно? Хотим долгой жизни. Долгая жизнь. Сколько? Ну да, сто лет. Если проживем, то уже долгая жизнь.
Брахма даже уже не смеется над этим. Он просто думает. Ну, просто. Люди стремятся к долгой жизни. Ну, что такое долгая жизнь?
Брахма — долгая жизнь. Но он боится смерти. В самом лучшем варианте не может быть ничего в этом мире хорошего. И даже долгая жизнь в этом мире. Но станьте, представьте себе, вам действительно исполнилось сто лет и
вы даже спать вы уже давно не можете, есть ну лет наверное, 45 уже точно не можете. Чего другого делать тоже не можете. Но зато сто лет прошли.
То есть, еще раз, смысл всего этого в том, чтобы объяснить человеку, что он не должен держаться за ту форму существования, которой привык. Что есть чего-то, чего мы все ищем, но что это такое?
Ценность мгновения для обретения вечности
Это принципиально иная форма существования здесь. И самое удивительное, что за короткую человеческую жизнь, за ничтожно короткую человеческую жизнь, человек может обрести вечность.
И это самое удивительное, что здесь, на Земле,
удача души, которая родилась в теле человека, заключается в том, что если она использует свое время правильно и уроки, которые милосердное время преподносит нам, извлекает из всего этого, то оно может обрести вечность.
И всем Бхагаватам и Сута Госвами, вернее, Шаунака Риши, обращаясь к Суте Госвами, говорит: «Айур харати вай пумсах». Удиян, как там? Удвиан, астатьи, анахья. Астачаяну. Как там дальше? Рита ритатах. Тасьярта яд кшана. Тасьярти. Тасьярти. Да.
Тасьярта яд кшана. Говорит, что в этом мире каждый восход и каждый заход солнца укорачивает жизнь человека. «Айур харати вай пумсах». Поистине, жизнь человека крадется. «Айур харати вай пумсах». Кем крадется?
Удиян. Когда солнце всходит — украли. Когда солнце заходит — все украли.
Но есть одно-единственное исключение — тасьярта. Исключение из этого правила есть, когда яд кшана нита — если человек использует хотя бы один момент.
На самом деле удивительный перевод этого стиха заключается в том, что даже если человек одно мгновение своей жизни, кшана значит миг - тот промежуток времени, который нужен для того, чтобы мы моргнули,
уттама-шлока-вартая. А если человек слушает об Уттамашлоке, то этого способ выйти за пределы вечного времени надо очень хорошо понимать.
Даже если один миг нашей жизни мы посвятили тому, что мы слушаем описание Уттамашлоки, Верховного Вечного Господа, которого все пытаются воспевать в неуклюжих стихах, ну то есть в самых лучших стихах, которые по сравнению с ним все равно неуклюжи. То даже в этом случае наша жизнь будет успешной.
Даже в этом случае наша жизнь принесет плод.
Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих из второй песни Шримад-Бхагаватам, говорит, что представьте себе большое дерево, на этом дереве множество ветвей, множество листьев и нет плодов.
Но если так или иначе на большом дереве есть одна ветвь, на этой ветви есть одна веточка, и на этой веточке есть плод. То, в сущности, дерево принесло плод, даже если есть один плод.
Что же тогда говорить, когда мы видим дерево усыпанное плодами, и он говорит: точно то же самое: если человек хотя бы одно мгновение посвятил тому, что он попытался медитировать на Верховного Господа, то это значит, что уже его жизнь принесла плод.
Это значит, что эффект вечного времени перестал действовать на него. И это значит, что результат, который он получит, он будет совершенно грандиозный, гигантский, нематериальный.
Поэтому сам Кришна говорит в Бхагавад-гите, как это: «не габхи»? Что он даже чуть-чуть продвинулся по этому пути, снова и снова Бхагаватам повторяет одну эту вещь.
Иногда люди говорят, что я напрасно потратил свою жизнь в этом ИСККОН, в эти лекции по Шримад-Бхагаватам. Так как Кришнананда Прабху однажды сострил, что люди говорят, я потратил лучшие годы своей жизни. Потратьте тогда.
Что мешает? Но суть не в этом. Суть в том, что сама логика порочная. Что как раз я трачу свое время напрасно во всех остальных вещах, потому что все остальные вещи мне приносят. Ничего, ровным счетом, ничего.
Я совершаю ошибки под влиянием там тама-гуны, которая на меня находит, или раджа-гуны, или еще что-то. Я делаю какую-то свою карму. Какой результат? Никакого результата. Ровным счетом ничего. Ноль. Дырка от бублика. Ничего.
Ровным счетом ничего. Но в «Шримад-Бхагаватам» об этом говорится: Даже если одно мгновение человек потратил на эту медитацию. Результат бесконечный.
Измерение духовного результата поступков
И чтобы доказать нам, привычным к калькуляции всего, к тому, что мы все так или иначе калькулируем, —
это Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих, приводит любопытную цитату из Ману-самхиты, в которой можно понять относительную ценность всего того, что мы делаем.
Когда человек говорит «я напрасно потратил свою жизнь», он измеряет это по каким-то результатам, по каким-то плодам.
И мы привыкли калькулировать: человек думает, что если я заработал много денег в этой жизни, жизнь моя пошла не напрасно. Каким образом не напрасно? Как вы сможете воспользоваться этими деньгами, если вы померли?
Все, деньги кончились, уже ваши наследники ими пользуются. Есть такой анекдот: мой папа верит в реинкарнацию, поэтому он завещал свое наследство самому себе. Разумно. Но трудноосуществимо. То есть какой результат этого?
Какой плод всего этого? Ничего. Ничего. Все накопленные вами деньги, вы не сможете купить даже одного мгновения жизни. Даже одного мгновения своей жизни невозможно купить за любые деньги.
Люди, которые находятся в этой иллюзии, что они стали богатыми, они думают, что теперь все, я могу излечиться от любой болезни, я никогда не умру. Им говорят, да-да, конечно, мы отрежем вам голову и заморозим ее.
Если случайно не разморозится, то это бред, полный бред.
Вишванатха Чакраварти Тхакур, чтобы доказать нам, чтобы мы поняли, чтобы дать нам какую-то шкалу приблизительно, зная нашу, так сказать, натуру, склонную к калькуляции бесконечной К выгоде. Мы все время пытаемся извлечь выгоду.
Он объясняет нам. Цитируя смрити-шастры, цитируя Ману-самхиту. Эти смрити-шастры, они специально написаны для людей с хорошими калькуляторами.
Нам говорится, что если человек дает пожертвование обычному человеку, это хорошо. И она вернется ему ровно в таком же размере, без учета девальвации, инфляции.
Может, с учетом, я не знаю, как это все карма там вводит к инфляционной инфляционные коэффициенты, свои орой просто браманом называется, который просто браманом называется. В туалет со шнуром отмотанным на ухо ходит.
Уже в два раза больше будет. Чувствуете, 100%. Уже неплохо. Если человек жертвует Браману, который реализовал знание Вет, то он получит это в 100 тысяч раз больше. Чувствуете, а?
Такор говорит, теперь подумайте, если вы Богу жертвуете, что будет. И смысл этого только в этом: на что мы тратим свое время.
Если мы тратим свое время на какие-то обычные дела, то эти дела в конце концов просто приведут к повторению того же самого.
Если мы тратим свое время на какие-то дела, относящиеся к гуне благости, да, мы получим что-то лучшее. Если так или иначе мы пытаемся взращивать или укреплять,
усиливать гуну благости в себе — это хорошо. Если мы соприкасаемся с чем-то духовным, то результат бесконечно огромный. Мы не можем оценить этот результат, мы не можем понять этот результат, потому что наши калькуляционные способности ограничиваются материальными вещами.
Но результат этот... Потому что все, что так или иначе связано с Богом, любая медитация на Бога - это вечность. Мы соприкасаемся с вечностью, мы переходим в вечность, наше состояние становится другим,
состояние нашего сознания становится другим, если мы понимаем, кто такой Бог. Уттамашлока-варта, если мы слышим эти описания уттамашлоки, и наше сознание вместе с этими описаниями переносится туда.
Если мы, услышав это описание о Боге, так или иначе, переносим свое сознание из этой временной реальности, где все абсолютно, где всему будет конец, от атома до всей Вселенной.
Если мы переносим туда сознание, повторяя Святое Имя или слушая Кришну, То, что произошло сейчас, невозможно описать словами, то, что с каждым из вас произошло в данный момент. Реально.
Потому что человек в этот момент медитировал на
нечто, на кого-то, на Кришну, который находится за пределами аутоматериальной природы. В течение одного выдоха своего порождают там квадриллионы Вселенной за неимением лучшего слова, которое существует в течение этого вдоха и втягивается в него.
Избавление от страданий через медитацию
И эта медитация на вечность, на реальность — это самое главное, что может
быть с нами, самое важное, что может быть с нами. Поэтому «Брихад-араньяка-упанишад», чтобы дать нам успокоение, чтобы дать нам успокоение, чтобы дать нам утешение и покой,
дает нам эту удивительную мантру, шанти-паат-мантру - мантру, которая может избавить человека от трех видов страданий, от трех видов беспокойств.
Когда в конце любой шанти-паат-мантры говорят: «Ом, шанти, шанти, шантих», то имеется в виду, что все, у меня ушли страдания, которые причиняют мне мое тело и ум,
у меня ушли страдания, которые могут причинить мне другие живые существа, страдания, которые могут причинить мне цунами, тайфуны, землетрясения и даже предполагаемый и скоро ожидаемый конец света.
Давно ожидаемый всеми нами. Это мантра очень простая. Асато ма садгамая. Тамасо ма джйотиргамая. Мритьор ма амритгам гамая. Ом! Шантих, шантих, шантихи! Что это значит? Значит, перестань сосредотачиваться на нереальности.
И нереальность - это простая вещь, это то, что постоянно меняется. Перестань погружать свое сознание в то, что все равно будет меняться все время. Нет никакого смысла медитировать на это. Нет, абсолютно.
Попытайся, садгамая, выйди туда, к этой вечности. Тамасо ма джйотиргамая, выйди на свет из этой тьмы страшной. И выйди из этого страха смерти, чтобы обрести бессмертие. Есть один единственный способ.
С помощью сосредоточения нашего сознания на этом. И все. И если человек попытается это сделать, все, в тот же момент все уходит, все страдания уходят. Факт.
Попробуйте, просто вы никогда не делали этого. Поэтому говорите: «Не работает». Но когда человек сосредотачивается на этом, все уходит.
А эти все вещи, они так или иначе, они даны нам, все эти испытания, все сложности, все остальное даются нам Кришной, нам, Кришной, лично. Только для того, чтобы человек так или иначе смог сосредоточиться на Нем.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть три причины, по которым проблемы разные приходят, причины посылаются нам лично Кришной.
Это мы плавно переходим к теме, и что же кроется за нашими проблемах, которые посылает нам Кришна, она будет чуть-чуть позже.
Но Вишвана Т Чакраварти Тхакур говорит, что есть три причины, по которым Кришна сам милостиво посылает преданным проблемы. Первая причина — для того, чтобы усилить желание преданных прийти к Кришне.
Для того чтобы усилить в человеке эту тягу, тоску по чему-то настоящему, чтобы усилить в человеке отвращение к этому ненастоящему, фальшивому миру. Это факт. Помогает нам это усилить.
Вторая причина — для того, чтобы эти испытания приходят для того, чтобы не мешать, не сказать, чтобы сохранить мнение глупых материалистов. Чтобы материалисты могли оставаться материалистами.
Что если человек хочет так или иначе оставаться в этой концепции жизни или понимании своего счастья, чтобы он мог оставаться в этом. И поэтому Кришна посылает преданным беды.
Потому что, если бы не это, то тогда все люди бы смотрели на преданных и думали: «Ничего себе!» И их практика изначально основывалась бы на каких-то ложных вещах. Нам очень сложно понять эту логику.
Пожалуй, нам хочется все, в общем-то... ну в общем-то, мне совершенно все равно, сохранятся глупые представления материалистов или нет. Из-за этого я страдать должен, чтобы их представления сохранить.
Но на самом деле это очень важная вещь, потому что таким образом сохраняется чистота мотивов человека. И есть третья причина, которую я временно забыл, поэтому я загляну туда и скажу вам точно.
Вернее, я помню, но мне не совсем точно. А, да, и для того чтобы опять же, чтобы скрыть, чтобы сохранить сокровенную природу бхакти и бхакты. Бхакти — это очень сокровенный путь.
И бхакты — настоящие преданные — это тоже очень... И мы знаем, что иногда преданные, они сознательно пытаются скрыться, скрыться какими-то масками, формами, еще чего-то.
И Кришна иногда сознательно посылает эти вещи, вернее, он сознательно посылает эти вещи для того, чтобы эта сокровенная природа бхакти не была нарушена. Помните, у Достоевского есть это очень хорошая вещь.
Там было в «Братьях Карамазовых», там был этот старец Зосима и его соперник который его не любил, осуждал, и потом, когда Зосима умер, то его, это, это его соперник очень обрадовался, потому что закричал: старец-то прованял, прованял. Почему?
Для чего Кришна это сделал? Считается, что святое, его тело становится нетленным.
А тут, как бы, противоречие: этому Кришна делает это опять же для того, чтобы сохранить сокровенную природу Бхакти, чтобы, чтобы сделать человека, который идет по этому пути, ну, как бы так, чтобы сохранить эксклюзивную природу пути бхакти.
Бхакти - это не такая простая вещь. Если мы будем пытаться смотреть на нее с материальной точки зрения, мы ровным счетом ничего не поймем.
И именно поэтому эти эффекты времени случаются с нами, эти результаты времени как бы продолжают действовать на преданных.
Но на самом деле преданный вне этого всего. Преданный абсолютно не затронут всеми этими эффектами времени, старостью, смертью, болезнью, страданиями, всем остальным, потому что его сознание все время находится с Кришной.
И это секрет большой. Если мы поймем этот секрет, даже если мы на одно мгновение поняли, это секрет, наша жизнь будет прожита не зря.
Ничто не сможет наши удивительные плоды нашей жизни помешать тому, чтобы эти плоды в конце концов пришли к нам. И мы рано или поздно увидим тут маха-шлоку прабу в духовном мире. Сила Шрилы Прабхупады.
Есть какие-то вопросы по поводу трех причин, почему страдания посылаются Господом, если кто-то из преданных или мы сами оказались в сложности. А как отличить одно от другого? Как узнать, почему это происходит?
Как узнать, если кто-то испытывает какие-то сложности, как узнать, почему это происходит?
Если так или иначе, у нас есть какая-то искренняя преданность, то вот есть эти три причины, по которым это происходит, и причина, которая важна для нас, это причина, в конце концов, все это должно усилить наше желание, наше стремление к Кришне.
Нет другой причины, никакой. Или очистить наше желание и стремление Кришны от каких-то ложных мотивов, потому что очень часто к искреннему желанию примешивается еще что-то, какие-то еще дополнительные вещи.
И Кришна милостиво посылает нам огонь этих испытаний, чтобы эту примесь в огне испытаний можно было выжечь. Подобно тому, как примеси из золота выжигаются.
Так что тут нет никаких сомнений в том, что причина — причина одна, причина только одна в том, чтобы дать человеку возможность.
Или другая причина, а это Кришна просто забирает человека к себе побыстрее. И всем остальным кажется, что с ним произошло что-то неблагоприятное. Но на самом деле Кришна просто устроил
некую драму какую-то, чтобы человек мог... Если он уже готов, если он, если если сила или это желание достигла апогея внутри, то человек уже не может просто находиться здесь, и он возвращается к Кришне.
Внешне это может принимать разные формы. Тонул, разбился на машине — всё, что делать.
Но как правило, все эти испытания нужны только для одного, чтобы у искреннего человека усилить искренность, чтобы сделать его взгляд гораздо более реалистичным.
Иногда люди думают, что некоторые препятствия мешают сознанию Кришны. Сознание Кришны ничто не может помешать. Если это мешает, это значит, что у меня нет сознания Кришны.
Все эти вещи могут только усилить наше сознание Кришны. И доказательством тому русские преданные, через что они прошли. И Кришна очень милостиво сохранял их сознание во всех этих вещах.
Задействование тела речи и ума
Но так как они медитировали на Него, в общем-то, они вышли из этого, из этих испытаний.
Если мы последуем, мы постараемся последовать вот этой инструкции и оставить наш страх времени, то как нам занять его в преданном служении, так сказать, противоположности? Так и занять: не бояться ничего и действовать.
Исходя из того, что мы слуги, это наши вечные природы, нам нужно так или иначе, служить. Используя свою природу, свой ум, все остальное. То есть, чтобы занять все, нам нужно.
У нас есть эго, и эго наше меняет нам служение, мешает нам служить, мешает нам занимать реально себя в какой-то осмысленной деятельности, в служении.
И это эго оно связано с тремя вещами: эго по отношению к нашему телу, эго по отношению к нашему уму и эго по отношению к нашей речи.
И, собственно, чтобы занять все это в служении, я должен на всех трех уровнях понять, что значит служить?
Поэтому Кришна объясняет в Бхагавад-гите, как это сделать. Человек свое тело занимает тем, что он смиренно так или иначе служит или кланяется. Пронипатана. Парипрашнена свою речь занимает тем, что он либо говорит сам о Кришне, либо спрашивает о Кришне.
И свой ум он занимает тем, что он занимает целиком, то есть ум его пронизан этим настроением: «Я слуга, я служу». И все. И мне не нужно бояться, на этом пути нет потерь. И про искреннее служение.
Мы сегодня слушали ответственность. Не про санктум, но слушали, там тоже про искренность. Как развивать в себе эту искренность? Как оценить ее? Самый сложный вопрос.
Как развивать искренность, как ее оценить. Что такое искренность?
Тут Падма Пурана, по-моему, объясняет, что умный человек или искренний человек — это тот, чьи слова, поступки и мысли не отличаются друг от друга. Это пандит.
Пандит - это человек, который смог привести в полную гармонию и в полные соответствия эти три вещи - слова, мысли и поступки. Опять же, на тех же самых трех уровнях: на уровне ума, на уровне речи и на уровне тела.
Так, и глупец, муркха — это тот, который говорит одно, делает другое, а думает о третьем. И, собственно, что является этим гармонизирующим фактором в нашей
жизни — очень простая вещь: священные писания. Священные писания учат нас действовать в соответствии с высшими ценностями.
Священные писания, если мы изучаем священные писания или говорим, то, соответственно, наши действия и наши слова не будут расходиться друг с другом.
И священные писания, в конце концов, учат нас или помогают нам думать точно так же.
Поэтому самый лучший способ обрести искренность - это сосредоточиться на изучении священных писаний. Тогда все это рано или поздно в гармонию придет.
Мы научимся думать в соответствии с логикой и ценностями священных писаний, говорить, и мы научимся действовать в соответствии с этим. Все, и в этом случае мы будем искренними.
До тех пор, пока есть разница на этих уровнях. У нас ничего не будет.
Влияние кармы после вручения себя Господу
Окей, последний вопрос.
И вот можно сказать, что с самого начала, если человек предается и служит, то в этот момент прекращается руководство, что все эти три вещи сразу же. Можно ли сказать, что сразу же, как только человек предается, в тот же самый момент карма перестает влиять на него?»
Можно сказать. Безусловно, как только человек предался, действительно, как только человек. И что значит предание? Джива Госвами объясняет, что предание — это синоним шраддхи. Если у человека появилась настоящая шраддха,
«шраддха-шабда-вишвасо кахих судридха-нишчаях сарва-карма-крита-хьях сарва-бхакти-крита-хьях». Сарва Бхакти, Сарва Карма Критахой.
Если у него появилась вера в то, что с помощью бхакти он достигнет всего того, что нужно, что все то, что необходимо, придет к нему в результате практики бхакти, то значит, он предался,
у него появилась реальная шраддха, вера, и с этого момента карма перестает быть его кармой, и она то, что посылается ему лично Кришной для того, чтобы помочь ему прийти.
Какие-то вещи Кришна отменяет: «татанукампам сукимикшамано бунджана эва атма-критам випакам». Какие-то вещи Кришна облегчает, меняет, модифицирует, какие-то вещи Кришна оставляет.
Но цель у этого именно троякая: помочь, усилить желание и скрыть, сохранить в неприкосновенности мнение других а-бхакт и скрыть преданного от непристойных, нескромных взглядов толпы. Спасибо большое. Шрила Прабхупада!