Бхагавад-гита 7.28
Бхакти Вигьяна Госвами · Нью-Йорк · 2019
Главы
Преодоление страха смерти в материальном мире
2, ен-маск, рямче нарома, дем савати, Всем я чувствую особенные эмоции. Что мы собрались здесь, в этом историческом месте, откуда начиналось исчисление. Я спел этот бхаджан, в котором говорится,
дурлабха-манава-джанма, сатсанга, тару-ку-эба-васинду. И даже имя Шрилы Прабхупады в этом бхаджане. Бхаджа ху ре мана Шри-Нанданандана Абхай-Чаранара-винда-ре. В этом мире все так или иначе являются жертвами страха.
Мы все боимся. Изначально страх любого живого существа это страх смерти. Потом этот страх смерти превращается во множество других страхов. Но на самом деле в основе всего лежит неуверенность в своем существовании.
Мы вечная душа, и мы знаем, что мы есть. Но в материальном мире, где все меняется постоянно, мы всегда находимся под угрозой смерти.
Шрила Прабхупада пишет об этом в предисловии к «Бхагавад-гите»: что вечная душа находится в атмосфере небытия. Это самая большая проблема, что этот мир все время грозит небытием.
И мы не можем смириться с этим внутри, и в то же самое время мы все время ходим под этим дамокловым мечом небытия.
Шрила Прабхупада пришел для того, чтобы сделать людей бесстрашными, он сам бесстрашный, абхай чаран, абхай чаранвинда, да, родители дали ему это имя — Абхай Чаран. Что значит бесстрашный?
Вернее, тот, кто обрел бесстрашие под сенью лотосных стоп Кришны. Его духовный учитель добавил всего лишь навсего «чаранаравинда» — лотосных стоп.
Разбор стиха из Бхагавад-гиты
И я прочитаю один стих, который тоже об этом, из «Бхагавад-гиты», и скажу несколько слов об этом. Собственно, что нам делать-то надо. Это стих из седьмой главы «Бхагавад-гиты», двадцать восьмой стих.
Ешам ту анта-гатам папам папам. .' Дрита, Джана пуманм, Джана Пуня, 3-0-кта, 1-2, 3--кта, Бан..13 Ту но антагатам уничтожен, папам, грех, джананам, людей, пунья благочестивый, карманам, всех прошлые действия, двандва,
а двойственности муха и иллюзии нирмукта освобожденные, поклоняются преднослужа. Мам. Мне. Дридха врата. Обладающий решимостью. Обладающий решимостью.
Те, кто совершал благочестивые поступки в этой их прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне.
Комментарий В этом стихе объясняется, кто может подняться на трансцендентный уровень. Грешникам, атеистам, глупцам и лицемерам очень трудно выйти из-под влияния двойственности - то есть избавиться от желания и ненависти.
Только те, кто в течение многих жизней соблюдал заповеди религии, совершал благочестивые поступки, освободился от последствий своих грехов, может стать на путь преданного служения и постепенно обрести чистое знание о верховной личности Бога.
Со временем такие люди полностью погружаются в мысли о Верховной Личности Бога и входят в состояние транса. Так они поднимаются на духовный уровень.
Достичь этого уровня можно, действуя в сознании Кришны и общаясь с чистыми преданными, ибо такое общение освобождает человека из плена иллюзий.
В Шримад-Бхагаватам сказано, что тот, кто действительно хочет освободиться из материального плена, должен служить преданным Господа.
Махацева двара маху вимухтес. Тот же, кто общается не с преданными, а с материалистичными людьми прокладывает себе дорогу в темнейшие сферы бытия, Тамо, Дварам, Ешетом, Санги Сангам.
Преданные Господа путешествуют по земле с единственной целью — освободить обусловленные души из плена иллюзий.
Имперсоналисты не понимают, что забыв свою изначальную природу, живые существа отказываются признавать над собой власть Верховного Господа и тем самым совершают тяжчайшие преступления против законов Бога.
Лишь вспомнив свое изначальное положение, живое существо может постичь Верховную личность и с решимостью посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу.
Намал вечну падаю, Кришна преставит, будто, сримате бхактивиданта, 10-впа-р- Патин, павне, бью, вошви, бь, маха. Дай сринача, прабутня, рядвайта, сева..
Спасибо, прасида там даянту будни, сивам миту, яманашчаба дрампаджата доксажа виси, там тих, аппия хайдухи. Я так правим прасуптам санживая такила шахтидаксадамна, анямща чана срабанату гади, праннама гвадде порушает.
Иллюзия двойственности и поиск счастья
3 Кришна, еще раз. Очень важное слово в этом стихе ту, что значит но.
Это слово указывает на связь с предыдущим утверждением, которое Шрила Прабхупада делает в этом стихе, противопоставляется тому, что было сказано до этого.
А до этого Кришна сказал одну очень печальную вещь: он сообщил нам печальную новость. Он сказал, что все живые существа, сарва-бхутани, все включают нас с вами.
Сарги... Сарги значит сначала. С самого начала, с незапамятных времен, джанти парантапа, покоритель врагов. Самгом, все живые существа находятся в иллюзии.
Все живые существа запутались, все живые существа полностью потерялись. В какой иллюзии они потерялись? Что с ними случилось: иччха-двеша-самуттхена мохена бхарата. Что их запутало?
Двандва-моха. Их запутала двойственность, а иллюзия двойственности, в которой мы оказались здесь, в материальном мире, что значит запутались. Материальный мир - это мышеловка, в которой много привлекательных вещей.
И живое существо попадает сюда, сразу же оказывается, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии к предыдущему стиху, в плену этой двойственности, когда оно постоянно выбирает между хорошим и плохим.
Не то, что оно выбирает между хорошим и плохим, оно выбирает хорошее и пытается избежать плохого. Иччха-двеша, иччха-двеша, иччха-двеша. Смысл жизни только в том, где найти место получше.
Есть русская поговорка, что рыба ищет, где глубже, а человек ищет, как попасть в Америку. Потому что считается, что Америка самое лучшее место. Человек... Это те, кто сюда приехали. Это те, кто сюда приехали.
Те, кто еще не приехал. Тот по-прежнему думает, что нужно искать, где Америка находится.
И собственно в этом смысл, в том, что люди постоянно пытаются избежать чего-то, что им не нравится, что у них так или иначе отпечаталось, или сопряжено с какими-то негативными ощущениями, эмоциями.
Двеша, они постоянно отталкиваются от какой-то двеши и постоянно стремятся к тому, что кажется им хорошим. И это естественно, наш ум запрограммирован таким образом.
Мы все находимся в этой программе, поэтому Кришна говорит: «Иччха-двеша-самуттхена дванва-мохена бхарата // Сарва-бхутани саммохам сарге янти парамтапа», с самого творения, сарги.
Начиная с самого творения, мы находимся в этой дванвымоге, и смысл жизни именно в этом заключается, не так ли? Избежать по максимуму плохого и найти по максимуму того, что нам нравится?
И люди думают, что если я нашел что-то, что мне нравится, так или иначе, избежал плохого, то я счастлив. Как бы не так.
К сожалению, на этом все приключения только начинаются, потому что человек все равно чувствует что-то не то, он все равно чувствует, что есть моха иллюзия, но не знает, как вырваться из нее.
Из этой иллюзии очень трудно вырваться, и беда заключается в том, что она все время держит нас в своем плену, потому что мы все время думаем либо о том, чего нам еще не хватает хорошего, либо о том плохом, что случилось с нами, и чего мы хотим избежать, или о ком-то, кто нам причинил зло:
эти две эмоции — желание, или рага (привязанность), двеша, ненависть — держит нас в плену. Мы по сути свои эмоциональные живые существа.
Человек, хотя он и называется homo sapiens, человек разумный, на самом деле homo emoticus. По природе своей мы движимы эмоциями. Этих эмоций по сути дела только две. Между двумя этими эмоциями есть огромный спектр.
Ненависть может проявляться в виде огромного количества оттенков, отторжения, желания или привязанность может проявляться самыми разными способами.
И мы все ищем этого: как увеличить то, что нам нравится, и как избежать того, что нам не нравится.
Выход за пределы двойственности и благочестия
И думаем только об этом.
И именно поэтому мы запутаны: человек по сути дела не может, как Шрила Прабхупада пишет: введенные в заблуждение иллюзорной двойственностью, живые существа теряют способность здраво мыслить и не могут постичь верховную личность Бога по очень простой причине, потому что Бог находится за пределами двойственности.
«Ваданти тат татва-видас татвам йе джнанам адваям / брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате», Кришна — Адвая-гьян. Бог находится за пределами двойственности, за пределами хорошего и плохого.
И очень часто люди, я объяснял это сегодня утром на лекции в Бхакти-центре, когда они думают о Боге, они думают, что Бог - это часть хорошего в этом мире. И Он, соответственно, противостоит плохому. То есть они пытаются спустить Бога находящимся за пределы двойственности в это царство или в эту сферу двойственности.
Бог хороший, Ему противостоит дьявол или сатана, он плохой. Но это тоже иллюзия. И соответственно, в религиозной сфере возникает двойственность между грехом и добродетелью.
Но на самом деле любая привязанность, привязанность к добродетели, тоже привязанность. И она тоже мешает, помешает человеку постичь Бога.
Разумеется, это привязанность к лучшему, чем привязанность к греху, но в Махабхарате Кришна пытается отучить Арджуну от привязанности к добродетели, от гордыни, которую человек начинает испытывать: Я хороший, я праведный.
Очень часто это самые неприятные свойства так называемых духовных или религиозных людей: становятся очень гордыми, начинают свысока смотреть на других, на грешников, не дай Бог кому-нибудь там не в платочке оказаться в церкви или зайти
в ботинках в храм Хари Кришны, Или совершить еще какой-нибудь смертный грех такого плана. Почему? Потому что сознание по-прежнему находится в той же самой двойственности. Я как бы стал, так сказать, духовным человеком.
Но для меня моя духовность сводится к тому, что вот я благочестивый. И тогда как Кришна находится за пределами этого всего, Кришну невозможно понять, пока наше сознание не вышло за пределы этой двойственности.
Невозможно понять.
Поэтому люди говорят, что Бога надо бояться, грехов надо бояться, а страх - это не та эмоция, с помощью которой Бога можно постичь. Человек, который приближается к Богу, становится бесстрашным. Страх не та эмоция, которая может привести к Богу.
Абхачана равинду. Человек должен стать бесстрашным, если он думает о Боге. И Кришна выносит этот приговор, и действительно, если мы посмотрим, мы поймем, что тяжело, сложно.
Во-первых, потому что находиться в этой двойственности очень интересно. Это же приключение, правильно? Пытаться найти как лучше, избежать как того, что мне не нравится.
Это очень жизнь, исполнена разных неожиданных ситуаций. Человек достигает чего-то - Ааа. В следующий момент он достиг почести, в следующий момент его начинает топтать.
Успех, неудача, победа, поражение - это же сок, смысла жизни. То есть реально из этой ловушки двойственности очень трудно выбраться.
И Арджуна, когда он слышит это, он смотрит на Кришну очень удивленными глазами. И говорит: Кришна, ты что наделал вообще? Что делать-то? А что нам делать? И Кришна произносит следующий стих, который мы с вами прочитали.
И на первый взгляд он может сбить человека с толку или наоборот, воодушевить человека, который находится в той же самой двойственности, но перенесенной на религиозную сферу.
Потому что как будто бы Кришна говорит: хорошо, кто... Кто выходит из этой двойственности? Тот, кто покончил со своими грехами, джашам пунья карманам, и совершал благочестивую деятельность. Харе Кришна.
Многие люди обрадуются этому утверждению. Люди, которые запрограммированы на религиозное понимание Многие люди удивятся, потому что непонятно, как всё-таки делать. все-таки делать.
И очень многие люди думают, что Бога можно достичь с помощью благочестия. Освобождающая весть Сознание Кришны заключается в том, что с помощью благочестия Бога постичь нельзя.
Вы можете быть очень праведным, очень благочестивым, очень благостным, но таким благостным, что просто противно Вам и всем остальным, которые вокруг вас находятся. Будьте благостным, благостным, и все равно к Богу
не приблизитесь, потому что у вас будет и двиша. Потому что вы будете свысока смотреть на всех остальных, не таких благостных, и
Важность служения чистому преданному
будете гордиться собой таким благостным. Поэтому, когда Кришна говорит здесь, он имеет в виду одну очень важную вещь. И ачарьи, учителя, люди, знающие по-настоящему смысл жизни, объясняют,
что когда Кришна говорит: человек, который полностью покончил с грехами и совершает благочестивую деятельность, это человек, который встретился с чистым преданием, суть не в том, чтобы сдерживать себя в своих попытках
отказаться от греховной деятельности, совершать какую-то благочестивую деятельность.
Суть в том — единственный способ выйти из двойственности, из иллюзий двойственности — а встретиться с человеком, который не находится в иллюзии двойственности, соприкоснуться с его сознанием, которое находится за пределами сферы двойственности.
И тогда все наши грехи кончаются сразу же, в тот же момент. Не нужно совершать какую-то праяшчиту, не нужно искупать ничего, а человек естественным образом избавляется от желания грешить сам собой.
Поэтому Баладева Видьябхушана, комментируя стих, который мы с вами прочитали, говорит очень интересную вещь. Он говорит, что значение слова пунья, пунья-карманам — обычное значение благочестия.
Но он говорит, что «Амара-коша» дает другое значение. Амаркоша - это самый знаменитый этимологический словарь. Амаркоша говорит, что пунья значит то, что доставляет удовольствие.
Какую карму нужно совершать, что нужно совершать? Нужно совершать действия, которые доставляют удовольствие кому? Чистым преданным.
Не Кришне. Потому что в этом секрет переход из недвойственного сознания, квантовый переход, качественный переход,
принципиально качественный переход из одной формы сознания, когда я мечусь между двумя полюсами, и пытаюсь найти смысл в этих полюсах, или так или иначе в каком-то положении между этими полюсами, а когда
я вдруг выхожу в другую сферу, принципиально другую сферу - это квантовый скачок, качественный скачок - совсем другое видение. Чистый преданный приходит, он не видит хорошего и дурного в этом мире.
Он видит души, он видит, что все души связаны с Кришной, он видит, что все души уже служат Кришне. Чистый преданный никого не осуждает.
И когда человек делает что-то, что доставляет удовольствие чистому преданному, таинственным образом его сознание начинает трансформироваться. Знаменитая история, которая произошла здесь, когда
Шрила Прабхупада давал лекцию, какой-то человек обкуренный под влиянием наркотиков ввалился сюда и прошествовал через всех людей. Все с удивлением смотрели на него. Шрила Прабхупада продолжал невозмутимо что-то говорить.
Человек прошел: у него в руках был рулон туалетной бумаги, он подошел к раковине, которая была, и где-то укрепил там около этой раковины, вот тут или у туалета, этот рулон туалетной бумаги.
Шрила Прабхупада сказал: с этого начинается преданное служение. Он сказал: как негодяй вообще ввалился в храм Харе Кришна, осквернил его своим дыханием, зашел сюда в туфлях.
Нет, он сказал: Харибол, все, уже скоро вернешься домой обратно к Богу. Выйдешь за пределы двойственности. То есть это очень важная вещь, да.
Из этой ловушки вырваться не то, что трудно, из этой ловушки вырваться невозможно. Из ловушки материальной жизни вырваться невозможно. Никто сам вырваться не может. Но тем не менее есть одна вещь, которая заключается
в том, как Шрила Прабхупада объясняет это здесь. Что тот, кто действительно хочет освободиться из материального плена, должен служить преданным Господа. Махад-сева дварам ахур вимуктес. Махад-сева.
Если я начинаю служить великому человеку, как узнать великого человека? Великий человек - это тот человек, который находится вне двойственности, который не судит этот мир, как мы привыкли его судить.
Это хороший, этот плохой. Этот человек мне нравится, этот человек мне не нравится. Это человек за меня, человек против меня. Человек друг, этот человек враг.
Человек, который смотрит на мир по-другому, не видит этой двойственности, не пытается найти смысла или счастье в жизни в этой двойственности. Он — махат. Махат-сева-дварам аму-муктех.
Для такого человека открываются двери освобождения, если он служит. Великому человеку.
Духовный опыт первых учеников Шрилы Прабхупады
И это Шрила Прабхупада показал на своем примере. Он приехал сюда, что он делал? Ничего не делал. А он делал то же самое, что он делал в Индии. И потихоньку-потихоньку люди начали приходить. И что с ними случалось?
Когда они начали служить, таинственным образом ум их произошло, как это сказать, ревиринг. Hardeep, полный ревард. Мы в Америке, так что можно. Прошивка другой стала. Взгляд человека поменялся. Каким образом? Почему?
Только потому, что он так или иначе пытался что-то сделать — неважно, что. Люди сидели здесь, Шрила Прабхупада говорил: мало кто его понимал, у него был акцент, который мало кто разбирал, никто ничего не понимал.
Он цитировал один за другим стихи из «Бхагавад-гиты», все сидели. Думали: Свами-джи, ну он крутой, крутой, вообще, вообще крутой. Потому что что они видели? Они видели его поглощенность другим миром, другой реальностью.
Мукунда Махараджа вспоминает, что Шрила Прабхупада однажды во время одной из первых лекций сказал: приходите, я буду учить вас санскриту. Он думал, а, отличная идея! Учусь санскриту.
Пришел как-то, договорился со Свами-джи, ещё Шрила Прабхупада в то время на Бауэри жил, в этой мансарде, пришел к нему. Говорит: Свами-джи, учите меня санскриту. Шрила Прабхупада: хорошо. Повторяй за мной.
Анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Тот повторил, и Шрила Прабхупада полтора часа объяснял ему смысл этого стиха. Ишварах парамах — всё понял? Да, всё понял.
Он понял, что санскриту его не научит, но одну вещь он понял и почувствовал, это то, что все остальные люди чувствовали. Человек не в этом мире находится. Сосредоточенность сознания человека не здесь.
Когда наше сознание здесь, мы ползаем здесь по этим улицам, пытаемся что-то выжить, пытаемся что-то найти, но в принципе вырваться из этого невозможно.
Но если мы соприкоснулись с человеком, чье сознание не здесь, наше сознание переходит в другую сферу. Кашиш, показав эту картину, сказал мне, что Йогешвари деви даси нарисовала.
Так теперь те, кто знает, как сейчас рисуют деви даси или рисовала, могут понять, какой прогресс она сделала под влиянием силы Шрилы Прабхупады. Человек, который рисовал такие картины...
Ну то есть шестилетний ребенок примерно то же самое мог бы нарисовать. Сейчас рисует что-то совершенно невероятное, потому что сознание поменялось полностью.
Сознание было переведено в другую сферу, и человек понял, как можно быть счастливым, не находясь в двойственности этого мира. Нам почему так трудно выйти?
Люди пытаются выйти, а они не понимают, что делать, как по-другому жить, как счастливыми быть — скучно становится. Люди приходят в какую-нибудь там трансцендентную медитацию, еще что-то.
И как бы сам Шрила Прабхупада говорил: аварухья кричхранах парампадам татах патьянты адхо патанти шраддха-нвита вишуддха-буддхайах. Что люди пытаются достичь какой-то духовной сферы с помощью невероятных усилий.
Аварухья кричхранах парампадам татах — они достигают какого-то положения, парампадам, то, что кажется им духовным положением. Патьянты адхо патанти. И они опять падают, снова падают сюда. Почему? Потому что скучно.
Потому что они там не закрепились, потому что они не знают, что там делать в другой реальности. Если сейчас нас перенести в другую реальность, я не уверен, что мы там долго продержимся.
Для этого нужна совсем другая форма сознания. Каким образом эту другую форму сознания получить — единственным образом. Другого способа нет.
Не своими усилиями, ни с помощью своих невероятных потуг избавиться от грехов, ни с помощью своей пуньи, а с помощью понимания, что пунья значит удовлетворить человека, чье сознание не здесь находится.
И это поразительная вещь. Люди, которые это делали, они полностью менялись, полностью их сознание трансформировалось, полностью переходило в другую сферу.
Когда они уходили из этого поля влияния силы Прабхупады, а начинали происходить странные другие вещи, находиться в то есть, иначе говоря, что это значит, находиться в поле влияния сознания чистого преданного.
Это значит не оскорблять его, это значит, как минимум относиться к нему: «Махат-сева дварам», с этим настроением: «Сева, я хочу служить».
Если у меня есть это настроение, служение, сева-вритти, я вижу этого человека, я понимаю, что это человек, которому нужно служить.
Я вижу других людей в этом мире и понимаю, что да, им тоже нужно служить, служить нужно всем.
Но на самом деле, есть человек, которому нужно служить, который не будет тебя эксплуатировать, у которого нет корысти в сердце, который пришел не для того, чтобы взять что-то, а для того, чтобы дать что-то.
Природа оскорблений и выбор эмоциональной зависимости
Если у меня есть это настроение, мое сознание продолжает находиться в сфере его влияния. Что такое апарадха? Апарадха, или оскорбление, — это когда я вдруг выхожу за пределы сферы влияния, сферы притяжения его сознания.
И оказавшись за пределами этой сферы, я опять теряюсь, снова теряюсь, снова чувствую потерянность, пустоту, одиночество, какую-то сосущую пустоту в сердце.
И те люди, у которых осталось это желание служить и которые поняли опасность, оскорбление, апарадху. Что такое апарадха? Апарадха. То, что мешает служить.
Глагольный корень радх — значит, радовать, значит, доставлять удовольствие, значит служить. Апарадха значит то, что отдаляет нас от этого. Приставка апа значит то, что выводит нас за пределы этого.
Если я совершаю что-то, что у меня внутри появляется эта жуткая совершенно вещь. Такая, ну, не важно. Вы все знаете, что внутри появляется, когда человек что-то такое делает. Человек появляется отторжение от Кришны.
На самом деле, если я совершаю аппаратху по отношению, особенно к великому преданному, то у меня внутри появляется отторжение, ненависть, зависть, злобное чувство, желание, чтобы плохо было чистым преданным. И соответственно, это уводит меня все дальше, и дальше, и дальше.
Это такая спираль, которая идет вниз, поэтому говорится здесь, что-то там: дварам, йошита-сангам — когда человек... Всё зависит в конечном счете, только от одной вещи, от нашего общения.
Если я на уровне своего сознания пытаюсь общаться с великими преданными: «Апавритта-дварам муктес». Передо мной открываются двери освобождения.
Магадцева двара Ахурви Муктес Если я начинаю общаться с людьми, которые отчаянно ищут счастье в материальных наслаждениях с каким-то совершенно остервенением, с безнадежностью, пытаются найти счастье в материальных наслаждениях.
Тамо дваром. Дверь вниз открывается передо мной. У нас на самом деле не так уж много свободы. Пропаганда говорит, что Америка — это свободная страна, женщина с факелом стоит и говорит. Но на самом деле свободы у нас нет.
Но свобода есть, свобода выбора. С кем мы хотим общаться. Только одна единственная свобода, которая у нас есть. С кем мы предпочитаем общаться, с кем мы выбираем общаться. И общаться значит служить.
Если мы общаемся с обычными людьми, но не служим им, значит, не пытаемся их удовлетворить. Не пытаемся, не попадаем в зависимость от них, пытаясь так или иначе удовлетворить их. Ничего страшного в этом общении нет.
Мы с вами сегодня прошли по замечательному Томпкинс-парку, общались со многими людьми. Я уверен, что многие из них не были чистыми преданными. Ну, по крайней мере, какая-то часть из них не была чистой. Ничего страшного нет.
Мы не общались с ними, мы давали свое общение, мы не общались с ними на каком-то глубоком уровне, потому что мы не зависели от них, не попадали от них в эмоциональную зависимость.
Общение, которое развращает душу, это общение, когда мы попадаем в эмоциональную зависимость.
И наоборот, если я попал в эмоциональную зависимость от человека, чье сознание находится в другой сфере, не подверженной этому миру, то это самая большая удача, которая может быть у меня.
Поставить себя сознательно в зависимость от этого человека и находиться в сфере его притяжения. Вот, собственно, и все, и в этом смысл этого стиха.
Если человек пытался удовлетворять великого преданного, все его грехи перестали влиять, потеряли силу. В чем проблема греха? Проблема греха в том, что он порабощает нас, мы вынуждены совершать его снова и снова и снова.
Незаметно для себя мы лишаемся свободы. Если человек перешел в сферу притяжения чистого преданного, Грехи потеряли над ним свою власть. И что тогда?
Тэдвандван моху, нермукта человек освобождается от влияния двойственности. И бхаджанти мам дридха-вратах, тогда такой человек может сосредоточиться на поклонении Кришне. Другой человек не может. Невозможно никаким образом.
Своими силами, своими усилиями. Просто неинтересно, скучно. Харе Кришна, Харе Кришна. Ну да, Харе Кришна. Что-нибудь новенькое. Харе Кришну, Харе Кришна. Опять Харе Кришна. Зачем? Сколько можно, Харе Кришна?
Но Кришна говорит здесь: бхаджанти мам дридха-вратах, человек становится совершенно полностью сосредоточенным на этом, почему? Только благодаря одному единственному фактору. Потому что он общается с преданными?
Поэтому Шрила Прабхупада пишет про себя в этом комментарии: преданные Господа путешествуют по земле с единственной целью — освободить обусловленные души из плена иллюзий.
И лишь помня свое изначальное положение, живое существо может постичь Верховную Личность Бога и с решимостью посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Вот.
Так что с одной стороны, все просто, а с другой стороны, все не очень просто. Но в конечном счете, у нас у всех есть надежда, и
Милость Шрилы Прабхупады и начало миссии
нашу надежду зовут Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада, который путешествуя вами правопад, который путешествуя по земле, пришел сюда, в Нью-Йорк. Обосновался здесь, в доме номер 26, на 2 авеню,
и раздавая всем преданным по ломтику яблока после каждой лекции, притянул к себе их сердца. Шрила Прабхупада им абсолютно ничего не мог дать, кроме любви. Но ничего другого и не нужно человеку.
У него не было ни денег, ни связи, ни власти, ни влияния, ничего. У него был ломтик яблока после непонятной лекции, Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари. Но чудо произошло, потому что это наука.
Если человек начинает служить, принес рулон туалетной бумаги, все нормально.
Кришна смотрит не на рулон туалетной бумаги, он смотрит на тот самый импульс или искорку импульса, который в этот момент появился в сердце махадсева двара махурви муктес в этом секрет чудо
которое всего Прабхупада совершил. И мы с вами здесь, в этом месте, не случайно тоже. Мы по его милости, и нам нужно так или иначе эту милость нести дальше. Не от самих себя.
Сами по себе мы ничего за собой не представляем ровно. Но если мы будем делать это от его имени, чудеса будут продолжать происходить.
И кто знает, может быть, кто-то из ваших последователей тоже начнет рисовать, как Джадурани, или петь, как Вишнуджан, с вами. Или проповедовать как Радханатха Махарадж, или
делать какие-нибудь другие удивительные вещи, потому что милость Кришны есть, она живая, она реальная.
Шрила Прабхупада не торопился совершать чудеса, не пытался произвести впечатление чем-то еще. У него было только одно чудо в запасе — чудо бескорыстной любви. Это самое большое чудо на свете. Ну вот, все. Харе Кришна.
Развитие внутренних отношений с духовным учителем
Если прислушаться, можно услышать киртан. Тот отпечатался. Может, какие-то вопросы есть? Иначе у нас есть ломтики яблок или современный эквивалент.
Можно вас попросить рассказать про отношения с духовным учителем. Говорится, что они должны быть внутренними, вне зависимости от физического расстояния.
И вот мы иногда, может, что-то чувствуем, что вот милость пришла или как-то от какого-то общения, или мысленно как-то. И вот у меня возникает вопрос: как отличать, это мы что-то придумаем, какое-то воображение.
В чем проявляются эти внутренние отношения? Не нужно бояться. Матхави меня спросила: вот иногда, когда арати предлагалось, прабху поел, я что-то чувствую — это я чувствую, или это отраженные его чувства.
Не важно, отраженные или не отраженные, главное, что у вас есть какие-то чувства.
То же самое относится к данной ситуации, если вы чувствуете внутри, если вы думаете о духовном учителе, если в ответ на эти мысли в вашем сердце появляются какие-то возвышенные чувства.
В вашем сердце появляется желание сделать что-то хорошее. Вам хочется радоваться, смеяться, улыбаться всем, делиться с другими людьми. Даже если вы это придумали, вы хорошую вещь придумали. Это реальность, не нужно пытаться
природу человека, особенно человека в сари, потому что он всегда сомневается: то одно, то другое.
Если мы чувствуем, что есть, что есть что-то хорошее, то естественно, Кришна в форме нашего духовного учителя, так или иначе, это хорошее даёт. Что это реально значит? Реально это значит: Я думаю о своем духовном учителе.
Я пытаюсь настроиться на него, на его энергию, на него. На то, что исходит от него, на то, что он несет с собой. Каждый человек с собой что-то несет.
У каждого человека есть своя нота, которую он излучает — звук какой-то, вибрация.
И если мы пытаемся настроиться на эту ноту, и при этом чувствуем, что происходит очищение, если мы в правильном настроении делаем это, пытаемся настроиться, то это и есть отношения.
Перед тем как хор запоет, хормейстер выходит и ударяет по камертону. Какую они там, какую ноту они ударяют, я не знаю — ля какой-нибудь, или все, что-то ли си, что там они ударяют.
Вот и все сразу настраиваются на этот звук. Точно так же и тут: есть человек, и мы знаем, что он несет с собой.
Если мы откладываем свои концепции какие-то, пытаемся отложить свои помехи, свой шум и пытаемся настроиться на то, что несет он, сразу же будет происходить очищение в сердце, сразу же в тот же момент нам будет становиться легко, и какие-то вещи будут уходить ненужные из нашего сердца.
В этом смысл. И не нужно сомневаться в этом.
Обучение бескорыстной любви и отсутствие ожиданий
Если мы чувствуем, что что-то хорошее произошло, значит, это было реально. Как научиться любить? Чтобы научиться любить, нужно служить тому, кто может любить. Нет никакого другого способа.
Надо начинать служить в любом случае, потому что мать, когда она становится матерью, у нее рождается ребенок, она тоже еще не знает толком чего, но начинает служить, и чувства углубляются, становятся все глубже, глубже и глубже. И чем больше она служит, тем чище становятся эти отношения.
Так что надо служить. И прежде всего надо служить тому, кто может любить. Потому что, когда мы служим такому человеку, его качество переходит к нам. Когда мы служим дурному человеку, тоже его качество переходит к нам.
Закон один и тот же, процесс один и тот же. Почему процесс служения у нас очень часто возникает, что мы ожидаем тоже чего-то?
Потому что мы не знаем, что значит служить. Потому что мы обусловлены. Мы думаем, что служение — способ что-то заработать. Мы не понимаем, как просто радоваться самому процессу служения. Вот и все.
Поэтому у нас есть ожидания. Ожидания не выполняются. Мы начинаем обижаться, мы говорим: «Вот так и так, меня обманули». Но просто надо правильно себя настроить и не ожидать.
Шримад-Бхагаватам есть страшные слова: Аша́ хи парама́м ду́кхам. Нира́ша хи парама́м су́кхам. Ожидание — это самое большое несчастье. Отсутствие ожиданий или надежд — это самое большое счастье.
Есть знаменитая история про одного китайца. Китаец был очень злым, он все время был очень несчастным. Все его называли Несчастный Ли, он жил в деревне, и все боялись его, потому что он все время был недовольный.
Он ходил, и в какой-то момент - вдруг в один прекрасный день все заметили разницу. Он улыбнулся, Ли улыбнулся, весть разнеслась по всей деревне. Старый Ли улыбнулся, старый Ли улыбнулся.
Все односельчане сбежались к нему и сказали: «Старый Ли, мы никогда не видели тебя улыбающимся. Что случилось?
Он сказал: «Я прожил долгую жизнь, я все время надеялся, что я буду счастливым. В конце концов я понял, что я не стану счастливым, и мне сразу стало легче, поэтому я стал [счастливым]».
Прахлада Махараджа говорит то же самое в седьмой песне «Шримад-Бхагаватам».
Так что секрет в том, что не нужно, нужно научиться не ожидать. Мы запрограммированы все время ожидать чего-то. Если мы научимся не ожидать сознательно, то мы станем счастливыми, как старый Ли.
Главное, чтобы это не слишком поздно случилось. Как научиться не ожидать?
В следующий раз, когда поймаете себя на ожидании, побейте себя по голове, скажите: «Нет, не ожидаю ничего». Скажите: «Ничего, не ожидаю», улыбнитесь и всё. Вспомните про старого Ли.
С этим вопросом связан другой вопрос, что часто бывает есть страх, смогу ли я достичь этого. Прахлада-махарадж говорит:
Когда я учился в школе, у нас была поговорка. Проще надо быть. Вы сказали, что если с истинным сознанием попасть в другую реальность, то надолго там не удастся задержаться.
А после того, как душа возвращается в духовный мир, возможно ли так, обратно? Ну, Кришна говорит, нет. Яд гатва на нивартанте тад дхама парамам мама, то попадает туда.
Ну туда просто не так просто попасть, но если человек попал туда, то он не возвращается Мат стхани сарва бхутани, на чахам тешв авастхитах.
Шрила Прабхупада говорил, что в принципе вернуться можно, потому что душа свободная остается. Но как правило, она настолько поглощена, ее сознание настолько поглощено этой сладостью любовных отношений с Богом, со своим источником, что она не видит никаких причин, чтобы возвращаться. Поэтому Кришна так говорит.
Ну, теоретически это возможно. Так уж не волнуйтесь.
Влияние сострадательного взгляда Шрилы Прабхупады
Что еще мы будем делать? Может быть, вы расскажете Лилу какие-нибудь ваши любимые? Я целую книгу написал об этом, и сейчас вторую готовлю.
Мне сказали, что Шрила Прабхупада внесен в книгу рекордов Гиннеса, потому что это человек, про которого написано больше всего книг, воспоминаний. Что это реально значит?
Реально это означает, что он оставил такой след в душе людей, которые общались с ним, что они не могут, что они хранят эту память о нем как самая ценная.
Мне рассказывал один преданный, и он занимается гипнотической регрессией и достаточно успешно занимается в том смысле, что ему удается помогать разным людям, находя причины их проблем в каких-то прошлых жизнях.
И он очень много это делает с преданным, в том числе он говорит, что сплошь и рядом я сталкиваюсь с людьми, которые в прошлой жизни так или иначе на мгновение столкнулись со Шрилой Прабхупадой, в этой жизни стали преданными.
У них было какое-то. Одну историю он рассказал мне про некую матыджи, по-моему. Сейчас, или нет, или мужчину, мужчину, у которого были ужасные совершенно проблемы с женщинами,
они все время его бросали, у него было там 4 жены или 5 у преданного. И он был очень несчастный, и все еще, что-то такое, и какие-то вообще болезни у него были, еще что-то такое.
Ну, короче говоря, он стал делать для него регрессию.
Тот вспомнил, что в прошлой жизни он жил в Англии и был неким очень легкомысленным человеком, скажем так, у него было множество каких-то связей. Он попортил жизнь многим женщинам. И однажды он был в другом городе.
И как-то на улице он столкнулся с преданными, которые дали ему книжку и пригласили его в храм в Англии. Это он все вспомнил в своей регрессии. И он увидел в этой самой регрессии,
как его ведут куда-то, и он подходит, и там комната, она забита до предела преданными.
Вот он и стоит где-то сзади с самого, и там на кресле сидит человек, и от него исходит какой-то магнетизм. Его тянет туда, он стоит там и чувствует что-то необычайно, но при этом время ему нужно уезжать, это другой город.
Короче говоря, буквально несколько минут это общение было, когда он видел Шрилу Прабхупаду или слышал Шрилу Прабхупаду, он поймал на себе его взгляд - взгляд, исполненный сострадания - а этот взгляд запечатлелся у него.
И потом он, вскоре после этого, умер и, соответственно, родился в России, начал испытывать какие-то проблемы, но при этом стал преданным, его притянуло туда.
И этот взгляд — это самая большая, очень сильная санскара, которая у него осталась. Этот взгляд, собственно говоря, и построил его следующую жизнь таким образом.
То есть поэтому говорится, что даже очень небольшое соприкосновение - Лава Матра Садасарва Сидиху человек может достичь совершенством, может, не сразу, но со временем, даже если у него есть лава-матра.
И на протяжении этой лавы-матры, очень короткого времени, соприкосновения, он открыл свое сердце навстречу преданному. Не закрыл его, не запахнул, не поставил какую-то защиту ложного эго, оскорблений каких-то.
Не посмотрел свысока, не оценил, а просто на минуточку открыл свое сердце. Вот она, эта лава-матра, садху-санга.
В этот момент происходит соприкосновение сознания, в этот момент человек получает милость непосредственным образом, вот. И поэтому есть огромное количество историй, когда преданные вспоминают об этих лава-матрах,
крошечных мгновениях общения со Шрилой Прабхупадой. И для каждого из них эта маленькая лила очень ценная, потому что в этот момент они почувствовали, получили опыт в соприкосновении с духовным миром, с духовной реальностью.
Вышли за пределы этого обычного своего буденного состояния с его паранойями, страхами, ненавистью, отторжением, оскорблениями, гордыней и другими сложностями.
Да, у меня есть много любимых историй, каких-то я пытаюсь что-то делать, но просто сейчас не знаю. Я особенно не готовился, так из головы не очень хочется.
В каждой истории, особенно когда читаешь ее, очень важно поймать эмоцию, потому что в самой истории она на первый взгляд очень простая, как правило, ничего особенного не происходило.
Но для человека было что-то очень важное. И люди, когда они вспоминают об этом, они пытаются эту эмоцию передать, чтобы мы смогли тоже почувствовать это.
Поэтому, если рассказывать просто какую-то канву, ну как бы, там ничего особенного не будет. Нужно передать эмоцию, а для этого надо немножко помедитировать. Я не готовился специально к этому.
Урок Шрилы Прабхупады о восприятии новостей
Хотя наверняка я могу рассказать какие-нибудь истории. Расскажу одну. По-моему, она не вошла в книгу. В «Хороших новостях» не было такой истории.
Она произошла здесь, на Второй авеню, и рассказывает, по-моему, Ядурани или еще кто-то, какие-то две рассказывает, по-моему, за дурани еще кто-то какие-то две первые ученицы. Шрила Прабхупада жил в квартире там во дворе, через двор. Сюда он спускался, чтобы проводить программу. У него уже появились первые ученики и ученицы, которые жили вместе с
ним, и однажды на имя Шрилы Прабхупады сюда пришла телеграмма, запечатанная, где-то. Ядурани или еще кто-то, какие-то две ученицы, они получили ее, и они с радостью побежали к Шриле Прабхупаде, что, ну, наверное, что-то хорошее.
Мы все знаем, что когда приходит какая-то новость, ждешь ее в замирании, все люди знаешь, заходишь в свой ящик и видишь: там 5-10 писем пришло, думаешь, они что-нибудь хорошее. Или на Фейсбуке какие-нибудь там кто-то лайк поставил, или еще что-то такое, люди очень сильно зависят от новостей этого мира и постоянно живут этими хорошими новостями, предвкушением хороших новостей.
Что-то хорошее должно случиться. Это здорово.
И соответственно, эти две девочки, молодые совсем, еще побежали в надежде, что сейчас они обрадуют Прабхупаду хорошими новостями. И что-то сами тоже были возбуждены от этой радости, прибежали туда, к Шриле Прабхупаде, протянули Шриле Прабхупаде телеграмму.
Ну, Шрила Прабхупада невозмутим. Развернул ее, прочитал, свернул абсолютно невозмутимо. Они сидят, у них там внутри все разрывается. Хорошие новости. Шрила Прабхупада сказал: «Да, хорошие новости».
Какие? Моя сестра умерла. У них. Все пропаска. Конечно, очень хорошие новости. Она была чистой преданной. Она вернулась к Кришне. Очень хорошие новости.
И вот тут происходит столкновение двух сознаний: нашего сознания, запрограммированного на хорошее и плохое этого мира, и сознание другого, который по другим критериям всё судит, который не радуется каким-то новостям временным этого мира, который воспринимает или видит совсем по-другому.
Необходимость принятия живого духовного учителя
Так что хорошие новости. Моя сестра умерла. Такой урок. Можно задать вопрос еще по предыдущему рассказу по поводу основного способа, как служить Кришне, это служить возвышенному преданному, чистому преданному.
Вот какое будет наилучшее служение, когда нет прабхуджи рядом, будет ли это следовать ему? Да, мы следуем его наставлению, мы выполняем его миссию. Сегодня мы прошли тут с Харинамой, и наверняка Шрила Прабхупада счастлив.
Шрила Прабхупада ходил по этим улицам, по которым мы с вами ходим, он смотрел на людей и смотрел по-другому, смотрел. Мы обычно смотрим на других людей, либо завидуем, либо с каким-то презрением, пренебрежением, либо с каким-то желанием насладиться.
Шрила Прабхупада ходил и смотрел на тех же самых людей с состраданием. И люди, которые соприкасались с этим чистым состраданием, они помнят об этом. А мы ходили с вами и пытались
служить его состраданию, его желанию. Его желание в том, он пишет сам об этом. Он пишет, что преданные Господа путешествуют по земле с единственной целью - освободить обусловленные души из плена иллюзии.
Мы не можем освободить обусловленные души из плена иллюзии, но мы можем помочь им соприкоснуться с теми, кто поможет им освободиться из плена иллюзии, с преданными, которые могут все сознание не целиком погружено в двойственность этого мира.
Шрила Прабхупада доволен, совершенно точно доволен. В этом нет никаких сомнений. Каждый из нас, скорее всего, понимает значимость и важность
положения Шрилы Прабхупады, как великого святого и учителя. И можно предположить, что с ним можно строить прямые отношения, выполняя наставления, следуя наставлениям его книг.
И все-таки почему же важно принять убежище у живого духовного учителя? Шрила Прабхупада об этом говорит постоянно, очень простая вещь. Шрила Прабхупада говорит об этом: нам нужно непосредственно соприкоснуться так или иначе.
Нам нужно получить какой-то свой опыт. Мы безусловно можем получить это. Мы можем соприкоснуться с Рупой Госвами, проблем нет. Но беда заключается в том, что отношения всегда двусторонние, что ли.
И когда мы с живым человеком общаемся, делаем что-то для живого человека, получаем его реакцию, то естественно след остается более глубокий. Поэтому нет никаких, я не вижу никакого противоречия.
Мы можем и должны продолжать служить Шриле Прабхупаде, пытаться построить личные отношения и одновременно с этим служить тем, кто служит Шриле Прабхупаде, стать слугой слуги слуг.
И это в свою очередь даст нам опыт непосредственный, и принесет в нашу жизнь какое-то освобождение. Есть Шрила Прабхупада, есть его последователи. И мы служим Шриле Прабхупаде и его последователям.
А те, кто считает, что истинным представителем Шрилы Прабхупады является единственным в лице самом Шрилы Прабхупады, что никто другой не может его превзойти и находиться — мы не спорим, что никто не может превзойти Шрилу Прабхупаду. Если человек возомнит, что он может превзойти Шрилу Прабхупаду, — это печальная вещь, но просто сама по себе философия очень странная, потому что
философия заключается в том, что Шрила Прабхупада — единственный учитель, он самый великий учитель, он замечательный учитель. Беда только в том, что у него ни одного ученика нет достойного.
Есть что-то нелогичное в этом утверждении? Вам не кажется, есть великий учитель, но так или иначе, не смог.
Ну то есть если мы верим в то, что Шрила Прабхупада — великий учитель, то мы должны стараться увидеть следы или его влияние в других людях, и учиться.
Если у нас нет возможности непосредственно соприкоснуться со Шрилой Прабхупадой лицом к лицу, конечно, мы можем соприкоснуться с ним через его книги и все остальное, но мы также можем соприкоснуться с ним через его последователей, увидев
или различив его влияние в них, утверждать, что у его последователей нечему учиться, но это очень странно. Это значит, что Шрила Прабхупада никак на них не повлияла, это значит, что у них не нужно учиться.
Если Шрила Прабхупада — великий учитель, значит, он повлиял. Значит что? Раз он повлиял, значит, у них есть что-то, чему у них можно научиться. Не правда ли? Логично? Ну, то есть это очень странная философия, очень странная.
Шрила Прабхупада, каждая страница своих книг говорит об этом, о том, что нужно живое общение. Это опять же попытка перенести двойственность, на которую мы запрограммированы в другую сферу. Она вся сводится к этому.
Это та же самая двандмауха. А есть прабхупада, мы должны обязательно противопоставить ему. Есть все остальные. Прабхупада хороший, все остальные плохие. Есть я, который судит.
Сочетание гордости за традицию со смирением
И до тех пор, пока я нахожусь в этом положении судьи, я сам никуда не продвинулся. Вопрос гордыни, наверное, гордость в сознании Кришны. Да, мы говорим, что Шрила Прабхупада такой великий.
В первые тексты, в первые главы Шримад-Бхагаватам Шрила Прабхупада говорит, что Бхагавад-гита включает в себя все священные описания, даже больше, и мы верим только в святое имя, в повторение Хари Кришны, вот только-только, и рано или поздно нас
как бы говорит за себя, растет, что самое лучшее, Кришна самое лучшее как-то с этим детям, как относительно служения, а не так вот смотреть высокомерно, только с этой позицией. Мы должны гордиться своей традицией.
При этом мы должны понимать, что очень трезво отдавать себе отчет в том, насколько я реализовал возвышенные истины своей традиции.
Если я понимаю, что у меня есть потрясающие традиции, потрясающие философия, очень возвышенные. При этом сам я мало чего реализовал, и при этом я вижу других
людей, пусть они не последовали нашей традиции, но они достигли чего-то, то у меня не будет этой гордыни. Если я буду ясно всегда понимать, каково мое положение, то ей-богу гордиться будет нечем.
Мы начинаем гордиться только тогда, когда у нас возникают некие сомнения в своем положении. Как правило, сомнения в завышенную сторону.
Мы слышим все эти вещи, но мы-то насколько мы соответствуем всем этим вещам, насколько мы соответствуем всем этим истинным, если мы понимаем, что мы не очень соответствуем этим истинным, то наша гордость не будет ядовитой, она будет чистой.
Это гордость за возвышенную философию, за людей, которые реализовали эту вещь. Она не будет сопровождаться высокомерным отношением к другим. Потому что я буду понимать, что нет у меня права высокомерно к кому относиться.
Кто я такой, чтобы к кому-то высокомерно относиться? Я никто. Да, я пытаюсь следовать очень возвышенной философии.
Да, я делаю какие-то попытки, я верю в эту философию, это замечательная философия, но при этом, ну, я-то не очень сильно куда-то продвинулся.
И тогда у меня не будет даже мысли, намёка о том, чтобы на кого-то смотреть свысока. Кто я такой, чтобы смотреть свысока? Никто. Я тут только по милости, и все. Вот, спасибо большое.