Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 4.15-34
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Цепь ученической преемственности парампара
Еще это знание от Кришны было поведано Богу Солнцу. Нет, имеется. Бог Солнца передал его Ману, Ману — Икшваку. И так знание распространялось. И когда знание искажается с течением времени, Кришна приходит сам.
То есть то, что матаджи сказала, Парампара нужна для того, чтобы духовное знание передавалось без искажений, и чтобы живые существа имели возможность осознать свою духовную природу и вернуться обратно к Богу.
Наука Бхагавад-гиты передавалась из глубины тысячелетий, и передавать это знание имеют право только те, кто обладают соответствующей квалификацией.
Это знание порушено, сверхчеловеческое. Оно исходит от верховной личности Бога. Господа Кришны. Господь Кришна поведал ее Богу Солнцу около 120 миллионов лет назад.
Бог Солнца передал его Ману, прародителю человечества. Ману передал его Икшваку, и так знание распространялось. Когда знание искажается, Господь сам заботится о том, чтобы восстановить его.
А теперь к нам. Там первого предложения есть достаточно для этого. Для ответа достаточно, да, вот первая часть. Потом можно стрелочкой написать, что от Кришны к Ману, от Ману к Икшваку.
Парампара нужна для того, чтобы передавать духовное знание без искажений. Цепь ученической преемственности состоит из людей, обладающих совершенной квалификацией.
Знание порушено, сверхчеловеческое, исходит от Личности Бога. И дальше описывайте, как оно передается. Так как Кришна объясняет там в самых первых текстах четвёртой главы.
Чтобы живые существа имели возможность осознать свою духовную природу. Но тут такого не звучит, так что и можно много чего сказать, но я говорю то, что будет зачитываться. Второй вопрос.
Почему Кришна поведал Бхагавад-гиту кшатрию Арджуне, а не мудрецу какому-нибудь или не йогу. Так, вот второй ряд, пожалуйста. Вторая. Это второй порт? Да.
Потому что Арджуна был преданным Кришны, поэтому он мог понять это знание полностью, тайну этого знания. И потом Пандавы, они должны были править всем миром.
И как раз вот обязанность кшатрия входит научить всех своих подданных пользоваться, как управлять. Ну править должен был не Арджуна, а Юдхиштхира. Так. А что это правильно? А что это правильно? Правильный ответ какой?
Да, правильный ответ. Арджуна — преданный и друг. Поэтому... Но он не был преданным и другом. Он мог бы быть, но не был. Нет, просто тут говорится про Сатьяну. Не говорите ничего про Арджуну.
Кришна говорит Арджуне: «Я даю тебе это знание, потому что ты мой преданный и друг». Это главная квалификация, чтобы получить знание. Нужно относиться к Кришне минимум дружески. Минимум дружески.
То есть это значит выше, чем имперсональное принятие Бога. Здесь я вопросов. А если кшатрий, то по-другому воспринимает запрос. Воспринимается как именно обязанность кшатрия. Первое, потому что Арджуна преданный и друг.
Поэтому он может понять сокровенную тайну. Второе. Арджуне предстояло взойти на трон всего мира, а главная обязанность царя — научить своих подданных тому, как обуздать вожделение. То есть Кришна [дает] Бхагавад-гиту.
По-моему, вторая часть, она более правильно соответствует вопросу. Первая и вторая часть являются полным ответом. Первая часть, она объясняет вторую. Можете об этом подумать на досуге.
Особенности явления Кришны в мире
Следующий вопрос. Чем рождение Кришны отличается от рождения обычного человека. Третий ряд. Нет, вот этот ряд, пожалуйста. С этого ряда. Вечно рождается и в вечной форме приходит. Да, приходится и в вечной форме.
А зачем он приходит? В основном принцип, линии подпадают. Благодаря какой энергии он появляется здесь? Атма-майя. Атма-майя, внутренней энергии. С чем сравнивается появление Кришны? С Солнцем.
Самое важное, что он хочет защитить... Свои раджендры. Нет, это следующее. Почему Кришна приходит? Это следующий вопрос. Итак, чем рождение Кришны отличается? Давайте вот попонктужно прям назовем.
Отличается от рождения обычного человека. Первое. Приходит на свою волю. Второе. В вечной форме своей воли. Приходит в вечной форме. Забываем, а вот Он не забывает ничего. Так, еще. Не меняют тело.
Они меняют в соответствии с кармой, так он не связан с кармой, поэтому приходит по своей воле, тогда как живое существо вынуждено рождаться в каком-то теле из-за своей кармы.
Благодаря какой энергии живое существо рождается? Обычное. Обычное живое существо. Внешнее. А Кришна появляется за счет своей внутренней энергии. Как будет спрашиваться? Так как будет спрашиваться, вот я сейчас говорю.
Так, чтобы вы отвечали на те вопросы, которые будут засчитывать. Можно прочитать еще. Я еще не закончил. Я прочту в конце.
Надо, чтобы поняли, что имеется в виду сравнение с солнцем. Почему дается про солнце? Таких солнце не то есть поле зрения, и у него нет поле зрения. Что это значит?
Потому что рождение только для людей, каждый человек рождается. Условия, процессы пришли. Да, живые существа в общем они все время видят Кришну. Одни видят его сейчас, другие потом.
То есть для живых существ это во времени растянуто. Тогда как для Кришны это не растянуто во времени. Так как Солнце все время стоит над какой-то страной, так и Кришна постоянно пребывает где-то.
Нет, побывает — не так, не очень. Постоянно где-то. Солнце, для России Солнце всходит и заходит, но для жителей Земли в общем и целом Солнце все время находится над Землей. Потому что там, где оно зашло, где-то оно взошло.
То есть оно никогда не сходит с небосхода. Игры происходят с вечной... Кришна, игры происходят. Итак, сейчас вот 6 пунктов, которые появляются правильным ответом.
Сейчас я это прочту вот в так в такой вот форме краткого изложения. Итак, тело Кришны вечно. Он не меняет тело подобное живым существам, которые получают тела по закону кармы.
Когда он играет роль человека, его тело не стареет, он приходит в материальный мир благодаря своей внутренней энергии и по своей собственной сладостной воле, как здесь написано, Доброй воле надо.
Тело Кришны подобно Солнцу. Солнце восходит, являя себя миру, и затем заходит в другие миры, а при этом оно не исчезает, а восходит где-то в другом месте.
Так и игры Кришны постоянно происходят где-то в материальном мире, заканчиваясь в одной вселенной, но тут же начинается в другой. Вот что не венец?
Что как Солнце все время прибывает на небе, так и Кришна постоянно где-то пребывает. Только для одних существ кажется, что он приходит, а потом уходит, тогда как для Кришны? Там раза здесь признаки.
Цели нисхождения Кришны на Землю
Четвертый. Почему Кришна не сходит на Землю? И чем он здесь занимается? Восстановить религиозные принципы, защитить праведников и наказать людей. Так, согласен. Отчего он защищает праведников?
Он защищает праведников от демонов и от различных. То есть он дает это чувствовать, чувство сострадания. Главная цель какая? Убить демонов или дать главную радость — даршан? Даршан преданным. Согласен.
Кришна следит за тем, чтобы в материальном мире всегда существовали принципы религии, так как эти принципы помогают людям спастись от вожделения. Кришна говорит: «Я прихожу, чтобы уничтожить злодеев и спасти садху».
Можно задать вопрос: зачем Кришне приходить самому, ведь сатху и так освобождены, они уже поднялись над гунами материальной природы. А демонов уничтожить можно при помощи его энергии, его энергии.
Но главное, зачем приходит Кришна, это освободить преданных от боли разлуки с ним. Ответ был правильный, со всех сторон, освещен. Что-то такое красивое. Пятый вопрос.
Какие три опасных ловушки подстерегают человека на пути к трансцендентному? Как их избежать, что происходит в результате этого? Итак, какие ловушки ждут человека? Прабхупада там описывает тут очень ясно.
Итак, первая ловушка какая? Привязанность. Привязанность о чем говорит? Отсутствие духовности. Не-не-не. Совершенно верно. Отрицание духовной жизни по-другому. Можно сказать.
То есть человек боится отождестить себя с духовной личностью. Это второй страх. Первое описание духовной жизни. Да. Второе. Страх. Это отождествить себя с духовной личностью. Третье. Как проявляется? Концепция пустоты.
Из-за чего возникает? Из разочарования. Из-за недовлетворенности и разочарования. Чтобы избежать этого, что нужно делать? У кого? У кого? У кого же грешники? Так вот, вопрос интересный.
Вопрос простой, но ответ на него звучит как-то не очень точный. Попробую. То есть нужно принять Кришну таким, какой он есть. То есть понять Кришну.
Как говорится, там «Мадхувасья» так, пусть «мадхувасья». А как принять Кришну таким, какой он есть? Принять у духовного учителя. Да.
Итак, чтобы найти прибежище у Кришны, человек должен искать прибежище у Бога под руководством духовного учителя. То есть духовный учитель помогает найти прибежище у Бога.
Вот это вот самый важный момент. Что человек должен искать прибежище у Бога, но под руководством духовного учителя.
Дальше, этот человек должен следовать правилам и предписаниям преданного служения, тогда он сможет достичь бхавы, трансцендентной любви к Богу.
Слово бхава тоже важно, потому что Пурушоттама Чарана Прабху объяснял, что бхаву можно перевести как бытие.
То есть не нужно считать, что бхава, значение бхавы, которое использует Кришна в Первой песни [также] как любовь, можно перевести как бытие.
Взаимодействие Кришны с различными искателями
Следующий вопрос. Как Кришна отвечает преданным, йогам и мистикам и персоналистам, и тем, кто трудится ради получения плодов, то есть каждый получает
Что йоги-мистики что получают? Сиддхи. Имперсоналисты, карми, а преданные — Общение с Богом. Общение с Богом. Следующий вопрос. Опишите психологию поклонения полубогам.
Симбиоз перед своим принятием, ну Кришне тоже можно поклоняться. Да, быстрый результат.
Люди желают немедленных результатов своего поклонения, не осознавая, что эти результаты — временные, в конечном счете принесут страдания.
Поклоняющиеся полубогам интересуются лишь сиюминутным удовлетворением чувств и не думают о вечном благе. Следующий вопрос: под влиянием каких гун находится каждый из варн? Итак, браманы? Благость. Кшатрии? Благость.
Благость. Вайшьи? Как правильно: в страсти или в страсти и благости? В страсти и в вере? Правильно, Бхактивинода Тхакур так говорит, что кшатрий находится под влиянием благости и страсти.
Тогда как вайшьи — в страсти и страсти? И так, и так, и так правильно.
Просто Бхактивинода Тхакур говорит, что нет, что от благости к гуне невежества живое существо переходит не скачком таким, а постепенным. Он говорит, что есть тама-гуна, тамо-раджас, раджас, раджа- сатва и сатва. То есть пять ступеней таких.
То есть, если вы скажете и так или так, будет все оно правильно. Значит, кшатриям можно сказать: раджа-гуна или сатва-раджас. Вайшьи — раджа-тамас. Раджа-тамас. Шудры — тамас чистый? Шудры. Тамас?
Тамас — это не шудры. Нет, там раджа-тамас — это шудры. Потому что вникает то, что те, кто не следует традициям, вот это, там, по Бхактивиноде Тхакуру, шудры — там нет, шудры не там, там и раджас есть, и немного раджаса, и там Бхактивинода Тхакур пишет, там, если там... А что там написано? Нет, здесь не написано.
Просто я говорю, что я читал, что это так, что они, что к тамасу относится к тем... те, кто не следует ведической цивилизации — тамас. Окей, в общем, правильный ответ будет любой: либо вы называете сатва-раджас и раджа-тамас, либо вы называете просто раджас, сатва и тамас.
Объясните аналогию с дождем. Дождь проливается на них всех, но мы по-разному его получаем. О чем это говорит? Не всем взять минус. Ну, по крайней мере, Господь дает милость всем.
Да, Господь поливает, прославляет растения, но не дождь является причиной просто семена. То же самое, что проявляется. Это то, что Наоборот, кто же кто слышал? В Гите рядом там более ясно это объясняет.
Здесь тоже ответ такой путный: как дожди не несут ответственности за различные виды растительности, вырастающие благодаря им, так и Господь не отвечает за деятельность живых существ в материальном мире, хотя Он высшая причина творения.
Вот кто может объяснить, что дожди не несут ответственности за различные виды растительности? Потому что это дождь растения. Там никакие хорошие семена. Растения не говорят, дождь, потому что семя было растения этого.
То есть там в «Гитамрите» Кришна говорит, что Я поливаю все растения, но одни приносят сладкие плоды, а другие горькие. И это зависит не от меня. Это зависит от природы растения.
То есть это говорит о том, что Господь беспристрастен. Да, то есть дождь не несет ответственность за то, какие плоды будут, сладкие или горькие. Сладкие или горькие плоды зависят от растения.
Различие кармы акармы и викармы
Дождь просто проливает, дает возможность расти. Следующий. Дайте определение понятиям карма, акарма и викарма. Итак, карма что такое? Согласно Ведам. Итак, карма-канда. Что она приносит? Что приносит? Материальное процветание.
Акарма. Благоприятная деятельность. Акарма. Благоприятная деятельность, преданное служение. Результат предлагается Господу. Никакой кармы не нарабатывается. Результат какой? Духовное. Знание Кришны. Нет, духовное знание.
Совершенно верно. Вот Матаджи говорит. Результат трансцендентное знание, духовное знание. Что такое викарма? Запрещенная деятельность или другими словами греховная деятельность. Результат потерянный страдания. Нет.
Я спрашиваю до тех пор, пока не назовут все правильные ответы.
То есть всё, что вы назвали — это правильный ответ, они будут засчитаны. Итак, карма, деятельность, предписанная в разделе кармаканда, приносит материальные блага, а акарма, преданное служение, не приносит материальных результатов, результат — трансцендентное знание.
Викарма, деятельность, запрещенная ведами, приносит страдания и покрывает знания. Лишает знания. Следующий вопрос: Что значит действие бездействия и бездействие в действии? Итак, действие в бездействие. Как это выглядит?
Это значит, что человек не привязан к своей деятельности. Нет, действие в бездействии.
То есть даже если человек кажется внешней деятельностью, всё равно совершает деятельность, животы-то... То есть вот человек, вот, кажется, сидит и ничего не делает, но кармические последствия остаются. Он может быть, действовать с мотивами такими. То есть деятельность прекратить невозможно.
На любом уровне действия, как сказать, деятельность на тонком уровне действия продолжает оставаться.
И как сказал Махабхарата-прабху, не разрушается прошлая карма. А раз прошлая карма не разрушается, значит дальше последуют действия. Потому что они зависят от кармы.
А что такое бездействие в действии? Человек действует, но с другой стороны он бездействует. Не создает кармических реакций. Следующий вопрос. Вот если будет ответ о карма, то это будет неправильный ответ.
А почему неправильный? Потому что правильно нужно ответить на вопрос. Бездействие в действии — это деятельность служения Кришне, не несущая реакций. А в чём же разница тогда? Почему? Термином на термин не отвечают.
Потому что ссылки не выше. Можно из Бхагавад-гиты.
Принятие авторитета в понимании религии
Следующий вопрос. Как можно понять принцип религии? Что первое нужно сделать? Присутствует в них. Нужно принять авторитет Кришны. И его представителей.
Итак, первое, что нужно для того, чтобы принять принцип религии, принять авторитет Кришны и его представителей — гуру и садху. Понять, а тут написано понять. Да. Для этого первое — нужно необходимо принять авторитет.
Второе, что нужно сделать... Предаться почему? Почему предаться? Нужно предаться. Почему? Вадинат прабху вчера об этом говорил.
получить знания. Почему мы должны предаваться? Уверен, что да, уверены, путь уверены в том, что это истинные знания. Почему это? Почему у нас такая уверенность есть, или Поэтому и предаемся. Но как мы... Поэтому действуем.
Так, а теперь все вместе, что еще не убивается. Итак, для того что нужно, для того чтобы понять принципы религии, для этого нужно первое: принять авторитет Кришны и его представителя — гуру и садху. Второе.
Религиозные принципы могут быть изложены только самим Богом. При помощи собственных усилий человек не в состоянии создать принципы религии или методы самоосознания. То есть человек сам не может, поэтому он обращается.
И обращается к кому? К гуру или садху? Почему? Потому что те знают то, что говорит Бог, то, что имеет в виду Бог. Следующий вопрос. Перечислите 10 признаков, которые характеризуют человека, пребывающего в знании.
Как он действует? Не приветствует. Не безопа... То есть его действия не продиктованы желанием удовлетворять чувства. Следующий, из этого, значит, раз он действует так, значит, какой человек? Это значит какой?
Удовлетворенный человек. Самый удовлетворенный. Самый удовлетворенный человек когда становится? Да, когда он развивает в себе самоконтроль? Когда у него появляется самоконтроль? Когда... чувств? Самим? Очищением.
Совершенно верно. Когда человек не привязан к результату, у него наступает самоконтроль. А что сделать нужно, чтобы не привязанность к результатам пропала? Появилась? Как он должен действовать? Совершенно верно.
Желает только то, что необходимо для поддержания жизни. А при каких условиях он хочет только то, что необходимо для поддержания жизни. Что? Не иметь собственности. Да, он не должен иметь собственность.
Когда у него нет собственности, он заботится только о том, чтобы поддерживать душу в теле. А когда он отказывается от собственности. Тогда понимаем, да, что все время.
Да, когда человек освобождается от двойственности, тогда он уже не делит на мое не мое, а когда он освобождается от двойственности, когда освобождается от зависти, а когда приходит свобода от зависти? Когда чисты, свободен? Это уже дальше.
Человек какой становится? Счастливый. Уравновешенный. Уравновешенный. Человек в успехе или неудаче, он очень уравновешенно себя чувствует, не выходит из себя. И таким человеком становится человек какой? Уравновешенным?
Что нужно, чтобы стать уравновешенным? Что не дает быть уравновешенным? Карма. Значит, чтобы стать уравновешенным, что нужно? Освободиться от кармы.
Совершенно игрок. Да, предыдущие кармические реакции сожжены огнем совершенного знания. Вот видите, каждый пункт он связан с предыдущим. То есть все это очень... А еще раз можно?
Такой человек действует, но его деятельность не диктуется желанием удовлетворять чувства. Такой человек сам удовлетворен.
Способен контролировать себя, не привязан к результатам, имея желание трудиться только для поддержания жизни в теле, свободен от собственности, свободен от двойственности, свободен от зависти, как-то здесь написано твердость, но как уравновешенность лучше, да. Уравновешен как в успехе, так и в неудаче. Предыдущие кармические реакции сожжены огнем совершенного знания.
Принципы одухотворения деятельности
Следующий вопрос. Как деятельность может стать трансцендентной? И что открывается человеку, когда он действует на трансцендентном уровне?
Необходимо избавиться от желания удовлетворять свои чувства, свои чувства, которые призывают майю и таким образом материальную скверну.
Для этого надо совершать ягью, что уменьшает дух наслаждения, который живет в нас. Это раскрывает Брахман дух, который в той мере, в какой человек жертвует своими мистическими интересами.
Так, ну это как сказать около, а точный ответ есть в 23–24 текстах и комментариях, там Прабхупада очень ясно объясняет: как может деятельность стать трансцендентной?
Чтобы деятельность стала трансцендентной, совершающий действие должен обладать трансцендентным знаком. Вот совершенно верный ответ. Дальше. И не находится под влиянием гун материальной природы. Так. И что ему открывается?
Абсолютно. И к чему это приводит? Он восстанавливает свои взаимоотношения с Кришной. И возвращается в духовный мир. Совершенно верно. Вот правильный ответ. 100% правильно. А почему все это происходит?
Что с деятельностью такое происходит? Что делает? Прабхупада говорит, что такая деятельность растворяется в трансцендентности и не влияет на этого человека.
Итак, читаю весь ответ: деятельность становится трансцендентной тогда, когда человек, выполняющий ее, обладает трансцендентным знанием и не привязан к гунам материальной природы.
Такому человеку открывается абсолютная истина, и он восстанавливает свои взаимоотношения с Кришной и входит в духовный мир. Последствия его деятельности растворяются в трансцендентности и не влияют на такого человека.
Это 4.23–24. Можете посмотреть там, и как-то, если не запомните цитату наизусть, хотя бы поймите смысл.
И чтобы передали этот смысл, что действия человека, совершающего ягью и обладающего трансцендентным знанием, растворяются в трансцендентности. Вот так вот можно сказать. Следующий вопрос.
В чем состоит цель жертвоприношения? Это обсуждение закончилось. Да. Жертва ведет к обретению трансцендентного знания. Совершает жертвоприношение — что человеку открывается? Брахман. Брахман. Совершенно верно.
И какая цепочка существует между трансцендентным знанием и чистым преданным служением? Как от трансцендентного знания человек переходит к чистому преданному служению?
Для того, чтобы трансцендентное знание обрести, что нужно сначала сделать? Очиститься это что значит? Избавиться от вожделения. От избавиться от вожделения, верно.
Следующий этап: когда человек избавился от вожделения, как он действует? Не привязан, не привязан к результату — как эта деятельность называется? Не привязанный к плодам, на нормальном русском языке, на нормальном русском языке.
Выгоды, без выгоды, как это называется? Бескорыстно.
Это человек, который обуздал вожделение. Вот Генат вчера тоже об этом говорил, вот, очень-очень важные моменты он подчёркивал, даже вот я помню, что обуздание вожделения приводит к тому, что человек начинает действовать бескорыстно.
Посмотреть, насколько человек обуреваем вожделением, можно по его бескорыстию. Чем более человек бескорыстен, тем менее вожделение его обуревает. И бескорыстное служение, каким является служение?
Если мы бескорыстно служим Кришне, то это какое служение? Чистое преданное служение. Анукульенам Кришнам. Это ответ на том, в чем состоит цель жертвоприношения. Жертвоприношение ведет к трансцендентному знанию.
Совершение жертвоприношений открывает человеку Брахман. Трансцендентное знание проявляется таким образом: сначала человек обуздывает вожделение, обуздав вожделение, он становится бескорыстным. И бескорыстно служая Богу, он занимается чистым преданным служением.
Очень ясная картина. Следующий вопрос.
Обуздание чувств в процессе ягьи
Объясните, в чём, в чём общая цель всех жертвоприношений? Удовлетворительно. Так, общая цель для всех видов жертвоприношений — Какая? Без чего невозможно совершить жертвоприношение? Без контроля чувств. Во! Совершенно верно.
Прочтите правильный ответ. Кто сказал, что без контроля чувств? Читайте, что у вас дальше написано. Больше ничего не написано. Больше ничего не вот... Контроль чувств приводит к чему? Очищает от грехов.
Очищает от грехов, верно. И благодаря этому что происходит? Если человек от грехов очищается, становится счастливым. Совершенно верно. Матаджи же очень хорошо ответила.
Итак, человек может стать счастливым, только совершая жертвоприношение. Ибо материальные благо и духовное возрождение исходят из жертвоприношения.
То есть для того, чтобы получить духовное благо и духовно возродиться, человек должен совершать жертвоприношение. Ясно здесь?
Цель для всех видов, общая цель для всех видов жертвоприношения — это обуздать чувства, научиться контролировать чувства. Тот, кто научился контролировать чувство, очищается от греховных реакций.
А тот, кто очистился от греховных реакций, ощущает духовное счастье. Значит, он делает духовный прогресс.
Таким образом, делаем вывод, что человек может стать счастливым, только совершая жертвоприношение. Ибо и материальные блага, если мы ставим перед собой цель материальные блага, и духовные блага, если у нас духовные цели, получаются только из жертвоприношения.
Для того чтобы получить результат, мы должны совершить жертвоприношение. Следующий вопрос. Опять о жертвоприношениях. Почему много разных видов жертвоприношений существует?
Так, и посредством чего совершаются жертвоприношения? Не только посредством там. Тела, ума и тела, ума и разума. То есть разные люди по-разному совершают жертвоприношения.
Некоторые совершают с помощью тела, некоторые совершают с помощью ума, некоторые совершают с помощью разума.
И последний вопрос: различные виды жертвоприношений существуют для разных типов людей с разными типами самоотождествления и находящихся под влиянием разных гун.
Различные типы людей осуществляют жертвоприношения посредством тела, ума или разума. То есть здесь нужно сказать, что существуют разные типы, благодаря разной обусловленности.
И благодаря разной обусловленности разные типы совершают, кто в уме живет жертвоприношения, кто с помощью тела, кто с помощью разных.
Ценность жертвоприношения в знании
Последний вопрос. Кратко изложите основную суть положения текста 33. Комментарии к нему. Там очень ясно Прабхупада описывает, какое жертвоприношение является самым лучшим. Итак, какое лучшее жертвоприношение?
Так, правильно Юговатар говорит. Самое лучшее жертвоприношение — это жертвоприношение в знании. И это жертвоприношение лучше, чем что? Чем жертвуют собственность? Чем жертвуют собственность? Или дальше.
Без знания, что будет с жертвоприношением? Совершенствование не приносит духовные результаты. Совершенно верно. То есть знания, жертвоприношения, совершаемые без знания, не приносят духовного блага.
И в конце концов цель всех жертвоприношений — обрести трансцендентное знание. И чем больше знания, тем больше эффекта от усилий, которые мы прикладываем, совершая жертву.
И какая высшая ступень знаний открывается человеку, совершающему жертвоприношение. Сознание Кришны. Продолжаем. Четвертую главу Бхагавад-гиты и будем надеяться закончить сегодня.
В прошлый раз мы говорили с вами о стихах, начиная с 11-го. И основной смысл этого раздела заключался в том, что Кришна является целью всех путей, что в конце концов
человек должен достичь Кришну, и если он не достигает Кришны, то это значит, что он не достиг ничего или, по крайней мере, не достиг совершенства.
И после этого Кришна объяснял различные способы и формы религии, кому поклоняются разные люди, по каким причинам и каким образом можно избавиться от материальных желаний.
И дальше он приступил к описанию пути карма-йоги во всех подробностях и деталях. Давайте вспомним несколько основных положений этого раздела, чтобы яснее представить себе, о чем будет говориться сегодня.
Почему люди поклоняются полубогам? По какой причине? Чтобы Бог Да. Потому что они нетерпеливы. Им хочется поскорее получить материальные результаты. А почему нам не нужно поклоняться полубогам?
Почему поклонение полубогам бессмысленно? Потому что результаты эти приходящие. И потому что это в сущности взятка. Мы пытаемся идти в обход, когда мы пытаемся подкупить какого-то чиновника.
Как люди иногда не могут подумать, что ну да, идти к президенту - это хорошо, он может исполнить все наши желания, но путь до него долгий. Не лучше ли мне пойти к какому-нибудь, который исполнит мое конкретное желание, которое у меня в сердце? Я его подкуплю, и все будет хорошо.
Тогда как пока доберешься до президента, тут еще может и не доберешься до него. Какое все-таки поклонение полубогам допустимо? В каком случае мы можем поклоняться полубогам? Да. Еще есть какое-то мнение на этот счет?
Если не надо, то есть дешево. Сейчас вышел встать.
Если видите, не в нем частью тела, когда мы видим, что полубоги являются частью тела Кришны и частями единого механизма, который устроил Кришна, то тогда поклонение полубогам допустимо.
Точно так же, как мы можем обращаться к чиновникам за разрешением нашей проблемы, если мы делаем это по официальным каналам, а не пытаемся их подкупить, мы можем это делать, если мы понимаем, что есть некая структура власти, и они являются частью этой структуры власти и принадлежат к этой пирамиде власти.
Иначе Вишну мы это не делаем. Вот это интересный вопрос: почему мы этого не делаем раз? Делаем. Делаем. Каким образом?
Когда в ИСККОН поклоняются, было Кришна была, там понятно, какие-то мантры возносили специальные, когда хотели защитить ферму в Англии.
Потом Панчаратры, как включают по-иному божествам, по-иному поговорим. Да, до определенной степени это и есть. И более того, мы не презираем полубогов, мы уважаем полубогов.
Мы приходим в их храмы иногда, те, которые заходил Господь Чайтанья, храмы Господа Шивы, например. Это, кстати говоря, отличие Гаудия-сампрадаи от Рамануджа-сампрадаи. В Рамануджа-сампрадае, если человек, принадлежащий к Рамануджа- сампрадае, зашел в храм Господа Шивы, то он потом должен совершить специальное покаяние, чтобы очиститься от этого.
Ему строго запрещено. Мне рассказывали, одна семья, они живут в Канте. Канти разделен на две части: нашива Канти и на Вишну Канти. Они живут в Вишну Канти.
Их отец, он строго настрого запрещал вообще ходить в ту часть города, где поклоняются Шиве в Шива-Канти. Не то чтобы пойти в храм.
У него там говорили, мы просили у него, пожалуйста, разреши нам сходить в храм Господа Шивы. И он до тех пор, пока ему 75 лет не исполнилось, не разрешил.
Потом, когда ему 75 лет исполнился, он немножко смягчился и сказал, сходите, только мне ничего не говорите об этом. Вот там в этом смысле гораздо строже.
В одном из комментариев в этом разделе, вернее, вот в том разделе, который вы читали сами, Шрила Прабхупада приводит название, как называют тех, кто поклоняются полубогам на санскрите.
Ишваравадах. Ишваради. Баху-ишваравади. Баху-ишваравада. Как их называют на русском языке? Язычники. Язычники, да.
Баху-ишваровая язычники — это буквально баху-ишвара. Это значит, что они считают, что есть много повелителей, и что эти повелители независимы друг от друга. В этом, собственно, суть.
Мы понимаем, что полубоги являются частью единого механизма и в конечном счете независимы от Кришны. И поэтому, хотя мы признаем полубогов, мы не являемся язычниками, а поклоняемся единому Богу и Его структуре.
Тогда как язычники считают, что каждый полубог независим от других и что нужно поклоняться им независимо для достижения каких-то целей. Хорошо. Что приносят жертву персоналисты? Да Своя индивидуальность.
Или что это буквально значит, когда говорится, что им персоналисты приносят в жертву свою индивидуальность? Душу свою дьяволу продать. Нет, они не предают душу дьяволу. Что значит принести в жертву свою индивидуальность?
Какую именно индивидуальность они приносят в жертву. Индивидуальность. Духовность самоубийства. А можно принести в жертву духовную индивидуальность? Нет. Можно это совершить, в принципе. В принципе, нет, но не пытаются.
Что нам нужно пожертвовать? Что нам нужно сжечь, конечно, все делать. Да. Или как это еще называется? Как еще вот эти ложные отождествления называются? Упадхи. И мы то же самое делаем. Какой стих говорит об этом?
Сарво-упадхи-вирмуктах. Мы освобождаемся от всех упадхи. Имперсоналисты в общем-то тоже имеют в виду материальную индивидуальность, но они считают, что помимо материальной индивидуальности нет иной индивидуальности.
Они хотят принести в жертву материальную индивидуальность или упадхи, но считают, что при этом они утратят свою духовную индивидуальность тоже.
Различие уровней садхака и сиддхи
Хорошо. Каков главный признак человека? Главный признак человека, обладающего знанием. Он свободен от желания чувственных наслаждений. Кама санкальпа варжитах.
Он больше не стремится к чувственным удовольствиям. Это главный признак человека, обладающего знанием. Очень легко поэтому понять, увидеть человека, обладает он знанием или нет. Хорошо.
Кто подумал над тем, почему 20 стих является описанием садхака, то есть человека, стремящегося к совершенству, а 20-й, 21-й и 22-й являются описанием совершенства или сиддхи. Сиддхи. Сиддхи. У кого есть ответ на этот вопрос.
Нет ни у кого, там в 20-м он только отказывается, а в 22-м он уже летает, вот этого отказывается. Он отказывается от чего? В двадцатом. Да. В 20 стихе он отказывается от привязанности к плодам своего труда.
А в 21 он отказывается от чего? От труда. Нет, в 21-м он отказывается от чего? От собственности. То есть это разная вещь.
Шрила Прабхупада в комментариях к 20 стиху объясняет это, то есть он отказывается от привязанности к плодам своего труда. Каким образом он это объясняет?
Каким образом он объясняет это понятие — непривязанность к плодам своего труда? Шрила Прабхупада говорит, что такой человек не пытается защитить свою собственность. То есть он трудится, он получил плоды своего труда.
Но так как он не привязан к плодам своего труда, он не пытается защитить свою собственность. А 21 стих — это апариграха. У него нет никакой собственности. Ему нечего защищать. Тут он не пытается защитить свою собственность.
То есть у него есть собственность, но он просто не защищает ее. Есть, есть, нету, ну тоже ничего. А у того уже нету ее, он уже достиг дошел до более высокого уровня.
А вот если он защищает свою, а думаешь, что ты Кришна, то это как? Если защищаешь свою, а думай, а говоришь, что это Кришне, а убеждаешься, что ты делаешь, что защищаешь Кришну, то это что? Кутинати.
И 20 стих, как бы описывает деятельность: то, в каком духе действует человек, каким образом, в каком состоянии он действует. Тогда как 21 и 22 утверждают, что он уже не запутывается в плодах своей деятельности.
Этот человек в 20 стихе, хотя он удовлетворен, и хотя он не привязан к плодам своего труда, он все равно может еще так или иначе соскользнуть, допустить какую-то ошибку и запутаться в последствиях своей деятельности.
Тогда как тут, когда он уже достиг более высокого уровня, когда он отказался от всякой собственности, не заботится ни о чем.
Все то, что приходит, сам он принимает, если не приходит, он не принимает. То такой человек не может уже запутаться в результатах своего труда.
Преодоление атьяхары и праясы
Еще интересно, вот что. Если мы возьмем 21 стих, то Шрила Прабхупада объясняет, что такое апариграха или отсутствие собственности, как это называется? нестяжательство.
А Шрила Прабхупада приводит другое санскритское слово как синоним этого. Атьяхара. Что такое атьяхара? Те, кто. Да. Атьяхара. Да. Атьяхара - это стремление принимать больше, чем нам нужно.
Ати-ахара, ахара — значит пища, ати-ахара — это значит много пища. Когда человек ест больше, чем ему нужно, или когда он принимает больше, чем ему нужно, чем он может. И, собственно, апариграха - это антоним атьяхары,
противоположное понятие атяхары. И в 22 стихе описано другое качество. Это то, что человек принимает только то, что само приходит по себе и какой антоним этому качеству есть, также в «Нктаре наставлений». 22 стих.
Посмотрите: ядричха-лабха, сантуштаḥ. Ядричха-лабха — это значит, то, что само приходит, он принимает. Если не приходит чего-то, то он не стремится к этому.
Какой антоним этому есть также в «Нектаре наставлений» — в том же самом стихе? Атияс. Прояса. Атяхара, праяса, стях.
То есть как раз эти два качества, о которых говорится в «Нектаре наставлений», в «Нектаре наставлений» Раяса. Они описаны в этом, в 21 и 22 стихе. В «Нектаре наставлений» описаны их противоположности, атяхара и праяса.
И атяхара и праяса разрушают преданное служение.
Тогда как их антонимы, то есть ядричха-лабха в случае праясы, и в этом случае апариграха, то есть нестяжательство и стремление принимать всё только то, что приходит само по себе, является признаком знания, результатом знания в человеке. Праяса — нет, это всё, это праяса — это стремление принимать, когда человек стремится делать что-то с чрезвычайно большими усилиями? Ядричхалаба.
22 стих. Первое качество. Ядричха-лаба. Пра-яса. Что такое прояса? Расскажите, чтобы мы четко уже усвоили это. Чрезмерные усилия по достижению.
Да. Праяса — это чрезмерные усилия, когда мы ставим перед собой какие-то цели, которые нужно достичь с очень большой целью, с очень большим напряжением сил. Так и в 22 стихе описывается его противоположность.
Ядричха-лаба. Все то, что приходит, само по себе я принимаю. Если не пришло, то хорошо. И тут атяхара и апариграха.
Апариграха - это когда у человека нет никакой собственности, он не стремится ни к чему, ни к каким излишествам. Атяхара — это стремление к излишествам. То есть, опять же, кого описывают эти стихи?
Человек, обладающий знанием или преданного в нашей терминологии, преданный обладает знанием по определению. Да, атяхара и апариграха — это не стяжательство. Атяхара — это, соответственно, стяжательство. Да, по сути дела.
По сути дела. Результат, по крайней мере, тот же самый. А вот праяса и утсаха — это одно и то же, только на разные вещи направленные, да? Про утсаху мы сегодня поговорим, не совсем. Мы сегодня будем говорить.
У нас будет повод для того, чтобы поговорить об утсахе. Об энтузиазме. Апариграха. Противоположность ей — апариграха. 21 стих и 22 стих. Противоположность там описано.
В 21-м — противоположность атяхаре, в 22-м — противоположность праясе. Хорошо, дальше в следующем стихе, в 23, если я не ошибаюсь, Кришна говорит о том, каким образом можно одухотворить свою деятельность.
Каким образом одухотворяется деятельность человека? Что же это нашли? Более конкретно, 23 стих.
Да. Первое. Это человек освобождается от влияния гун материальной природы, чтобы деятельность человека стала духовной, это означает, что больше гуна материальной природы не воздействует на него или он не зависит от них, и он обладает знанием.
Это два условия, которые необходимы для того, чтобы деятельность человека стала духовной или приобрела духовное качество. Все, давайте быстрые все-таки основные определения посмотрим.
Что Шрила Прабхупада определяет в нескольких комментариях? Что такое яджна? Самое основное определение. Самое общее определение яджны. Вообще все более общее. Шрила Прабхупада говорит:
Любое действие, прямое или косвенное, направленное на удовлетворение Вишну, является... Любое действие, которое предназначено для удовлетворения Верховного Господа, прямо или косвенно, это может быть непосредственно удовлетворение Верховного Господа, либо через какую-то систему — все это есть яджна.
Хорошо, а что такое материя? Определение материи. Покрытое желанием чувственного удовлетворения. Дух, покрытый желанием чувственного удовлетворения.
Или Шрила Прабхупада дает еще более короткое определение. Это абсолютная истина, покрытая майей. Когда мая покрывает абсолютную истину, это называется материей. Материя — это, по сути дела, тот же самый Брахман.
И как восстановить духовную природу материи? Каким образом мы сможем понять духовность материи. То, что все это дух.
Использовать в служение. Использовать ее в служении. Так или иначе, связать, восстановить связь с абсолютной истиной. И тогда, соответственно, можно спросить: это общий вопрос: каким образом одухотворяется материя?
Материя одухотворяется, когда мы начинаем использовать ее в служении Кришне. Каким образом можно одухотворить свой ум? Ум — это материя. Как только ум связывается с Кришней, он удовлетворяется.
Каким образом можно одухотворить пищу? Предложить Кришне. Предложить Кришне. Каким образом можно одухотворить наше бытие?
Когда мы связываемся с Кришной, то Кришна проникает, дух, который находится в сущности в этой материи, раскрывается. И можно одухотворить все что угодно.
Если наше тело посвящено служению Кришне, то это материальное тело или нет? Материальное? Материальное тело. Материальное тело не может служить Кришне. То, что служит Кришне, связывается с Кришней.
И Шрила Прабхупада дает очень интересное определение. Он говорит, что... Где-то у меня, оно тут было, но я не помню, где. Он говорит, что... Ну, ладно, мы дойдем до этого.
Хорошо. Это еще будет. Я не хочу. Нет, оно у меня тут есть, просто я не хочу не точно это делать. Хорошо.
Трансформация материи через служение
Можно все-таки пояснить, что такое духотворенное? Как происходит? Мы в сущности переходим к объяснению 24 стиха. 24-й стих — ряд ключевой стих в этом разделе 4-й главы Бхагавад-гиты.
24-й стих как раз объясняет вот эту вот очень сложную концепцию. С одной стороны, сложную, с другой стороны, в общем-то, достаточно легкую, если мы преданные, если мы понимаем это.
Что наше эгоистическое желание наслаждаться чем-то и эксплуатировать что-то называется майей. Это эгоистическое желание, собственно, для того чтобы наслаждаться чем-то, мы должны понять,
забыть о том, что нечто принадлежит Кришне. Правильно, если что-то не принадлежит нам, то мы не можем по определению наслаждаться этим.
Если мы идем по улице и видим какую-нибудь машину, и мы знаем, что эта машина нам не принадлежит, и мы никоим образом себя с ней не отождествляем. Мы в принципе не можем ей наслаждаться.
Для того, чтобы насладиться чем-то, нам нужно присвоить это себе. Нам нужно так или иначе установить связь. Если мы видим, что все принадлежит Кришне, что все это Кришна, то мы не можем этим наслаждаться.
Чтобы наслаждаться, мы развиваем материальное сознание. Это материальное сознание покрывает абсолютную истину. И абсолютная истина, покрытая материальным эгоистическим сознанием, называется материей,
и мы перестаем видеть связь этой материи с Духом, перестаем видеть, что в сущности все принадлежит Кришне, все является энергией Кришны, все является частью Кришны. И для этого мы наслаждаемся.
Теперь, когда мы отказываемся от этого духа наслаждения, это называется ягьей, это называется жертвоприношением, и отказ от желания наслаждаться чем-то в конечном счете помогает раскрыть духовную природу всего сущего.
В этом, собственно, суть и смысл 24 стиха. Я обещал вам прочитать, как Рамануджачарья переводит этот стих.
Откройте, пожалуйста, перевод Шрилы Прабхупады для того, чтобы сравнить. Брахмарпанам Брамахавир, Брахмагну, Брахмана, Хитам, Брахмаеватена, Гантавьям, Брахма Карма, Сама Дина.
Человек, всецело погруженный в сознание Кришны, непременно попадает в духовное царство, ибо он все отдает духовной деятельности, в которой потребление абсолютное и то, что предлагается, обладает той же духовной природой.
Рамануджачарья переводит немножечко по-другому. Он говорит, что брахман — это инструмент, с помощью которого мы предлагаем что-то или приносим жертвы.
Брахманом мы жертвуем, то есть как в жертвоприношении есть ложка, вот эта вот, в которой возливается ги в огонь. И эта ложка — Брахман. Брахман есть само возлияние, то есть само топленое масло, которое мы возливаем в огонь.
Это тоже Брахман. Брахман — это само приношение, вернее, сам акт возлияния — это Брахман. То, что мы приносим в жертву, это тоже Брахман, и огонь, который мы приносим, это тоже Браман. Он говорит: «А?» Нет, нет.
Тут нужно понимать, что Рамануджа понимает под Брахманом. Рамануджа не понимает под Брахманом безличный Брахман, он понимает под Брахманом Верховную Личность Бога, как душу или дух.
Тут тут же, собственно, всё время вот это «брахма, брахма, брахма» значит «дух», и брахман, и брахмана мы достигаем, достигает человек, который медитирует на него в процессе своей деятельности.
То есть человек, который помнит о духе, о том, что всё единое, что всё есть духовная природа, что всё принадлежит Кришне, в процессе своей деятельности, в конце концов, возвращается к Брахману, или свой дух.
То есть, иначе говоря, наша материальная деятельность, смысл этот простой, мы тысячу раз уже повторяли эту мысль, и смысл этого только в том, что деятельность становится духовной, когда мы помним о Кришне в процессе этой деятельности.
Когда мы помним, что всё является, что целью всей нашей деятельности является Кришна, то тогда деятельность одухотворяется. И процесс деятельности становится духовным. То, что мы используем в этой деятельности, становится духовным, результат этой деятельности становится духовным.
Некоторые люди говорят, что там преданные занимаются материальной деятельностью, когда они ставят строят храмы, когда они распространяют книги. Это может быть материальная деятельность, это может быть духовная деятельность. Все зависит от того, в каком сознании мы это делаем.
Если мы четко помним о том, что целью, результатом, конечной целью всего этого является Кришна, что мы приносим это Кришне. Мы не просто для себя распространяем книги, чтобы сказать, какой я хороший. Мы не просто для себя строим храмы, чтобы потом повесить мемориальную доску и сказать, что такой-то
и такой-то, построил этот храм. Если мы делаем это как жертву, то тогда это становится духовным. Тогда любое наше действие становится, по сути дела, духовным. Ну тогда непонятно.
Если говорить о духовном месте — вечно, материальное — временно. Взять и любовь, прасадам, взять форму Божества, взять книги. Книги они вообще не отличны.
Кришна, но они все равно разрушаются, да, и прасадам тоже портится со временем. Как же тогда это понять? Если это рассуждать, духовные вещи, они должны быть вечны. У них может быть материальная форма.
Материальная форма может быть, действительно, остается. Но духовное содержание становится вечным, и это была такая история про Биму, по-моему, как он предлагал цветы Кришне. И он очень щедро в уме предлагал эти цветы.
Все остальные там приносили Кришне какие-то там, ну, просто один цветок или еще что-то. А Бхима прям предлагал ему кучи лотосов. Поэтому Кришна показал, как он в духовном мире завален этими лотосами любимыми.
На самом деле суть этой деятельности, так как деятельность становится духовной, то результат ее становится вечным, и результат ее находится в духовном мире. То, что мы видим здесь, в материальном мире, в материальном мире все обречено так или иначе на тлен и на разрушение. Но смысл этой деятельности, результат этой деятельности не материальный, он духовный, он вечный.
И этим результатом Кришна наслаждается в духовном мире, если мы делаем это в правильном сознании. Точно так же, как когда, например, жрец приносит масло в огонь, то полубоги, находясь на других планетах,
они получают эту жертву, которую здесь жрец приносит в огонь.
Мы можем не видеть это в другом виде, в другой форме, переносится куда-то туда, по другим каким-то каналам. Это материальные примеры, это тонкая материальная энергия.
Точно так же тут, когда мы начинаем совершать духовную деятельность в духовном сознании, то да, здесь, в материальном мире, в материальной сфере это может иметь какие-то материальные, временные приходящие плоды.
Но на самом деле истинный результат этой деятельности находится в духовном мире, он неразрушим. Можно сказать, что Кришна отвечает на это. Вот взаимность. Поэтому этот процесс работает.
Кришна, да, Кришна, безусловно, отвечает взаимностью. То есть метод сознания Кришны Шрила Прабхупада очень интересно говорит об этом в 24-м стихе в комментарии.
То есть метод сознания Кришны — это метод превращения иллюзорного сознания в Брахман.
По сути дела, метод сознания Кришны — это преображение нашего иллюзорного сознания, сознания, покрытого материей, в дух. Мы превращаем свое сознание, покрытое майей, в духовное сознание. И очень интересно, каков результат Яги.
О каком результате яги Кришна говорит в этих главах? Он несколько раз говорит одно и то же. Да, это познание, но он говорит очень интересную вещь. Он говорит, что такой человек сливается с браманом.
Он говорит об этом в 25, нет, не в 25, извиняюсь, в 23 стихе. Там есть слово, в русском языке нету, тут становится целиком духовное, но там есть прабхавита, если посмотреть санскрит. Сливается.
И дальше, после этого, в конце этого раздела, он тоже говорит о слиянии. Почему он говорит о слиянии, интересно? Почему он в этом разделе говорит о слиянии. Слияние.
Да, он говорит в сущности о слиянии интересов, он не говорит, безусловно, об имперсональном слиянии, но тем не менее, он употребляет это слово, столь дорогое уму и сердцу имперсоналистов. Почему он говорит об этом?
Двойственность с человеком? Ну да, по сути дела, это гьяна-йога. Это йога, предназначенная для людей, которые хотят идти этим путем, которые хотят слиться. Он говорит, сольешься, не волнуйся.
Действуй таким образом, приноси все в жертву, и в конце концов, ты сольешься. Как ты сольешься? Это уже мое дело. Там что ты будешь делать, когда ты сольешься? Но главное, делай.
Главное, он подбадривает как бы имперсоналистов этими словами.
И Шрила Прабхупада тоже очень интересно. В этой главе он говорит о слиянии тоже. И в переводе, и в комментариях он говорит. О слиянии с трансцендентом, слиянии с Брахманом. По сути дела, он описывает уровень гьяна-йоги.
Индивидуальный выбор практики жертвоприношения
Еще один очень интересный момент. Когда речь идет... Вы написали эту таблицу, да? Составили эту таблицу многочисленных жертвоприношений, составили? Кто составил эту таблицу? Вы должны составить эту таблицу обязательно.
Иначе этот раздел останется не пройденным. Но давайте поговорим о сути этих многочисленных жертвоприношений.
Кришна рассказывает о том, что есть разные люди, которые приносят разные жертвы. Он объясняет, почему разные люди приносят разные жертвы. Как он это объясняет? Почему разные люди приносят разные жертвы? Разные желания. Да.
У них есть разные желания, все люди отличаются, поэтому они приносят разные жертвы. Но каков принцип, что именно приносят люди в жертву? Либо материальная собственность, либо знания.
Либо материальная собственность, либо знания. Но, скажем, предположим, что вы окончили курсы бхакти-шастр, вы получили диплом, и вы стали большими браманами, вас очень уважают.
И к вам приходит человек простой и говорит: вот я прочитал Бхагавад-гиту, я увидел разные типы жертвоприношений.
Я хочу понять, какое именно мне жертвоприношение нужно приносить. Потому что Кришна как раз объясняет эту различную систему, и он говорит, что разные жертвоприношения для разных людей являются лекарствами. Точно так же, как мы заходим в аптеку, и в зависимости от того, какая у нас болезнь, что мы хотим излечить, мы покупаем то или иное лекарство.
Поэтому, соответственно, каждый человек совершает то или иное жертвоприношение в зависимости от его болезни. Какое лекарство ему нужно прописывать? Какое жертвоприношение нужно прописывать?
Если бы мы были брахманами простыми, то мы бы прописали то лекарство, которое бы помогло. Да. А какой именно? Как это определить? Он должен пожертвовать то, к чему он привязан. Да, очень важный момент.
Разные люди отождествляют себя с разными вещами материальными. И в зависимости от того, с чем отождествляет себя человек, то он и должен приносить в жертву.
Если я нахожусь на уровне анна-майи, то есть отождествляю себя с грубой материей, то я должен, соответственно, пожертвовать материальным. Потому что, если я нахожусь на уровне анна-майи, я прочитаю и подумаю, самое высшее жертвоприношение — жертвоприношение знаний, ну хорошо, буду приносить жертву знаний.
Но на самом деле привязан-то я, привязан-то я к своей материи, к собственности, и мне нужно в процессе жертвоприношения избавиться от этой привязанности.
Еще раз, жертвоприношение, жертва — это лекарство, это способ излечиться от чего-то. И человек должен приносить в жертву именно то, с чем он себя отождествляет.
И наоборот, другой человек, человек парящий на уровне ума, он подумает: ох, очень хорошо, я буду приносить жертву собственности.
А привязанность к уму своему, собственности ему не жалко, его не излечит жертвоприношение собственности, ему нужно излечиться от привязанности к своему уму, от разделения со своим умом.
Как правильно понимать, жертвуть знанием или понятно, или узнанием? Жертвить знаниям ряд не то, что у нас есть знания, мы его отдали, остались невежественными.
Нет, жертвовать знанием — это значит размышлять над этим. Размышлять над духовной наукой. В конце этого раздела, который кончается 33 стихом, Кришна говорит о цели жертвоприношений. Это 30 стих.
Все совершающие жертвоприношения понимают значение их, очищаются от кармических последствий своей деятельности, и, вкусив нектар, амрита-бхунджа, нектар или эликсир бессмертия, и вкусив нектар плодов пожертвований, они возносятся в высшую вечную атмосферу.
Этапы духовного роста через жертву
Здесь Кришна объясняет. И дальше там, в следующих стихах, Кришна объясняет определенную последовательность, к чему приводит жертва. Давайте попытаемся воспроизвести эту последовательность.
Итак, все начинается с жертвоприношения. Жертва. Тем, кого интересует больше, кстати говоря, эта тема, я рекомендую в качестве дополнительного материала прочитать последнюю главу книги Сухотры Махараджа. Тени реальности.
Она так и называется: «Этика жертвоприношений». И она подробно разбирает вот эту философскую основу этого раздела. Этика жертвоприношения, тени реальности. Давайте попробуем написать цепочку жертвоприношений.
К чему приводит вот это жертвоприношение по материалам последних стихов этого раздела, которые вы сами изучали. Да. Сначала человек отказывается от того, к чему он привязан, и таким образом он что
делает? Он обуздывает себя, контролирует чувства. Жертва — это способ самообуздания, человек обуздывает себя, контроль чувств или самообуздание. Следующий результат. К чему приходят? Знание.
Когда человек — мы говорили об этом тоже — когда человек обуздывает себя, то знание приходит к нему. Следующий результат — это что? Под знанием понимается знание вечности всегда.
Когда мы говорим о знании, как раз вот в этом стихе, амрита-бхунджа, Бунча, под знанием всегда понимается не материальное знание, а знание вечности, понимание своей вечной природы.
Дальшера, скажем? Нет, еще не сразу. Еще не сразу. Да. Очищение или освобождение от греховных реакций, от греховных последствий? Освобождение от грехов. От кармы, которая скопилась у нас в сердце.
Или очищение — это то же самое, очищение греха. Дальше? Хорошо понимаю. Да. Счастье. И не просто счастье. Шрила Прабхупада пишет: счастье и богатство. Кришна говорит об этом тоже. Духовный. Не обязательно.
Шиварама Махарадж рассказывал нам историю про Махараджу Юдхиштхиру с Кришной. Потом как Юдхиштхира просил у Кришны: дай мне самую красивую жену, самое большое царство. И дальше. Возвращение к Богу. Может, он уже не захочет?
Но это же индивидуальный выбор. Но в целом путь именно таков. Человек приносит жертву, то есть отказывается от того, к чему он привязан. Это помогает ему обуздать себя.
В результате он становится... ставит себя в определенные рамки и обретает самообладание.
После этого контроль чувств не самый лучший с точки зрения русского языка выражений. Скорее самообладания. Человек начинает держать себя, владеть собой. После этого он обретает знания. Знание приводит к очищению от грехов.
Это приводит к счастью, и в конце концов человек — счастливый человек. Счастливый человек возвращается к Богу. Хорошо. Жертвуя, не будет изучать книги, правда, не будет шанс, и будет в этих ли он знаниях? Это тоже жертва.
Это определенная жертва. То, что мы делаем, вместо того, чтобы заниматься чем-то и всем, мы сидим тут и жертвуем.
Шрила Прабхупада говорит, что до тех пор, если жертвоприношение не приводит к знанию, если он просто приносит что-то материальное и в конце концов, не обретает знания - то его жертвоприношение было напрасно.
Уникальность практики сознания Кришны
То есть, в конечном счете, нужно стремиться обрести знания. Это не такой автоматический процесс, нужно понимать, что мы делаем для того, чтобы прийти к этой цели. Для этого мы обо всем с вами и говорим. И еще один вопрос.
Почему то жертвоприношение, которым занимаемся мы, то есть сознание Кришны, является самым совершенным жертвоприношением? Все Шрила Прабхупада объясняет это. Йога-Дарма, да.
Но помимо этого, почему она является самым совершенным по своей сути жертвоприношением? Объединенное. Да. Но более точной. Человек жертву сложно, надо. Уже ближе. Какой человек превращается на него? Просто потому, что мы.
Что это жертвоприношение, оно однажды начавшись, никогда не прекращается. Потому что оно является всеобъемлющим. По сути дела, все остальные жертвоприношения, которые говорит Кришна в этом разделе, они локальные.
Так я сел, подышал, немножко приносит в жертву свое дыхание, я Я возлил немножко масла топленого в огонь. Я еще от чего-то отказался.
Тогда как тут каждое действие человека становится жертвой, сознание Кришны, как мы определяли жертву. Все то, что делает человек ради удовлетворения Вишну, называется яги.
И каждое действие человека, человек дышит ради Кришны, человек спит ради Кришны, если он обретает сознание Кришны.
То есть это самое полное и самое всеобъемлющее жертвоприношение, которое к тому же Шрила Прабхупада говорит там. Это все положение из его комментариев. Там что он все еще подключает и всех спасает.
Да, помимо того, что это имеет еще глобальный эффект. И в конце концов, да, Шрила Прабхупада определяет совершенство жертвоприношения. Как определить, что наша жертва достигла успеха?
В чем заключается совершенство жертвоприношения? Совершенные результаты и то жертвоприношение. Какой концентрация? Человек встречается с Богом. Человек получает возможность общаться с Богом.
Общение с Богом - это совершенство, совершенный итог, или совершенный результат жертвоприношения, который приносит, который совершает, кто бы то ни было. Третье? Третье.
Да, возвращение или возможность общения. Возможность личного общения с Богом - это итог. Еще последний вопрос. Прежде чем мы перейдем к сегодняшнему материалу, это то, от чего зависит, собственно, результат жертвоприношения. Я совершаю жертвоприношение какое-то, и в конечном счете от чего зависит его результат?
Значение чистоты сознания совершающего ягью
От знания. От знания. От знания или еще немножечко точнее? Правильно, но немножечко точнее. От сознания. От сознания человека, который совершает это жертвоприношение.
Потому что мы можем по форме совершать одно и то же действие или одно и то же жертвоприношение, но зависимости от того, каково наше сознание, результат этого будет совершенно разный.
И поэтому люди знающие, они очень заботились всегда о том, чтобы жрецы, которых они нанимали, чтобы те совершали жертвоприношения для них, были очень чисты. Есть такая история.
Знаете, историю о том, как Друпада искал себе браманов, жрецов для совершения жертвоприношений, в результате которого должен был появиться Дхриштадьюмна и Драупади. Не знаю. Нет?
После того как Друпада был страшно оскорблен, когда его пленили Пандавы, и когда над ним Дрона посмеялся, отобрал у него половину царства и сказал, что отдает ему другую половину царства, он, пылающий, оскорбленный в своих самых лучших чувствах, задетый, честь кшатрия была задета, он отправился в лес и стал бродить по лесу.
Потому что все браманы в то время жили в лесу. Бродил, бродил и вышел на селение браманов. И стал искать там среди этих браманов, которые жили, человека, который мог бы совершить жертвоприношение. Как он его искал?
Он его искал, исходя из того, он смотрел, кто из них более строг,
кто из них соблюдает более строгую садхану, кто дает более строгие обеты. И в конце концов он нашел двоих братьев - их звали Яджа и Упаяджа - старший брат и младший брат. И они были самые строгие, из них исходило сияние.
Он видел брахматеджас. Он стал присматриваться к обоям и понял, что младший брат покруче будет.
И он тогда стал служить этому младшему брату, хвалить его, пришел к нему, стал ему говорить разные приятные вещи, все что-то тот слушал, слушал, слушал, слушал, говорит,
чего тебе надо? Он говорит: мне ничего не надо. Мне нужно убить дрону. Больше мне ничего не надо.
Пожалуйста, сделай так, чтобы у меня родился сын, который убьет Дрону. Он посмотрел на него, холодным, равнодушным взглядом и сказал: ты, пожалуйста, кому-нибудь другому обратись за этим, потому что я таки вещами не занимаюсь, меня это не интересует. Но он подумал, подумал, подумал, подумал и решил: Нет, я своего добьюсь. И он стал ему служить.
И в течение года Друпада был у него слугой. Он выполнял самую черную работу в доме этого брахмана: он ходил, мыл коров, навоз убирал, все, что только можно делать, полы подметал.
Тот смотрел, смотрел и делал вид, что не замечает. В течение года Друпада сделал все, что только можно, и ждал.
В конце концов, это Упаджа подошел к нему, улыбнулся, когда год истек, и сказал: Ты знаешь, не буду я совершать это жертвоприношение, не проси. Но иди к моему старшему брату. Старший брат это мой, сделай.
Потому что я однажды шел вместе с этим старшим братом и увидел, как он наклонился и поднял какой-то фрукт, плод, который упал с дерева. И даже не посмотрел. Грязный он или не грязный, взял и съел его.
И раз он был так неразборчив с этим плодом, то и по отношению к тебе он тоже живет. Ты ему пообещай что-нибудь, он сделает. Но когда Друпада услышал такое описание этого старшего брата, он совсем не воодушевился.
Он думал, зачем мне нужен такой жрец? Чтобы мое жертвоприношение достигло цели, мне нужно, чтобы ты проводил мое жертвоприношение. Он стал думать, что же делать. Не хочет. Год служил, все равно не делает.
И потом он понял: да, тот брат старший. Поэтому я пойду к тому брату, пообещаю ему большое вознаграждение, а тогда он прикажет своему младшему брату, и младший брат уже не сможет отказаться.
Он побежал к старшему брату, сказал: 80 тысяч коров за сына, который убьет Дрону. Тот подумал, подумал, сказал: стоп!
По рукам, но только с тем условием, что Упаджа тоже там участвовал, и тогда старший брат сказал: никаких проблем, Упаджа, мой младший брат, он выполняет все мои приказы.
Пошел, пригласил Упаджу, и в конце концов они оба провели это жертвоприношение, и когда жертвоприношение уже было почти завершено, и нужно было последнее возлияние вознести.
И часть этого возлияния должна была проглотить жена Друпады. Они стали звать эту жену, а жена что-то стала там, она как всегда, что-то спала или что ли.
Она сказала: ой, я не чиста, у меня рот не чист, я не могу сейчас это делать, я не могу подойти, а у них время идет, им нужно возносить, они сказали: ну, не нужна ты нам, мы просто на огонь это вольем, влили на огонь, и вместо жены Дхриштадьюмна и Драупади
вышли из огня, вот, а жена осталась ни с чем, она прибежала, нечистая, потом,
уже и тот, и другой уже были готовы. Но таково могущество человека, когда чтобы жертвоприношение достигло успеха, очень важно сознание человека, который его совершает.
Если сознание этого человека не чисто или осквернено какими-то эгоистическими мотивами, то оно не достигнет результата. Может быть, какие-то частичные результаты будут, но полного результата оно не достигнет.
Повторение санскритских стихов
Чтобы результат жертвоприношения был совершенным, Нужно, чтобы человек, совершающий его, был очень чист. Хорошо, мы давайте сейчас вернемся к 16, к 17 стиху, и повторим, все-таки санскрит во всех этих стихах.
До конца или, по крайней мере, до конца. Да, потому что мы на семнадцатом остановились, если я не ошибаюсь.
А кармана все должден, Гана карманогати, Карманья, карманя почти, а карманича кармая, собой машику, саби так весна голове, я все торпе, а на самкал попаджида, я на видава, маху панди там буда, я бхасанка, не чермин камера шаля, карман я видно продолжит, ай военчик коротится, не вряд ли там Я дышала сам пушко, вангати маца, садись наша, да Я назад и на чердаса, я гняшарма, сам грамм поби Рамаха, дай вам и оремя, говина поки пасаре, рама на ведя, я не мою плачу потих, что дать при не ранене, сам я понесу, что дать имки в диспле, и в дряніше, за вами кармани, рана кармани за парень, ама на мой дом, чуть твои я на биде, да вея вязковоя, л-кая, вяза, копает, свадья я пьяна, я пящал, я вряд ли сам сила, опаный чувакий пран, про немале Янти Брамасата, на яхвости океа, куда не капуса, и вам по вида я видама, а мадиан сама миче, а я Итак,
Кришна поведал эту систему разнообразных жертвоприношений и сказал, что разные люди совершают разные жертвоприношения в зависимости от их уровня, и что в конечном счете жертвоприношение,
не приводящее к знанию, бессмысленно, оно остается материальным. Принесение в жертву знаний лучше, чем принесение в жертву материальной собственности.
Смысл обращения к духовному учителю
В конце концов, о сын Притхи, высшая цель жертвоприношения — это обретение трансцендентного знания.
И начиная с 34 стиха и до конца этой главы, Кришна будет описывать более конкретно, каким образом обрести это трансцендентное знание можно, что оно собой представляет и каковы плоды этого трансцендентного знания. Это тема последнего раздела 4-й главы Бхагавад-гиты с 34-го по 42-й стих.
И начинает он со знаменитого стиха, который все знают. Тад вддхи пранипатена... Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю, вопрошай его смиренно и служи Ему.
Самореализованные души способны дать тебе знания, ибо они видят истину.
В этом разделе не так много стихов, и в принципе можно было бы довольно быстро пройти, но несколько из этих стихов очень важно, и в частности, этот стих, поэтому на нем, по крайней мере, мы
задержимся немного более основательно. Вчера мы говорили о том, как называется процесс обретения трансцендентного знания, процесс обретения трансцендентного знания называется дикша.
И до этого Кришна говорил о знании, о том, что значит знание, о том, каким образом в процессе же это приношения человек обретает знания, очищается.
Но сам этот процесс дикша подразумевает существование духовного учителя, подразумевает то, что человек приходит к гуру и гуру связывает его с этим процессом жертвоприношений и определенно указывает ему на то, какое жертвоприношение он должен проводить, что ему нужно делать и чем конкретно заниматься,
вот.
Поэтому в «Нектаре преданности», которая, собственно, является самым исчерпывающим руководством по преданному служению, по абхидея-таттве, по процессу преданного служения, методу преданного служения, Шрила Рупа Госвами говорит о том, что значит заниматься преданным служением, и он перечисляет различные составляющие пути
преданного служения. И самый первый элемент преданного служения — да? Как он называется на санскрите, кто знает? Первый принцип преданного служения, о котором говорит Рупа Госвами: гуру-падашрая. Гуру-пада-ашрая.
Когда мы принимаем прибежище лотосных стоп нашего гуру, мы находим духовного учителя и начинаем процесс преданного служения. Поэтому Кришна подчеркивает это здесь, в этом стихе Бхагавад-гиты.
Но в каких еще других стихах Бхагавад-гиты до этого мы уже говорили? Кришна уже говорил о необходимости духовного учителя. Эвам парампара-праптам. Это 4-3 или 4-2. 4.15-й стих — 4.15, правильно. Еще какой?
4.16 Я объясню тебе, это его очень трудно понять. Всех хитросплетений деятельности.
В каких еще стихах Кришна говорит о необходимости духовного учителя, о принципе духовного учителя? Да Да. Два, семь. Карпания доша, пагата сваба. Сищастихам, саддимам, лампрапаном. Еще? где? Говорит он еще где-то.
В целом, вот в этом разделе 2 главы там очень часто само понятие духовного учителя разбирается в самом начале второй главы.
В 3 главе он тоже упоминает о принципе очарьи. О принципе того, что нужно следовать ачарье. Где он говорит об этом в третьей главе? Да. Как именно? Третья глава, третья глава, третья глава. Атя. Что вам не живет?
Так или иначе, это принцип следования. И до этого мы говорили также о двух двух разницах и медите следования.
Квалификация и качества истинного гуру
Принцип следования по стопам - это очень важный принцип духовной науки. И здесь Кришна объясняет различные аспекты, что значит гуру подаса, что значит предаться гуру и что значит следовать гуру.
В этом стихе Бхагавад-гиты. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что путь духовного самоосознания без сомнений очень труден.
Поэтому Господь советует обратиться к истинному духовному учителю, к принадлежащему цепи ученической преемственности, начинающейся от самого Господа.
То есть первое, о чем говорит Шрила Прабхупада в комментарии, это кто может стать духовным учителем. Кто может стать духовным учителем? Да.
Первое, опять, тот же самый принцип парампоры. Духовный учитель должен принадлежать цепи ученической преемственности и должен получить это знание по цепи ученической преемственности, начинающейся от самого Господа.
Кто-то знает стих, описывающий это, из Упанишад, необходимость духовного учителя, качества духовного учителя?
са бурум ева бьаче самит паних шротрим брама нистма. В этом одном стихе, вот в этом величии священных писаний, вся концепция, целиком множество слов, которые можно потратить для описания этого, находится в двух строчках.
Сагурум Ева Бигать, Татвиана Артхам для того, чтобы обрести Вигинану, для того, чтобы обрести духовное знание, татвигиана артхам, Сагурум Ты са гурум Эва Бигачхед. Эва, несомненно, а Бигачхед должен обратиться. Это повелительное наклонение.
Чтобы обрести духовное знание, ты, ты, ты, ты, и кто-то, Упанишады говорят, ты. Обращаясь непосредственно прямо к нам, должен обратиться к гуру. И подчеркивается, обязательно должен, несомненно, должен.
И дальше, в одной следующей строчке, описывается сразу качество ученика и качество духовного учителя. В четырех словах. Вся концепция. Самит-паних, шротрием брахманистхам. Что значит самит паних? Конкретно, что это значит?
Самит-паних. Буквально. Да. Ты должен прийти к этому духовному учителю с охапкой дров. Так. Для того, чтобы получить духовное знание, если ты хочешь обрести духовное знание, тад-вигьянатх, ты
должен обратиться к духовному учителю, но прийти к нему должен ты не с пустыми руками. Ты должен принести ему вязанку дров, то есть ты должен служить ему, ты должен делать что-то для него. Это единственное, что требуется.
Там не говорится ничего другого, никаких других возвышенных качеств ученика не описывается. Первое качество, необходимое качество, самид-паних. Дрованосец. Руби дрова, и все будет хорошо.
Но для того чтобы результат был дальше, нужно обратиться не к просто обычному человеку, а самит-паних шротрием брахманистхам. Что значит шротрием брахманистхам? Шротрием? Шротрием? Кто услышал? Да.
Духовный учитель — это тот, кто услышал, шротрием.
Тот, кто получил это знание от своего духовного учителя, шротрием, он достаточно хорошо знает священные писания Шрути, и он услышал эти священные писания от своего духовного учителя, Шрути, то есть система парампары.
И каков результат этого? Брахманистхам. Такой человек, услышав своего духовного учителя, целиком утвердился в духе. Брахманистхам, он знает истину, он знает духовную природу. Вот, собственно, и все.
Тад-вигьянартхам са гурум эва́бхигаччхет, самит-паних шротрием брахманистхам. Все очень просто, чтобы это понять.
И дальше Шрила Прабхупада говорит: после того, как он определил, кто такой духовный учитель, что он принадлежит цепи ученической преемственности, он говорит о том, что это знание невозможно получить из книг.
Первое, итак, первая парампара. Второе положение. Это знание невозможно получить просто из книг. Почему это знание невозможно получить из книг?
Вот, пожалуйста, мы читаем «Бхагавад-гиту». Вы читаете «Бхагавад-гиту». Много людей читают «Бхагавад-гиту». Почему невозможно получить это знание из книг? Да.
Для того чтобы правильно воспринять это, должны быть определенные условия созданы, иначе мы будем воспринимать это через призму собственного ума, и мы не сможем понять это полностью.
Мы будем находиться под воздействием собственного ума. Как приводится такой пример. По-моему, Сухотра Свами приводит пример, если я не ошибаюсь. Что если вы хотите понять, каким образом воздействует на вас алкоголь?
И вы думаете, чтобы понять, каким образом на меня воздействует алкоголь, я должен что сделать? Выпить алкоголь, так? И тогда я все пойму. Человек пьет этот алкоголь и становится пьяным. И ничего не понимает.
На самом деле, чтобы понять, каким образом воздействует алкоголь, нужно спросить у человека трезвого, особенно если мы сами уже опьянены.
И, по сути дела, в каком положении, чтобы понять, мы имеем дело со своей душой и со своим умом, и это знание объясняет нам, что такое душа, что такое ум.
Мы пытаемся понять это через призму своего ума, тогда как мы сейчас опьянены собственным умом. Наш ум опьянил нас.
И наш ум, именно наш ум является вот тем элементом алкоголя. Наш ум нас опьянил, и наш ум постоянно нам объясняет, что мы повелители всего сущего, что мы повелители этого мира, что мы повелеваем своим телом, что нас всем принадлежит.
Мы находимся под этим под мухой материального ума. Слегка так. И потом мы думаем: с этим же материальным умом сейчас я пойму трансцендентное знание. Только так.
И Кришна говорит: «Ну конечно, да, дорогой мой, конечно». Ты уже много понял своим материальным умом. Ты пьян. И твоим материальным пьяным материальным умом ты ничего не можешь понять.
Для того, чтобы понять что-то, ты должен найти трезвого человека, который тебе объяснит, в каком состоянии ты находишься и приведет тебя немножечко в чувства.
Ему уже говорили о том, что знание, трансцендентное знание, оно каким образом, в каком направлении оно течет? Сверху, вниз. Какой у нас был пример? Это. Вода. А еще какой? Хануман.
Хануман, который находился наверху и не мог понять Бхагавад-гиту, потому что он находился на флаге Арджуны. И хотя он слышал Бхагавад-гиту, он ничего не понял. Да, да, как он вверху был.
Три составляющие процесса предания
Знание идет сверху вниз. Поэтому очень важны: вот эти элементы, о которых говорит тут Кришна, Тад вiddhi пранипатена парипрашнена севаяйа. Очень важны для обретения знания, условия обретения знания.
Есть такой ведический афоризм. Это мы сейчас говорим о том же самом, об обретении знаний, о смирении, по сути дела, необходимом для обретения знания. Ведический афоризм звучит так: Видья винайа дайа. да я. Что это значит?
Видья, винайа, дайа. Видья винайа дайа. Видья — знание. Виная — это смирение или скромность, или видья винайа сампаннах. Мы знаем этот стих из 5-й главы Бхагавад-гиты. А знание делает, должно делать человека смиренным.
Видья-винайа-дайа. Знание, настоящее, истинное знание, делает человека смиренным можно много об этом говорить, но знание без смирения, особенно знание ведических предметов, губительно.
Если человек постигает какую-то истину и при этом не обладает смирением, то это знание может обратиться против него. Есть много примеров из Махабхараты.
Знаменитый пример Явакриты из третьей песни, из Ванапарвы Махабхараты. У нас нет времени для того, чтобы рассказывать это. Но дайа — это значит давать, да? Да. Винайа. Давать, приносить.
Как-нибудь в следующий раз. У нас все будет возможность поговорить об этом. Но тут есть три очень важных элемента, о которых говорит Кришна здесь. Тад вiddhi пранипата, первое — это пранипата. Что значит пранипата?
Смирение относится, да. Да, это все относится к смирению. К тому, как мы предаемся духовному учителю. Это та же сама тема. Что значит пранипат? Дандават. Это синоним Дандавата.
Пранипат, единственное значение этого слова — это когда мы приходим и бросаемся на пол перед каким-то человеком, падаем перед ним в поклоне, касаемся до его стоп. Пранипат. Тут очень интересно.
Человек должен предаться духовному учителю, и у этого предания есть три элемента. Первый элемент — пранипат. И что это значит, чем предается такой человек телом. Дальше второе парипрашна. Не торопитесь? Парипрашна.
Человек тоже предается, причем Шрила Прабхупада переводит, это смиренно задавать вопросы. То есть не просто задавать вопросы, не просто задавать вопросы в духе вызова, а смиренно, со смирением спрашивать у своего духовного учителя, потому что если мы будем с вызовом задавать вопросы, то это ни к чему не приведет. Духовный учитель просто улыбнется и скажет: иди куда-нибудь. Другого человека спроси.
Шрила Прабхупада говорил, что он говорит в 19 главе 1-й песни Шримад-Бхагаватам про Махараджа Парикшита и Шукадеву Госвами.
Что Махараджа Парикшит, сложив руки, в стихе там написано: «Он, молитвенно сложив руки, стал задавать вопросы» — Шукадеве Госвами Шрила Прабхупада говорит, что именно такое отношение... если у вас нету вот этих жгучих вопросов, которые вы хотите задать духовному учителю,
и нет этого смирения, желания услышать духовного учителя, то лучше вообще не приближайтесь к духовному учителю. Вам нет необходимости для этого. Вы должны прийти, чтобы задать ему эти вопросы.
И задавая таким образом смиренно вопросы, чем мы предаемся, что мы отдаем духовному учителю, что мы посвящаем духовному учителю? Свои представления оставляем эти три элемента предания.
И, наконец, сева — служение. Что мы при этом отдаем в служении своему духовному учителю? Чем мы предаемся? Результат. Результат — учебу. Ум, ум, ум, ум.
Мы предаемся умом, потому что, чтобы заставить нас служить, чтобы смириться и нести вот это именно, делать исполнять черную работу, человек должен обуздать свой ум. Ум сопротивляется этому.
Ум говорит: как же так, ты великий, ты замечательный.
Как у Мадхвачарьи был такой случай, что у Мадхвачарьи был ученик, и этот ученик, он постоянно, там, он был очень высокого мнения о себе. И он все время говорил, он рассуждал о шастрах, Мадхвачарья терпел, это терпел, терпел, терпел, терпел, терпел.
Потом говорит: иди-ка ты вот в такую-то, такую-то деревню, там есть один брахман, и делай черную работу там. И потом мы с тобой поговорим о шастрах, обо всем остальном, об этих возвышенных темах.
Сначала иди и вот за его корову убирайся. Тут делать нечего. Духовный учитель велел, он идет. Он служил там, служил, служил, служил.
Через год Мадхвачарья пришел, его навестил, посмотрел на него. Тот попытался опять с ним о шастрах поговорить. Он говорит, нет, ты пока еще тут послужи. В конце концов, у него были небольшие заморочки, он не очень понимал.
В конце концов, он так служил этому Браману, так хорошо служил ему, у него все.
Но при этом у него заморочки были: что сам Кришна из ближайшего храма, мурти из ближайшего храма, пришло к нему и дало ему пощёчину. Сказал: «Ты что вообще? Сколько можно? Я тобой доволен, ты служишь, и до сих пор у тебя персональные заморочки какие-то. Когда ты от них избавишься?»
И он после этого прибежал, Мадхвачарья, он всё понял сразу. Бросился к Мадхвачарье. Мадхвачарья посмотрел на него, говорит: «Ну что, давай, Веданта-сутру».
И он говорит: «Какая Веданта-сутра? Мне Кришна пришел, пощёчину залепил, я воочию узрел. Мне ничего больше не нужно. То, что случается с человеком. Сева. Сева — это то, что укрощает ум человека.
Когда человек начинает служить, и причём именно чёрную работу выполняет, он укрощает свой ум. И это то, что нужно для того, чтобы получить знания от духовного учителя. Это то же самое.
Хрид ваю-путхер намасты — везде употребляется это. Или то, кто кармана мана сагира, везде употребляются эти три элемента. И тут тоже Кришна говорит об этих трех элементах: о теле, речи и уме. Вот.
И что значит принять духовного учителя — это ещё один важный момент или мысль стиха. Как Шрила Прабхупада говорит, значит ли это, если я принимаю духовного учителя, значит ли это, что теперь я должен сам перестать думать.
Все, у меня есть духовный учитель. Чук. Отключили. Тюк-чук-чук-чук-чук-чук. Парень-костык, парень, крыст, крыс-ки-кист.
Человек не должен ни в коем случае исследовать слепо. Он не должен спекулировать сам, но он не должен следовать духовному учителю слепо. Ум не отключается.
Иначе, если он отключит ум, то что он не сможет делать? Он не сможет задавать вопросы правильно.
Он обязательно в конечном счете, сутью этого, сутью отношений с духовным учителем, в конце концов, является то, что мы задаем ему вопросы. Мы не сможем правильно задавать ему вопросы и думать над тем, что он нам сказал.
Вот. Тогда как в этом, собственно, смысл и суть отношений с духовным учителем. Мы должны задавать ему вопросы.
Пять уровней развития духовного зрения
Давайте еще раз уж мы говорим об этом. До скольки мы можем до пол второго довести? До двусотого. Даже до 15-го. До полвторого. Хорошо, нет. Давайте все хотим. Нам нужно постараться сегодня все-таки закончить эту.
Вообще я не знаю, но посмотрим.
Давайте посмотрим, кто знает из вас пять уровней постижения духовного знания, о которых Шрила Прабхупада говорит несколько раз в своих книгах: пять ступеней до апарокши, первая ступень какая? Протякса. Протякса.
Мы говорим об отношениях с духовным учителем. И первая ступень — это пратьякша. Что такое пратьякша? В постижении духовной темы. Непосредственно. Непосредственно темы. Созерцаем. Да, и кого мы созерцаем непосредственно. Да.
Мы видим, как говорится тут: тад вигьян-артхам са гурум эва абхигаччхет самит-панир шротриям брахма-ништхам.
Мы видим этого самого таттва-дарши, человека, который узрел истину. Мы приходим к Нему, приближаемся к Нему, и мы видим человека, обладающего иной природой, по-иному относящемуся к этому. И в этом, собственно, заключается наш протякша: мы видим духовное на примере олицетворения этого духовного в образе нашего духовного учителя.
Мы видим Кришну в образе нашего духовного учителя. Мы сегодня не можем видеть Кришну по-другому. На пятом уровне мы видим самого Кришну.
Но тут пратьякша: нашими материальными чувствами мы видим представителя Кришны, того, кого Кришна послал нам для того, чтобы вывести нас из этого материального мира. Это называется пратьякша.
Сначала мы его видим - узнаем, распознаем, так или иначе, замечаем его. И дальше следующий — парокша. А можно на первой ступени? Важность этой первой... Мы ведь должны видеть то, что мы должны видеть. Это очень важно.
Мы, собственно, будем. Мы сейчас немножко поговорим об этих двух вещах. Потому что пратьякша и парокша, они достаточно близко связаны друг с другом. Что такое парокша? Божественные. Не совсем божественный. Пара.
Пара значит другие. Пара-акша. Видеть глазами духовного учителя. Мы начинаем стараться смотреть на мир глазами духовного учителя. То есть пратьякша.
Мы видим духовного учителя и видим, что он делает, и видим, что, как духовная природа проявляется через него. И в этом, собственно, смысл ученичества. Мы видим, как это реально действует. Так мы еще не можем это делать.
Но на следующей ступени мы стараемся подражать ему.
Мы начинаем смотреть на мир, как бы глазами своего духовного учителя, глазами священных писаний, которые он показал, пытаемся посмотреть на это. Но это еще не наше собственное зрение.
Мы просто в большей или меньшей степени механически повторяем то, что они делают, мы как бы смотрим на это, но еще толком сами не понимаем, немножко так сказать, имитируем.
Как в одно время в Движении сознания Кришны очень модно стали тросточки. Потому что Шрила Прабхупада с тросточкой ходил. Если Шрила Прабхупада ходил с тросточкой, то да, там было несколько
ачарьев, которые ходили с тросточкой. Почему? Потому что ачарья ходит с тросточкой. Я тоже должен ходить с тросточкой. Ачарья пьет воду, отодвинув мизинец. Поэтому я тоже должен пить. Воду, отодвинув мизинец.
Может быть, я ачарьей стану таким образом. Но человек смотрит на мир глазами
духовного учителя, он старается, он еще толком не понимает, он еще не понимает природы духовного, но он видит что-то, и он пытается воспроизводить все это.
Эти первые, может быть, не совсем уклюжие попытки видения духовного через глаза своего духовного учителя — это второй шаг, вторая ступень постижения духовного. И следующий шаг, что он на следующем шаге? Апарокша.
И что такое апарокша? Да. Да. Следующая ступень, когда он в течение достаточно долгого времени подражал, но при этом он размышлял, он занимался вечером, он размышлял над всем этим.
И постепенно-постепенно это зрение превращается в его собственное зрение, он начинает видеть этот мир уже сам, начинает понимать, что этот мир действительно действует таким образом, как написано
в священных писаниях Бхагавад-гиты, как говорит мой духовный учитель. И это апарокша. Он не просто подражает, он уже сам, так сказать, видит, он живет в этой духовной реальности и видит, каким образом дух действует здесь.
И следующая ступень. Адхоксаджа. Адхоксаджа. Адхоксаджа. Что значит Адхоксаджа? Откуда? Да. Працедентное зрение. Да. Адхоксаджа, да. Да.
Буквально значит, адхоксаджа — это то, что находится за пределами материального видения, и человек видит нечто, на что не могут смотреть обычные люди, что обычные люди своими обычными материальными глазами видеть не могут.
И прежде всего имеется в виду такие тонкоматериальные вещи как закон
кармы, которую он видит на глазах в течение времени и вот такого вот масштаба явления. Так постепенно-постепенно речь идет о видении. Как тут говорится: упадешьянти те гьянам гьянино таттва-даршинах, они узрели истину. Это то, каким образом развивается зрение человека.
Каким образом утончается зрение человека в процессе духовного познания? И наконец. Сейчас я точно два названия, да. Апракьях или апракрит? Апракрита. Апракрита. Да.
Апракрита. Почему они, человек, это третья, четвертая? Третья четвертого. Тут это интеллектуальное видение. Тут у тебя реальное видение. Ты смотришь на человека, ты видишь его карму, у него на лице.
Ты видишь его будущее, ты видишь, что его ждет, видишь, что он делал в прошлом. Как по телевизору, да? Как по телевизору, да. И наконец, апракрита — это что значит?
Да, это когда человек уже возвращается в духовный мир и видит игры Кришны, и находится когда он видит уже трансцендентную реальность за пределами материального мира целиком.
То есть третий-четвертый — это еще материальное видит, да? Четвертое - это уже, так сказать, это уже духовное видение, но как бы духовное видение в пределах материального мира, потому что видение времени,
Время — это духовная субстанция, это энергия Кришны, которая тут действует. Это духовное видение в пределах материального мира. Он видит, по сути дела, что?
Он видит, он четко видит, понимает вот эти категории, взаимоотношения, видит их. Он видит дживу, он видит прокрити, он видит калу, он видит карму.
Эти категории, о которых говорит Баладева Видьябхушана, и Шрила Прабхупада в предисловии к Бхагавад-гите. А это не то, что мы еще по «Ишопанишад» говорим?
Человек должен знать, объяснить Бога и временное материальное проявление. Тоже, да, да, да.
Апракрита — это что такое? Это когда он обретает духовное видение и видит игры Господа в своем сердце, видит себя в этих играх. Он уже участвует в этих играх.
Он может находиться в материальном мире, может находиться в духовном, мы уже все равно становится. То есть если это разделить на стадии
бхакти, то можно приблизительно сказать, что пратьякша — это что такое? Садху-санга. Садху-санга. Садху-санга. Пароксай - это что такое? Это баджина крия и анартханеврити.
Это постепенно две апарокши. Да, апарокши — это уже, собственно, уровень. Нет, нет, это ништха. Апарокша-ништха. Апарокша-ништхи. То есть твердая, твердая вера. Адхикара-ручи. Это же уровень, как минимум ручи.
Начинается сакти, начинается пракрити. Мы еще с вами находимся на 34 стихе. Еще один элемент этого комментария очень важный.
Каким образом человек обретает знания от духовного учителя? Каким образом приходит к нему это знание? Смирение, вопрошание. По милости духовного учителя.
Шрила Прабхупада говорит, что духовный учитель очень добрый, он всегда готов дать ему милость, но он
Чтобы получить это знание, нужно обратиться к истинному духовному учителю, полностью вручить ему себя, стать его слугой и, забыв о ложной гордости, Удовлетворение осознавшего себя духовного учителя есть секрет продвижения в духовной жизни.
То есть, человек, если он удовлетворяет духовного учителя, такой ученик, то он получает знание, это не просто интеллектуальные знания, это более тонкий процесс, который происходит с человеком, служащим духовному учителю,
скажем, как, например, постижение Бхагавад-гиты или Шримад-Бхагаватам, мы в конце концов должны понять, что мы сможем постичь Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам по милости нашего духовного учителя и по милости этих писаний, неотличных от самого Кришны.
Великие ачарьи, когда они пишут, например, комментарии к Бхагавад-гите или к Шримад-Бхагаватам, они молятся Бхагавад-гите, Шримад-Бхагаватам. Молятся каждому слову Бхагавад-гиты, Шримад-Бхагаватам.
Как про Вишванатху Чакраварти Тхакура рассказывали, что он в начале, прежде чем приступать к написанию комментариев, он молился этому стиху конкретно, на который он писал. Когда он молился этому стиху, стих этот по милости, неотличной от Кришны, раскрывался
в нем, и он мог извлекать оттуда бездонные, бездны смысла из каждого слова Шримад-Бхагаватам. Бхагаватам. Каждое слово Шримад-Бхагаватам не отлично от самого Кришны, и оно раскрывается перед человеком.
И в этом, собственно, путь. Мы начинаем молиться, мы входим в определенное духовное состояние, и таким образом милость спускается на нас.
А вот на какой из этих стадий можно сказать, что этот человек, осознавший себя душа? Начиная со асакти. Начинается. До определенной степени осознание приходит. И тут, и на уровень ништхи.
Уровень низкий — это уровень мадхьяма-адхикари. С ништхи начинается мадхьяма-адхикари. А как же вы сказали, в текстах написано, что ты должен обратиться к осознавшему себя.
В любом случае, с уровнем низкий уже можно сказать, на уровне низкий, когда человек находится на уровне аппаратки, а порокши, то то он является осознавшим себя, он осознает себя достаточно отличность от материи.
Безусловно. Но не обязательно, что он знает свою сварупу. Он не обязательно знает свою сварупу. Нет, это не это — уровень уже более высокий. Но с апарокши начинается. Уровень таттва-даршины. И вплоть до всего остального.
Хорошо.
Избавление от иллюзии и майавады
Таким образом, этот стих он одновременно описывает, как бы вот это вот идеальное сочетание. С одной стороны, духовного учителя, знающего истину, с другой стороны, смиренного ученика, направленного на то, стремящегося задавать смиренные вопросы своему духовному учителю и таким образом обретающему знание.
И следующий стих описывает, собственно, это знание, в чем заключается суть этого знания. Кришна говорит в этом стихе смысл этого знания, что он получит от такого духовного учителя, если будет служить ему.
Получив истинные знания от осознавшей себя души, ты никогда не вернешься вновь в эту иллюзию, поскольку посредством этого знания ты увидишь,
что все живые существа есть не что иное, как частицы Всевышнего, или другими словами, что они принадлежат Мне, мои, говорит Кришна, они мои. Они принадлежат Мне.
То есть, когда это результат того, что случается с человеком, какое знание человек получает, обращаясь к истинному духовному учителю. И первое, о чем говорит тут Кришна, то, что такой человек избавляется от иллюзии. Моха.
Он избавляется от иллюзий. В чем, собственно, суть этой иллюзии? В чем смысл иллюзии, о которой говорит здесь Кришна в комментарии? Прабхупада в комментарии Кришны в этом стихе.
Кришна до этого дал определение невежества. Мы с вами проходили определение невежества. Каково определение невежества или иллюзии? Материя, пуруша, дух, пуруша и желания осуществлять. Да, это мы проходили.
Но еще до этого Кришна сам говорил о том, о сути невежества или о сути иллюзии. Да.
Кто скажет этот стих? Да. Кто знает наизусть? Вот это вот аханкара вимуд атма, вимудгатма, душа, введенная в заблуждении своим ложным эго, считает себя совершающим материальные действия.
И что, собственно, что из этого следует? Вот это вот «я», аханкара, находится на первом месте. Я совершающий и я вершащий действий, я вершитель действий так или иначе, и я независим. Я сам с усам. Я независим от Кришны.
В этом, собственно, суть иллюзии, о которой говорит тут Кришна. Кришна говорит, что ты избавишься от иллюзий, моха, от этой иллюзии собственной независимости, от иллюзии своей отделенности от Кришны.
И Шрила Прабхупада дает определение майи в комментарии к этому стиху. Что такое Майя? Ощущение отдельности от Кришны. Да. Как он разбивает слово Майя?
Майя, ма-йя, яда майя, то, чего нет, майя — «ма» — это нет. То, чего нет, майя не существует, и это майя, это ощущение своей отдельности от Кришны. Вот эта иллюзия, о которой он говорит, тут то, что мы отдельны от Кришны.
На самом деле мы не отдельны от Кришны. Мы часть Кришны, мы его частицы.
Но мы находимся в этой иллюзии, мы покрыли себя эгоистической оболочкой материального тела, и поэтому мы не понимаем об этом, забыли об этом, не помним. И в этом, собственно, суть.
И каким образом можно избавиться от этой иллюзии, как можно избавиться от этой иллюзии, от исчисления себя иллюзии ощущения себя отдельным от Кришны. Получить духовный опыт. Да.
В сущности, духовный опыт приходит к нам в процессе служения. Мы служим своему духовному учителю, именно служение избавляет человека.
Служение — вот этой жертвенной деятельности, о которой мы говорим. Именно служение избавляет человека от этой иллюзии, от иллюзии своей отдельности, потому что служение не отлично от самого Кришны. Служение Кришне не отлично от самого Кришны.
Каким образом можно увидеть Бога?
Как Шрила Прабхупада говорит, что некоторые люди приходят, говорят духовному учителю: покажите мне Бога. Шрила Прабхупада говорит на это: я могу показать вам Бога. Служите Богу, и вы увидите Бога.
Потому что служение Богу не отлично от самого Бога, служение Кришне не отлично от самого Кришны. Как только человек начинает вспоминать о служении, начинает ощущать свою связь с Богом.
И еще тут же Шрила Шрила Прабхупада говорит, тут есть несколько несколько аргументов против философии Майавады, потому что как раз этот стих говорит об индивидуальности духовного живого существа, с одной стороны, с другой стороны, об их единстве, о том, что все они принадлежат мне.
И тут Шрила Прабхупада опровергает определенную концепцию философии майавады. Кто знает, о какой концепции речь? Речь о какую концепцию Шрила Прабхупада опровергает. Как это называется, как эта концепция называется?
Майавади иногда говорят: что Бог утрачивает, есть определенная школа, имперсоналистов, школа Майавады, которые утверждают, что да, Бог есть, но Он утратил свою индивидуальность, потому что Он разделился на множество, множество экспансий, и мы все являемся частицами Бога, а Бога как такового уже не осталось, Он разменял себя на нас.
Если мы возьмем лист бумаги, разорвем его, то изначального листа бумаги не останется, останется только клочочки этой бумаги. Это то, что осталось от Кришны после того, как Он разменялся. После того, как Он стал многим.
Как называется эта концепция, кто знает? Пулинамагана. Брахма-паринама-вада. Брахма-паринама-вада. Брахман или Дух, претерпел изменения. Паринама. Паринама — это трансформация. А вада — это теория.
Брахман разменялся на маленькие частички
или на маленькие кусочки, и Шрила Прабхупада говорит, что эта концепция по сути дела материальная, что майавада — концепция майавады — материальная, потому что они пользуются материальным опытом.
Да, в материальном мире, если мы возьмем что-то и разделим это на маленькие частички, то изначально вот что-то не останется. Но Шрила Прабхупада учит нас духовной арифметике. Какая? Вада? Вада. Вада. Извините. Они пустили. Да.
Брахма. Брахма-паринама-вада. В отличие от... Как называется наша философия, наша концепция? Шакти-паринама-вада.
Наша концепция, правильная концепция, Шакти-паринама-вада, да, энергии Господа меняются, сам Брахман, Брахман, дух остается неизменным.
И как это все Прабхупада арифметической формулой? Да, 1 плюс 1 равняется одному. 1 минус 1 равняется тоже одному. По-моему, кто-то какой-то из распространителей распространял книги.
Он спрашивал: вы знаете арифметику? Вы знаете духовную арифметику? Ему говорили: да. Сколько будет один плюс один? Он говорит, два. Он говорит, нет, неправильно, один. Вот в этой книге объясняется. Духовная арифметика.
Шакти. Шакти-паринама-вада. Это значит, то, что мы считаем, что меняются энергии, трансформацию паринаму претерпевают шакти, энергии Господа. Тогда как Господь остается неизменным.
Какой стих описывает это? Вы же его изучали? Да.
Там говорится, что части, которые исходят, тоже полные, тоже они по-своему полные, то есть сам он остается полным, и части остаются тоже полные, как они исходят из него, законченные.
А в любом случае, паринама происходит, паринама происходит, изменение. Тогда как в майаваде некоторые признают Брахма-паринама-ваду, а другие отрицают это.
Другие представители майавады говорят, что Брахман не может меняться по определению, паринама не может происходить. И поэтому в сущности, то, что мы видим, это всего лишь иллюзия. И эта теория как называется? Майавада?
Не совсем. Если более конкретно. Паринамавада и... Графувада? Нет. Ну ладно, хорошо.
Не будем вам забивать голову всем этим санскритом, чтобы... Суть-то в том, что иллюзия, о которой говорит здесь Кришна, иллюзия вот этого отдельного
существования снимаются, спадает, пелена иллюзии отдельного существования спадает. Человек начинает видеть, что все являются частичками Господа. Он видит это единство всех живых существ, единство всего сущего, и он понимает, что все это принадлежит Кришне. Никому бы то ни было еще.
И Шрила Прабхупада тут тоже приводит еще один аргумент против философии Майавада. Он говорит, что некоторые люди считают, что Кришна это просто кто?
Просто обычный человек, историческая личность, какой-то царь, который жил когда-то, непонятно когда. А Браман - это дух. Но он определяет здесь, что такое Браман. Что такое Браман? Браман. Это сияние тела Кришны.
Кришна является изначальной личностью Бога. Он не просто какой-то человек. Он говорит, тут все это принадлежит мне, это частички меня.
Все живые существа являются неотъемлемыми частичками меня, и браман — ничто иное, как сияние те́ла Господа. Это еще один аргумент.
У вас будет домашнее задание, где вот все эти аргументы из комментариев к этому стиху вам нужно будет выделить. Хорошо, давайте все остальные стихи, там есть еще, пожалуй, а, нет, нам нужно уже кончать.
Что мы будем делать? У нас уже полвторого. Мы, может быть, сегодня вечером на полчаса соберемся, там не так долго. И докончим четвертую главу, да? Хорошо?