Живые Эфиры. Культура
Бхакти Вигьяна Госвами · 1997
Главы
Понятие культуры и цели человечества
Как всегда, я хотел бы поговорить на определенную тему и, может быть, задать тему ваших вопросов.
На этот раз мне хотелось поговорить о культуре, о том, что представляет собой культура, какова цель культуры, и каково место сознания Кришны в культуре, как сознание Кришны воспринимает сам феномен культуры, и как культура мыслится в сознании Кришны. На самом деле этот вопрос волнует очень многих. И сейчас ведутся дискуссии о том, что представляет собой культура.
Нужна ли вообще культура? И ради чего люди занимаются культурой? Многие сетуют на то, что культура уходит из нашей жизни.
Многие говорят, что еще несколько лет тому назад культура была, а сейчас она стремительно деградирует. Другие же, наоборот, считают, что просто старые отжившие формы культуры заменяются новыми формами культуры.
Одни считают, что мы должны вернуться назад к старой традиционной культуре и культивировать эту культуру старой традиции. Другие говорят, что назад дороги нет.
Это очень непосредственным образом относится к нам, к тем людям, которые выбрали своим жизненным путем сознание Кришны и практикуют духовную практику в соответствии с правилами сознания Кришны.
И также вполне закономерные вопросы: какое это отношение имеет к культуре, и не является ли вот эта практика принципиально чужеродной культуре, в которой мы существуем. Не идем ли мы, так сказать, против течения?
И каким образом мы вписываемся, как мы можем найти свое или свою нишу в этой культурной среде, и разумеется, есть
еще одна группа людей, которые бросают нам очень серьезные обвинения, говорят, что что мы разрушаем русскую культуру, что мы подрываем культуру страны, в которой мы находимся, что мы представляем собой угрозу для каких-то культурных устоев и традиций, которые уже существуют в этой стране, и которые сформировали страну и этот
поэтому в общем вопрос о культуре не такой уж отвлеченный. Это вопрос, который волнует очень многих.
Мне хотелось бы хотя бы вкратце остановиться на некоторых моментах, касающихся этого всего, и ответить на некоторые из вопросов, которые я сейчас поставил.
Интересно задуматься над тем, почему, скажем, мерседесы или пепсикола не воспринимаются как угрозы русской культуре? И почему сознание Кришны в то же время воспринимается как таковая угроза?
Почему большинство людей достаточно спокойно мирятся со вторжением, в общем-то, вещей чужеродных русской культуры, одних, и очень сильно сопротивляется вторжению каких-то других вещей.
Относительность культурных форм и традиций
И только ли в культуре речь, и только ли в устоях русской культуры речь?
Чтобы понять это, пожалуй, легче всего понять это, если мы рассмотрим цель культуры. Любая культура и уровень любой культуры определяется по целям, которые стоят перед этой культурой.
Формы культуры могут быть разными, однако, цель культуры поможет нам определить, как бы уровень культуры в иерархической лестнице, если такая существует.
Действительно, культуры могут быть разными, как недавно мне рассказывали одну историю, которая мне очень понравилась, одну забавную историю.
В Южной Африке недавно состоялась очень большая программа и Южно-Африканское общество сознания Кришны устроило гигантскую программу для детей всех национальностей. Несколько миллионов детей собралось на стадионе.
И сам Нельсон Мандела, президент Южной Африки, посетил эту программу. И для развлечения детей были приглашены разные ансамбли, в том числе и фольклорные ансамбли.
На сцене были почетные гости, и среди них санньяси Индрадьюмна Свами, вами, который наверняка известен постоянным слушателям Кришналоки.
И вот пока программа шла, в качестве одного из номеров на сцену вышли африканские женщины, одетые только в такие легенькие мини-юбочки из травы или в какие-то там фиговые листья.
Кроме этих мини-юбок, на них ничего не было, они стали, значит, там, потрясаясь своими телесами, изображать какой-то танец свойственный данному народу.
Индрадьюмна Свами, который находился прямо в непосредственной близости со всем этим он как-то слегка покоробился и отвернулся.
При этом Нельсон Мандела сидел рядом, его охранник стоял, и Индрадьюмна Свами постукал, постучал по плите охранника и спросил: а как вообще президент воспринимает это действие, которое происходит перед ним?
Не кажется ли ему, что это выходит за какие-ческие рамки приличия? Тогда дюжий охранник с высоты своего роста посмотрел сверху вниз на Индрадьюмна Свами и сказал: Сэр, это наша культура.
Это одна из иллюстраций того, что культура в сущности относительна. Это феномен достаточно относительный, она может принимать различные формы.
Но для того, чтобы судить о том, чем одна культура отличается от другой, и если об этом вообще можно судить, то стоит поговорить, пожалуй, о цели культуры.
И цель современной культуры - культуры, в которой мы живем, несмотря на то, что в зависимости от места и времени, она может принимать несколько разные формы.
В сущности, все эти культуры относятся к одному и тому же типу. Это культура чувственных наслаждений. Целью современной культуры является максимальное увеличение чувственных наслаждений в любой форме.
Современная культура облегчает человеку возможность наслаждаться. И все то, что помогает достижению этой цели, вписывается в рамки этой культуры и считается, в общем-то, вполне приемлемым в рамках этой культуры.
Поэтому такие достаточно отвратительные вещи, как скажем, порнография, они как бы мало по малу занимают свое законное место в этой культуре, потому что порнография имеет непосредственное отношение к чувственным наслаждениям.
Как это ни странно, и мы видим, что вот эта тенденция - тенденция к усилению чувственных наслаждений, к увеличению вот этого накала чувственных наслаждений, к разнообразию чувственных наслаждений была доминирующей в течение нескольких последних столетий.
И если мы рассмотрим любую культуру, не только русскую культуру, любую культуру, культуру любого народа западноевропейского, в частности мы увидим, как тенденция духовной культуры и культуры, которая направлена на регламентацию ограничений чувственных наслаждений вступала в противоречие с этой культурой чувственных наслаждений.
И как постепенно-постепенно, год за годом, тенденция к чувственным наслаждениям, к раскрепощению человека, к разрешению ему все больше и большего количества и разнообразия чувственных наслаждений, брало верх, и как сейчас это, так сказать, культура чувственных наслаждений приняла самые уродливые и странные формы.
Но несмотря на очевидную уродливость этих форм, несмотря на даже очевидную вредоносность этих форм, тем не менее, никто не бьет тревогу, не поднимает тревоги, или, по крайней мере, очень относительно небольшое число людей пытаются что-то делать или как-то выступать против этого.
По той простой причине, что в сущности, несмотря на какую-то уродливость этих форм, они так или иначе укладываются в русло общей тенденции.
Нельзя сказать, что они противоречат этому руслу или как-то мешают этому общему течению.
И мы можем видеть, что наоборот духовная культура, культура, которая существовала на Руси, которая, в общем-то, является основой любой культуры народа любого народа, как она постепенно, постепенно отступала в тень и постепенно, постепенно переставала играть важную роль в обществе.
Противоречие между духовной и материальной культурой
Мы можем также видеть, что в общем-то у людей не осталось этой духовности, на которой основана любая культура и которая дает силы в сущности этой культуре.
Итак, есть в сущности два принципиально разных типа культуры: культура чувственных наслаждений и духовная культура.
И эти два принципиальных типа культуры противоречат друг другу, они находят, они сталкиваются друг с другом, они вступают в определенные противоречия, потому что цели их совершенно разные.
Если культура чувственных наслаждений ставит перед собой цель довести до максимума наслаждения человека в этом мире, именно материальные наслаждения.
И доводя их до максимума, она приводит к тому, что форма этих наслаждений становится все более и более грубыми, все более и более откровенными, все более и более животными.
Такая культура в сущности является культурой животной жизни, культурой телесного, культурой плоти — это, в общем-то, даже не культура, культ плоти, который мы видим, и мы видим, что этот торжествующий культ плоти занимает основное место сейчас, и эта культура мало чем отличается от тех правил, скажем так, или от той культуры, по которой живут животные.
Животные тоже занимаются тем же самым, может быть, они делают это не таким изощренным образом, как люди, но, в сущности, если посмотреть природу,
того, чем занимается человек и что делают животные, то это мало отличается чем друг от друга. И наоборот, духовная культура прежде всего подразумевает культивацию тенденций человека к служению Богу.
Духовная культура позволяет человеку проявить дремлющую в нем склонность служить Богу.
На самом деле, по природе своей мы все являемся душами и в соответствии с ведической философией природа души, существенная природа души, заключается в том, чтобы служить.
И каждый человек имеет эти две тенденции в самом себе, в своем сердце, служить Богу и служить своей плоти. В сущности, культура должна помогать душе пробудить в ней эту естественную тенденцию.
И если эта тенденция пробуждена, то в самой культуре как таковой отпадает необходимость, потому что душа занимает свое естественное положение. И в этом естественном состоянии все остальное выстраивается само.
Что я хочу сказать, это то, что у культуры должна быть основа. И основа эта должна быть духовной.
Человек в том виде, в каком он существует здесь, сейчас, в этом мире, представляет собой сложный конгломерат, сложную смесь различных составляющих.
У нас есть тело, мы не отрицаем этого, мы не можем отрицать этого, мы не можем закрывать глаза на это.
У нас есть ум и различные составляющие, входящие в состав ума, эмоций, мысли и так далее, и мы не можем отрицать этого, мы не можем закрывать на это глаза. И у нас есть душа, и это тоже несомненный факт.
Большинство религий, большинство культур мира признает факт существования души, отличную от тела и ума человека. Так вот, все зависит от того, что мы поставим во главу угла в культуре.
Мы можем поставить во главу угла тело, и тогда, если мы поставим во главу угла тело и будем последовательно развивать, исходя как бы из этой изначальной предпосылки культуры, то мы получим ту культуру с теми проявлениями и формами, которые есть вокруг нас сейчас.
Мы увидим все то, что мы видим сейчас, и может быть обрадуемся, если в этом заключалась наша цель. Другая возможность поставить во главу угла ум и умственную составляющую.
И такие культуры, интеллектуальные культуры тоже существовали в этом мире и тоже как-то действовали. Но третья возможность — это поставить во главу угла душу и потребности души.
Тогда, соответственно, вся культура, все здание культуры, вся вот эта огромная институт и аппарат культуры будет заключаться в том, чтобы помочь душе проявить в себе вот это естественное состояние, естественную склонность служить Богу, помнить о Боге и любить Бога.
И культура все равно, даже в этом случае, будет продолжать функционировать на трех уровнях.
Все равно даже в духовной культуре будет культура физическая или культура, скажем так, телесная, культура умственная и культура духовная. Все эти три составляющих вместе составляют единое неразрывное целое.
Суть заключается только в том, что мы ставим во главу угла.
Если мы подчеркиваем примат или превосходство души над всеми остальными уровнями, духовной составляющей человека над всем остальным, то тогда два других уровня должны помогать душе достичь этой цели, и в этом заключается суть культуры сознания Кришны или древневедической культуры.
Древневедическая культура ни в коем случае не отрицала наличие телесных потребностей у человека или умственных потребностей, интеллектуальных запросов у человека. Любая культура помогает как раз удовлетворить эти запросы.
Но отличие ведической культуры от, скажем, современной культуры заключалось в том, что, удовлетворяя запросы тела и удовлетворяя запросы ума, ведическая культура в конце концов помогала именно душе, именно вот этому высшему уровню раскрыться и пробудить свою естественную склонность.
Наоборот, если мы забываем о душе и сосредоточиваем все свои мысли на теле, то тогда мы остаемся только с телом. Любая настоящая культура должна учитывать это.
Например, у тела есть очень много потребностей, эти потребности должны удовлетворяться.
Культура помогает человеку, настоящая культура, духовная культура помогает человеку удовлетворить эти потребности полно с тем, чтобы он мог испытать действительно удовлетворение.
Но при этом, испытав удовлетворение, он мог бы вспомнить о своей душе. Ум - это неотъемлемая составляющая любого человека. И скажем, эмоциональная сфера, сфера взаимоотношений с другими людьми. Это тоже сфера культуры.
Культура помогает как бы человеку наладить свои взаимоотношения, создать определенную эмоциональную атмосферу, в которой он мог проявить эти вот эмоции.
Ведическая культура или культура сознания Кришны помогает создать настоящую, хорошую, правильную, умственную атмосферу или так, чтобы человек мог при этом чувствовать себя комфортно в этой среде.
И при этом не забывал, что он является душой и культивировал именно духовные потребности. В сущности, в этом заключается фокус, в этом заключается трюк. Мы продолжаем оставаться здесь, в этом мире.
Но культура, созданная вокруг, позволяет человеку, оставаясь в этом мире, живя материальной жизнью, исполняя свои какие-то материальные обязанности, удовлетворяя свои материальные потребности, тем не менее помнить о своей душе и, в общем, считать душу центром.
Поэтому ведическая культура называется еще иначе богоцентрической культурой или культурой ишавасьи, когда все вокруг построено вокруг одной оси, этой осью является Господь и служение Ему.
Социальные механизмы и ценностные ориентации
В этом, в сущности, принцип ведической культуры: ведическая культура учитывает эти различные уровни, но она помогает на разных уровнях человеку оставаться, тем не менее, душой действовать как душа.
Это очень интересно, как функционирует культура, каким образом культура, какими механизмами пользуется культура.
Например, в любой культуре есть определенные системы ценностей, и эта система ценностей функционирует, действует в данной культуре.
Например, мы с вами живем по определенным ценностям, и в соответствии с этими ценностями строим свою жизнь.
Мы знаем, что такое хорошо, что такое плохо, мы получили это как бы неписаные законы, по которым мы с вами живем, мы можем нарушить какие-то из этих законов, но, как правило, люди не нарушают эти законы.
Эти законы, несмотря на то, что они неписаные, соблюдаются довольно строго. Например, еще не так давно, когда не так давно, несколько десятков лет тому назад, о мини-юбках не было никакой речи.
Мини-юбка — это было что-то немыслимое. Потом мини-юбки появились где-то в 60-е годы, и они появились в городах.
Но даже после того, как они появились в городах, еще долгое время мини-юбки не могли завоевать или найти своего места в деревнях, скажем, в тех же самых русских деревнях. Почему?
Люди не могли, девушка не могла решиться надеть мини-юбку. Культура или социальное давление действовало определенным образом на нее, и она просто не могла представить себе, что она выйдет в этом, она знала, что люди на нее будут косо смотреть, что ее осудят, что она поставит себя вне общества.
В сущности, основным стимулом культуры является социальность человека, включенность человека в определенный социум.
И самое страшное для человека, как говорится, человек - это общественное животное. Самое страшное для человека - это оказаться вне общества. И, как правило, культура и ценности культуры действуют именно на этом уровне.
Человек боится нарушить какие-то законы и таким образом лишиться круга своего общения.
Мы видим, что внутри большого общества существуют субобщества или различные субуровни, которые тоже живут по своим принципам, по своим нормам, и у них есть своя культура. Нет как бы единой культуры.
Культура существует на разных уровнях, и культура разная, и в каком-то смысле можно, например, говорить, что у мафиози есть своя культура, потому что там есть определенные правила общения, определенные правила поведения.
Если ты нарушаешь эти правила, то ты лишаешься возможности общаться со своими друзьями, мафиози и со всеми вытекающими оттуда последствиями.
Но в сущности, именно на этой сфере - в этой сфере, в сфере социального давления, работают ценности культуры, они начинают функционировать, действовать и заставляют человека действовать тем или иным образом.
Иначе говоря, культура накладывает определенные ограничения на человека.
Любая культура ограничивает человека, и в сущности, мы можем как бы сравнивать между собой различные культуры именно по тому, к чему подталкивает человека культура, какую цель ставит перед человеком культура.
Мы можем видеть, чем, например, так велика культура ведическая, которую мы все время прославляем, и которую мы избрали как какой-то эталон или маяк для себя.
Именно тем, что все в этом обществе построено таким образом, чтобы подтолкнуть человека, напомнить человеку о Боге. И даже если человек не знает о Боге, не помнит о Боге сам, тем не менее, живя в этом обществе,
И подчиняясь каким-то социальным правилам, он в какой-то момент начинает вспоминать о Боге, начинает действовать таким образом, чтобы приблизиться к Богу. Он не делает каких-то грехов, которые отделяют его от Бога.
Он живет достаточно чистой жизнью и он придерживается определенных принципов, которые помогают ему в какой-то момент, когда время подоспеет, когда он созреет для этого, обратится к Богу.
И наоборот, нынешние культуры построены таким образом, что душа все больше и больше увязает в материальных привязанностях, привязывается к материи, погрезает в грехах и, в общем-то, лишается возможности прийти к Богу.
Принципы и основы ведической культуры
И в этом - как раз трагедия современного общества. Мы не против материальной культуры.
И более того, мы считаем, что любая культура, в том числе и великая русская культура, великая духовная русская культура, всегда были направлены именно на это.
Изначально культура любого человеческого общества была построена таким образом, чтобы напомнить человеку о Боге и дать человеку святое имя Бога, дать возможность человеку жить с Богом.
Но, к сожалению, то, что сейчас называется культурой, забыло вот эту основу.
И вместо того, чтобы помогать человеку избавиться от привязанности к материи, современная культура заставляет человека все больше и больше привязываться к этому, ко всему, привязываться к чувственным наслаждениям, привязываться к греховным поступкам, и, в общем-то, все глубже и глубже забывать о Боге, о своих взаимоотношениях с Ним.
Вот, собственно, и все, что я хотел сказать по этому поводу, что цель культуры, настоящей культуры, т.е. духовной культуры, в сущности, культура есть только одна - это духовная культура.
Телесная культура, как я уже сказал, это культура в большей или меньшей степени животная. А цель духовной культуры одна. И в этом смысле, несмотря на разнообразие каких-то форм, культура тоже одна.
Если культура помогает человеку вспомнить о Боге, думать о Боге, помогает человеку приблизиться к Богу, то это настоящая культура.
Если культура мешает человеку это сделать, то это, к сожалению, не культура, а недоразумение. И именно с таким явлением, с такой культурой мы имеем дело сейчас и сталкиваемся сейчас.
Сознание Кришны не является чем-то чуждым по отношению к русскому человеку или к любому другому человеку, потому что сознание Кришны говорит о сознании Бога, сознание Кришны помогает человеку вспомнить о Боге и жить вместе с Богом.
И это то, что близко каждому человеку и находится в душе каждого человека и то, что лежит в основе культуры.
И если человек реализовал это, как я уже сказал на протяжении этой небольшой беседы, если человек реализовал эту изначальную дремлющую в нашу тенденцию служить Богу и любить Богу, то в сущности ему не нужна никакая культура, или он естественным образом, в большей или меньшей степени автоматически становится культурным человеком. Он является носителем этой культуры и носителем высших духовных ценностей.
Культура в основном нужна людям для того, чтобы вспомнить о Боге, и для того, чтобы не забывать о Нем.
И поэтому великая культура, культура святого имени, помогающая человеку помнить о Боге, жить в соответствии с Его заповедями и в конце концов нести Его в своем сердце и приносить Его другим людям, это очень великая и очень редкая вещь в этом мире.
Сейчас я ехал по дороге сюда на радиостанцию, я смотрел на людей, и я думал, сколько же из этих людей действительно обладают культурой. Мы не хотим никого обвинять ни в чем.
Иногда Шрилу Прабхупаду, как мы слышим, слышали, иногда даже на радиостанции Кришнолог, обвиняют в том, что он слишком негативно относится к людям или слишком суров по отношению к тому, чтобы оценивать их по достоинству.
Но если подумать, если оглядеться вокруг, сколько людей действительно живет, как полагается, как подобает жить людям, сколько людей думает о духовных ценностях, сколько людей ставит интересы своего ближнего выше, чем свои собственные интересы.
К сожалению, все это не модно, а мода - это одна из составляющих культуры.
Все это считается устаревшим, и, к сожалению, отсутствуют какие-то социальные механизмы, которые побуждали бы человека к этому, которые развивали бы в человеке вот эти вот хорошие качества и добродетели. Это отсутствует в обществе.
Само по себе это не может появиться. Само по себе мы можем проявлять свои животные наклонности и жить как животные. И поэтому так смешно, когда нам говорят, что мы являемся разрушителями культуры.
Почему-то никто не обвиняет в том, что водка разрушает культуру. Интересно, что больше мешает человеку быть культурным: водка, сигареты, наркотики или сознание Кришны, или сознание Бога и служение Богу.
В общем, конечно, можно видеть, что сопротивление, которое имеется в этом обществе, опять же, в каком-то смысле, это сопротивление людей, лишенных культуры, вернее, носителей вот этой вот антикультуры, или называя это более мягко, носителей материальной культуры, адептов материальной культуры, культуры плоти, которая, в общем-то, ведет человечество по достаточно опасному пути.
И люди видят это, люди сталкиваются с этим, и многим это не нравится, но они очень часто не видят разумной альтернативы всему этому.
Главные правила духовного развития
А разумная альтернатива очень проста. Как говорится в Падма-пуране в одном из древних писаний ведического канона, там объясняется суть культуры.
Культура, в сущности, состоит из определенных правил, ограничений, из определенных ценностей, из определенных рамок, что ли, в которые поставлен человек.
И там говорится, что все эти рамки, все ценности, все ограничения, которые существуют и действуют в человеке, все они являются слугой одного золотого правила, вернее, двух правил. Эти два правила звучат следующим образом.
Нужно всегда помнить о Боге и никогда не забывать о нем. Все остальное, все то, что есть, должно служить этим двум правилам. Все остальное только должно помогать человеку исполнять эти правила.
И если человек действительно помнит о Боге, если он никогда не забывает о нем в своей жизни, то это человек по-настоящему очень высокой духовной культуры.
И такой человек может достойно встретить любые испытания, которые встретятся ему на его жизненном пути, может выйти достойно из любой ситуации, может прожить свою жизнь достойно и может умереть достойно, что, в общем, тоже очень важно.
И наоборот, если человек лишен этого, то даже если у него есть какой-то намек культуры или какой-то лоск внешний, то мы можем видеть, что
очень часто он теряет этот внешний лоск, оказавшись в какой-то критической ситуации, и он изменяет этим правилам, которым следовал даже всю жизнь, если приходит какое-то испытание.
Поэтому каждый человек должен определить для себя очень простой вопрос: для чего я живу? Для чего я существую? Что я здесь делаю? Какова цель моего времяпрепровождения здесь?
И действительно ли я достигаю той цели, ради которой я был создан, ради которой я появился на этот свет?
И тогда, если люди будут больше задумываться над этим, то может быть, жизнь станет несколько лучшей и несколько более нормальной. Действительно, очень странно было смотреть, иногда очень странно смотреть на этих людей,
людей, опьяненных вот этим вот материальным богатством и материальным процветанием, или жаждущих этого материального процветания и материального богатства, если они не умеют его, и наивно считающих, что, в общем-то, к этому сводится цель и смысл их существования.
Это, в общем, в сущности, не очень счастливые люди. Нам не хотелось становиться в позу какого-то такого морализаторства и
упрекать людей в чем-то, но в общем мы должны говорить правду, или по крайней мере, мы должны говорить то, что мы считаем в этом смысле.
И положение плачевно. Люди живут, и в то же самое время они не живут. Непонятно, что и зачем они делают. Вот ради этой цели существуем мы и ради того, чтобы как-то помочь самим себе и другим людям, мы занимаемся тем, чем мы занимаемся, в частности, ведем передачи радиостанции Кришналука.
Влияние массовой культуры на общество
Я думаю, что на этом можно завершить небольшое вступление и перейти к ответу на вопросы. Алло? Алло? Да? Алло? Да-да. Добрый день. Добрый день. Хари Кришна. Хари Кришна.
Мое искреннее преклонение перед вашей личностью и пожелание крепости духа. Спасибо. Вот если я не ошибаюсь, то тогда будет вопрос уместен.
Мне представляется, что в нашем обществе сейчас как-то ну утвердилось или почти утвердилось высказывание выражения массовая культура.
Если вы согласны с тем, что это существует, ответьте, пожалуйста, как это вот явление массовой культуры влияет на общество, не разрушает ли или помогает? Спасибо большое. Это интересный вопрос. Что такое массовая культура?
Это, в общем-то, явление действительно последнего времени. Когда культура, как бы, стала популисткой, она стала спускаться к массам.
И вместо того, чтобы возвышать массы и воспитывать массы, в чем всегда заключалась или виделась роль культуры, культура превратилась в служанку низменных интересов масс, культура стала подстраиваться под вкусы этих масс, и так как вкусы этих масс достаточно низкие, как мы знаем, к сожалению, это реальность, большая часть людей имеет достаточно низкие вкусы, то, соответственно, и уровень культуры стал стремительно падать.
Как только мы начинаем подстраиваться под какой-то более низкий уровень, то постепенно-постепенно вот этот средний показатель в обществе начинает падать.
Всегда культура имела своих носителей, и эти носители были людьми выдающимися, и именно они поддерживали определенный эталон культуры в обществе.
Культура - это не среднестатистическое явление, и культуру общества определяют не по, скажем, я не знаю, не по какому-то среднему человеку, а именно по истинным носителям этой культуры, по истинным представителям этой культуры.
И когда такие люди есть, они задают определенный тон в обществе, они задают эталон. И задача общества заключается в том, чтобы возвести этих людей на пьедестал и сделать их действительно образцами для подражания.
Теперь же, когда культура видит свою миссию и цель только в том, чтобы удовлетворять низменные потребности и служить каким-то низменным инстинктом масс, то тогда культура спускается до их уровня и соответственно подстраивается под их какие-то вкусы, и в результате происходит достаточно стремительная деградация даже этих самых вкусов.
Вместо того, чтобы возвышать людей, учить людей, каким образом они должны жить, культура как-то начинает воспринимать или естественным образом отражать правила, по которым они живут, далеко не всегда хорошие правила.
И мы имеем то, что мы имеем сейчас. Вот. Так что ответ на этот вопрос однозначен. Массовая культура никогда никому ничего хорошего не принесла.
Более того, она противоречит самой цели культуры, потому что цель культуры — возвысить человека. Да-да.
Не считаете ли вы, что нужно было бы найтись кому-то, кто бы попробовал разрушить это понятие, это высказывание, которое печатается, говорится массовой культурой, преподносится как что-то, в общем-то, такое, ну, нужное там или существенное, разрушить это понятие очень трудно, и в общем-то не может быть и речи о каком-то насильственном разрушении таких вещей.
В конце концов, все общество идет и развивается по каким-то своим законам. И люди должны в какой-то момент сделать свой выбор. Каждый человек делает выбор.
И, в общем-то, в какой-то момент люди начинают понимать, что они задыхаются вот в этой атмосфере чувственных наслаждений, что чего-то им не хватает. У них все есть, как бы, но чего-то им не хватает.
И мы видим, что очень часто, несмотря на то, что люди сейчас пустились во все тяжкие и наслаждаются, как только могут, тем не менее, тяга к религии, тяга к духовности не ослабевает, и люди все равно продолжают искать духовность, искать какую-то отдушину в этой душной атмосфере, потной атмосфере материальных вот этих вот миазмов и материальных наслаждений, в которой мы сейчас с вами живем.
Вот. Так что что тут можно сказать? Тут можно только противопоставить массовой культуре истинную культуру.
И для того, чтобы действительно мы могли сильно противопоставить массовой культуре, истинную культуру, мы должны сами стать носителями этой культуры. Это не просто должно быть что-то на словах.
Люди должны видеть живых носителей, живые образцы людей, которые живут по этим высоким принципам. И когда они увидят, что человек может жить по другим принципам, по духовным принципам, и при этом быть счастливым.
А вот тогда действительно человек задумается, и сможет принимать что-то. Потому что мы все хотим быть счастливыми. И люди думают, что они найдут счастье там. Но если они увидят, что есть другая форма существования, и эта форма существования делает человека как минимум не менее счастливым, если не более счастливым, то тогда наша проповедь будет убедительна.
Поэтому тут, чтобы бороться с этим явлением, единственный способ бороться с этим явлением — это самим стать носителем этой культуры и показывать другим людям пример, что есть другие способы существования, которые тоже делают человека счастливыми, вот это единственный способ.
Не то, что нужно как-то там разрушать эту культуру. Разрушить ее невозможно просто так. Алло?
Структура Вселенной и высшие планетные системы
Да-да. Здравствуйте. Добрый день. Мне надо один минутный вопрос. Я скажу все, что я знаю, а потом вы дополните, ладно? Хорошо. Значит, преамбула такая. Если жизнь на Земле сравнить с адом, то она покажется раем.
Поэтому меня интересуют следующие четыре вида миров. Первое. Миры демонической основы.
Такие области, как дигма, шок, кошарва, мирочистилище, такие области, как Скривнус, Ладрев, Моро, Агра, Бусви, Шарафак, Шимбик, Дром и Фукабирн. Третье. Миры Магм. Такие области, как Акруз, Гвегар, Фугарбайр, Пропулк, Ирл.
Четвертое. Миры. Ядра Земли, такие области, как Биаск, Амчуз, Итреч, Джуж Суфел. И интересуют меня демонические иерархии, такие миры, как Шрастри, Игве, Раруги, Уис Рауры. А интересно, откуда вы взяли всю эту музыку?
Ой, ну я не хочу раскрывать. Это, во-первых, рекламу, во-вторых, в общем-то, область близкая к вашей. Все оттуда, знаете, идет. Хорошо, я могу сказать, что ведические представления касаются. Да, мне это интересно.
Я положу трубку, ладно? Хорошо.
Любая религиозная система, в том числе и ведическая система, не исключение, говорит о существовании трех сфер в этой Вселенной, о существовании райских областей, о существовании Земли или планет типа Земли, как говорится в ведической литературе, и о существовании адских планет.
Ведах очень часто упоминается о трех мирах. И как раз говорится, когда говорится о трех мирах, имеется в виду вот эти вот три сферы существования, три огромных областей, в которых существование идет по своим законам.
То, что вы перечислили, оно достаточно хорошо соответствует ведическим представлениям.
Если более подробно остановиться на этом, то в пятой песне, и в других, во второй песне, в третьей песне Шримад-Бхагаватам говорится о 14 планетных системах, то есть о 14 уровнях. И средний уровень - это уровень планет типа Земля.
Это уровень, на котором живем мы с вами, это уровень, на котором создается карма, на котором райские наслаждения и адские страдания перемешаны,
в большей или меньшей степени в равных пропорциях, и на которых жизнь живых существ длится достаточно недолго. И этот уровень, на котором создается, в общем-то, карма, тогда как в аду и в раю карма только отрабатывается.
В раю отрабатывается хорошая карма, то есть наши благочестивые поступки, когда человек
получает награду за свое благочестие и наслаждается на райских планетах, а в аду отрабатывается плохая карма, когда человек страдает за какие-то грехи, которые он совершил здесь.
В ведах называются названия, приводятся названия этих 14 планетных систем. Они немножко отличаются от тех, что перечислили вы. По крайней мере, они звучат несколько более благозвучно.
Атала-сутала, тала-тала, патала - это все адские планеты.
И в пятой песне Шримад-Бхагаватам очень подробно описаны различные адские планеты, и говорится о том, какие муки испытывают живые существа на тех или иных адских планетах и
какова жизнь на них, говорится также о ядре Земли, как вы сказали, там говорится о подземных планетах, то есть планетах, которые существуют в пределах как бы земной поверхности под землей.
И это хотя не подземные планеты, они относятся к категории райских планет, потому что живые существа наслаждаются на этих планетах. И далее выше Земли находятся планеты, такие планеты, как там
Кимпуруса-лока или Киннара-лока, где живут населенные живыми существами, похожими на людей, но обладающими большими способностями, мистическими, способностями летать, и так далее. Над ними находятся Сварга-лока.
Над Сварголокой находятся высшие планеты, такие как Джана-лока, Махарлока. И самой высшей планетой материальной вселенной является Брахма-лока.
В частности, в Шримад-Бхагаватам подробно описывается, собственно, какова жизнь на этих планетных системах, чем там занимаются люди. Собственно, раем является сварга-лока, и сварга-лока позволяет человеку наслаждаться.
На более высоких планетах системах Вселенной живут полубоги, живые существа, занимающиеся духовной практикой, великие риши, готовящиеся к переходу в какие-то высшие формы существования.
Теперь вам остается только прочитать Шримад-Бхагаватам, чтобы подробно узнать обо всех этих формах существования.
К сожалению, рамки нашей передачи не таковы, чтобы о них можно было подробно останавливаться, и потом постараться перевести все ваши названия и м провести какие-то соответствия.
Взаимосвязь духовной практики и здоровья тела
Вот. Алло? Да? Примите, пожалуйста, мое глубокое к вам почтение и уважение. Ринат Парбу, я очень благодарен вам, что вы затронули именно общую культуру.
Ну вы знаете, дело в том, что перед тем, как задать вопрос, у меня вот такое суждение, что в данное время огромное значение — вы прекрасно знаете, что такое магия. Тем более на мистической основе все это так поставлено, что люди страдают, я уж не говорю о медицине, это ясное дело.
Дело в том, что многие люди страдают, которые не имеют духовного опыта. Такими вот вещами пользуются. Но у меня вопрос этот завязан с тем, что именно относится к нашей передаче.
Дело в том, что человек, ставший на путь, ведь есть такое вот суждение, такое: человек, совершенствуясь, дух совершенствует тело, но и обратное — человек, совершенствуя тело, совершенствует дух. Я почему об этом говорю?
Потому что в течение вот этих многих лет мне фактически...
Ну, так, может быть, по карме предоставлена мне такая возможность и огромная главная не-своя ответственность в эти свои вопросы. И самое главное, у меня к вам вот такой вопрос.
Как вы скажете о поставленном именно в нашем сознании, именно вот поставлении имен, в службе ему, именно касающиеся чисто физиологического такого опыта, приемного, может быть, я не знаю, как это назвать, может быть, это назвать не магией, конечно, а йогой, да? В этом отношении как поставлен этот вопрос, потому что меня волнует? И вы поняли, да, мой вопрос?
Я думаю, что да. Будьте добры, и желаю вам большого здоровья в первую очередь и духовного развития. Спасибо. Спасибо.
Ну, я, может быть, сначала отвечу на непосредственный вопрос, а потом скажу два слова относительно вашего вступления, относительно того, каким образом связаны тело и дух, совершенство тела и совершенство духа.
Когда мы повторяем святые имена, как я уже сказал, культура сознания Кришны и любая другая истинная духовная культура основаны на этом, это культура святого имени или культура общения с Богом. Когда человек несет в себе Бога и памятует о Боге.
И я также говорил в своем вступлении о том, что душа является основной составляющей человека. Именно душа является сущностью человека.
И поэтому здоровье души действительно приводит в гармонию все остальные составляющие человека.
Если душа по-настоящему здорова, то тогда все остальные составляющие человека автоматически, в большей или меньшей степени, сами собой, остановятся здоровыми. И это абсолютное правило, потому что душа в иерархии уровней, на которых мы существуем, занимает самый высший уровень.
Как говорится в Бхагавад-гите, что есть тело, есть органы чувств. Над органами чувств есть ум, над умом есть разум или интеллект, но над интеллектом еще выше интеллекта находится душа.
Так вот, если душа приходит в соответствии, то все то, что находится под ней, само собой, как бы приходит в гармонию и становится нормальной.
И наоборот, вот второй тезис, который вы сказали, относительно того, что совершенство тела помогает совершенству духа, он может быть правильным, а может не быть правильным.
Такой абсолютной обратной связи, к сожалению, не существует.
Она может быть, а может не быть, так как именно в силу того, что тело или телесный уровень находится ниже, чем духовный уровень, когда мы повторяем мантру, то мы можем видеть на себе и ощущать на себе, что, во-первых, успокаивается наш ум, ум просветляется, и ум становится счастливым.
Мы можем видеть, что влияние низших гун материальной природы, страсти и невежества, которые лишали покоя на ум, которые погружали его в какую-то апатию, в какую-то угрюмость, они проходят.
Человек, который достаточно долго повторяет мантру, и даже не очень долго, он очень быстро может ощутить на себе этот эффект, что ум становится светлее, что настроение его улучшается, что человек становится как бы легче, он уже не несет себе такой тяжести.
А ум является корнем всех болезней. Аюрведа говорит, что все болезни начинаются в уме. И беспокойство, которое живет в уме, вызывает те или иные соматические расстройства или телесные расстройства.
И поэтому, когда ум успокаивается, — ум это более такая гибкая, подвижная составляющая человека. Поэтому он первый приходит в возбуждение, но его и первого можно успокоить.
Духовная практика сначала успокаивает ум, и постепенно-постепенно этот спокойный ум начинает влиять на тело человека, и тело человека тоже начинает гармонизоваться. В сущности, я начал повторять мантру именно из-за этого.
Я помню, тогда в начале 80-х годов, вернее, в 80-м году, нельзя было проповедовать какие-то духовные истины, но йогу или какие-то такие вот телесные формы практики можно было проповедовать. И на программе, на которую я пришел, там говорилось, что если человек будет повторять эту мантру, то его аура будет очень сильной, а сильная аура защитит человека от всех болезней.
И так как я был очень болезненным человеком, физически, я подумал, почему мне не повторять, может быть, аура у меня станет сильной, и в конце концов я избавлюсь от своих болезней. И я, в общем-то, избавился от своих болезней.
Не знаю, как насчет ауры, стала она сильной или нет, но от болезни я действительно избавился. И более того, понял, что особенно-то и не стоило так уж беспокоиться о них, что беспокоиться нужно на самом деле о душе.
Так вот, отвечая на ваш вопрос конкретно.
Безусловно, человек, который повторяет святые имена, а человек, который заботится о своей душе, он, безусловно, получает определенный очень мощный физиологический опыт. Его тело тоже становится более сильным, более устойчивым к различным инфекциям, к заболеваемости.
В конце концов, оно становится просто более чистым. А другая причина болезни - это не чистота, которая есть у нас, не чистота, которая есть в уме, нечистота, которая есть в теле.
Что касается всех остальных практик, которые вы перечислили, когда люди идут другим путем, скажем, йога, мы не против йоги. Йога, в конце концов, это тоже часть ведической культуры или магия,
это тоже, в общем-то, в ведической культуре она в большей или меньшей степени органично включалась в эту культуру.
Скажем, православные христиане - они очень против магии, они считают, что вся магия и все проявления магии демоничны. Нет, в сущности, в этом мире нет ничего абсолютно демоничного.
все можно использовать в демонических целях, и тогда оно будет демоничным, и все можно использовать в хороших целях, тогда оно не будет демоничным.
И, скажем, йога или мистические практики, развитие в себе каких-то мистических сил, то, что относится к магии, оно тоже может служить человеку что он не есть тело, что у него есть какие-то более высокие возможности и, в конце концов, прийти к пониманию что он не есть тело, что у него есть какие-то более высокие возможности, и в конце концов, прийти к пониманию души.
Но беда заключается в том, что оно может прийти привести его к пониманию души, а может не привести. И йога может помочь человеку достичь духовного совершенства, а может не помочь. совершенства.
Он может остаться на телесном уровне, он может увлечься телесным здоровьем своим, как многие люди просто сходят с ума на этом.
Он точно так же, еще в большей степени магия может увести человека, заставить его делать какие-то глупости и совершать грехи.
Поэтому в этом смысле мы солидарны с христианами, очень часто этими вещами злоупотребляют в современном мире, и они вместо того, чтобы быть частью культуры, превратились в часть антикультуры.
И самый безопасный способ - идти сверху вниз. Когда мы идем от души, то тогда все остальное в большей или меньшей степени автоматически становится правильным.
Если мы идем снизу, то тогда мы можем никогда не дойти до верха, к сожалению. Алло? Здравствуйте. Добрый день. Харе Кришна. Прошу, примите, пожалуйста, нижайшее почтение.
Я хотела вот одну такую фразу сказать, вот то, что для меня было открытием, и радостью, может быть, это для других прозвучит так же.
Слово Россия обозначает слово Ра — это бог солнца, и сия — это сиять, то есть Россия воссияет. У нас есть надежда. Вот А вопрос у меня вот такого характера.
Когда мы находимся в своем начальном состоянии, на духовных планетах вместе с самим нашим отцом, на разных самых духовных планетах, согласно своей сварупе, то там, естественно, есть духовный закон, наверное, исходя из которого духовный огонь, он должен вот как-то все время сиять, гореть вот как-то, знаете, равно-то, гармонично.
И в силу того, что вот есть все-таки, так как в Кришне есть память о забвении, и все время в нем заложено, то он, естественно, знает, какие души падут.
И чтобы вот этот огонь не тускнил, хотя в Кришне все он может поддерживать. Но чтобы и сами эти души могли исполнить свои желания, обладая свободой и волей, он строит этот ведьма материальный мир.
А так как он материальный мир строит, исходя из нашего падения, из нашей обусловленности, то он, видимо, вот так и строит. И вот поэтому будут 8 миллионов 400 тысяч форм введены.
И отсюда мне так кажется, вот я хотела вот вас спросить вашего мнения. Отсюда и работает вот своего рода так называемая культура.
Хорошо, если, вот как вы сейчас сказали, если сверху идет, да, то человек, естественно, он стремится, ну, упав однажды, он уже признает свою ошибку и пытается подняться, что опять хотя бы подняться на тот же уровень.
То есть, ну, хотя бы рождается в форме человека.
А если он уже падает и так далее, там, ну, проходит все остальные 8 миллионов форм. То есть, вот мне так кажется, что Кришна сам устроил вот этот мир так, чтобы вот мы могли терять культуру, поднимать культуру вот в этом круговороте.
Но так если культура будет развиваться, но культура она как? А она Галина Гавриловна, вы нарушаете наши правила. Да, да.
Вот, ну, собственно, вы поняли основную мою, да, мысль, что вот здесь уже, вот постольку-поскольку мы сейчас уже живем в время, когда самый краткий путь — это бхакти-йога. То вот надо так, чтобы я являюсь самой последней слугой, последнего слуги, понимая вот свое такое предназначение. Вот, чтобы начать служить, уже непосредственно в духовном мире Кришне, я должна вот всем этим слугам, за которыми я иду, им служить. И вот чтобы те слуги, которые шли впереди меня, были не хуже меня. Спасибо вам, Хари Кришна.
Теперь мне остается только понять еще, в чем состоял вопрос. Но, собственно, вопроса, наверное, не было. Я полностью с вами согласен. Кришна — это духовный огонь, и наше предназначение — это служить Ему в духовном мире.
А любая культура должна помогать нам достигать этого состояния, понять нашу принадлежность к духовному огню, понять нам свою духовную природу и предназначение себя как души.
Кастовая система и категория неприкасаемых
Да, я слушаю. Хари Кришна. Я очень рада за себя, что я попала к вам со своими вопросами. Вы так хорошо отвечаете. Значит, вопрос первый такой.
Вы прошлый раз говорили о картах, а потом как-то очень нежно ушли в варны, а про касты мы забыли. Там была есть еще такая каста неприкасаемых. Вот как это соотносится вообще с культурой, с культурой Индии?
Вот в последнем номере «Науки и религии», в шестом, как раз говорится о первом неприкасаемом, который вышел из этой... Вот, пожалуйста, расскажите о неприкасаемых. Как это с ведической культурой связано? Хорошо.
Неприкасаемые, другое название этой касты еще — хариджаны. Хари, да? А, нет. Хариджана значит «дети бога». Хари — это бог, аджана — это тот, кто родился от Хари.
Это, как я уже сказал в тот раз, кастовая культура, скажем так, или вот эта кастовая система является забвением или извращением изначальной ведической культуры, которая определялась по варне. Джати или каста - это изобретение достаточно недавнего времени. Оно возникло не раньше, чем, скажем, где-то 2000 лет тому назад.
Еще до этого времени не было, не существовало практически никаких каст, строго определенных. И мы можем видеть, как, скажем, во времена Махабхараты люди могли переходить из одной касты в другую.
Теперь само по себе явление касты основано на ведической культуре, но является неким отклонением от этой изначальной ведической культуры. Неприкасаемые — это те люди в обществе, которые занимались грязной деятельностью.
В общем-то, это было в изначальном ведическом обществе: были люди, которые были склонны заниматься определенной деятельностью. Например, кожевники.
Они имели дело с трупами, они освежевывали туши, снимали с них кожу, дубили эти кожи, делали какие-то кожаные изделия. В соответствии с определенными правилами той культуры.
То есть они естественно не убивали животных, а животных, умерших естественной смертью, они с ними это делали. Но тем не менее, сама по себе эта форма деятельности достаточно грязная. Тут трудно что-то возразить.
У человека просто — он рождался, что ли, с определенной склонностью к такой деятельности. Он занимался этой деятельностью, и другим людям, людям из высших каст, не рекомендовалось с ними очень тесно или близко общаться - по той простой причине, что близко общение с таким человеком оскверняет. По принципу: с кем поведешься, того и наберешься.
В ведическом обществе изначальном, сейчас я говорю об изначальном ведическом обществе, во главу угла была поставлена именно чистота, причем чистота на всех уровнях: на телесном уровне, на умственном уровне, на духовном уровне.
И эти правила, очень строгие правила чистоты, тщательно соблюдались в обществе, и какие-то запреты на общение различных слоев общества, в общем-то, сводились именно к этому, с тем, чтобы люди не очень сильно загрязнялись.
Потому что, скажем, если я буду каждый день, если я даже очень чистый человек, если я каждый день буду ходить в какой-нибудь притон, где общаются друг с другом наркоманы, хочу я или не хочу, я буду загрязняться или оскверняться этим.
Тогда не было притонов и наркоманов - там не было до такой степени падших людей. Но тем не менее, были люди, занимавшиеся изначально этими не очень чистыми профессиями.
Например, другая вещь, которая абсолютно необходима в любом обществе, другая профессия, это люди, работающие на кладбищах или занимающиеся кремацией трупов.
Вот эти люди тоже загрязняются и оскверняются, и поэтому, в общем, были определенные как бы рамки наложены на общение с такими людьми.
Но, как я сказал, в изначальном ведическом обществе не было строгого правила, что если я родился, скажем, в семье такого человека, то я обязан был, как бы обречен тоже заниматься этим.
Если у меня были браманические склонности, то я вполне мог стать браманом, я вполне мог заниматься очень чистой деятельностью, несмотря на то, что я родился в такой семье.
И очень во многих текстах, скажем, в Шримад-Бхагаватам, говорится, что даже если человек родился в семье собакаедов, то есть в семье людей, у которых принято питаться мясом собаки, но если он при этом помнит о Боге и поклоняется Вишну, то он очищается и он становится выше любого брамана. Он может стать духовным учителем, стать гуру, занять самое высокое положение на социальной лестнице.
Но, к сожалению, потом, по мере деградации общества, касты стали закрепляться за человеком. И в этом ужасная несправедливость.
И вот самая большая беда кастового общества, индийского общества последнего времени, и это большое зло, с которым боролись люди и вполне справедливо боролись.
Потому что человек был обречен, он уже не мог как бы поменять свою форму деятельности. Если он родился в такой семье, он был обречен заниматься тем же самым, даже если он не хотел, даже если по своим склонностям или по своим задаткам он был гораздо более возвышенным человеком.
И поэтому вот эти хариджане или неприкасаемые, которые, в общем-то, были лишены очень многих прав действительно в обществе. Они составили такую мощную базу или основу для каких-то революционных процессов в индийском обществе последнего времени они боролись за то, чтобы их уравняли в правах.
А сейчас практически они уравнены в правах, и официально нет никаких делений общества на касты и нет людей неприкасаемых.
Но реально в индийском обществе, особенно где-то в деревнях, наверняка еще какие-то правила существуют, и, может быть, они в каком-то смысле лишены прав.
Как я уже говорил: изначальное общество, правильное общество, скажем так, настоящая социальная структура основана не на правах, а на обязанностях.
То есть все равно остается те четыре, которые вы перечисляли, без этой картины? Нет, четыре — это варны, это большие деления.
Скажем, в пределах варны браманов есть очень много различных каст. Насколько я, если я не ошибаюсь, 18 каст, и есть, скажем, сарасвата-браманы, самые высокие касты, есть более низкие касты браманов, и каждая из них занималась определенной деятельностью.
Но что я хочу сказать, что принцип, по которому должно основано, на котором должно быть основано общество, это принцип обязанностей. Не то, что чем я выше, тем больше у меня прав.
Чем я выше, тем больше у меня обязанностей. Ну, это все понятно. И, соответственно, если так, и высшие касты должны, в общем-то, заботиться об этих низших кастах и помогать им тоже как-то духовно прогрессировать.
А в конечном счете для духовных целей нет никаких преград. Поэтому, собственно, их и называют хариджане, дети Бога. Такие люди иногда очень часто бывают очень духовными людьми.
Нет, ну я просто удивился, что вы назвали четыре, не назвали эту самую, так сказать, известную, вроде одно из известных. Каст не четыре, каст гораздо больше. Каст великое множество. Спасибо. Есть вот второй вопрос.
Значит, лет 20 назад, ну, может быть, 20 небольшим, были археологами сделаны раскопки, и происхождение человека, разумного, продвинулось в глуби веков на много миллионов лет. И эти раскопки были произведены в Африке, вы наверняка слышали об этом.
Так вот, может быть, поэтому, так сказать, как сказано в Писании, что Бог создал по своему образу и подобию, может быть, поэтому негры, так сказать, они, поскольку Кришна черный-синий... Ну нет, это может быть.
Нет, я не думаю, что тут есть прямая связь. Цвет Кришны не совсем такой, как цвет коренного населения Африки. Ну, у них тоже разный цвет. Да, безусловно, разный. Но это совсем другой, это трансцендентный цвет.
Вишванатха Чакраварти Тхакур, я поделюсь с вами одной замечательной фразой, как он говорил. Он говорил, что я раньше много слышал о том, что цвет тела Кришны такой же, как цвет грозового облака в сезон дождей, в сезон мусонов, и я сам очень часто говорил об этом: что цвет тела Кришны именно такой темно-синий, как цвет грозового облака. Но теперь, когда я вижу Кришну, когда я увидел Его, я понял, что на самом деле это сравнение ничего не говорит.
И что цвет его кожи — это нечто совсем другое. Я не думаю, что тут есть прямая связь между археологическим открытием. Говорится, что источником, истоком цивилизации
была Бхарата-варша, и что цивилизованные люди всегда жили миллионы лет тому назад, в соответствии, по крайней мере, с Ведами, всегда жили на Бхарата-варше, то есть на индийском субконтиненте. И это люди были, в общем-то, арийской внешности.
Многие из них тоже темные, правда? Ну, да, это были раскопки на севере Африки. Там были скрытые. А, там были светлые. Ну, так или иначе.
Я не думаю, что тут есть прямая связь между цветом кожи и вроде как фраза такая по образу и подобию. Она же, так сказать, как-то что-то определяет. Да, она определяет что-то, но тут скорее имеется в виду, как бы.
Да, и более того, говорится, что в прежние времена на земле жили расы людей с другими цветами кожи, в том числе, когда Кришна явился на земле и он был синего цвета, никто не удивлялся, потому что тогда были люди, в том числе и такого цвета, с таким цветом кожи, но в Индии, скажем, это тоже интересно, имеет непосредственно отношение к вашему первому вопросу.
Люди, принадлежащие к высшим кастам, чисто генетически принадлежащие к высшим кастам по роду, у них очень часто светлая кожа. Они называются шукла. Именно признак светлой кожи, наличие очень светлой кожи считалось
признаком аристократизма, и наоборот — очень темная кожа. Как правило, очень темной кожей обладают люди именно низших сословий. Ну, это и в Европе так. Понятно. Спасибо большое.
Действие закона кармы в сложных жизненных ситуациях
Да, я слышала. Алло, добрый вечер. Харе Кришна! У меня два вопроса. Первый вопрос такой не о культуре, а вопрос о карме. Вот у меня появились сомнения, может быть, слишком глупые, но по поводу непогрешимости этого закона.
Я вам просто вкратце приведу вот пример, который я недавно увидела по телевизору, который мне очень сильно так потрясло. Вот, изнасиловали малолетнюю девочку, и в 13 лет она становится профессиональной проституткой. И врачи говорят, что у нее это уже патологическое такое явление, так как вот в детстве нарушена психика, и в подсознание отложилось всё негативное, связанное с этим случаем.
И то есть получается, что у души даже не было времени, чтобы в этом маленьком тельце развилось сознание, которое потом бы уже могло делать свободный выбор между добром и злом. И получается, что ей остается только вот продолжать нарабатывать викарму.
Вот пожалуйста, мне растолкуйте, как вы это умеете делать, чтобы я успокоился. В сущности, если мы посмотрим, это один пример, одна судьба. И он действительно очень такой яркий и очень страшный.
Но если мы посмотрим вокруг себя, то мы найдем гораздо больше примеров аналогичных, когда в человека с самого раннего детства закладываются какие-то определенные принципы, какие-то определенные привычки, которые определяют его все последующее существование, и он в большей или меньшей степени слепо проживает свою жизнь, думая, что так и нужно.
Говорится, что маленький человек, что большую часть информации, которой мы живем и которой мы потом как-то пользуемся в своей жизни, человек получает до 7 лет или даже до 5 лет.
Вот в этот самый первый, самый ранний период жизни в человека закладывается безумно много, бесконечно много. Помимо того, что у него есть уже какой-то опыт предшествующих существований, предшествующих в жизней.
Также на него очень сильное влияние оказывает это. И в этом возрасте человек действительно лишен выбора. Он живет в какой-то среде, в какой-то семье. Эта среда очень сильно влияет на него.
Принципы, по которым живут его родители, они закладываются в его сознание, в его подсознание. Он будет жить и руководствоваться этими ценностями. Их будет очень трудно изменить.
То есть мы можем видеть, что тот пример, который вы привели, не является исключением. Он является скорее очень яркой иллюстрацией вот этого правила, по которому проживает человек.
Но теперь, чтобы вернуться к карме, и как это соотнести, это с кармой, нужно просто посмотреть и подумать, почему человек рождается в определенной среде, или в определенной семье, или почему с ним что-то случается, в конце концов, это тоже не случайно.
Он рождается там, потому что ему хотелось быть или вести определенный образ существования.
Наша жизнь в каком-то смысле является проявлением этого скрытого желания, которое мы, может быть, еще принесли с собой из прошлой жизни. В прошлой жизни мы чего-то хотели, наши желания не удовлетворились.
И мы попали сейчас в такую ситуацию, где наши желания могут удовлетвориться в этой жизни. Кришна делает так, или закон кармы делает так, что мы можем удовлетворить это.
То есть, в конечном счете, наша жизнь, среда и вот эта обусловленность против которой мы можем очень мало что противопоставить, это тоже вызвано нашим каким-то желанием, может быть, взращным не в этой жизни, может быть, появившимся у нас и выросшим в нашем сердце в прошлой жизни и не сумевшим осуществиться
как-то в рамках этой прошлой жизни, но дело-то в том, что тем не менее у каждого, несмотря ни на что, есть возможность перечеркнуть всю эту обусловленность, полностью выйти из-под влияния этих привычек.
Разумеется, кому-то это сложнее, кому-то это проще, но каждый человек с помощью духовной силы может это преодолеть. И в этом смысле мы все находимся в одинаковом положении, в равном положении.
У каждого человека есть это. У этой девочки у нее в силу вот этой вот травмы ужасной психологической, у нее появилась вот эта ужасная страшная привычка.
Но если подумать, у нас у всех есть ужасные страшные привычки, от которых нужно избавляться, которые нужно ломать, и которые мешают нашему духовному существованию.
Да, ну я вот имела в виду, почему я усомнилась в законе кармы, что вот почему Господь вот, ну, как бы, почему человек с самого детства отрабатывать начинает эту карму, ну хотя бы маленьких таких не трогали уж, когда сознание сформируется тогда бы.
Ну, во-первых, закон кармы действует таким образом, что очень часто с нами случается именно то, что мы причинили кому-то.
И мы видим, что люди в этой жизни иногда делают что-то очень плохое детям, к сожалению, вот и потом, когда в следующей жизни они рождаются, и с ними, как с детьми, происходит что-то, то истоки этого можно искать как раз в этом изначальном зле, которое они когда-то причинили ребенку.
Я не хочу оправдывать вот эту ситуацию. Она действительно очень ужасная, болезненная, но это могло быть вызвано какими-то старыми причинами, которые тянутся за нами не из этой жизни. Ну, хорошо.
Духовный смысл деяний Господа
Я успокоилась хотя бы то, что с вами поговорила. А второй вопрос у меня по поводу культуры. Вот когда вы говорили, что вот когда произошел это танец папуасок, и вот что этот охранник сказал, что это культура.
А разве это не может быть культурой? Ведь они же на таком уровне, это культура.
Я привел этот пример только для того, чтобы проиллюстрировать: что понятие культуры относительно в каком-то смысле, что культура может проявляться в разных формах, но сущность культуры в конце концов сводится к тому, чтобы научить человека правильно вести, правильно жить в этом обществе, правильно общаться с другими людьми, и в конце концов, чтобы возвысить человека, чтобы дать какой-то импульс ему к его духовному развитию.
Я не знаю, какой импульс такие формы культуры дают человеку. Вряд ли очень мощный духовный импульс.
Но я просто привел это как иллюстрацию того, что культура — Каждый народ по-разному относится к культуре, по-разному понимает, что такое культура, что такое некультура. Вот когда вы это говорили, кажется, вот гуру это шокировало, а мне вот почему-то сразу, я не знаю, просто читаться от соединения. Просто мне вспомнила сразу, что когда я первый раз читала, ну, еще тогда, в общем, плохо знаю, зная сознание Кришны.
И первый раз читала танец раса, вот Кришны с гопи. Меня тоже это шокировало, как бы. Да, это безусловно вещь, которая шокирует. Я, может быть, отвечу на этот вот невысказанный вопрос тоже одним случаем. Разумеется, да.
Разумеется. То, что позволено Юпитеру, не позволено быку — это это безусловный факт. Но я просто хотела рассказать небольшую историю, связанную с этим. Как, собственно, к этому относиться?
Иногда люди спрашивают, почему Бог делает это, почему Он устроил таким образом. И вот этот вопрос: почему Бог делает это?
Мы можем сразу, если мы найдем его в своем сердце или в своем уме, поймаем себя на этом, на вопросе: почему Бог делает так, а не иначе, почему случается так или не иначе, то мы можем знать, что этот вопрос исходит из демонического уголка нашего сердца.
На самом деле, вопросы, которые нужно задавать по отношению к Богу: это как Он это делает, что Он делает, когда Он делает, при каких обстоятельствах Он это делает. Вопрос: почему?
Значит, что мы как бы присваиваем себе право судить, может Он это делать или не может Он это делать, и ставим под сомнение вот эту вещь.
Вот и история, которую я хотел рассказать небольшую, она связана с одним индийским пандитом. Он обратился к одному преданному из сознания Кришны, и он задал как раз этот вопрос: почему ты преданный Кришне?
Можешь ли ты мне объяснить, почему Кришна танцевал расу? Вот. И он объяснил, собственно, заставил его задать этот вопрос.
Он сказал, что-то мне приходится общаться с различными атеистами. Они постоянно обвиняют Кришну в этом. Они постоянно говорят, что Кришна там дебоширит, что Кришна танцевал с чужими женами, что Кришна сделал это.
И он, будучи благочестивым человеком, ему было очень больно слышать это. В то же время он не мог найти достойный ответ этому. Ответ на этот вопрос очень прост.
На самом деле: дело-то в том, что для Кришны нет чужих жен, что все души являются изначально женами Кришны, что Кришна является изначальным мужем, изначальным мужским началом в этой Вселенной, и что все души, которые принадлежат к женскому началу, к женской энергии, являются слугами Кришны. И это естественное состояние.
На самом деле это... Если мы считаем себя мужем какой-то женщины, или считаем, что какая-то женщина, или кто-то здесь принадлежит нам, то мы нарушаем законы морали. Кришна, когда он танцевал с пастушками во Вриндаване,
он не нарушал законы морали, потому что эти пастушки во Вриндаване — его же энергия. Даже с точки зрения, кстати говоря, самой истории, он в свое время стал их мужем. С этим связана отдельная история. Вот.
Но, и естественно, то, что позволено Кришне, не позволено нам, потому что нам-то тут ничего не принадлежит. И никто не является нашей слугой или нашей служанкой.
Как раз человек нарушает принципы культуры, нарушает, идет вопреки этой изначальной культуре, когда он считает себя господином, когда он начинает заставлять других служить ему и как-то организовывать жизнь свою таким образом, чтобы другие служили
ему и становится каким-то там диктатором. Или не важно, или даже если он делает это по отношению к своей собственной жене, то он является нарушителем, и он как раз преступает эти рамки. Большое спасибо вам.
Всего доброго, Харе Кришна. До свидания. Алло? Алло. Да. Я вот по книгам задам один. Да, да.
В третьей песне Прабхупада говорит в комментарии, что из махатламы появились материальные элементы, причисляет 24 материальных элемента, и в конце говорит, что наконец появились сознание, интеллект, ложный эго.
То есть, как я понимаю, сознание — это атрибут души. И как
сознание — это действительно атрибут души, но когда говорится в третьей песне об этом, имеется в виду викара или измененное сознание, сознание, оскверненное соприкосновением с материей, именно
то есть материальное сознание, когда сознание как бы души изначальной, чистой энергии души, когда душа соприкасается с материей, то ее сознание оскверняется. И вот это оскверненное сознание — сознание, направленное на чувственные наслаждения, эгоистические, — тоже иногда перечисляются в числе в списке материальных элементов.
Понятно, спасибо.
Роль звука и слушания в передаче знания
Я остальные два вопроса задам, и тут попрошу — хорошо. Вот у меня еще один вопрос. Я несколько раз слышал, что знания передаются посредством слушания.
И у меня такой вопрос, почему именно с помощью слушания, а не с помощью другого какого-нибудь метода восприятия,
там, может быть, зрительного или еще какого-нибудь? И какие бывают виды вибрации, потому что один раз покапал рассказал, что этот дом стоит, потому что о нем говорили.
И то есть, если бы о нем не говорили, то есть его бы невозможно было построить, или может быть какие-то другие виды, какие-то виды вибраций существуют. Это первый вопрос. А второй вопрос у меня насчет культуры.
И как можно сохранить свою культуру, общаясь с людьми, которые заранее уже готовы навязать тебе другую культуру. Как можно противостоять, как бы, сохранить ту культуру, которой ты хочешь придерживаться? Вот мой вопрос.
Спасибо, Хари Кришна. Итак, первый вопрос о том, почему знание прежде всего передается через слушание.
На самом деле другие органы чувства называются гьяндрия, то есть познающие чувства с помощью любого органа чувств, с помощью носа, языка, глаз, человек познает окружающий мир, и он в общем ориентируется в этом мире.
Так что нельзя сказать, что знание приходит к человеку только через слух. Но когда мы говорим о том, что знание, слух или слушание является основной формой передачи знания, мы имеем в виду именно духовное знание.
И мы можем видеть, что вот такие абстрактные формы знания, скажем, даже материального знания, они прежде всего передаются через слух.
И в третьей песне «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада в комментарии очень интересно объясняет это. Он говорит, что звук был первым элементом, который возник здесь. И со звука началась история материального мира.
Когда материальный мир возникал, то первым элементом была как бы эта вибрация в эфире.
Эфир - это в сущности пространство, и единственным признаком этого пространства единственным воспринимаемым признаком пространства является звук, который может распространяться, или волна, которая может распространяться.
Дальше по мере огрубления этих материальных элементов возникло все остальное. Это очень хорошо соответствует современной квантовой теории, где тоже все материальные объекты считаются, описываются волновыми функциями.
В сущности, любой материальный объект можно описать или как бы вот в виде, построив определенную волновую функцию. С точки зрения, скажем, квантовой механики, материальные объекты тоже мыслятся как некая суперпозиция определенных волн в изначальном эфире или в пространстве.
Наложение этих волн или сгустки приводит к сгущению на каких-то более грубых уровнях. Изначально каждый предмет в сущности у каждого предмета является эта некая тонкая звуковая вибрация.
В свое время я читал замечательную повесть Анастасии Цветаевой, сестры Марины Цветаевой, которая рассказывала о звонаре московском, о человеке, наделенном уникальным слухом, который мог различать великое множество, у него был очень тонкий слух, и он вместо обычных семи нот и полунот или четверть тонов различал гигантское количество вот этих вот вибраций, и он жил и видел. Его восприятие мира, существование в мире было совсем другим.
И каждый предмет для него был определенным звуком. Он чувствовал, скажем, стол олицетворялся определенным звуком, он чувствовал это звучание.
Каждый человек звучал определенным образом: кто-то звучал фальшиво, кто-то звучал точно. И так далее. Он говорил: собственно, какой ноте он соответствует.
Он называл каждого человека, каждый из его знакомых, он был определенной нотой, или вот в этой тонкой градации, которую он воспринимал.
Но когда Шрила Прабхупада говорил насчет того, почему возник небоскреб, он возник, потому что о нем стали говорить, то он говорил: имел в виду несколько другое. Он говорил просто, что началом любого дела является звук.
То есть мы начинаем говорить о доме. Постепенно, из того, что мы начинаем говорить, мы нарисуем чертежи, потом чертежи воплотятся в кирпич и в конце концов он построится. Но в начале-то стояло слово.
Сначала было слово, сначала был звук. Так вот, материальная вибрация, как я уже сказал, была источником нашего существования здесь. Все предметы этого мира можно воспринимать как различные материальные вибрации, но
вибрации же или звук может вывести человека из этого мира и дать человеку трансцендентное знание, вернее, привить в сердце человека трансцендентное знание.
Когда мы повторяем мантру Харе Кришна, считается, что мантра Харе Кришна не духовна, а материальная. Извините, пожалуйста, что она духовна, что она пришла не из этого мира, а из духовного мира.
И вот эта звуковая вибрация — духовная звуковая вибрация, приходящая к нам, она прививает в сердце обусловленной души трансцендентное знание и позволяет Душе избавиться от этого.
Поэтому мы уделяем действительно такое внимание слушанию именно. Даже если человек не слушает, скажем, какую-то философию или рассказы, но если он просто слушит звук мантры, то вот эта звуковая вибрация пронизывает
материальные оболочки, покрывающие сердце человека, и проходя в самую глубь святая святых сердца человека, в его душу, проникая в эту душу, привязывает, святых сердца человека, в его душу, проникая в эту душу, привязывает,
как бы прививает ему трансцендентное знание. И мы можем видеть, что эффектом повторения мантры действительно является какая-то отрешенность человека от материальных наслаждений,
а это в свою очередь уже свидетельствует о том, что он обрел духовное знание. Духовное знание проявляется само по себе. знание проявляется само по себе.
Так что грубо говоря, есть два вида вибраций: материальные и духовные вибрации. Материальная вибрация заставляет человека как бы все глубже и глубже погружаться в этот мир
и привязываться к этому миру, а духовные вибрации освобождают его и выводят его за пределы этого мира.
Что касается второго вопроса о том, как сохранить свою культуру, общаясь с людьми, придерживающимися других принципов культуры, или пытающихся навязать нам другие принципы культуры, то тут безусловно самую главную роль играет общение для того, чтобы культура делала человека сильным, культура дает силу, культура дает возможность человеку следовать определенным принципам.
Как скажем, если человек был воспитан на определенных принципах в определенных рамках, то ему гораздо легче следовать этим принципам в течение жизни.
Например, если человек был воспитан вегетарианцем, жил в среде, где все люди вегетарианцы, то ему легче следовать этому. И он не поддастся особенно на соблазн, попав даже в какую-то чуждую среду.
То есть для того, чтобы стать сильным, нужно общаться. Культура помогает человеку сделать это именно в процессе общения. Вообще культура сама по себе именно функционирует в обществе, в каком-то социуме.
И человек не может очень долго, оторвавшись полностью от этого социума, находясь в какой-то другой культурной среде, среди людей, придерживающихся других принципов, ему очень-очень трудно сохранять свои
принципы, чтобы стать сильным, нужно постоянно, как Антей, который припадал к земле, чтобы набраться сил, постоянно нужно как бы возвращаться в общество людей или общаться с людьми, которые придерживаются тех же самых принципов.
И тогда нам станет легче. Тогда нам удастся сохранить эту культуру.
Конечно, разумеется, если мы воспитаны, изначально мы воспитывались в определенной культурной среде и впитали, что называется, эти принципы культурные с молоком матери, то нам легче сохранить это даже в чуждой среде. Мы сможем сохранить это.
Но опять же, это все изначально было заложено в нас благодаря общению.
Поэтому говорится, что садху-санга, общение со святыми, общение с людьми, чистыми, посвятившими себя духовной практике, целиком, является основой культуры человека. Это самый основополагающий принцип.
От него все остальное.
Все остальное — повторение святого имени, чтение Шримад-Бхагаватам, все остальные формы, какой-то формы нашего существования или формы духовной практики, они все основаны на этом единственном принципе: общении с чистыми людьми, общении со святыми, общение с духовными людьми.
Если мы общаемся с материалистами, мы волей или неволей заражаемся их энтузиазмом, их желанием удовлетворять свои чувства.
У нас появляются амбиции, мы начинаем думать, они как бы волей или невольно навязывают нам свои ценности, и поэтому действительно очень трудно сохраниться.
Но если мы потом начинаем общаться с человеком, который живет по другим ценностям, по другим законам и счастлив, то нам станет гораздо легче.
И в этом смысле Кришналока играет, конечно, очень большую роль, потому что Кришналока предоставляет всем людям возможность общаться с действительно
Разум, аскезы и выбор жизненного пути
духовными людьми, и в этом мы считаем миссию Кришналоки: дать людям возможность общаться, общаться с духовными вибрациями и общаться с людьми, посвятившими свою жизнь духовной практике.
Тай, слушай. Алло, Хари Кришна. Хари Кришна. У меня два вопроса, если позвольте. Мы живем как бы в оазисе кармы, в каком-то смысле.
Говоря о культуре, адская жизнь или адская культура может начаться, иногда начинается прямо здесь, если, идя по делам, просто задержаться на секунду где-то, понимаете, и она уже опаляет.
И вот любознательный человек часто может ходить где-то вот на грани ада такого, понимаете, это индивидуально, в общем. Для кого-то ад может быть вот, но по карме ему не суждено попасть в ад благодаря прошлому благочестию, но это не надолго, риск велик. Так вот, попадая в ад, в такую вот в течение жизни человек уже не возрождается? Это необратимо, это полная гибель. Об этом почему-то не слышно на радио Кришна.ру. К сожалению, это неописуемая вещь. И ведическая культура, в общем-то, предостерегает от многого.
И как вот эта забота или доброта предостережения сочетается с любознательностью? Я думаю, просто это может быть интересно. И второй вопрос, короткий очень. Можно? А второй вопрос таков.
Я знаю, что богатство — это аскеза, аскеза богатство брахманов. Существует ли некоторая трансмиграция аскезы? Кто-то зарабатывает аскезу, кто-то накапливает, кто-то использует и так далее.
Вот по четырем как бы варнам. Спасибо. Харе Кришна. Это сложный вопрос, как совместить культуру, или, скажем так, как совместить чистоту и любознательность.
Насколько я понял, вопрос заключался в том, что иногда любознательность приводит человека в какую-то нежелательную ситуацию, человек попадает в адские условия,
и раз оступившись, ему уже очень трудно бывает как бы вернуться назад, как совместить предостережения, которые делает культура с естественной склонностью, которая есть у каждого человека: испытывать что-то новое или попробовать что-то на своем опыте.
Говорится, что есть три формы разума в зависимости от силы разума. Человек с самым сильным разумом, по настоящему сильным разумом, ему достаточно просто услышать что-то, чтобы научиться.
Так, человек просто слышит, не делай этого. Он слышит то или иное предостережение: не ходи туда, не употребляй наркотики. Например, мы очень часто слышим это.
Тем не менее, у нас может возникнуть любознательность, как вы ее сформулировали. А что же такое наркотики и почему другие их употребляют?
Но человек с сильным разумом он знает: это плохо, это затянет меня, это поставит меня в какую-то зависимость. В конце концов, я буду деградировать как личность.
И этого ему достаточно для того, чтобы не поддаваться на свою любознательность.
Второй уровень разума - это когда человек слышит что-то, но тем не менее, несмотря на то, что он услышал что-то, он делает это. Но сделав какую-то ошибку, он учится на своей ошибке, он совершил ошибку, оступился.
Он сделал этот неосторожный шаг вопреки тому, против чего его предостерегали, и, соответственно, понял это, обжегся и больше этого не делает. Это второй уровень. И это тоже достаточно хороший уровень.
И наконец, третий уровень. Человек слышит об этом, делает это, и все равно это ему не помогает, он не учится на своих ошибках, он продолжает делать это. Это, в общем-то, человек с самым слабым разумом.
Иначе говоря, речь идет о том, вот переформулируя ваш вопрос: о том, как совместить предостережения в существующих, скажем, в священных писаниях, и любознательность человека, это, в общем-то, речь идет о том, насколько силен разум человека, насколько он может воспринимать эти предостережения, которые есть в ведических писаниях.
И обязанность каждого человека священная обязанность каждого человека, потому что мы отличаемся именно развитым разумом от животных, развивать развивать в себе разум.
И для того чтобы развивать в себе разум, мы должны — единственный способ развивать разум — мы должны читать священные писания и размышлять над смыслом того, что сказано в священных писаниях.
И тогда мы сможем стать по-настоящему разумными, и мы будем знать. И в конце концов, в общем-то, даже в этом случае, все упирается в то, чтобы услышать эти предостережения.
То есть, иначе говоря, если человек просто не слышал этих предостережений никогда, то есть если он вообще никогда не читал священное писание, то для него в принципе не остается никакой возможности не совершить ошибку, он услышит какую-нибудь глупость, проявит свою, так сказать, любознательность и куда-нибудь влипнет.
Но, в общем-то, нужно просто понять, что мы должны быть достаточно разумными. Чтобы мы стали разумными, нужно изучать священные писания.
Поэтому говорится, что ум должен управлять нашими чувствами, разум должен управлять нашим умом, а священные Писания должны управлять нашим разумом.
Что касается аскезы, богатства брамана и возможности передачи аскезы, о том, как, собственно, функционирует аскеза, что одна варна, как бы, насколько я понял, так, что одна варна тратит аскезы на жизнь в другой жизни, а другая варна зарабатывает аскезы в этой жизни, чтобы в следующей жизни родиться в той варне, которая будет их тратить. Нет, это не совсем так, потому что в нормальной функционирующей системе ведического общества, как правило, человек, если он рождается со склонностями судры, а судр он не очень склонен к аскезам, и если он, тем не менее, ведет благочестивый образ жизни и живет в соответствии с какими-то правилами, предписаниями, положенными
шудром, исполняет их, то в следующей жизни он может родиться вайшьей. В следующей жизни вайшья, который хорошо исполнил свой долг, может родиться кшатрием.
Кшатрий, исполнивший долг кшатрия, в следующей жизни может родиться браманом. По крайней мере, это как бы такая вот классическая схема. Если человек не достиг освобождения на низших ступенях, что тоже вполне возможно.
Так что не очень получается из этого. Для того аскеза нужна, а не для того, чтобы потом ее потратить. Цель аскезы - чтобы сделать человека сильным духовно.
Как правило, аскезы не проявляются в том, что люди, конечно, считается, что это демоническое качество - совершать аскезу ради того, чтобы потом наслаждаться плодами этой аскезы.
Так поступали, скажем, Хираньякашипу, Равана, другие великие демоны. Они в течение какого-то времени совершали аскезу для чего? Для того, чтобы потом наслаждаться плодами этой аскезы.
Но изначально аскеза предназначена не для этого.
Изначально аскеза, в случае браманов, как вы сказали, аскеза богатства браманов, делалась для того, чтобы сделать человека сильным духовно, чтобы дать ему определенную силу, определенный энтузиазм, чтобы сделать его целеустремленным, потому что определенная аскетичность,
некоторая аскетичность придаёт вот эти качества. Если мы просто потворствуем своим чувствам, мы идем на поводу своих чувств, мы лишаемся силы, мы лишаемся силы воли, мы становимся расслабленными.
В общем-то, это видно, да, и на примере, скажем, цивилизаций, на примере римской цивилизации, пока римляне совершали определенную аскезу и хранили суровость, какие-то обеты, то они были сильными духовно, в том числе до определенной степени.
Потом, когда римская цивилизация выродилась, вырождение цивилизации как раз и проявилось в забвении аскезы в полном царящем торжестве этих чувственных наслаждений.
И это торжество чувственных наслаждений, которое воцарилось в обществе, сделало нацию очень слабой, сделало людей слабыми, изнеженными и не способными добиваться своей цели.
Аскеза и некоторая аскетичность дают возможность человеку, дают ему решимость, дают ему силу добиваться цели, ставить перед собой цель, добиваться цели, идти к этой цели.
Цель брахмана — это духовная цель, цель достичь освобождения.
Проявленное и непроявленное состояния Вселенной
И, в общем, для достижения этой цели аскеза является средством. Харе Кришна. Харе Кришна. Здравствуйте. Добрый день.
Исходя из предпосылки, что материальная Вселенная может находиться в двух состояниях: состояние проявленности и состояние непроявленности.
В связи с этим возникает вопрос: можно ли сравнить, что состояние проявленности соответствует состоянию твердого физического материального тела человека, а состояние непроявленности соответствует его тонкому материальному телу.
И второе сравнение.
Состояние проявленности соответствует всем материкам, всем планетам Вселенной, а состояние непроявленности соответствует окружающему эти планетные сферы эфиру. Вот примерно так я хотел сформулировать вопрос.
Если нужно пояснение, пожалуйста. Нет, я думаю, что я понял. Можно сформулировать эти определения таким образом, как вы сказали, хотя, может быть, не совсем.
Потому что непроявленное существование Вселенной — это когда нет даже тонкого тела в непроявленной форме Вселенной, вся Вселенная вместе со всеми душами погружается в тело Маха-Вишну.
Маха-Вишну — форма Господа, которая порождает собственно материальные Вселенные. В какой-то момент, когда происходит пролая, то есть когда уничтожается Вселенная, то все души погружаются туда.
И нет никаких планет, нет даже эфира, нет планетных систем, нет никаких тонких форм существования материи. Есть только Господь, который вобрал в себя все вот эти вот формы, все материальные элементы и все души.
Потом в какой-то момент творение начинается снова, возникает эта материальная вселенная, Господь выпускает из себя эти материальные элементы и начинает творить, и все души получают свои материальные тела.
То есть, ну, до определенной степени, можно сказать так, как вы сказали, но более точно, непроявленное состояния - это когда нет никаких материальных элементов в сущности во Вселенной,
когда Вселенная просто как бы покоится в теле, в духовном теле Гарбходакашайи Вишну, скажем, нет, но она там покоится в плотном или в тонком состоянии. Нет, в тонком состоянии.
Дополнительный вопрос: можно ли считать, что вот эта операция неправильная состояния необходима для того, чтобы произвести процесс очищения материальной энергии? Да, можно до определенной степени. Я удовлетворен, спасибо.
Алло? Алло. Да-да.. Добрый вечер. Добрый вечер. Скажите мне, пожалуйста, я можно задать вопрос не по теме, да? Да, разумеется. Потому что только вы можете мне ответить. На кришнаистские темы, я имею в виду.
Вы знаете, я в одном журнале прочитала статью о вегетарианстве. Вегетарианство: за и против, она называлась, где самый серьезный аргумент против вегетарианства выдвинул такой, что в растениях находится не та формула железа, которая необходима для образования человеческой крови. И что только в печени животного находится это необходимое железо.
Вот да, мне я так пораз поразмышляла над этим, подумала, что может быть это просто как выдумка, но хочется услышать полифором на это ведь, потому что мои домыслы меня не успокаивают.
Мне хотелось бы просто, конечно, посмотреть, так сказать, научные аргументы на научном языке сказанный там, но, в общем, это абсолютно смешно.
Пытаться доказать, что человек не может полноценно существовать без мяса - это все равно, что пытаться, скажем, воробью с помощью каких-то формул доказать, что он не может летать.
С точки зрения аэродинамики воробей не может летать. Его тело абсолютно не приспособлено для того, чтобы летать. Он слишком тяжелый.
И в общем, нету таких формул, которые бы очень хорошо объяснили, каким образом воробей летает. Но тем не менее он летает. И это значит просто: это не значит, что воробей не прав.
Нельзя ему вдруг издать указ и сказать, что по правилам аэродинамики ты летать не можешь, поэтому отныне не летай. Нет, это значит, что аэродинамика не права.
Точно так же и с вегетарианством есть поколения, поколения и поколения династий людей, которые никогда в жизни не ели мясо.
Эти люди доживали до глубокой старости, были очень счастливы, порождали своих потомков, которые тоже были вегетарианцами, они никогда не пробовали печень.
Им даже в кошмарном сне не могло присниться, чтобы они какую-то печень там животного съели. Это лучше всего опровергает все эти формы железа, там, которые существуют. Это все совершенно смешно.
Возможности человеческого организма современной физиологии не знает даже на 10%. Возможностей человеческого организма физиология до такой степени не изучена, и до такой степени метаболизм, все метаболические пути, которые существуют, не изучены, что это просто смешно утверждать что-то.
Человек может, по некоторым опытам, это не ортодоксальный опыт, они не признаны, скажем, официальной наукой, но есть определенные указания на то, что даже трансмутация элементов происходит в человеческом теле или в теле животного, то есть превращение одного элемента в другой.
Были определенные опыты. Не знаю, насколько точно были поставлены эти эксперименты.
Я не поручился бы за них, но тем не менее есть определенные указания, что, скажем, один элемент мог трансформироваться в другой — в пределах человеческого организма. Так это или не так, не важно, я привожу это просто как радикальный пример.
Не говоря уже о том, чтобы известно, например, что иногда в некоторых крайних ситуациях, экстремальных ситуациях, например, в человеческом теле есть так называемые незаменимые кислоты, то есть кислоты, которые метаболические пути, синтеза которых утрачены. То есть, скажем, сам организм не может производить из составляющих, из кирпичиков, такие аминокислоты, как метианин или лийцин.
Он может порождать другие кислоты, но вот эти кислоты и несколько других, там 6, по-моему, если я не ошибаюсь, человеческий организм производить якобы не может.
Тем не менее, есть определенные указания на то, что в экстремальных условиях вдруг включаются какие-то неизвестные и отсутствовавшие ранее механизмы, человеческий организм начинает производить эти аминокислоты.
А уж о том, чтобы усвоить какое-то железо в какой-то форме, ну, это просто абсолютно смешно. В конце концов, ну, не все же должны печень есть. Те, кто не хочет есть, могут не есть ее.
Без какого-либо вреда для своего здоровья. Алло? Алло. Да? Ало, вы нас слышите? Да. Извините, пожалуйста, Харе Кришна. Харе Кришна. Дело в том, что вы меня поставили неловкое положение. Каким образом?
Вот вы знаете, вы сейчас привели пример святых отцов, детей Божьих, потому что наслаждение именно вот аскезой, когда проводят, да? Ну, вы знаете, вы знаете, что меня расстроило?
Дело в том, что когда не в материальном плане аскезы у меня проводятся, а именно в духовном, вот именно это проходит мантра, молитвы, псалмы. И вы знаете, дело в том, что я ставлю руки свои одну левую к уху, а правую к губам. И чтобы четко произносить и нести ответственность за произношение. Именно на звук, как вы правильно это подметили, самое главное. И после этого возникают и мысли, и самоочищение.
Ну, я честно говоря, меня волнует именно вопрос: вот этими своими движениями, своей постановкой, не нарушается ли имя Господа, не приношу ли я вред? Вот у меня все вопросы. Вы поняли мой вопрос?
Нет, я не думаю, что вы приносите какой-то вред. Ну, слава богу, вы мне хоть успокоили душу. Я почему?
Потому что может быть так другие люди не делают, но я не знаю, может быть так организм у меня осознанный. Потому что тембр умеет большое значение в этом отношении. Ничего страшного. До свидания. Всего хорошего.
Я думаю, что наше время подошло к концу. Нас и наши беседы. До свидания. Всего вам хорошего. До новых встреч. На ваши вопросы сегодня отвечал Вадинатх Дас.