Ретрит Школы джапа-медитации. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · 2017
Главы
Осознание себя душой при повторении мантры
Я очень рад приветствовать вас сегодня, всех участников этого ретрита со вторым днем ретрита И попытаюсь сказать несколько слов. Тему, которую мне дали, тема второго дня ретрита.
Это осознание себя душой, повторение мантры в этом настроении. Сначала мы по традиции пытаемся соединить
свое сознание с сознанием силы Шрилы Прабхупады, как говорит Нароттама Дас Тхакур: гуру-мукха-падма-вакья читэ те к/ариа гьян, пхурaye я гьян, пусть мое сознание сольется с тем, что исходит из лотосных уст моего духовного учителя.
Нама ом вишну-падая кришна-прештхая бху-теле Шримати бхактиведанта-свами нати намине урушает. Для того чтобы задать тему нашего обсуждения, я прочитаю
всего-навсего один абзац из комментариев Шрилы Прабхупады к второму стиху девятой песни девятой главы Бхагавад-гиты: Раджа-видья, Раджа-гухья. Это очень важный абзац.
Шрила Прабхупада очень много вложил в него, несмотря на то, что он состоит всего из нескольких предложений.
Шрила Прабхупада удивительным образом может всего несколькими словами сказать вещи, обладающие огромной глубиной. Давайте послушаем его. В Бхагавад-гите, начиная со второй главы, постоянно подчеркивается важность души.
В начале второй главы Господь говорит, что тело бренно, а душа бессмертна. Антаванта има дехья нитйоктах шариринах.
Знание о том, что бессмертная душа отлична от материального тела, и по природе своей неизменна, неразрушима и вечно само по себе является сокровенным. Но это знание еще не раскрывает подлинную природу души.
Некоторые думают, что душа отлична от тела и после смерти или после освобождения от материального тела она попадает в пустоту или становится безличной.
На самом деле это не так, как может душа, столь деятельная в теле, стать пассивной после того, как душа освободится от его оков? Душа всегда действует. Раз она вечна, то и действует она вечно.
Ее деятельность в духовном мире составляет самую сокровенную часть духовного знания.
Теоретическое понимание различия тела и души
Поэтому знание о деятельности этой вечной души названо здесь, царем знания, его самой сокровенной частью. В сущности, как я уже сказал, всего в нескольких предложениях Шрила Прабхупада сказал все то, что нам нужно знать.
Шрила Прабхупада объясняет, что есть сокровенное знание — это знание о душе, о том, что душа отлична от тела. И это знание поначалу является теорией, но теория не делает его, теоретичность этого знания не делает его менее важным.
Прежде всего, нам нужно теоретически понять, я душа отличная от тела,
Тело разрушимо: антавантах и да нитья сьюкта шариринах. Тело в этом стихе — это восемнадцатый стих из второй главы «Бхагавад-гиты»: антавантас има дехи нитьясйокта шариринах. Анашано апрамейяся тасмад йудхьясха бхарата.
Кришна говорит здесь: «Поэтому сражайся, Бхарата, потомок Бхараты. Сражайся, действуй, живи здесь. А так или иначе, борись. Борись с этим умом и со всем остальным». То есть тело все равно умрет.
Тело здесь названо очень интересным санскритским словом «шарира». Шарира буквально значит то, что уничтожает само себя. Нам не нужно ничего делать для того, чтобы тело было уничтожено.
Не обязательно, чтобы кто-то застрелил нас или мы попали в какую-то аварию. Тело уничтожит само себя.
В тело вложена бомба замедленного действия. Поэтому оно называется «шарира»: нечто самоуничтожимое, самосгораемое. Тело так устроено. Но при этом Кришна с помощью логики объясняет нам теорию.
Мы наблюдаем за изменениями этого тела. Это значит, что мы сами неизменны, что душа неизменна.
И эту разницу между вечной душой, нитья, вечной душой, неизменной душой, неменяющейся душой и постоянно изменяющимся телом человек должен понять сначала на теоретическом уровне.
На теоретическом уровне он понимает: «Я апрамейя». Апрамейя значит нечто безмерное, нечто, чему нельзя положить конец. Все мое существо противится конечности, конечности тела, конечности жизни.
И в общем-то мы можем понять, что душа как наблюдатель неизменна. Чем важна эта теория? Иногда люди, в том числе преданные, с некоторым пренебрежением относятся к теории.
Но если мы посмотрим на свою жизнь, мы, в общем-то, практически всегда действуем, исходя из какой-то теории, исходя из каких-то представлений. И потом в результате этой деятельности реализуем эту теорию.
Знание всегда стоит в начале любой деятельности. Если мы не знаем о том, что мы вечны, теоретически, на теоретическом уровне, мы никогда не сможем понять это на практике.
Наивно и глупо полагать, что мы можем сразу скакнуть или
подняться на уровень реализации того, что мы душа. Даже если я повторяю мантру — мы все знаем, у нас у всех есть богатый опыт, — я повторяю мантру и при этом я по-прежнему отождествляю себя со своим телом, со своим умом.
Я постоянно скатываюсь на уровень этого ума. Я повторяю в уме. И эта деятельность на уровне ума, или когда я варюсь в котле своего ума, мы думаем, что она духовна.
Разница между ментальной настройкой и реализацией
Нет, невозможно. Сначала нужно четко понять теорию. Теория, которую Кришна объясняет, очень важна. Он говорит в сущности, что мы можем догадаться о природе сознания.
Поэтому Шрила Прабхупада подчеркивает в этом отрывке, что это сокровенное знание.
Далеко не все его понимают, не все его знают, большая часть людей, подавляющее большинство людей, так или иначе, даже верующих людей, верующих в Бога, так или иначе ототждествляют себя с телом.
Но Кришна объясняет одну простую вещь: как мы не видим света Солнца, как мы не видим Солнца за облаками, скрытого, точно так же мы не видим души, потому что сейчас облака ума, облако ума закрыло от нас нашу душу.
Мы воспринимаем этот мир сквозь призму нашего ума, и ум наш подобен густому облаку, тучи. Но мы можем догадаться о том, что Солнце существует, даже не видя Солнца, потому что светло.
И точно так же по признакам, которые есть в нашем сознании, по нашему желании вечности, по нашему желанию знания и в конце концов счастья, несмотря на то, что все в этом мире как бы противоречит этому пониманию, мы можем догадаться, что есть сознание, обладающее другой природой.
Также мы можем логически сделать вывод о том, что Солнце существует. Теперь дальше, и это самое сокровенное знание, нужно научиться действовать как душе.
Прежде всего мне хотелось подчеркнуть один в высшей степени важный момент.
Если мы надеемся на то, что я настрою себя, что я душа, и начну повторять мантру, и это будет правильно, то это очень большая ошибка и трагическая, я бы сказал, заблуждение, потому что речь не идет о настройке.
Настройка — это некая, что ли, ментальность. Как сказал бы Шрила Прабхупада:
«Есть некое...» Когда мы настраиваем определенным образом свой ум, и да, нам на мгновение может показаться: я душа, я повторяю как душа. На мгновение мы можем перейти с этого ментального плана на некий другой ментальный план.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
И в принципе, это неплохо, но все равно нужно понимать, что мы, если мы все сводим к настройкам, как иногда на всяких ретритах, опять же, в этом нет ничего плохого. Людей настраивают, чтобы мы правильно читали мантру. Это нормально, это хорошо, но надо очень хорошо понять, что настройкой все не кончается. А с настройки все может начинаться так же, как все может хорошо начинаться с какой-то теории или сознания. Но в конце концов мы должны реализовать себя как души.
Тогда мы сможем постоянно повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе, находясь на другом уровне.
Я сейчас говорю о каких-то вещах, которые я сам не до конца понимаю, но медитируя на силу Прабхупады, я пытаюсь передать вам то, что Он хочет сказать в этом абзаце.
Иначе говоря, мы не должны довольствоваться тем, что мы сегодня повторили мантру как душа, что мы ощутили какую-то маленькую, писклявую душу у себя в сердце, которая взывает Кришну.
Нет, это будет всего лишь некая ментальная настройка. Нам нужно научиться жить как душа, нам нужно научиться действовать как душа.
Тогда, когда мы будем повторять мантру, естественным образом, мы будем повторять это как душа. Более того, мы всегда будем повторять мантру, мы всегда будем чувствовать эту связь с Кришной.
И, собственно, в этом секрет или в этом сама сокровенная часть знаний?
Как иногда люди в попытках увидеть Солнце в туманный день, особенно если это праздничный день, день города, они пытаются насильственным образом развеять облака с помощью пушек, с помощью вертолетов, рассыпанием каких-то химикатов. И Солнце может на минутку проглянуть.
Иногда точно так же люди пытаются искусственным образом почувствовать себя душой или увидеть душу, как те же самые пушки, которые разгоняют облака.
В нашем случае люди пытаются с помощью наркотиков на мгновение расчистить горизонты своего сознания и облака, темные тучи ума.
Они употребляют какой-нибудь ЛСД и видят нечто, выходящее за природу, за обычные ограниченные рамки нашего сознания. Им кажется, что их сознание расширяется - или они курят марихуану, коноплю по-нашему, по-русски.
Шрила Прабхупада говорил, что Кришна не сказал Арджуне: сядь на колесницу и покури марихуану, и таким образом осознай себя душой.
Кришна говорит: даже здесь, в этом стихе: атава анта-медаха нити секта шарина, тасмат юдхьясва бхарата. Сражайся, бхарата, действуй, действуй определенным образом.
Действие в соответствии со своей природой
И, собственно, каким образом действовать, нам нужно хорошо понять. Кришна постепенно-постепенно разворачивает перед нами все это — то, что нам нужно научиться.
Я прошу прощения, если я сейчас говорю какие-то вещи, известные вам, но тем не менее иногда очень хорошо услышать еще раз то, что нам уже как бы известно, но то, что мы до конца не реализовали на своей практике.
Кришна начинает с одного очень простого положения. Это положение высшей степени практичное, и нам нужно его очень хорошо понять, чтобы мы смогли правильно повторять Джапу. Он говорит: начиная с 3 главы, когда он приступает к последовательному изложению философии Бхагавад-гиты, он говорит: действуй в соответствии со своей природой.
И это далеко не такая простая истина и далеко не такое простное положение, потому что сплошь и рядом, особенно сейчас, в Кали-югу, люди нарушают этот принцип.
Мы зависим от других людей, от социума, мы все время пытаемся приспособиться, пытаемся понравиться, и вместо того, чтобы прислушиваться к собственному сердцу, к своей природе, действовать в соответствии с велением сердца, с тем, как мне подсказывает Кришна изнутри.
Мы подстраиваемся под других, мы начинаем действовать в угоду другим людям. И в результате портим свою жизнь и лишаем себя возможности почувствовать себя душой.
Это первый шаг, который человек должен сделать - очень важный шаг. И у преданных в этом смысле ситуация иногда бывает еще хуже, чем у обычных людей.
С одной стороны, мы знаем эту теорию, с другой стороны, мы говорим: о, это карма-йога — это не про нас. Мы преданные, мы должны заниматься преданным служением, и служение значит делать все то, что тебе сказали, или то, что опять же хотят другие.
Это одна трагическая ошибка, которую делают преданные. И то, что в каком-то смысле ставит их более в невыгодные положения, чем даже обычные люди.
Обычные люди всё равно так или иначе понятно, что они ищут, где больше платят, и готовы поломать свою жизнь ради денег, но тем не менее все равно они стараются действовать в соответствии со своей природой.
Преданные под вывеской служения иногда полностью переступают через самого себя. Это очень большое заблуждение, думать, что служение значит делать что-то, что я не хочу.
Безусловно, в течение какого-то времени, в качестве послушания, если мне что-то сказали, я должен это делать, но нельзя сделать это опорой своей, я должен найти свою природу.
Шрила Прабхупада недаром всё время говорит о варнашраме, недаром говорит о том, что надо построить какой-то здоровый социум, где люди смогут действовать в соответствии со своей природой, потому что если я не действую в соответствии со своей природой, если я нарушаю или предаю свою природу, действую в угоду чему-то еще, то мне очень трудно будет отделить
себя от ума, ум будет неудовлетворен постоянно, кама будет бушевать в моем уме, кама будет требовать каких-то совершенно невероятных вещей от меня, греховных поступков. Поэтому первый шаг, о котором говорит Кришна,
нужно научиться действовать в соответствии со своей обусловленной природой. И это не маленькое достижение, это очень большое достижение. Я действую в соответствии со своей обусловленной природой.
Это первый шаг для того, чтобы понять мою необусловленную природу, природу души. Потому что, когда я действую в соответствии со своей природой, мне легко не зависеть от результатов. Мне легче действовать бескорыстно.
Освобождение от рабства кармы и зависти
Кришна объясняет это в 4 главе. В четвертой главе Он переходит дальше. Он говорит, что человек просто действует со своей природой. Ну, собственно, он и в 3-й главе об этом говорит, и во второй.
Но в 4-й, особенно - когда он объясняет переход от кармы-йоги к гьяне, каким образом карма или карма-йога — правильная деятельность порождает духовное знание, то есть реализованное знание, он начинает подчеркивать, что человек должен действовать без зависти к другим, без ложного эго.
Об этом он говорит и в 3-й главе Бхагавад-гиты. И в частности, мне хотелось прочитать 22-й стих из этой 4 главы. Ядчха-лабха-сантушто двандватито вимацраха сама-сиддхах асиддхах ча критвапи на нибадхьяте. Он
объясняет, каким образом деятельность перестанет быть рабством для нас, перестанет быть оковами, перестанет закрепощать нас, каким образом мы можем освободиться от рабства кармы, нибадхьяте. Критва.
Действовать таким образом.
Если мы принимаем все то, что приходит само, не слишком прилагаем чрезвычайных усилий для того, чтобы достичь чего-то, жить по какому-то неположенному нам стандарту, достичь каких-то чрезвычайных достижений.
Самах-сиддхах ча сиддхах ча: в успехе и в неудаче я одинаков. Я поднялся над этой двойственностью. И очень важная вещь, подчеркиваемая здесь: вимацраха. Я никому не завидую.
До тех пор, пока человек не живет в соответствии со своей природой, он будет завидовать другим, он будет примерять на себя чужую жизнь, он будет не удовлетворен.
И поэтому ему будет казаться, что другие счастливее его. Он будет смотреть на счастливые лица людей на рекламных плакатах, и будет думать, хорошо бы мне было быть там. Он будет смотреть фильмы о счастливых людях.
Он будет завидовать другим людям. Он все время будет завидовать чужому положению, вместо того, чтобы быть довольным тем, что есть у него.
Поэтому, еще раз: чтобы почувствовать себя душой, надо научиться действовать в соответствии со своей природой. Надо перестать завидовать - надо перестать зависеть от результата,
который приходит к нам в процессе нашего труда, перестать зависеть от какой-то награды. И это важная вещь. Там нужна будет целая жизнь для того, чтобы реализовать этот не очень простой факт.
Следование правилам и роль духовного учителя
Иногда мы перескакиваем эти начальные главы Бхагавад-гиты. Нам кажется, что мы их уже хорошо знаем. И дальше Кришна делает следующий шаг в своих рассуждениях.
Он начинает описывать очень важную вещь, он описывает ядњу, потому что деятельность, которая не зависит от плода своего труда, которая не зависит от какого-то результата, называется ядња. Я действую просто так.
Моя деятельность становится жертвоприношением. И Кришна говорит одну очень важную вещь, которую мне хотелось подчеркнуть, и которую, к сожалению, многие преданные забывают.
То, что ядња — это не просто деятельность в соответствии со своей природой. Потому что это не так сложно в конце концов действовать в соответствии со своей материальной природой. Есть еще правила, которым нужно следовать.
И вот тут это следующий шаг к моему рассуждению, или в моем рассказе о том, как повторять мантру, ощущая себя душой. Тут нужно очень хорошо понимать, что если я действительно хочу реализовать свою природу.
Мне также нужно знать, а какие правила соответствуют этой природе.
Кшатрию мало быть кшатрием И действовать в соответствии со своей кшатрийской природой. Крушить все на своем пути, убивать или не убивать, а наказывать кого-то.
Кшатрий должен знать кодекс или видхи, который регулирует жизнь кшатрия. И Кришна начинает объяснять это здесь, в 4-й главе, где он говорит правила. Видхи значит — правило.
И Кришна говорит, что каждой деятельности соответствуют свои правила. Но эти правила не сами по себе. Нужны главным образом для того, чтобы мы действительно полностью раскрыли свою природу.
Кшатрий никогда не сможет быть по-настоящему удовлетворенным и полностью реализовать себя, если он не знает, как должен действовать кшатрий. Какие-то правила подскажут ему как кшатрий чести, настоящие.
Они люди своего слова, они стараются сдержать слово. Какие-то вещи мы можем понять сами, какие-то вещи мы никогда не поймем, нам нужно сказать.
И вот тут слушайте очень внимательно, потому что это следующий переходный или переломный момент в моем рассказе о том, как собственно научиться действовать как душа. Сначала теоретически, и потом постепенно-постепенно приближаться к самому себе.
Кришна объясняет. Тадвидди пронеон произносит этот знаменитый стих, который начинается со слов «тадвидди».
Для того, чтобы понять эти правила, для того, чтобы по-настоящему исполнять эти правила, действовать реально, как душа, нужно обратиться к духовному учителю и в отношениях с духовным учителем по-настоящему попытаться понять, что значит действовать правильно, без привязанности или исполнять эти правила.
И в следующем же стихе, в 35 стихе, Кришна говорит в высшей степени важную вещь. Когда я понимаю это, я гьятва, когда я знаю эти правила, на пунар мохам, я никогда не впаду в иллюзию. Слушайте в высшей степени внимательно.
Эвам ясяси пандава я бхутани ашешатах, драксяси атманы атмани. Он говорит, что когда человек понимает это, он никогда не впадет в иллюзию. И очень важно, очень интересно, очень важно, как он определяет эту иллюзию.
Иллюзия заключается в том, что я не вижу, что другие живые существа тоже связаны с Богом.
Когда я понял правила, когда я действую действительно в соответствии с этими правилами. Не в соответствии с нийама-аграхой, либо пренебрегаю правилами, либо слишком привязываюсь к правилам, горжусь тем, что я следую правилам, а кульминация правил, реализация этих правил заключается в том, что я вижу, как другие живые существа связаны с Богом, что они принадлежат Богу.
Правильное отношение к регулирующим принципам
Я хотел рассказать забавную историю, которая очень хорошо иллюстрируют то, как преданные неправильно воспринимают правила. Мы следуем правилам.
Мы знаем, есть четыре регулирующих принципа, даже если мы не знаем точно кодекс чести Кшат или Брамана, по крайней мере, мы знаем есть некий АБС, некий буквари. Четыре регулирующих принципа.
И мы очень хорошо знаем, заучили, проповедовали многим другим, что душа не должна есть мясо, что без этого невозможно осознать себя душой, что мы не должны употреблять никакие наркотики, включая чай и кофе. Мы подчеркиваем это как великое достижение, то, что мы чай не пьем, ну и так далее.
Я уж не говорю о незаконном сексе. Тут все немного тушуются, это сложное правило. Но суть не в этом.
Суть в том, что мы следуем этим правилам, и при этом, хотим мы этого или не хотим, мы начинаем гордиться и думаем, что в сущности следованием этим правилам все исчерпывается, и что все у нас в кармане, все у нас готово.
Я не ем мяса, я никого не ем, есть такая майка с надписью. Я никого не ем. Хорошо.
Но на самом деле Кришна говорит здесь: что ты понял смысл этого правила, если следование этим правилам помогло тебе почувствовать связь других живых существ с Богом.
Если ты по-прежнему гордишься тем, что ты не ешь мясо, если свысока смотришь на других, то ешь мясо.
Если мы кривим свой нос, если мы зажимаем его, когда мы слышим какие-то запахи и мы смотрим свысока на других людей, даже религиозных или духовных людей, которые позволяют себе пить вино и нарушать принципы, то мы ничего не поняли.
Мы пользуемся правилами. Это не нияма-граха, это правило ради правил. Мы пользуемся этими правилами, чтобы гордиться самими. Я выше других, я лучше других, я самый лучший. Я только знаю, что я душа.
Я только знаю, что нельзя есть мясо. Все остальные непонятно что. История, которую я обещал рассказать в связи с этим, о том, как преданные, иногда не совсем правильно относятся к нашим принципам, как они гордятся.
В 99-м году, я помню точно этот год, потому что я тогда преподавал бхакти-шастры, санатана-кумар прабу пригласил диакона Кураева, видного, знаменитого по-прежнему православного богослова, философа, журналиста, публициста и по совместительству борца с сектами, выступить перед слушателями
бхакти-шастры. Он согласился, потому что он миссионер, и он готов выступать перед кем угодно. И слушатели бхакти-шастр с большим интересом выслушали его речь. В процессе своей речи он рассказал историю.
У него, собственно, спросили: а можно что-то есть? Нельзя есть, почему православные не следуют нашим знаменитым принципам? Почему они не все вегетарианцы, почему у них не так строго с этим делом.
Он сказал, что в принципе христианина можно есть все, что угодно, что нету каких-то запретов у христиан
как таковых, и рассказал историю, что однажды он сидел со своим китайским друг-христианин поставил перед ним штоф водки, которая настояна была на змее, и значит, они выпили по стопочке, и он очень честно, очень открыто рассказал об этом, нисколько не стесняясь, чтобы, ну как бы, обострить эту мысль, что в соответствии с канонами их религии ограничений нет: ни то оскверняет себя, что входит, а то оскверняет, что выходит. И ладно, сейчас я рассказываю это не для того, чтобы как-то обсуждать это правило, а для того, чтобы рассказать реакцию.
Один из студентов, вернее, даже он был преподавателем, тогда поднял руку и сказал: «И как Отец, Святой Отец, вам после этого молился?» И при этом он был очень доволен. Все очень подхватили это.
И даже я помню, со стыдом я вспоминаю свою реакцию, я думаю, здорово он его уел. Очень в точку он попал.
Но на самом деле, сейчас, когда я думал над тем, о чем говорить перед этим ретритом, я очень устыдился своей тогдашней реакции. Я подумал: кто я такой? Откуда я вправе судить кого-то другого, как ему молиться?
Я должен понимать очень хорошо одну вещь. Я очень пациентеен. И я не смогу молиться, если я выпью стакан водки, настоянной на змее. Но это не значит, что другой не может молиться. Может, ему замечательно молится.
Может быть, он на другом уровне сознания находится. Может быть, ему это не мешает и никак не воздействует на него ум. Не мне об этом судить. Почему я следую этим правилам? Потому что я падший.
Потому что я знаю, если я буду есть мясо, если я буду есть рыбу, или пить кофе, или не говоря, уже там об употреблении спиртных напитков, я не смогу помнить о Боге? Помнят о Боге другие или нет, не мое дело.
Когда я начинаю их судить и начинаю смотреть свысока, с точки зрения своих принципов, я забываю, ради чего я этим принципам следую.
А я следую этим принципам, Кришна очень четко говорит, для того, чтобы в конце концов почувствовать, что все связаны с Богом. И что у каждого есть свои отношения с Богом.
И не мне вмешиваться в эти отношения, не мне судить, есть у них эти отношения или нет. Я не судья. Я знаю, что если я буду следовать этим принципам, мне легче будет это понять. И это моя цель.
Если же я начинаю гордиться, то это не ананта-марга, Я горжусь тем, что я такой чистый. Посмотрите на меня.
Вы едите мясо, я не ем мясо, и когда я горжусь этим, я совершаю гораздо большее преступление против своей души. А чем человека, который по неведению употребляет какое-то мясо, или еще раз, не мы судьи. Так вот.
Я напомню логику моего рассказа. Человек должен теоретически понять, что он душа, человек должен понять, какова его природа, и стараться действовать в соответствии с этой природой.
Женщина должна быть женщиной, мужчина — мужчиной, браман — браманом, учитель — учителем, кшатрий, администратор должен выполнять свой долг.
Я должен знать правила, я должен не завидовать, стараться действовать максимально без зависти.
Я должен знать правила, которые очищают мою деятельность, которые помогут мне по-настоящему действовать в беспривязанности, по-настоящему раскрыть свой потенциал, заложенный в моем сердце, потенциал моего сознания, мои таланты и все остальное.
Отношения с людьми как отражение любви к Богу
И я должен понимать, к какому результату следование правилам должно меня привести в конце концов. Я следую этому для того, чтобы понять, что другие души.
И тут я перехожу к последней завершающей части моего небольшого видения, что значит осознавать себя душой и как, собственно, научиться повторять мантру как душа, а не как тело и как ум, это последняя завершающая часть, которую можно было бы растянуть на 3 часа, можно уложить в несколько минут.
Это, собственно, то, что я должен практиковать, ну, не должен практиковать, опять слово, должен несет в себе не совсем ту энергию.
Если я хочу понять, что я душа и научиться действовать как душа, то прежде всего мне нужно понять, как взаимодействовать с другими людьми здесь.
Шрила Прабхупада объясняет, что самая сокровенная часть знания — это научиться действовать как душа. Действовать как душа значит научиться действовать в отношениях с Кришной.
Но отношения с Кришной также подразумевают отношения с другими живыми существами, и это синергетически связанные между собой вещи.
Если я правильно взаимодействую с другими людьми, то мне легче почувствовать присутствие Кришны в своей жизни.
И наоборот, если я правильно осознаю Кришну, то мне легче почувствовать или правильно вступать в отношения в моей ежедневной жизни с другими живыми существами, с другими людьми.
Иногда люди спрашивают: что в начале, что в конце, что идет в начале. Конечно, Шрила Прабхупада подчеркивал этот момент. Сначала нужно полюбить Кришну.
Но это не значит, что нам нужно ждать, когда я полюблю Кришну, откладывать это до какого-то момента. Я знаю, что есть Бог.
Я надеюсь, что у нас у всех хватает разума, понять, что есть творец этого мира, чья красота и чья любовь вложены в этот мир, и мы можем видеть ее, оглядываясь вокруг. Я нахожусь сейчас в райском месте, мне легко оглянуться вокруг и увидеть эту любовь или красоту Кришны.
Шрила Прабхупада говорит, что вся материальная природа — это... Во второй песне Шримад-Бхагаватам есть... Шрила Прабхупада говорит, что радуга — это улыбка Кришны. Когда описывается вселенская форма Его.
Но еще раз мне хотелось сказать, что эти вещи очень тесно связаны друг с другом. Когда я вижу другого человека, я должен попытаться не должен. Я знаю, что Он частица Кришны. И что Кришна пришел ко мне в этом виде.
И если я улыбнулся Ему, в каком смысле я улыбнулся Кришне? Если я принял его, я принял Кришну. Да, в конце концов, моя цель - полюбить Кришну.
Есть один Бог, как говорится, что Он сам говорит об этом — Бхагавад-гита: «Смартавьям маю...» Да, факт. Но если я постоянно думаю о Кришне, я также буду правильно вступать в отношения с другими людьми.
Так вот, это еще раз последняя завершающая часть, которая поможет нам по-настоящему повторять мантру как душа. Это если я буду стараться строить свои отношения с другими людьми, исходя из любви, а не исходя из страха.
Если мы посмотрим на себя и на свою жизнь, мы увидим, как часто мы строим отношения с другими исходя из страха, из страха, что нас отвергнут?
Иногда мы думаем, что мы любим других, но при этом любовь наша основана на страхе, так называемая любовь.
Если ты не будешь любить меня, то я тебя отвергну. Кришна дает нам удивительный опыт, каждому из нас удивительный опыт, что значит быть душой? Потому что каждый из нас был ребенком.
Если мы посмотрим на маленьких детей, у которых еще нет этого страха, которые защищены полностью своими отношениями с родителями, мы увидим, кто они такие.
Они они просто любят, они живут любовью, они дышат любовью, они не разыгрывают любовь, они не шантажируют других своей любовью. Они просто живут они, играют. И эта игра - естественное состояние души.
И Кришна дает нам этот удивительный опыт. Я также думал, когда немножко готовился к этой лекции, собственно, почему дети такие?
А теперь представьте себе, если бы Кришна не давал нам этого опыта, детства, если бы мы в следующую жизнь приносили весь груз, обид, боли, испорченных отношений и страхов, которые мы накапливаем в течение жизни, как взрослые, в процессе своих неправильных взаимодействий с этим миром и с другими людьми, это был бы ад.
Любой человек под старость, если он прожил свою жизнь и не облегчил свое сердце с помощью духовной практики, с помощью отношений с Богом, а он накапливает очень тяжкий груз всех этих жутких каких-то вещей, прежде всего страхов, страхов.
Потому что отношения между людьми построены по принципу награды и наказания. И когда мы вступаем в эти отношения награды и наказания друг с другом, мы все время наказываем друг друга или вознаграждаем друг друга.
Преодоление страха и построение искренних отношений
И это не любовь. Кришна учит с самого начала. Научись действовать не из страха, не ради вознаграждения, не из страха наказания. Научись просто так действовать.
И просто так действовать, значит играть, значит жить, значит, в сущности, любить — по сути одно и то же.
И мы сможем повторять мантру правильно, если мы будем каждый день практиковаться в своих отношениях с другими людьми. Я увидел другого человека. Что я сделал, я улыбнулся ему. Или наоборот, я попытался его подчинить себе.
Я читал недавно одну интересную книжку, и мне запомнилось там одно выражение: что люди в отношениях друг с другом пытаются одомашнить друг друга.
Как человек приручил или приручает друг друга... Человек приручил, приручает собаку или приручает кошку, или еще кого-то с помощью опять же этого вечного механизма. Наказания и награды.
Мы дрессируем, мы дрессируем друг друга. Так же как мы дрессируем собак. Встанешь на задние лапки, я дам тебе конфетку. Будешь делать, как я хочу, и делать то, что я хочу. Или говорить, как я хочу.
Я буду тебя любить, я буду тебя защищать, я буду тебя что-то давать. Не будешь — я тебя накажу, я отвернусь от тебя. Все семейные люди знают, как они наказывают друг друга. Просто замыкаются в себе.
Это наш способ наказать: я отверг тебя, тебя нету. Мы живем рядом, бок о бок, друг с другом, общаемся каждый день и не чувствуем другого человека. Почему? Потому что мы наказываем его. Почему?
Потому что мы сами находимся в броне. В броне этого ложного эго, в броне наших страхов каких-то, в броне еще чего-то. И поэтому, когда мы встречаемся с Кришной, а повторение мантры или молитвы — это встреча с Богом.
Хари Рама, Хари Рама, Рама Рама, Хари Хари. Мы из того же танка пытаемся повторять мантру. И при дуло наше направлено туда, и мы готовы нажать на какой-то спусковой крючок и выстрелить.
Мы находимся в этом танке ложного эго, ложного эго, или в этой броне, которой мы отрастили, как броненосцы, с колючками, со страхом, со всем остальным.
Поэтому, если мы хотим научиться действовать, как душа, о чём Шрила Прабхупада говорит, что, собственно, Кришна объясняет в этой самой девятой главе. Это самая сокровенная часть знания.
Мы должны принять себя, и мы должны научиться принимать других людей. И опять же, должно быть неправильное слово, неправильная модальность. Нужно попытаться это сделать.
Нужно попытаться понять, насколько это нам необходимо. Принимать других людей как частиц Бога, как тех, через кого Бог в том числе разговаривает с нами, через кого мы общаемся с Богом.
Не надо просто делать что-то, не ожидая ничего взамен, ни награды, ни наказания от других людей. И это наша ежедневная практика. Если мы сделаем.
Я, собственно, хотел этой теме, конкретной совершенно теме, посвятить ретрит второго уровня.
Любовь как истинная природа души
Я пользуюсь здесь случаем для того, чтобы прорекламировать, когда мы перейдем в нашей школе для медитации к ретриту, не к ретриту, а ко второму году обучения, то мы много будем говорить об этом: о наших отношениях с самим собой, об отношениях с другими людьми, и в конце концов об отношениях с Богом и отношениях со святым именем.
Потому что тема второго ретрита — это второй стих Шикшаштаки. А второй стих Шикшаштаки — это отношения, это оскорбления, которые мы совершаем, когда неправильно вступаем в отношения, когда не знаем, как вступать в отношения. И в результате другой человек замыкается, отвергает нас.
И точно так же святое имя замыкается, отвергает нас, если мы неправильно вступаем в отношения со святым именем.
Но у нас будет, я надеюсь, время и возможность как следует подумать над этим, помедитировать и попрактиковаться в этом,
здесь мне хотелось ну как бы в двух словах сказать, что если я хочу научиться жить как душа и действовать как душа, а деятельность по природе, то в конце концов, я должен понять, что природа души - это любовь.
И любовь — в любовь нельзя играть, любовь нельзя имитировать, любовь — это что-то, чем нужно дышать, чем нужно жить. Это некое состояние сознания, идеальное состояние сознания.
И мы можем увидеть это состояние сознания великих святых, самые разные проявления, самые неожиданные проявления этой любви в великих святых, в Шриле Прабхупаде, в святых других традиций в том, как они относятся к людям.
Это могут быть слезы, это может быть смех, это могут быть объятия, это может быть все, что угодно, это может быть даже окрик, даже невный топот ногами, но все равно они живут, дышат
этой любовью, может быть, проклятие, как Нарада Муни, который проклял Налакувару и Манигриву. Это проклятие оказалось самым большим благословением в жизни.
Но они живут этой любовью, и нам нужно попытаться отраженным светом.
А у нас слава Богу есть эта способность отражать, у нашего сердца есть эта отражающая способность — попытаться отражающим светом вступать в свои отношения, отражать эту любовь до какой-то степени.
Это, собственно, то, чему мы учимся, то, чему мы учимся в обществе сознания Кришны, то, чему мы учимся в нашей жизни, каждый день научиться видеть в другом человеке частицу Кришны, представителя Кришны,
которого Кришна послал мне, и служить Ему. Вот это самая большая наука. Если мы живем каждый день или каждую минуту своей жизни, дышим, стараемся дышать. Понятно, что сразу не все будет получаться.
Мы все равно будем ошибаться.
У нас есть эта программа, она очень глубоко сидит - программа страха. Но постепенно, постепенно надо пытаться переписывать эту программу внутри и заменять эту программу страха, который заставляет нас и вызывает множество других вещей: вожделение, гнев, жадность, иллюзию, гордыню, зависть - это все родные дети страха, страха возникающего, когда душа отворачивается от Бога.
Когда мы постепенно-постепенно будем переписывать это, то нам легче будет почувствовать себя душой. Мы будем чувствовать эту легкость, и святое имя само будет выходить из нас как благодарность.
Ну, как я уже сказал, можно долго говорить на эту тему.
Мне хотелось сделать небольшой обзор того, как Кришна подводит нас к этой девятой главе Бхагавад-гиты, как Он постепенно сообщает нам самое важное о том, что в общем-то любовь очень проста.
Пат рам кушмам палам тайом, йо ме бхактиа праячхати, тад ахам бхакти уртхитам ашнами праятата атманах. А я приму все то, что ты мне дашь. Даже маленький листочек, маленький цветочек. Если ты сделаешь это от чистого сердца.
Ашнами праятата атманах. Я буквально съем это. Я приму это с жадностью, с благодарностью от тебя. И это вечная деятельность души, о которой Шрила Прабхупада говорит в процитированном нами отрывке.
Я хотел сказать еще раз, что к сожалению я не могу со всей уверенностью, что все то, что я сказал, я реализовал на своем собственном опыте. Но я стараюсь. И я медитирую на слова Шрилы Прабхупады.
Я говорю сейчас от его имени, а у него есть полное право говорить об этом всем нам. Так же как у нас есть все основания учиться этому у него, учиться этому самой сокровенной части знания, как жить, как душа,
тогда мы сможем действительно по-настоящему повторять Святое Имя, как душа не просто настраивается каждый раз искусственно.
Тогда мы будем чувствовать Бога в звуках Его Святого Имени. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе.
Важность регулирующих принципов и избегание гордыни
Спасибо большое. Я хотел сказать несколько слов вдогонку тому, о чем я говорил. Я думал над тем, что получилось. И мне показалось, что какие-то мои слова могут быть восприняты неправильно.
Я в частности рассказывал историю про отца Андрея Кураева.
И я подумал, что некоторые вайшнавы могут смутиться, услышав эту историю: что кто-то может подумать, что следовать регулирующим принципам не так обязательно, что может быть, все пути хороши, все пути ведут к Богу.
Мне хотелось подчеркнуть, что, безусловно, Шрила Прабхупада, когда он формулирует свои регулирующие принципы, во-первых, опирается на ведические священные писания, он говорит не от самого себя.
И мы, следуя словам Шрилы Прабхупады, следуем ведическим писаниям, сам Кришна подчеркивает,
что шастра-видхим утсриджья вартате кама-карата, а если человек отвергает видхи, правила шастр, на ссиддхим avapnoti na sukham na param gatim — не достигнет успеха, он не станет счастливым, он не достигнет высшей обители.
Поэтому сами мы безусловно не ставим, и уж, конечно, я не ставлю под сомнение эти четыре регулирующих принципа: это слова священных писаний.
Когда мы рассказываем другим, мы с большой уверенностью говорим о том, что для того, чтобы самым прямым способом получить непосредственный опыт общения с Богом, соприкосновение с Богом, мы должны следовать этой духовной науке.
Это принципы духовной науки: не есть мясо, не употреблять наркотических веществ.
И, конечно же, смысл того, что я сказал, не в том, чтобы сделать эти сделать их относительными, поставить под сомнение сами эти принципы. Нет. Я говорил о другом. Я говорил о том, что, к сожалению, мы следуя этим принципам, нарушаем другой принцип: не гордиться.
Нарушаем принцип, который Шрила Рупа Госвами формулирует, как нияма-аграха: мы начинаем следовать этим принципам ради самих принципов, ради того, чтобы смотреть свысока на других людей, и это плохо, принципам самим нужно следовать.
Это другая сторона нияма-аграхи, когда человек перестает следовать принципам или не понимает смысла принципов священных писаний.
Но я также говорил, что это было самое важное послание, что если человек гордится своими принципами, то он разжигает в своем сердце пратишту. Это мешает ему увидеть другие живые существа тоже связанными с Богом.
Пратиштху Шрила Рупа Госвами называют чандали, или собакоедкой. И он говорит, что эта пратиштха расплясалась в моем сердце как наглая женщина-собакоедка, которая питается собачатиной.
Поэтому мы обязательно должны следовать регулирующим принципам, но при этом тщательно избегать соприкосновения с всеоскверняющей пратиштхой, вот это небольшое добавление, которое мне хотелось сделать к лекции. Спасибо.