Радио Университет. Лекция 9. БГ.6
Бхакти Вигьяна Госвами · 1998
Главы
Введение в шестую главу Бхагавад-гиты
Мы начинаем очередную лекцию из цикла Университет ведической культуры.
Сегодня мы будем говорить с вами о шестой главе Бхагавад-гиты. Шестая глава Бхагавад-гиты называется Дхьяна-йога или Мистическая йога. Йога, которая предназначена для мистического внутреннего постижения Бога, находящегося в сердце живого существа.
Это удивительная глава Бхагавад-гиты, где Кришна подробнейшим образом описывает
практику мистической йоги, и в то же время подводит Арджуну к неминуемому выводу о том, что путь этот непрактичен, и что практически только единицы, редкие исключения, могут идти этим путем и достичь чего-то на нем, как
мы помним, пятая глава Бхагавадгиты была посвящена в основном удивительному состоянию души, которая находится в материальном теле, но при этом уже не отождествляет себя с телом. Кришна описывал в ней, как действует человек, осознавший, что он есть душа.
Если во второй главе он просто давал теоретическое знание о том, что душа отлична от тела, то в пятой главе он описывал, каким образом действует человек, реализовавший это на практике, как он живет, как он дышит, как он ощущает себя, это состояние освобождения в пределах материального тела.
И Кришна очень привлекательно описывал это состояние полной внутренней свободы и независимости от материального тела, и объяснял, что этого состояния
можно достичь, идя путем карма-йоги, то есть действуя, не привязываясь к плодам своего труда, и пятая глава кончалась знаменитым стихом,
который Шрила Прабхупада называл формулой мира, стихом, которая является ключом к обретению умиротворения. Именно умиротворение мы все так ищем. Мир, покой, счастье, благополучие.
Это цели, которые ставят перед собой практически все люди, и обрести их, по словам Кришны, очень просто.
Достаточно глубоко понять, что Бог наслаждается плодами всех наших жертвоприношений и аскезы, что Бог повелевает всеми планетами и всеми живыми существами, наделенными властью, и что Бог лучший друг всех живых существ.
Иначе говоря, нужно понять, что все жертвы, которые мы приносим, все лишения, которым мы себя добровольно подвергаем, все это в конечном счете должно быть адресовано Богу и никому другому.
Позже, в девятой главе Бхагавад-гиты, Кришна повторит то же самое: «Ят кароши, ядшнаси, ят джухоси, дадаси, ят». Что бы ты ни делал, скажет Он, что бы ты ни ел, что бы ты ни жертвал или ни дарил, какую аскезу ты ни совершал, посвящай это мне, и это избавит тебя от рабства греховных последствий твоей деятельности и дарует тебе освобождение.
Это краткая формула карма-йоги — как обрести освобождение, действуя в этом мире. И Кришна просто говорит, что жертвенность в природе человека, что мы склонны приносить жертвы.
Мы стремимся жертвовать чем-то, но чтобы эти жертвы принесли нам искомый результат, чтобы они даровали нам в конце концов освобождение, все эти жертвы должны быть посвящены Богу.
Эти строки Кришны посвящены людям, которые ищут счастье в кармической деятельности. Но он не ограничивается только ими, хотя таких людей подавляющее большинство.
Однако Кришна охватывает практически все классы людей, и он в следующей строке этой формулы мира говорит, что людям, которые ищут счастье во власти, которые дают знания законов материальной природы и духа, то есть, людям, которые идут путем знания, это могут быть гняни, тантрики, разные разновидности мистических практик существуют для того, чтобы даровать человеку власть, приходящую к нему в результате знания, они тоже должны понять, что Бог, Кришна, является владыкой всех владык, повелителем всех повелителей, и что это знание принесет мир в их душу.
И наконец, люди, которых интересует мистическое постижение мира, йоги, удалившиеся от мира, погруженные в медитацию, тоже должны понять, что Бог уже находится в их сердце, и что Бог ведет их своими путями, что Он заботится о них и не только о них, обо всех живых существах.
Именно о таких людях, о йогах, будет идти речь в этой главе.
Кришна, завершая 5 главу, говорит, что в конце концов, каким бы путем ты ни шел, ты должен понять, что плоды на этом пути дарую я, и что все то, что ты делаешь, ты должен посвящать мне.
Иначе говоря, Кришна еще раз подчеркивает элемент бхакти. Именно бхакти, независимо от того, каким путем идет человек, может привести его к цели.
Понимание истинной сути духовного отречения
И здесь он очень интересно в этом смысле описывает путь мистической йоги или путь дхьяна-йоги, медитационной йоги. Однако начинает он 6 главу Бхагавад-гиты с того, что еще раз повторяет, в чем заключается суть отречения.
Это удивительно, до какой степени Кришна не устает повторять одно и то же с разных точек зрения, для того, чтобы доказать или подчеркнуть определенные моменты, которые привели к заблуждению Арджуны.
Как мы помним, Арджуна, который в сущности символизирует обычного человека этого мира, захотел бежать с поля битвы. И иногда мы с вами оказываемся в таком же состоянии.
Перед лицом трудностей, испытаний, нам хочется бежать, укрыться. И иногда духовная деятельность воспринимается нами как такое прибежище от суеты, от тревог, три волнения этого мира.
Но Кришна все время подчеркивает, что это не выход. Что отрекаться нужно не от деятельности, и что бегство с поля битвы не приведет ни к чему хорошему.
Отрекаться нужно от эгоистической привязанности к плодам своего труда, и в этом заключается суть духовной деятельности. Поэтому в первых 4-х стихах 6 главы Бхагавад-гиты Кришна снова проясняет суть отречения.
Он говорит, что человек не должен привязываться к собственным наслаждениям и к собственности, и не отрекаться от деятельности как таковой.
Он повторяет в первом стихе, как бы еще раз отвечая на вопрос Арджуны, поставленный им в начале 5-й главы, Кришна говорит: Тот, кто не привязан к плодам своего труда, кто действует из чувства долга, воистину живет в отречении.
Именно Он — настоящий йог и мистик, а не тот, кто не зажигает огня и не исполняет своих обязанностей.
В третий раз на протяжении Бхагавад-гиты Кришна повторяет ту же самую мысль, что мы не должны отказываться от деятельности, потому что душа деятельна по природе. Истинное отречение от мира подразумевает отречение от плодов своего труда, а не от долга.
Говоря о том, что настоящий йог — это не тот, кто не возжигает огня, Кришна не имеет в виду браманов-домохозяев, которые обязаны каждый день совершать огненные жертвоприношения.
Он как бы снова пытается поправить неофитов.
Для неофитов, гордящихся собой, очень свойственно думать, что наконец-то я обрел знания о природе души, и поэтому больше у меня нет никаких обязанностей ни перед кем в этом мире. Отныне мне все позволено.
К сожалению, человек, только что вступивший на духовный путь, очень часто думает именно таким образом.
Самое поразительное, что так начинают думать даже люди, читающие Бхагавад-гиту, которые пользуются духовным знанием как предлогом для того, чтобы избежать ответственности, для того, чтобы избежать необходимости исполнять свои обязанности.
Кришна повторяет эту мысль перед тем, как начать описывать аштанга-йогу, чтобы человек не запутался и чтобы мог правильно понять его слова.
Хотя те, кто занимаются аштанга-йогой, в конце концов должны удалиться в лес, отказаться от всех своих мирских обязанностей.
Кришна хочет подчеркнуть: начиная эту главу с этого утверждения, он хочет подчеркнуть, что даже те, кто избрал путь аштанга-йоги, должны, подобно нишкама- карма-йогам, то есть обычным людям, идущим путем карма-йоги, сначала действовать без привязанности, сначала научиться этому искусству. И только на самых высоких этапах они могут действительно отказаться от своих обязанностей, уйти в лес, погрузиться в медитацию и достичь самадхи.
И в следующем стихе Кришна объясняет, как относятся между собой саньяса, или отречение от мира, и йога.
Знай же, о сын Панду, говорит он, что то, что называют отречением, по сути дела, является йогой или воссоединением со Всевышним, ибо йогом можно стать, только освободившись от желания удовлетворять свои чувства.
Кришна ставит знак равенства между отречением от мира и йогой. Он подчеркивает, что недостаточно просто сдерживать свои чувства и не давать им воли.
Нужно отказаться даже от желания чувственных наслаждений, он говорит здесь это: что нужно, йог может стать, только освободившись от желания удовлетворять свои чувства.
И вот это сделать уже гораздо труднее, мы можем воздерживаться от наслаждений в течение какого-то времени, но как контролировать свое желание? Как избавиться от желания наслаждаться?
Шопенгауэр в свое время говорил, что человек может делать, как он хочет, но он не может хотеть, как он хочет. Иначе говоря, управлять своим желанием гораздо труднее.
Управлять своей деятельностью, своими поступками может каждый человек, обладающий достаточной силой воли, но изменить свои желания совсем непросто.
Изменение желаний подразумевает гораздо более глубокую трансформацию личности и в этом собственное и состоит суть мистической йоги. Именно глубинная трансформация личности, в процессе которой сжигаются все нечистоты в огне йоги, и в этом огне очищается сердце человека.
До того, в предыдущей главе Кришна уже поставил знак равенства между карма-йогой и санкхья-йогой, то есть, между путем деятельности и размышлениями над миром. Он сказал, что и то, и другое не отлично друг от друга, что можно размышлять
над миром или действовать в этом мире, ибо в конце концов, если идти этими путями ведут к одной цели, к постижению Всевышнего и к постижению природы Духа. А сейчас Он приравнивает друг другу саньясу, отречение от мира, и йогу, воссоединение со Всевышним.
Ибо и тот, и другой путь подразумевают отказ от чувственных наслаждений. Иначе говоря, тот, кто не отказался от желания наслаждаться, тот, кого привлекают плоды материальной деятельности, не может стать йогом.
Две основные стадии практики йоги
Поэтому, как пишет Прабхупада, человек, обладающий сознанием Кришны, одновременно является и йогом, и санньяси. И далее Кришна очень интересно описывает две стадии Аштанга-йоги: начальную и высокую.
Он говорит: Говорится, что для того, кто только начал заниматься восьмиступенчатой йогой, деятельность является средством достижения цели.
А для того, кто достиг совершенства, таким средством становится полное прекращение материальной деятельности. Это очень глубокое и достаточно практическое описание двух стадий йоги.
Кришна говорит, что сначала на начальной ступени, которая называется йога-руруксу, на этой ступени деятельность является средством достижения цели. Когда человек, например, что такое йога?
Мы знаем, что йога — рядовой человек занимается асаной, пранаямой, когда он следует каким-то моральным принципам, ограничениям, когда он пытается медитировать, сосредоточив свое сознание, свое внимание на промежутки между бровями или на кончики носа, в этом смысле человек действует для того, чтобы достичь какой-то определенной цели. На начальных ступенях он делает упражнения, практикуется, и сама практика йоги для него является средством достижения цели.
Но на высоких ступенях, начиная с уровня дьяны или медитации, седьмой ступени йоги, прекращение всякой деятельности, которая возбуждает ум, становится средством достижения цели и помогает человеку продвигаться по этому пути.
Иначе говоря, Кришна подчеркивает тут, что прекратить всякую деятельность может человек, только достигший очень высокого уровня в йоге, когда он действительно погрузился в себя и когда он смог увидеть сверхдушу, Параматму, которая находится в его сердце, и Самадхи подразумевает высшую ступень йоги, подразумевает полную сосредоточенность на объекте медитации. И, соответственно, бывают разные типы самадхи, погружение в Браман, в Параматму, в Кришну.
Но на самой высокой ступени йог может отказаться от деятельности, однако это произойдет не раньше, чем человек достиг уровня дьяны или медитации.
Поэтому Кришна продолжает: говорится, что йог достигает совершенства, когда полностью освободившись от материальных желаний, перестает действовать ради удовлетворения чувств и заниматься кармической деятельностью.
На самой высокой ступени ступени дьяны и медитации, йог полностью освобождается от всех материальных желаний, потому что на этой ступени он получает возможность непосредственно созерцать Бога, который находится в Его сердце, и это приносит такое наслаждение, такое удовлетворение человеку, что все остальные наслаждения меркнут перед этим.
Ум как главный инструмент обуздания
Желания будут продолжать мучить нас до тех пор, пока мы на собственном опыте не убедимся, кто является истинным наслаждающимся?
И непривязанность к объектам наслаждения необходима на высокой ступени йоги по следующей причине.
Кришна говорит: используя данный ему ум, человек должен освободиться из материального плена, а не деградировать в низшие формы жизни. Ум может быть и другом обусловленной души, и ее врагом.
Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом. А для того, кому это не удалось, ум остается величайшим врагом.
Кришна в этих двух стихах дает наставление о том, как обуздать ум, ибо это понятие этот момент является центральным для всей практики йоги. Йог пытается обуздать ум для того, чтобы достичь совершенства в йоге.
И после этого Кришна переходит к описанию высшей ступени йоги, йога-рудхи, на которой можно прекратить всякую деятельность. И делает он это только для того, чтобы показать, какие высокие требования предъявляются к человеку достигшему этой ступени, показать, что далеко не каждый может претендовать на этот уровень.
Тем самым Кришна косвенно отговаривает Арджуну следовать непрактичному и сложному пути аштанга-йоги. Он говорит: тот, кто обуздал ум, уже достиг Сверхдуши, ибо он обрел умиротворение.
Для такого человека не существует разницы между счастьем и горем, жарой и холодом, почетом и бесчестием.
В «Йога-сутрах» Патанджали ум сравнивается с гладью озера. И до тех пор, пока эту гладь морщат волны, вызванные пролетающим ветерком, вода остается мутной, и сквозь нее невозможно разглядеть дна. Но как только ветер полностью успокаивается и муть оседает на дно, клад, который лежит на дне этого озера, становится доступным нашим взглядам.
Точно так же Сверхдуша, находящаяся в сердце каждого человека, недоступна нашим взглядам в данный момент потому, что от нее нас отделяет ум.
Ум постоянно возбужденный, подобный вот этой морщинистой волнующейся глади озера.
Поэтому главное, что должен сделать йог — он должен успокоить свой ум, и до тех пор, пока он не станет кристально чистым, прозрачным и спокойным, человек, занимающийся аштанга-йогой, не сможет увидеть Сверхдушу, Параматму, находящуюся в сердце.
И основными причинами, которые вызывают возбуждение ума человека, являются страсть к чувственным удовольствиям и богатству или вожделение, накопление энергии для этого, и, наконец, желание прославиться, выделиться — именно они лишают нас возможности увидеть душу.
Поэтому главным неизменным условием является материальное удовлетворение, которое приходит на этом этапе, и сопутствующее ему равнодушие к материальному богатству.
Поэтому дальше Кришна говорит: Тот, кто, получив знание и применяя его на практике, обрел полное удовлетворение, считается достигшим духовного самоосознания и называется йогом.
Такой человек находится на трансцендентном уровне и всегда остается невозмутимым. Он не видит различий между галькой, камнем и золотом.
Тут Кришна говорит: откуда человеку может прийти удовлетворение? Почему человек, достигший такого высокого уровня в йоге, ощущает удовлетворение? Он говорит об источнике удовлетворения.
Он говорит, что этим источником является гьяна, знание и практическое реализованное знание, теоретическое и практическое знание, гьяна и вигьяна, и невозмутимость делает такого человека равнодушным к материальным богатствам.
Но даже это не является самым высоким достижением.
Даже это еще не самое высшее, чего может достичь... Чтобы показать, насколько трудную, насколько высокую планку должен взять человек, идущий путем йоги, он говорит, что человека, избравшего путь йоги, даже такого человека превосходит тот, кто одинаково относится ко всем людям, будь то искренние доброжелатели, отзывчивые благодетели, непричастные, равнодушные, завистливые, друзья или враги, праведники или грешники.
Это самая высокая ступень сознания, которой может достичь йог. Сначала он совершенно равнодушно взирает на любые богатства: для него слиток золота и галька, валяющаяся под ногами, не отличаются друг от друга.
Но даже еще выше, чем это, выше этой ступени находится человек, который может отличить... который одинаково относится ко всем: к искренним доброжелателям, к друзьям, к врагам, к отзывчивым благодетелям, к равнодушным, к завистливым, к праведникам, грешникам.
Кришна рекомендует это одинаковое отношение к людям, и в общем это очень трудно. Как можно одинаково относиться к людям: к людям, которые меня любят, и к людям,
которые меня ненавидят, к людям, которые желают мне добра, и к людям, которые покушаются на мою жизнь. Относиться одинаково к ним гораздо труднее, чем равнодушно взирать на золото и гальку.
Но только на этом уровне медитация человека может быть непрерывной.
Внешние условия практики мистической йоги
Только на таком уровне человек действительно может полностью погрузиться в себя и достичь чего-то в йоге, и ум его может успокоиться.
И начинаем со следующего стиха, 10-го стиха 6-й главы Бхагавад-гиты, и вплоть до 32 стиха Кришна подробнейшим образом разбирает практику Аштанга-йоги, что собственно, конкретно должен делать человек для того, чтобы достичь такого уровня.
И когда мы читаем это описание, становится очевидно, что путь этот действительно не практичен, и что следовать сейчас этим путем не может практически никто или редкие и редкие единицы.
Кришна говорит: «Тело, ум и душа трансценденталиста должны быть всегда заняты деятельностью, связанной со Всевышним.
Поселившись в уединенном месте, он должен всегда держать свой ум под контролем и освободиться от желаний и собственнических чувств. Это перечень требований, которые предъявляются к йогам, желающим достичь
высшего совершенства, и тот, кто не удовлетворяет этим требованиям, не может претендовать на титул йога. Прежде всего, нужно избавиться от всякой привязанности к собственности, всех собственнических инстинктов.
И дальше нужно поселиться в уединенном месте, далеко от людей, и даже ученики не должны сопровождать такого человека.
Очевидно, что находиться на этом уровне очень трудно, и едва ли кто-то может удовлетворять всем этим требованиям. И начиная со следующего стиха, Кришна уже более систематически описывает путь мистической йоги.
Чтобы заниматься йогой, говорит он, необходимо найти уединенное место, постелить на землю траву куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью.
Сиденье не должно быть ни слишком высоким, ни слишком низким, и должно находиться в уединенном месте. Усевшись на нем как следует, человек должен приступить к занятиям йогой.
Обуздав ум и чувства и воздерживаясь от всякой деятельности, йог может сосредоточить ум на одной точке и таким образом очистить сердце от материальной скверны.
Прежде всего, чтобы заниматься йогой, нужно найти уединенное, освещенное место, потому что сама атмосфера этого святого места должна способствовать практике йоги.
Это не должен быть шумный город, это должно быть святое место вдалеке, в стороне от мирской суеты, где-нибудь в Гималаях или на реке, на берегу священной реки.
Сиденье должно принадлежать только йогу, никто не должен садиться на него, чтобы не осквернить его. Сиденье не должно быть слишком низким или слишком высоким.
Оно должно быть покрыто сверху хлопчатобумажной тканью, а под ней должна быть шкура либо антилопы, черного оленя, либо тигра.
Иногда люди спрашивают, почему, собственно, и как совместить принцип Ахимса - принцип ненасилия со шкурой оленя.
Так вот, шкура эта должна быть добыта ненасильственным путем, то есть, должна быть содрана с антилопы, умершей своей собственной смертью, или с тигра, который также погиб своей собственной естественной смертью.
А необходимо это для того, чтобы насекомые, змеи или рептилии, ящерицы не мешали йогу медитировать, потому что шкура тигра или шкура черного оленя, антилопы отгоняют, обладают свойством отгонять всех насекомых, и таким образом человек может погрузиться в медитацию, даже находясь в диком лесу тропическом.
Кришна продолжает. Держа корпус, шею и голову на одной прямой линии, йог должен сосредоточить взгляд на кончик носа.
Успокоив и обуздав ум, избавившись от страха, и полностью отказавшись от половой жизни, он должен медитировать на мой образ в сердце, сделав меня своей высшей целью. Кришна подчеркивает тут: ачалам.
Это значит, что йог должен сидеть, не шелохнувшись, с абсолютно прямой спиной, прямым позвоночником, не раскачиваясь из стороны в сторону, и он должен строго хранить обет безбрачия.
Самого этого, одного этого самого по себе достаточно для того, чтобы признать путь йоги абсолютно непрактичным.
Не говоря уже о таком сложном условии, как обет безбрачия, мы не сможем даже высидеть с прямой спиной, да еще к тому же и не шелохнувшись, в течение достаточно долгого времени.
А йог, для того, чтобы достичь успеха в своей медитации, должен пребывать в такой позе, в течение очень продолжительного времени.
И результат этой суровой практики описан в следующем стихе: «Держа под постоянным контролем свое тело, ум и действия, йог, мистик, подчиняет ум своей власти и, прекратив материальное существование, достигает Царства Бога, обители Кришны».
Здесь, в этом стихе Кришна говорит: шантим нирвана парамам. Это значит прекращение, полное прекращение материального существования. Само слово нирвана, употребленное в этом стихе, означает угасание. Это одно из центральных понятий философии буддизма.
И человек, который поглощен занятиями йогой, должен тщательно избегать всех соблазмов, которые ожидают его на этом пути.
А практика йоги наделяет человека удивительными способностями, сиддхами, совершенствами, и по-настоящему серьезно йог должен избегать их, потому что эти способности могут сбить его с пути духовного самосознания.
И истинная цель йоги, практики йоги, объяснена в этом стихе. Это не мистические способности, вопреки тому, что думают обычные люди. Обычные люди думают, что человек занимается этой суровой практикой, уходит в Гималай, совершает страшную аскезу и другие подвиги, только для того, чтобы обрести удивительные мистические способности, тем самым получить власть над людьми.
Но Кришна говорит, что не в этом цель йоги, что это всего лишь побочный эффект йоги, соблазны, которые подстерегают человека на этом пути.
Что истинной целью йоги является Шантим Нирвана Парамам - высшее умиротворение, которое приходит при угасании материального существования.
Ловушки и соблазны на духовных путях
И тот, кто занимается йогой ради того, чтобы улучшить свое здоровье, не имеет права называться йогом, потому что суть йоги не в том, чтобы улучшить свое здоровье, а в том, чтобы избавиться от материального существования.
И тут становится ясно, до какой степени опасны все три пути, описанных до сих пор Кришной.
Мы уже с вами, разбирая начальные главы Бхагавад-гиты, достаточно подробно познакомились с путем карма-йоги, путем деятельности без привязанности к плодам своего труда. Мы познакомились с гьяна-йогой и сейчас знакомимся с медитационной йогой или аштангой-йогой, мистической йогой.
Но на всех этих путях человека подстерегают соблазны.
На пути кармы или карма-канды очень трудно не привязываться к плодам своего труда, потому что карма-канда дает поразительные возможности для обретения потрясающих результатов, и человеку очень трудно избежать привязанности к плодам своего труда.
Человеку, избравшему путь гьяны, очень трудно удержаться от растворения в Брахмане, которое сулит ему полное избавление от всех тревог материальной жизни и от тяжкого труда, которым он тут занимается.
Такие люди, идущие путем Гьяны, хотят избавиться от материального существования, раствориться и перестать существовать, находиться в этом блаженном состоянии небытия, потому что бытие в их понимании полностью тождественно страданиям.
И наконец, мистическая йога, аштанга-йога, о которой мы говорим сейчас, приводит к развитию мистических способностей и дает ощущение власти над людьми. И не воспользоваться этим соблазном очень трудно.
Однако преданный Господа, в отличие от всех остальных йогов, мистиков, преданный Господу постоянно ощущает себя Его слугой, и таким образом Он очень легко может избежать всех соблазнов этого мира, ибо
ум его непрерывно сосредоточен на служении Богу. Поэтому в следующем стихе Кришна говорит о том, что же мешает человеку стать йогом.
«О Арджуна», — говорит Он, — «человек никогда не станет йогом, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно.
Переедание или неправильное питание — это причина 90% всех наших болезней.
Правильное соотношение, которого человек должен достигать: желудок его должен наполовину быть наполнен пищей, на одну четверть жидкостью и на одну четверть оставаться пустым.
Любое отступление от этого правила приводит к тому, что тело выходит из идеального равновесия. А именно в этом суть йоги — привести сначала тело с помощью физической практики, с помощью асан в идеальное равновесие, затем с помощью пранаямы, дыхательных упражнений, постепенно успокоить свой ум.
Но если тело наше не в порядке и оно нездорово, если там нет идеального равновесия различных тканей и личных компонентов, из которых состоит наше тело, то это возбуждает ум и мешает человеку заниматься йогой нормально.
Поэтому путь этот очень сложен. Мы можем знать, что в бхакти-йоге даже переедание не считается очень большим грехом, особенно на начальных этапах. В 17 стихе Кришна продолжает объяснять этот как бы срединный путь йоги.
Тот, кто ест, спит, отдыхает и работает упорядоченно, может, занимаясь йогой, освободиться от всех материальных страданий. И на этом, собственно, Кришна заканчивает краткий экскурс в практику медитации.
Но даже этого небольшого описания медитации, когда мы должны сесть на подстилки, выпрямить спину, сосредоточить свое сознание на кончике носа и уставившись в кончик носа, находиться абсолютно неподвижно в течение долгого времени. Даже этого короткого описания при этом нужно еще очень сильно ограничивать себя в еде, ограничивать свой сон, следить за тем, чтобы жизнь была очень четко регламентирована.
Достижение самадхи и непреклонная решимость
Даже этого достаточно для того, чтобы понять, что путь этот не очень практичен и не подходит для нас с вами.
Но Кришна, тем не менее, продолжает описывать более высокие ступени йоги, для того, чтобы отвратить Арджуну окончательно с этого пути.
Он говорит, что когда йог упорядочивает деятельность ума и освободившись от материальных желаний, поднимается на трансцендентный уровень, он достигает настоящей устойчивости в йоге.
Подобно тому как пламя светильника горит ровно в безветренном тихом месте, йог, обуздавший ум, постоянно медитирует на трансцендентную духовную душу.
Ровное горение пламени ума — это то совершенное состояние, которого достигает человек, погрузившийся в самадхи, в транс-йоги. И в следующих четырех стихах Кришна описывает это состояние транса-самадхи.
Когда, занимаясь йогой, человек достигает совершенства, называемого трансом или самадхи, его ум полностью отстраняется от материальной деятельности.
Йог, ум которого очистился от материальной скверны, видит свое истинное Я, и оно становится для него источником радости и счастья.
В таком радостном состоянии йог своими трансцендентными чувствами ощущает безграничное духовное блаженство. Он всегда видит истину и, обретя эту способность, считает ее высшим достижением.
В таком состоянии человек никогда не теряет самообладания, даже сталкиваясь с непреодолимыми трудностями.
Это и есть подлинная свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения души с материальной природой. Эти стихи описывают состояние совершенного йога, погрузившегося в транс, достигшего уровня брамана. Это уровень человека, утвердившегося в духе, и во
Во 2-й главе Бхагавад-гиты Кришна уже описывал это состояние в стихах, начиная с 54-го. Преданный достигает той же самой непоколебимости и той же самой непреклонности, о которой говорит здесь Кришна, что он не теряет самообладания даже сталкиваясь с непреодолимыми трудностями, однако сделать это, идя по пути бхакти-йоги или пути преданного служения, гораздо проще.
И следующий стих описывает качества, необходимые для того, чтобы достичь успеха в йоге, чтобы достичь совершенства, качества, которыми должен обладать каждый.
Человек должен заниматься йогой, с решимостью и верой, никогда не сходя с избранного пути.
Он должен освободиться от всех без исключения материальных желаний, которые возникают в уме, и, обуздав ум, подчинить себе все свои чувства. Здесь Кришна подчеркивает два качества: решимость и веру.
Без веры невозможно обрести непоколебимую решимость. Эти два качества неразрывно связаны друг с другом.
Если мы не верим в цель и в метод достижения этой цели, садхану, то как мы можем действовать с решимостью и целеустремленностью? Вначале стоит вера.
Я должен верить в существование цели, и в то, что идя этим путем, с помощью этого метода, я смогу достичь этой цели. И когда я обретаю веру, у меня появляется решимость или целеустремленность.
Люди, достигшие успеха в любой области, практически в любой, всегда верили в цель и в методы ее достижения.
Поэтому но решимость йога должна|Поэтому решимость йога должна быть гораздо сильнее, потому что йог должен быть, по крайней мере, теоретически готов к тому, что ему не хватит одной жизни для достижения совершенства.
Если все остальные цели, которые мы ставим перед собой в этом мире, обычно ограничиваются рамками одной жизни, то йог понимает, что цель его настолько высока и настолько далека, что ему может не хватить одной жизни вполне.
Он должен думать, целеустремленность, решимость его должна быть такой сильной,
что он должен думать, что даже если я не достигну совершенства в этой жизни, все равно я должен продолжать. Он ни в коем случае не должен сворачивать с полпути и думать, а стоит ли вообще всем этим заниматься. Я трачу столько времени, столько сил, и результатов никаких нет.
В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада приводит удивительную историю о воробье, которая была преисполнена решимости выпить океан. И решимость ее была так огромна, что в конце концов она смогла добиться своей цели.
И океан вернул ей яйца, которые он забрал, испугавшись ее решимости сущности.|существа.
Это очень важная история, потому что путь человека, вставшего на путь, начавшего заниматься духовной практикой, далеко не всегда усыпан розами. Это трудный путь, на котором человека ждет множество препятствий.
И, к сожалению, достичь на нем чего-то гораздо труднее, чем кажется в самом начале.
Поэтому нужно набраться очень большой решимости и целеустремленности и идти по этому пути, не отклоняясь, идти по этому пути, буквально зажмурившись, для того чтобы, сжав кулаки, для того чтобы достичь цели.
Но если мы обретем эту решимость, непреклонную целеустремленность, то рано или поздно мы обязательно достигнем цели. Нужно понимать, что цели мы достигаем не с помощью своих собственных усилий.
В конечном счете, чтобы достичь цели, на духовном пути, нам нужна милость Бога. Но Бог помогает тому, кто помогает себе сам.
Без милости Бога достичь успеха на этом пути невозможно, но чтобы заслужить эту милость, мы должны доказать свою искренность.
А свою искренность мы доказываем именно решимостью, целеустремленностью, своей последовательностью и в этом суть.
Прежде всего, мы должны показать Богу, насколько мы искренни, а для этого нужно идти по этому пути и никуда с него не сворачивать.
И Кришна подчеркивает это в следующем стихе: Он говорит: обладая твердой убежденностью, на которую может опереться разум, йог должен постепенно, шаг за шагом, войти в состояние транса и сосредоточить свой ум только на душе, не думая ни о чем другом.
Он еще раз подчеркивает то, что достичь этого состояния очень трудно. Шаг за шагом человек может успокоить свой ум, сосредоточить его и погрузиться в состояние транса.
Возвращение ума к созерцанию Сверхдуши
Поэтому только очень убежденный и решительный человек может достичь чего-то на этом пути. Но как этого достичь? Об этом сказано в следующем стихе.
Где бы ни блуждал его ум, изменчивый и беспокойный по природе, йог должен всегда возвращать его назад, под контроль своего Я.
Кришна объясняет, собственно, в чем же суть этой практики? Ум наш будет постоянно отклоняться, он будет убегать. Но как только мы поняли, что ум наш в очередной раз убежал откуда-то, убежал куда-то, мы должны обязательно вернуть его под контроль своего Я.
И постепенно-постепенно ум привыкает к этому и становится спокойным. Мы как бы дрессируем свой ум, как дрессировщик дрессирует дикое животное.
Кришна описывает здесь ум тремя словами: нишчалати, что значит блуждающий, чанчалам — непостоянный, изменчивый, и астхиром — беспокойный. Это три основных качества ума: блуждающий, непостоянный и беспокойный.
И для того, чтобы успокоить свой ум, мы в конце концов, должны сосредоточиться на изучении священных писаний. И тогда разум сможет помочь нам преодолеть все эти недостатки ума.
Если мы будем просто потакать во всем своему уму и рассчитывать добиться чего-то в йоге, то вряд ли нас ждет какой-то успех. Ум должен быть сосредоточен на душе, на нашей духовной природе, а не на собственных мыслях,
которые, как правило, вызваны и вращаются вокруг предшествующих поступков человека, продиктованных гуной страсти. Поэтому в 27-м стихе Кришна говорит: «Йог, который сосредоточил на мне свой ум, достигает вершины счастья. Выйдя из-под влияния гуны страсти, Он осознает свое качественное тождество со Всевышним и таким образом освобождается от всех последствий, совершенных в прошлом грехов.
Тут Кришна описывает вот этот постепенный метод йоги, который заключается в том, чтобы постепенно вывести ум из-под влияния гуны страсти.
До этого мы, охваченные гуной страсти, совершали различные поступки, надеясь достичь плодов своего труда. И если мы будем постоянно думать об этом, если мы будем постоянно так или иначе сосредоточены на своих мыслях, то тогда мы будем продолжать пребывать под влиянием гуны страсти.
Но человек, занимающийся мистической практикой, постепенно-постепенно выводит свой ум из-под влияния низших гун материальной природы, гуны страсти, гуны невежества. И в результате этого к нему приходит ощущение счастья.
Это первый результат йоги. Ощущение счастья приходит к йогу еще до того, как он достиг совершенства, потому что ощущение счастья — это один из признаков саттвы гуны, гуны благости.
И когда влияние страсти и невежества ослабевает, и человек, как бы, оказывается в состоянии благости, то он начинает ощущать счастье, о котором говорит Кришна здесь, в этом стихе.
И гуна же благости позволяет ему почувствовать духовную природу и тождество с Брахманом.
Однако преданному этого мало, если обычный йог может удовлетвориться ощущением тождества с Духом, то преданному Кришны этого мало. Ему для счастья нужно, чтобы Кришна был доволен. Ему мало быть самому довольным.
Он хочет доставить удовольствие Кришне, и это доставляет ему гораздо большее блаженство, чем ощущение собственного эгоистического счастья.
И в следующих пяти стихах, в заключительных стихах этого раздела, Кришна объясняет, что совершенство Аштанга-йоги заключается в в постижении Сверхдуши, Параматмы, образа Бога, который пребывает в сердце каждого человека.
Он говорит: Так обуздав ум и чувства и постоянно занимаясь йогой, человек полностью очищается от материальной скверны и обретает высшее совершенное счастье в трансцендентном любовном служении Господу. То есть, в предыдущих стихах Кришна описывал йогу достигшего уровня Брахмана или уровня понимания своей духовной природы.
Здесь же Кришна делает еще один шаг и говорит, что на этом не нужно останавливаться, это не высшее достижение, нужно постичь Сверхдушу, Параматму, образ Бога, который находится в нашем сердце.
И тогда сукхена брахма-самспаршам. Человек начинает ощущать счастье, но уже не просто счастье от благости, не просто счастье от растворения в безличном Брахмане, духе, а счастье, которое происходит от соприкосновения со Всевышним, от общения со Всевышним. И это счастье гораздо более возвышенное. Таким образом, постепенно прогрессирует йог, таким образом он развивается.
Сначала он просто находится под влиянием гуны благости. Это определенное достижение, потому что на него не действуют низшие качества этого мира.
Затем он переходит на уровень брахмана или уровень духа, но не понимает личностной природы проявления духа. И после этого, после такого отдаленного наблюдения духа,
когда он видит дух как нечто безличное, он делает еще один шаг и может увидеть личность, стоящую за безличным Брахманом. И тогда от понимания сверхдуши или параматмы он доходит до
понимания верховной личности Бога, личностного аспекта Бога. И тогда медитация такого человека превращается в служение Господу.
И Кришна объясняет это в следующем стихе: «Истинный йог, — говорит Он, — видит Меня пребывающим во всех живых существах, а всех живых существ — пребывающими во Мне. Воистину, человек, осознавший свою духовную природу, видит Меня, одного Верховного Господа, повсюду».
Здесь описано удивительное зрение, которое приходит к мистическому йогу, к йогу-мистику. Он видит сверхдушу, духовную природу всего, повсюду.
Он видит в сердце каждого живого существа Бога, и всех живых существ Он видит погруженными в сверхдушу.
Это не просто какое-то теоретическое представление, это реальное видение, своими глазами, очисленными трансцендентными чувствами, как говорит Кришна несколько
стихов до того, за несколько стихов до того, очисленными чувствами. Он видит этот трансцендентный аспект Господа и не просто знает о том, что Он существует, Он видит сверхдушу в каждом живом существе.
И такой человек поистину обретает Бога, потому что он может ощущать Его присутствие повсюду.
И далее Кришна говорит: «Для того, кто видит Меня во всем сущем, а все сущее во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня». И это удивительное достижение, которого достигает, которое обретает такой йог.
Человек, постоянно ощущающий присутствие Бога, никогда не падает,
он никогда не потерян для Господа, Он всегда знает, что Господь рядом с ним, и он обретает истинное единство с Господом, потому что он ясно видит вездесущность Господа, понимает, что его связь с Господом ни на мгновение не прерывается.
В «Брахма-самхите», великом ведическом произведении, это состояние йога описано удивительными словами: «преманджана-чхурита-бhakти-вилочанена сантах садаива хридаесу вилокайанти». Там сказано, что такой преданный постоянно может видеть образ Господа в своем сердце,
Там сказано, что такой преданный постоянно может видеть образ Господа в своем сердце,
и он видит не просто Господа, но он видит игры Господа, он видит, как Господь действует, как Господь, чья шьямсундара с флейтой в руках играет на этой флейте у него в сердце. И то же самое относится к йогу, который научился созерцать, видеть параматну в своем сердце.
И в следующем стихе Кришна приравнивает видение сверхдуши к служению Ему, если он правильно понимает природу всех вещей. Он говорит йог, который с любовью и преданностью служит свердуше, зная о том, что свердуша неотличная от меня, всегда при любых обстоятельствах остается во мне.
Тут следует обратить внимание на слова: зная о том, что сверхдуша не отлична от меня.
Иногда люди пытаются как бы выискать противоречие в том, кто первичен, кто вторичен, сначала был Кришна, потом появился Вишну, или сначала был Вишну, потом появился Кришна, кто является чей аватарой. Но не в этом суть.
Суть в том, чтобы понимать, что Кришна не отличен от Вишну, Вишну не отличен от Кришны.
Что Кришна находится в образе сверхдуши в сердцах всех живых существ, хотя он находится там в образе Вишну, но это сам Господь. Личность остается одной и той же.
И йог, это описано во многих местах в ведических произведениях, йог видит этот образ Вишну, четырехрукую форму Вишну, которая держит в своих четырех руках раковину, лотос, диск и палицу. Он видит, что Господь находится в его сердце и что этот Господь, этот образ не отличен от Кришны.
И Он даже знает, что великое множество сверхдуш в сердцах других живых существ также не отличны друг от друга, и такой человек понимает истинное место, которое занимает душа в этом мире.
Совершенным йогом, о Арджуна, является тот, кто, осознав свою духовную природу, видит истинное равенство всех живых существ, независимо от того, счастливы они или несчастны.
Похоже, стих Кришна уже произнес в 5 главе, это 18 стих, где он сказал, что пандит одинаково смотрит на все живые существа, понимая равенство всех.
Он видит, что все они страдают зажатые в тисках закона кармы, и зная на своем опыте, какие страдания приносит кармическая деятельность, он не причиняет никаких страданий другим живым существам.
Но преданно идет еще дальше. Преданный не просто не причиняет никому никаких страданий. Он хочет всех остальных сделать счастливыми.
Он понимает, что единственным источником страданий всех живых существ является то, что они забыли Бога, а источником счастья является память о Боге и понимание того, что Он повелитель всех земель и миров, что Он наслаждается плодами всех наших трудов, и что Он самый близкий друг всех живых существ.
Преданный хочет дать людям это знание, каждому, всем, и поэтому он никогда не уходит в уединенное место, не посвящает себя практике мистической йоги, не пос погружается в медитацию, а старается дать как можно большему количеству людей возможность вспомнить о Боге.
Сомнения Арджуны в практичности аштанга-йоги
Итак, Кришна завершает этот раздел Бхагавад-гиты утверждением, что на самой высокой ступени йоги человек должен одинаково смотреть на все живые существа, что он не должен видеть различия, что он должен одинаково относиться к врагам и друзьям, к доброжелателям и тем, кто хочет причинить нам зло. Должен равно смотреть на весь этот мир и видеть, что в сердце каждого находится сверхдуша. Неудивительно, что сразу вслед за этим Арджуна задает недоуменный
вопрос. Арджуна говорит: «О Мадхусудана, метод йоги, о котором ты сейчас рассказал, кажется мне непосильным, ибо ум мой беспокоен и неустойчив».
Арджуна, который понимает, что Кришна не просто так ему говорит, что Кришна говорит, подразумевает: это один из путей, по которому можно идти? Арджуна говорит: «Как я смогу сражаться?
Кришна, ты призываешь меня к деятельности, ты призываешь меня взять лук и стрелы и сражаться на этом поле, и при этом ты хочешь, чтобы я не делал различий между Дурьйодоной и Юдхиштхирой, между своим братом и негодяем, который является причиной этой войны, который вызвал нас сюда — на поле битвы. Как я смогу сражаться, если я не буду видеть разницы между ними? Ум мой беспокоен и неустойчив. Как я могу успокоить его? Ты призываешь меня к тому, чтобы я сел в уединенном месте? Но ум мой, — говорит он в следующем стихе, — беспокоен, неистов, упрям и очень силен. О Кришна! Я думаю, что укротить его труднее, чем остановить ветер».
Эти слова Арджуны как бы подводят итог, подводят черту практике йоги.
Он выслушал все то, что сказал ему Кришна, и сказал: «Спасибо тебе большое за то, что ты объяснил мне это, но я не думаю, что я смогу идти этим путем. Я не думаю, что я смогу достичь чего-то, ибо остановить мой ум неистовый, упрямый и сильный труднее, чем остановить ветер».
А мы знаем, что остановить ветер пока еще никому не удавалось. Но ум-то еще сильнее, еще неистовее, еще упрямее, и он носится из конца в конец Вселенной.
И Арджуна говорит: «Как я могу совладать с ним, как я могу справиться с ним? Нет, Кришна, прости, но этот путь не для меня».
И что ответил на эти вопросы, на эти утверждения Арджуне Кришна, мы узнаем с вами в следующей передаче. На этом мы закончим сегодняшний наш разговор.
Мы прочитали первые 34 стиха 6-й главы Бхагавад-гиты, называемой аштанга-йога или дхьяна-йога. Это путь мистической йоги, о которой говорит Кришна.
И вкратце речь шла о том, что Кришна начал рассказывать, как человек может, идя этим путем, постепенно-постепенно успокоить свой ум и, успокоив свой ум, увидеть Бога в сердце.
Но, выслушав это описание, Арджуна забраковал его. Арджуна сказал: «Я не смогу следовать этим путем. Прости меня, Кришна, но удержать мой ум труднее, чем поймать ветер». На этом мы останавливаемся.
На этом мы прощаемся с вами. И я буду ждать всех вас в следующий раз, когда мы будем продолжать читать 6-ю главу Бхагавад-гиты. До свидания. Всего хорошего.