Шримад-Бхагаватам 4.4.10
Бхакти Вигьяна Госвами · 1996
Главы
Причины и оправданность гнева Сати
Перевод и комментарии его божественной милости Шрилы Прабхупады. Слуги Господа Шивы готовы были изувечить или убить Дакшу, однако Сати остановила их.
Раздасадованная и разгневанная, она принялась бронить тех, кто совершает жертвоприношения ради того, чтобы наслаждаться их плодами и очень гордиться этим, хотя такие трудоемкие жертвоприношения в сущности никому не нужны.
Особенно она осуждала своего отца, открыто порицая его в присутствии всех собравшихся. Жертвоприношения совершают прежде всего для того, чтобы удовлетворить Вишну, которого называют
Ягьеш, так как именно Он наслаждается плодами всех жертвоприношений. Это подтверждается в Бхагавад-гите, где Господь говорит: «Бхоктарам ягья-тапасам». Он единственный, кто наслаждается всем, что приносится в жертву.
Не ведая об этом, неразумные люди совершают жертвоприношения ради достижения тех или иных материальных целей.
Люди, подобные Дакше и его последователям, совершают жертвоприношения только для того, чтобы обрести те или иные материальные блага и наслаждаться ими.
Кстати, осуждая тех, кто совершает жертвоприношения с этой целью, она называет их жертвоприношение трудом, который не приносит никакой пользы.
О том же говорится в другом месте, в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8): «Если, совершая жертвоприношения и другие кармические обряды, рекомендованные в Ведах, человек не развивает в себе привязанности к Вишну, все, что он делал, было напрасной тратой времени».
Человек, развивший в себе любовь к Вишну, должен также питать любовь и уважение к его преданным.
Господь Шива считается величайшим вайшнавом: вайшнаванам ята-шамбху. Поэтому, когда Сати увидела, что ее отец, совершавший великие жертвоприношения, непочтительно
относится к величайшему преданному, Господу Шиве, она страшно разгневалась. Это вполне естественная реакция, когда при нас оскорбляют Вишну или Вайшнава. Мы не должны оставаться спокойными.
Господь Чайтанья всю свою жизнь проповедовал ненасилие и смирение, однако когда Джагай и Мадай оскорбили Нитьянанду, он разгневался и хотел убить их.
Когда при нас поносят или унижают вайшнаву или Вишну, мы не должны терпеть этого. Народная мудрость гласит: кродха бхакта-двеши джани. Способность гневаться заложена у нас в природе, и если мы направим свой гнев на человека, который враждебно относится к Верховному Господу или Его преданным, то наш гнев станет добродетелью.
Мы не должны терпеть, когда кто-то оскорбительно ведет себя по отношению к Вишну или вайшнаву. Сати разгневалась на собственного отца, и тем не менее гнев ее был вполне оправдан, так как отец оскорбил великого Вайшнава.
Гнев, который Сати проявила на своего отца, заслуживает похвалы. Джагара самаршавипанна я гирам, швивадвишам, дума паташрамасмаям, сватей джасабу тагананса мутхитан, мигрихи деви джагатал би шринватаха.
Слуги Господа Шивы готовы были изувечить или убить Дакшу, Однако Сати остановила их.
Радосадованная и разгневанная, она принялась бронить тех, кто совершает жертвоприношение ради того, чтобы наслаждаться их плодами и очень гордиться этим. Хотя такие трудоемкие жертвоприношения в сущности никому не нужны.
Задействование эмоций в преданном служении
Особенно она осуждала своего отца, открыто порицая его в присутствии всех собравшихся. ума генатимирандася гинам джанаша лакая чаксун мирита минат смаи слигирвина маханама śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānandā śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda Шрила Прабхупада. описывается гнев сати. И оправдывается этот гнев. Объясняется, что гнев, если он приложен правильно, если он направлен на тех, кто оскорбляет Вишну или Его преданных, становится добродетелью.
Наротлама Даса Тхакур объясняет в этом стихе, который цитирует Шрила Прабхупада в комментарии, кама kṛṣṇa-kāryārpaṇe.
Если вы хотите использовать свою каму, у нас есть вожделение, есть кама, желание. И если вы хотите использовать ее, вы можете использовать ее. Для этого — kṛṣṇa-kāryārpaṇe. Все то, что вы делаете, делаете ради Кришны.
Мы все чего-то хотим. Мы все хотим достичь какой-то цели. Это называется камой. Кама - это желание наслаждаться, так?
Мы все чего-то хотим, и поэтому, пожалуйста, хотите на здоровье, делайте что-то, но предлагайте, отдавайте плоды своего труда Кришне. И тогда ваша кама, ваше вожделение будет использоваться правильно.
И krodhaṁ bhakta- dviṣi janī. Крода или гнев нужно использовать против тех, направлять против тех, кто является противниками или врагами Господа и Его преданных.
Если кто-то противится преданным, противится Господу, такие люди. И, пожалуйста, используйте свой гнев против них. Дальше он говорит, что лоба или жадность тоже можно применить в преданном служении.
Если у вас есть эта жадность, а у вас все равно есть, так? Не нужно даже говорить если, то используйте эту жадность для того, чтобы с жадностью слушать рассказы о Господе в присутствии преданных. Слушайте их с жадностью.
Люди все равно что-то копят. Им все равно нужно обязательно что-то копить. Они собирают марки, картины, там, мебель, хрусталь или еще что-нибудь.
Если вы хотите что-то копить, то копите лекции с записями чистых преданных. И таким образом ваша жадность будет применена по назначению и не принесет вам вреда.
И дальше он говорит: моха или или иллюзия, заблуждение тоже можно использовать.
Эту иллюзию можно использовать, если вы сейчас находитесь здесь и вы хотите достичь Господа и не можете достичь Его, и вы понимаете, что вы находитесь в иллюзии. Таким образом, моха или иллюзия используется. Он говорит.
Это значит, что вы должны понимать, что вы находитесь в иллюзии. И таким образом ваша иллюзия тоже найдет должное применение. И, наконец, он говорит, что даже мада или безумие может быть использовано в служении Господу.
Даже безумие можно применить в преданном служении. Такой-то замечательный метод. И мы можем видеть, что среди нас много сумасшедших. И они применяют свое безумие в служении Кришне.
Но народ Амдастакур объясняет, что безумие нужно использовать как безумному, прославляя качества Кришны. Он говорит: мада кришнана гу-ганы. Для того чтобы использовать свое безумие, нужно как безумному прославлять Кришну, говорить о его качествах и рассказывать о нем.
И тогда все эти пять качеств мы сможем применить в служении Кришне. Однако Он ничего не говорит про мацарью, Он ничего не говорит о зависти или о злобе, которая есть у нас.
Важность привязанности к Вишну при жертвоприношениях
Это значит, что это единственное качество, которое мы не можем использовать в преданном служении таким образом, все, что у нас есть, мы можем использовать в преданном служении, и когда мы используем все это в преданном служении, это называется жертвоприношением или ягьей, тут
на самом деле Сати говорит, что она говорит, что ты занимаешься жертвоприношениями, она называет эти жертвоприношения дхума-патха. Дхума буквально значит «дым», а патха значит «путь».
Иначе она говорит своему отцу: ты идешь путем дыма, ты раздымился тут. И ты делаешь таким образом жертвоприношение.
Но так как ты забыл, ради кого должно быть направлено это жертвоприношение? Кому должно быть, кому мы должны приносить все свои жертвы? То все то, что ты делаешь, всего лишь шрама, напрасные хлопоты, шрама эва хи кевалам.
Шрила Прабхупада цитирует этот стих из второй песни, из первой песни Шримад-Бхагаватам, где говорится, что дхармах свануштхитах пумсам вишваксенекatha-су ях, нотпада йади ратим шрава эва. Что если человек исполняет свои обязанности, если он делает что-то, но делает это, и при этом не достигает привязанности к Господу, при этом не развивает в себе привязанность к рассказам о Господе, вишваксенекatha-су ях.
То все, что он делает, — шрама эва хи кевалам, — все это напрасная, бессмысленная трата времени.
Все то, что мы делаем, какими бы жертвоприношениями мы ни занимались, мы должны понимать, какие бы жертвы мы ни приносили, мы должны понимать, что цель этого — развить привязанность к Вишну.
Люди в предшествующие времена, в ведические времена, знали, что смыслом человеческой жизни является жертва. На самом деле сейчас люди забыли об этом.
Люди не понимают больше, что человек должен тем-то жертвовать и приносить какие-то жертвы. А в прошлые времена, в ведические времена, люди понимали, что жертва - это единственный достойный человеческий образ жизни.
Чтобы человек мог называться человеком, он должен жертвовать. Как Кришна, когда он пришел к Джарасандхе и стал уговаривать Джарасандху, чтобы Джарасандха сразился с ним.
Кришна, как вы помните, пришел вместе с Бимой и Ардзуной, и они переоделись Браманами при этом и Кришна стал уговаривать Джарасанду, чтобы Он исполнил их просьбу.
И что интересно, что он уговаривал этого демона, отъявленного демона, отпетго демона, но при этом он употреблял очень ведические аргументы.
Он говорил: подумай, если ты хочешь прославиться, если ты хочешь, чтобы слава твоя осталась после тебя, если ты не хочешь напрасно прожить свою жизнь как животное, то ты должен совершать жертвоприношение, ты должен приносить жертву, ты должен отдавать что-то.
Он привел пример Харистьяндры. Он сказал: посмотри на Харишчандру. Харишчандра отдал своего собственного сына. Посмотри на Шиби. Шиби отрезал по кускам плоть от своего тела, чтобы защитить голубя.
Он сказал: посмотри на Махараджу Бали. Махараджа Бали отдал все то, что у него было. Посмотри на Рантидева.
Рантидев пожертвовал... После 40 дней поста он пожертвовал своей пищей и едой ради какого-то чандала, который появился перед ним.
И Кришна объясняет Джарасанхе, даже демону ведической цивилизации, даже демоны ведической цивилизации понимали это. Он объясняет этому демону: если ты хочешь жить правильно, ты должен жертвовать, ты должен отдавать все.
На самом деле человеку гораздо больше удовольствия доставляет, когда он додает что-то, чем когда он присваивает себе. Когда он присваивает себе, это на самом деле не очень интересно, это очень скучно, на самом деле.
Отдавать что-то гораздо приятнее. Потому что человек создан для этого. Такова природа человека — это свабхава или истинная природа человека. Жертвовать, отдавать что-то. Он слуга по своей природе.
Духовный смысл жертвовательской природы человека
Поэтому на самом деле человек должен найти смысл в его существовании в жертве, в жертвоприношении, в том, чтобы отдавать. На самом деле, конечно, в наше время говорить об этом достаточно опасно, так?
Меня услышит кто-нибудь и скажет: вот она секта, так они наконец-то они показали свою сущность, они призывают всех отдавать. Все секты делают так. Они говорят: отдавайте все, жертвуйте все.
А ум-срингики там: хари-кришна, и все они говорят об одном и том же. На самом деле, все религии учат этому. Все религии учат людей отдавать что-то.
Все религии на самом деле должны научить человека, как избавиться от своего эгоизма.
Единственный — самый верный и самый лучший способ, единственный способ избавиться от своего эгоизма - это избавиться от него, то есть отдавать что-то.
Мы эгоисты, потому что мы хотим присвоить что-то. Любая религия говорит об этом. В Новом Завете есть страшная совершенно история из раннего христианства, чисто типично
сектанская история - там про апостола Павла и семью каких-то зомбированных там первых христиан, которые хотели пожертвовать все и продали все свое имущество, и принесли все имущество в секту, но что-то оставили себе.
И апостол Павел узнал об этом, и проклял их, и они, в общем-то, бедные, умерли тут же на месте. Ну, в общем, жуткая история. Ну, так или иначе, смысл в том, что все религии учат этому. Религия учит человека отдавать.
Для того, чтобы забирать что-то, для того, чтобы присваивать что-то. Богатеть человека не нужно учить. Это все знают. Так это для этого не нужно учить.
Чему должен научиться человек, чтобы стать по-настоящему счастливым, он должен научиться жертвовать.
И для того, чтобы правильно жертвовать, он должен понимать, ради кого должна быть направлена эта жертва, кому должна быть адресована наша жертва.
Потому что иначе он будет совершать жертвы ради разных людей, ради разных других живых существ. В зависимости от того, под влиянием какой гуны материальной природы находится человек, если он находится
под влиянием гуны невежества, то он не жертвует ничего, то он сосредоточен целиком на самом себе и на своем собственном теле и такой человек это самое высшее проявление гуны невежества.
Если он находится под влиянием гуны страсти, то он немного расширяет круг объектов своих жертвоприношений. Так он жертвует своим детям, своим родственникам, своей жене,
так он приносит эти жертвы на алтарь, он кладет эти, я не знаю, обкаканные пеленки куда-то там, стирает их, он совершает все эти жертвы ради своих родственников, ради своей нации, ради своей страны, ради всего мира.
Но в конечном счете все это гуна страсти. И если человек просто находится под влиянием гуны страсти рано или поздно это гуна страсти деградирует в гуну невежества. Гуна страсти обречена вырождаться в гуну невежества.
На самом деле для того, чтобы совершать жертвы, человек должен понимать, ради кого он совершает эти жертвы, чтобы эти жертвы были правильными.
Истинное жертвоприношение, жертвоприношение в гуне благости — это жертвоприношение Вишну. Мы должны понимать, это Вишну. Вишну является жертвой. Жертвоприношение и Вишну — это синонимы.
Кришна говорит, точнее, Прабхупада объясняет, что одним из имен Вишну является Яджна. Яджна и Вишну — это синонимы.
История Чандидаса и осознание превосходства Вишну
Поэтому цель любого жертвоприношения, цель любой деятельности на самом деле человека должна быть — жертвоприношение Вишну.
До тех пор, пока он не понимает этого, он находится в невежестве, его жертвоприношения не принесут ему блага. Есть такая замечательная история про Чанди Даса. Чанди-дас был великий преданный Господу, и он прославился тем, что он написал множество замечательных песен, где он оплакивал свою загубленную жизнь.
Где он говорил, что всю свою жизнь я прожил напрасно. Всю свою жизнь я приносил жертвы не тому, кому надо. Всю свою жизнь я что-то жертвовал, но все не тому. А история с этим связана такова. Его недаром звали Чандидас.
Чандидас значит слуга Чанди. Чанди — это богиня Дурга. Это гневный аспект материальной природы или богини Сати.
Сати — это ее, так сказать, бэнт, ее добрый или великодушный аспект, благосклонный аспект, тогда как Чанди — это ее гневный аспект.
Чанди-дас поклонялся Чанди, у нее было божество Чанди, он поклонялся ей, приносил ей жертвы. И у него был брат, который, ну, по своему счастью был вайшнавом.
И так как Чанди-дас поклонялся богине Чанди, то он был очень богатый. А так как его брат-вайшнав поклонялся шалаграму, то он был очень бедный.
Они жили в одном доме, в одной половине жил этот бедный нищий вайшнав, а на другой половине дома жил этот богатый Чанди-дас, который поклонялся Чанди и был очень счастлив. У него был огромный сад.
И его брат-вайшнав, который поклонялся шалаграму, постоянно завидовал своему богатому брату.
Он думал: «Я никак не могу как следует поклоняться шалаграму, у меня нет даже цветов. А у этого негодяя, который поклоняется там какой-то Дурге, полон сад цветов».
И однажды он стоял и медитировал на определенный цветок, который вырос. В саду у его брата расцвел огромный красивый цветок. Он медитировал на этот цветок, и мысленно он предложил этот цветок шалаграму.
И в тот же день Чанди-дас вышел во двор, чтобы набрать цветок для того, чтобы поклоняться, делать Дурге пуджу. И он сорвал тот самый цветок и предложил этот цветок Дугде.
И когда он предложил этот цветок Дугде, вдруг неожиданно для него из божества Дурги выскочила сама Дурга и сказала: «О, как я довольна тобой, Чанди-дас, спасибо тебе большое. Проси у меня всё, чего хочешь, я исполню любое твое желание».
Чанди-дас говорит: «Постой, постой, постой. Я тебе так долго поклоняюсь, почему ты раньше не выскакивала, почему ты только сейчас выскочила? Ничего особенного я не сделал».
И тут Дурга ему объяснила: «Ты знаешь, ты предложил мне прасадам от шалаграма, так как этот цветок был уже предложен шалаграму, поэтому я с тобой особенно довольна.
До этого ты мне предлагал просто так, поэтому я особенно тобой не была довольна». Он говорит: «Это что же значит? Значит, шалаграмм лучше, чем ты? Что ж ты раньше-то молчала?
Значит, шалаграмм выше, чем ты. Почему ты мне раньше об этом не сказала? Я всю свою жизнь поклонялся тебе. Где ты раньше была?
Она говорит: а разве ты у меня спрашивал об этом раньше? Ты никогда у меня об этом не спрашивал. Если бы ты спросил, я бы тебе давно сказала об этом.
Но я подумала: вот человек, он поклоняется. По крайней мере, он поклоняется кому-то.
По крайней мере он приносит какие-то жертвы. И лучше пусть он научится жертвовать что-то. Лучше пусть он приносит какие-то жертвы, чем он не приносит никаких жертв.
И поэтому я ничего не говорила и молчаливо терпела, пока ты мне поклонялся. Но на самом деле, если ты хочешь поклоняться, поклоняйся Вишну. И с тех пор Чандидас, он забросил свою эту самую дургу и стал поклоняться Вишну.
И всю свою жизнь, весь остаток своей жизни он сокрушался о том, что он напрасно прозвал свою жизнь, поклонялся не тому, кому надо. Потому что на самом деле Вишну называют сету. Сету значит мост.
Это мост, по которому можно достичь любой цели. И что бы ни делал человек, человек должен поклоняться Вишну. Если он хочет, даже если он хочет достичь каких-то материальных целей, все равно он должен поклоняться Вишну.
Санкиртана как высшее жертвоприношение современности
И в конце концов, если он будет поклоняться Вишну, если он будет совершать это жертвоприношение, то он придет к Вишну. И самая лучшая ягья, как мы знаем, самая верная ягья, которую невозможно спутать ни с чем.
Если в других ягьях человек может спутать, ради чего он совершает эту ягью, ради какой цели он совершает эту ягью? То самое лучшее ягья, самое высшее ягья — это санкиртана-ягья.
Мы знаем, что санкиртана-ягья — это жертвоприношение, которое рекомендовано для этого века. На самом деле мы не просим людей приносить свое имущество.
Наша жертва, жертва, которой мы просим людей, это жертва разума, жертва слуха. Мы просим, чтобы люди слушали о Кришне, чтобы люди приходили сюда и думали о Кришне, и чтобы люди вместе повторяли Его святые имена.
На самом деле, в этот век жертву невозможно приносить одному. В этот век ягья этого века — это санкиртана-ягья. И чем больше народу участвует в этой ягье, тем лучше. Это коллективное жертвоприношение.
И смысл этой ягьи в том, чтобы все начали прославлять Кришну. Поэтому она называется санкиртана. Сан значит полный киртан, полное прославление. Пока мы просто произносим имена Вишну или думаем о Вишну, это киртан.
Но если мы вместе с другими, если мы вместе с другими людьми, привлекаем других людей
для того, чтобы они тоже совершали эту ягью. Это называется санкиртаной или совершенным киртаном. Поэтому в этот месяц как раз Кришна дал нам читать эти замечательные стихи
о яге, и во многих комментариях Шрила Прабхупада говорит о смысле истинной яги — как раз в этой части Шримад-Бхагаватам, поэтому сейчас, в этот месяц, мы должны понять, в чем заключается истинная яга, в чем заключается истинное жертвоприношение?
Как Арджуна, когда он участвовал
в битве на Курукшетре, то участие в битве на Курукшетре Арджуны тоже сравнивалось с жертвоприношением. Говорится, что потоки стрел, которые выпускал Арджуна из своего лука, были подобны топленому
маслу, которое жрец льет в огонь. А лук Гандива, из которого он выпускал свои стрелы, был подобен вот этой вот самой ложке, которой пользуется жрец, наливая жертвенное масло.
Точно так же, в этот месяц, в месяц санкиртана-яги, мы все должны выйти и выпускать эти наши книги со страшной силой. Эти книги являются топленым маслом, которое мы наливаем в огонь санкиртана-яги. Яги.
Мы наливаем эти книги в огонь санкиртана-яги, а, не знаю, там наши сумки, в которых мы их носим, или наши машины, в которых мы их возим, являются вот этой самой ложкой, которой мы подливаем масло в огонь.
Мы должны на самом деле разжечь этот костер санкиртана-яги. И когда мы разжжем этот костер, мы сможем сами ощутить, насколько очищающая яга. Яга очищает человека.
И любой, кто принимает участие в этой яге, вольно или невольно, очищается.
Человек, который вступает в эту ягу, в этот священный акт, когда он выходит на улицу и начинает раздавать людям имя Кришны в виде этих книг, то он сам очищается. И все люди, которые берут у него эти книги, они очищаются.
И если мы погрузимся в этот огонь — санкиртана-ягу. Если мы сгорим в этом огне, то мы поймем, как это здорово. На самом деле, как это здорово - не думать ни о чем другом.
Думать только о том, как отдать эти книги людям, не думать - забыть обо всем, по крайней
мере, на какое-то время, забыть о самом себе, забыть о своем собственном эгоизме и принять участие в этом замечательном жертвоприношении, в котором мы сможем очистить себя, очистить всех остальных, очистить всю эту планету.
Представьте себе, как здорово будет, если во всех домах Москвы загорится этот огонь санкиртана-яги. Если во всех домах Москвы будут слушать Кришналоку, если так сказать. Если все люди будут читать эти книги.
И если все люди поймут, что для того, чтобы стать счастливыми, они должны отказаться от своего эгоизма, они должны жертвовать, они должны приносить жертву, они должны в конце концов отдать себя
в жертву Кришне, пожертвовать собой для того, чтобы обрести вечное счастье и вечное наслаждение.
Вот, и поэтому это самое замечательное время, и завтра самый замечательный день, завтра — день, там, я не знаю, всемирного, как его некоторые называют, день всемирного просветления. Так весь мир должен просветлиться.
От того, что все люди выйдут и будут давать эти книги, будут принимать участие в этой жертве, то мы все очень очистимся.
Я не знаю, чувствовали ли вы когда-нибудь, но когда огненный ритуал проводится в храме, как очищается атмосфера, до какой степени чище и легче становится жить и дышать. Хотя кажется, много дыма и всего остального. Но на самом деле дышать становится легче. В Москве сейчас очень трудно дышать.
Но если мы все проведем эту жертву, если мы все выйдем, выбежим на улицы и будем целый день участвовать в этом жертвоприношении, приносить это санкиртана-ягью, то тогда Москва очистится, и всем людям
станет легче дышать, всем людям станет гораздо лучше. И все люди забудут о своем.
Люди на самом деле задыхаются от груза, ужасной кармы, преступлений, которые они совершают. Посмотрите, что делается вообще вокруг. Об этом не нужно даже говорить.
И чтобы очистить их, чтобы дать им возможность очиститься, мы все должны выйти, все должны принести им эти книги.
Послание Индрадьюмны Свами о марафоне проповеди
И тогда все они будут счастливы, а мы будем счастливее всех. Еще меня просили Анади Прабу и Манаджава Прабу, чтобы я дал им слово, и я с удовольствием это делаю.
Я хотел прочитать письмо Индрадьюмны Свами, которое он прислал для всех участников марафона Шрилы Прабхупады. Дорогие преданные, пожалуйста, примите мои смиренные поклоны. Вся слава Шриле Прабхупаде.
Каждый год в это время на протяжении ноября и декабря все преданные ИСККОНа сосредотачиваются на распространении книг Шрилы Прабхупады.
Многие преданные участвуют в марафоне, непосредственно выходя на улицу и распространяя книги.
А остальные помогают служению в тылу, тем самым обеспечивая, поддерживая распространение книг. Объединенные усилия всех преданных создают во всем мире благоприятную атмосферу.
Однажды Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сказал Шриле Прабхупаде: Проповедь приносит благо и тебе, и тем, кому ты проповедуешь.
Проповедь сознания Кришны полезна для проповедника тем, что дает ему возможность постоянно наблюдать два чрезвычайно важных аспекта. Первый - это правда материального мира.
Выходя к обусловленным душам на санкиртану, преданный постоянно получает напоминания о временной и приносящей страдания природе материального существования. Это благоприятно для духовной жизни преданного.
Мы сможем полностью принять прибежище у Кришны только тогда, когда будем убеждены в бесплодности материальной жизни. Во-вторых, преданный санкиртаны является удачливым свидетелем милости Господа Чайтаньи Махапрабху.
В этот век только редкая душа достойна получить духовную милость. Большинство людей занимаются греховной деятельностью, которая делает их недостойными получать милость Бога.
Но Господь Чайтанья, будучи самым милостивым воплощением Господа, дает свою милость даже самым падшим. Эта милость доступна каждому в форме книг Шрилы Прабхупады.
Когда какой-то человек получает книгу, это значит, что он получает милость Господа Гауранги. Это не что иное, как маленькое чудо.
Преданные санкиртаны, которые постоянно являются свидетелями этих ежедневных чудес, всегда вдохновлены и воодушевлены в их практике сознания Кришны. Итак, Санкиртана приносит благо проповеднику.
Обусловленные души получают благо от того, что преданные сажают в их сердца семя сознания Кришны, давая им книги или просадам. На самом деле днем встречи обусловленной души с преданным является самым важным днем в жизни этой обусловленной души, потому что в ее жизни он становится поворотным моментом.
Встречаясь с преданным и получая книгу или просадом, эта обусловленная душа начинает свой долгий путь назад в духовный мир. Итак, пожалуйста, я прошу вас всей душой и сердцем посвятить себя этому марафону.
Сосредоточившись на благе этой удивительной духовной яги, вы сможете превзойти все неудобства, которые может нести с собой проповедь. Нет сомнений в том, что проповедь часто бывает трудной.
Мы встречаемся с людьми, которым все безразлично, или же с теми, кто настроен даже враждебно. Погода может быть холодной, и нам приходится трудиться по много часов.
Но если у нас будет правильное сознание, то есть сознание Кришны, на нас все это не окажет никакого влияния. Поэтому во время марафона очень важно хорошо следовать садхане.
Мы должны внимательно повторять круги, должны с наслаждением слушать Шримад-Бхагаватам, принимать прибежище других видов духовной практики, которой мы занимаемся. Они дают нам жизнь и силу для проповеди.
Воодушевляясь следованием садхане, мы получаем полномочия представлять Господа. Марафон подразумевает дополнительные усилия, поэтому увеличите время, проводимое на санкиртане настолько, насколько это возможно.
Это наш шанс выразить нашему духовному учителю Шриле Прабхупаде и Господу Чайтанье благодарность за всю ту милость, которую они дали нам. Если мы делимся их милостью с другими, они на нас проливают еще больше милости.
Пожалуйста, сообщайте мне о ваших результатах. Как вы знаете, по крайней мере на месяц я прикован к постели из-за того, что недавно попал в аварию.
Для меня это чрезвычайно тяжелое положение, но я тоже смогу преодолеть эти страдания, слушая ежедневные результаты преданных санкиртаны.
Призыв к участию в распространении книг
Пожалуйста, будьте милостивы и поделитесь со мной своими результатами. Шрила Радханатха Свами Я думаю, что комментарий здесь излишний.
Я просто хотел присоединиться, потому что говорил Вайдьянатха прабху, и попросить всех преданных, которые хотят вдохновленно поучаствовать в этом дне распространения книг Шрилы Прабхупады, приложить максимум усилий.
И если кто-то не знает, как это можно сделать, пусть он подойдет ко мне или позвонит по телефону 945-4755, и мы постараемся как-нибудь помочь. Спасибо, Харе Кришна! Санкиртана-ягья ки джай! У меня еще небольшое дополнение.
Поскольку этот день будет проводиться по всему миру, и как
бы планировалось, что каждый преданный ИСККОН, даже прихожанин, даже друг Кришны в этот день будет распространять книги, то это будет очень мощная ягья, и планируется распространить один миллион книг Шрилы Прабхупады по всему миру завтра.
И многие преданные, в том числе и гуру, они дают определенные обязательства на этот день. Например, Шиларахини-сута прабху обязуется распространить 300 книг в этот день.
И в BBT, благодаря медитации Саньяса-прабху, многие преданные сейчас вдохновились на распространение книг Шрилы Прабхупады, и вчера было такое небольшое собрание, шри-гоштхи, на котором преданные BBT давали свои индивидуальные обязательства и продолжают сейчас, те, кто еще не успел дать это обязательство, они сейчас продолжают их.
Давайте, вот недавно один преданный, он вдохновился попросить Шри Шри Гаура-Нитай дать ему возможность распространить 400 книг в этот день.
Поскольку можно распространить брошюры, Шрилы Прабхупады маленькие книги, это будет несложно. Махиндра прабху сказал, что всё невозможное в этот день будет возможно.
И поэтому мы хотели просто поделиться своими планами, собравшиеся преданные, и попросить милости Шри Шри Гаура-Нитай и Шрилы Прабхупады, всех собравшихся преданных распространить силами BBT завтра две тысячи книг, больших и маленьких, как минимум. Пожалуйста, дайте нам свои благословения.
Московские преданные, джай! День всемирного просветления, джай!