Нама-ретрит. Бхаджана-рахасья, 2-я глава. Лекция 4
Бхакти Вигьяна Госвами · Алтай · 2016
Главы
Вводные молитвы и приветствие
Омася, дянам дня сабакая, шри1ма, щай, 4, 2,пакадая, адарисва падантика, вану шригуру, шри юдападакамалан 3-1-7-1 Сагана, саджа, 1 щамша, лиavandau'agat, 15, 3, уранги радиванешвари, Вришабну судеви, пранама,
Ванчакаупата вяща, Крипасиндубича,0-1,
Освобождение из тюрьмы ума
Юда-ву, я канава, У нас с вами сегодня прощальная встреча. И все это время я пытался объяснить, как как убежать из тюрьмы своего ума. Или из тюрьмы кармы. Это одно и то же, потому что наша карма хранится в уме.
И нам обязательно нужно убежать оттуда. В этой тюрьме нет решеток, нет замков, есть только кандалы материальных привязанностей. Об этом писал еще Александр Сергеевич Пушкин.
На свете счастья нет, но есть покой и воля. Давно завидная мечтается мне доля, давно усталый раб замыслил я побег в обитель тихую трудов и чистых нег.
Это он про вайкунтху. Давно усталый раб замыслил я побег, в обитель тихую трудов и чистых нег. Именно этим люди там занимаются. Трудятся и наслаждаются. И эти материальные привязанности заставляют нас думать о них.
Они направляют наш ум в этом цепях, которые есть в нашем уме. Мы занимались с вами тем, что учили технику. Я объяснял, что техника на языке йоги называется дараной.
Дхарана буквально значит метод удержания ума на объектах медитации. Мы стараемся удерживать его. С уровня дхьяны, когда ум приобретает другое качество, медитация становится спонтанной.
Но на уровне пратихары, мы сегодня немножко будем говорить про пратихару, про то, как втягивать свои чувства внутрь на уровне дхараны. Это все еще внешние аспекты йоги, и дхарана значит еще раз, реально,
удерживать ум, возвращать ум на объект своей медитации до тех пор, пока он не приобретет другое качество. Сейчас наш ум очень жидкий, летучий, тогда как с помощью дхараны ум становится гораздо более густым.
Поэтому дхьяна называется по-другому дхрувана-смрити, когда память такая же густая, как струя масла, она не прерывается. И мы говорили о техниках, первая техника, которую мы проходили, была техника эмоций, когда мы...
И в сущности, это техника эмоций, это техника веры, когда мы говорим об этом приподнятом состоянии радостном состоянии
встречи с Богом мы вспоминаем то, во что мы верим, то, что Святое Имя не отлично от Бога, то, что мы можем соприкоснуться с Ним и стать счастливыми. Кто-то из вас счастлив во время киртана.
Прабхупада говорит, что это самое безопасное место в мире — киртан. Мы говорили с вами о каких-то еще более
Природа счастья и разочарования
технических вещах, о медитации, о том, каким образом относиться к пузырям, всплывающим на поверхности нашего ума, к пузырям мыслей, отвлекающих нас. И вчера мы говорили о вере, о том, что очень важно,
чтобы заниматься этим с решимостью, понимать, что я никогда не смогу найти здесь положение, которым я буду полностью удовлетворен. Такого нет.
Положения, любое положение в этом мире дается не для того, чтобы мы в нем искали удовлетворение, для того, чтобы мы в нем проявляли себя максимально, то есть служили.
Любое положение в этом мире — это возможность служить Кришне, а не возможность выжить из него капельку счастья. Потому что я не от мира сего, никакое количество материи не сможет удовлетворить душу.
Душа может быть удовлетворена только проявлением своей высшей духовной природы, то есть любовью, ничем другим. Когда люди пытаются выжить счастье из этого материального мира, то в конце концов их постигает разочарование.
И разочарование — это стхайи-бхава материального мира. Стхайи-бхава значит постоянная эмоция, непрекращающаяся. В конце концов, когда человек как следует понимает, что представляет собой материальный мир, он достигает уровня бхавы по отношению к материальному миру.
Это бхава называется разочарование. Точно. Все об этом пишут. С любимое стихотворение мое. В старом парке листья жгут, все задымки есть. Там листья жгут и счастья ждут, как будто счастье есть. Все очень просто.
Старый парк, где все бренно, поэтому приходится все время жечь чего-то, не листья, так тела. И он все звезды весят от этого, от этого дыма, бледности.
И все равно все счастья ждут, как будто счастье есть, но я в прошлом году вам цитировал Омара Хайяма, сегодня я тоже хотел Омара Хайяма цитировать. Омар Хайям умный был человек. Не надо буквально принимать его советы, пить вино.
Но какие-то его советы хорошие. И он, собственно, в этом рубаи говорит о том, что счастье и горе, счастье и страдание внутри говорит о том, что счастье и горе, счастье и страдание внутри нас.
Нужно очень хорошо понять: счастье не во внешнем мире, ни во внешних достижениях, ни во внешних объектах. объектах, и горе тоже не в них, не в других людях, а во мне, я должен его найти. Вот что говорит Омар Хайям.
Ад и рай в небесах, утверждают ханжи. Я всегда заглянул, убедился, заглянув, убедился во лжи. Ад и рай — не круги во дворе мироздания, ад и рай — это две половины души.
Иначе говоря, душа может вернуть себя в ад, душа может находиться в состоянии вечного божества. Это две половины, это выбор, который перед нами стоит:
хотим мы отправиться в это адское состояние, где мы не будем знать покоя, или мы хотим счастья? И путь в ад очень простой.
Нужно пытаться исполнять свои желания. Кто может это подтвердить? Человек очень быстро оказывается в аду, горит там. Не надо даже ждать, когда мы в котле окажемся. Желание исполняется.
В течение какого времени мы счастливы после того, как желание исполнилось. Кто-то пять минут, кому-то удается пять дней продержаться. Если долго стремились к исполнению этих желаний...
Я помню, в детстве у меня было желание: я приходил в советские времена, когда ничего не было, продавались корейские ручки. Корейские ручки. Мне так хотелось корейскую ручку. Там было, до сих пор прям сердце теплее стало.
Я как бы покупал ее, скопив по 15 копеек на завтраках. Ничего интересного не такого было. Думаю, наверное, другую корейскую ручку купить. Так и у нас. Вспомняется желание.
Притча о списке желаний
Чуть-чуть мы счастливы, потом непонятно что, поэтому стремиться надо не к этому. Хотел рассказать вам маленькую историю: в одной деревне жил молодой человек. Он закончил школу хорошо, потом закончил
институт, вернулся в свою деревню и стал планировать свою жизнь. Решил очень основательно подойти к этому, и поэтому он решил выписать полный список своих желаний, чтобы стать счастливым.
И он долго трудился над этим списком, он оглядывал его с удовлетворением, он посматривал, добавлял что-то еще, чтобы, не дай Бог, ничего не упустить, чтобы достичь всего, что нужно.
И он, в общем-то, был удовлетворен своей работой, но подумал: вдруг я что-нибудь забыл, вдруг я что-то упустил из этого.
Поэтому решил посоветоваться с местным гуру, с местным мудрецом, который жил на окраине деревни. Он знал, что люди к нему приходят, получают советы. Он пошел к нему и сказал: «Гуруджи, я хочу быть счастлив».
И вот что я выписал, вот чего я хочу достичь в жизни, пожалуйста, прочитайте внимательно и добавьте, если что-то тут я упустил». Тот взял список, внимательно прочитал, потом скромно дал ему ручку, дал ему ручку в предвкушении того, что он добавит что-то очень важное.
Он взял и перечеркнул все это. Поставил жирный крест. И сказал: «Единственное, что тебе нужно, это спокойствие ума. Все остальное придет. Если все остальное даст тебе — это хорошо. Если не даст, то нет. И в конце концов,
Есть даже высший совет, это любовь. И мы вчера говорили об этом, о том, что Кришна дает нам возможность исполнить все эти вещи. Когда тело наше становится неспособным для исполнения желаний, то Кришна что делает?
Новое тело дает. Желания остались, тело уже не может их исполнить. Поэтому мы пытаемся, мы думаем: а как же так, как же, я же сегодня исполнил все. И закон, стопроцентный закон этого мира.
Все то, что мы считали, что принесет нам счастье, оно будет источником горя.
Я хотел одну еще историю маленькую сказать, она меня недавно мне ее рассказали, она меня поразила — непридуманная история про одного человека по имени Вячеслав Курилов.
Вы можете найти про него в Гугле, в Википедии статью. Он хотел исследовать океан, но так или иначе, в Советском Союзе ему не давали это делать. И он решил замыслить побег.
К сожалению, из Советского Союза, не из тюрьмы своих армий. Он долго тренировался, он занимался пранаямой, занимался йогой. Его не выпускали за границу. Он был невыездной.
Единственное, что он мог сделать, он в какой-то момент - как-то он почувствовал себя готовым к этому, он отправился на круизном теплоходе, в круиз.
Он точно рассчитал, когда этот теплоход будет ближе всего к какому-то острову в океане. И в одну прекрасную ночь он спрыгнул с борта этого океана. До ближайшего острова было 150 миль, морских миль.
Или в общем, 100 с лишним миль, более того, это было самое ближнее место, когда он подплывал к острову. У него не было выбора. Он не мог в следующую ночь прыгнуть. В эту ночь бушевал страшный шторм. Жуткий шторм.
Но он тем не менее прыгнул в этот кошмар. Он разработал свою технику, он долго учился плавать. Он плыл трое суток.
Трое суток без перерыва он плыл, причем небо было затянуто тучами, и он в какой-то момент понял, что он не знает, куда он плывет. Плывет он по направлению к острову, или он плывет в другом направлении.
Изредка небо очищалось, он смотрел на звезды, он как-то определял свой путь, потом опять он сбивался, трое суток без перерыва он плыл, без еды, без воды. Он разработал специальную технику, он недаром занимался пранаямой.
Он там дыхал, глубоко выдыхал, и потом делал задержку, потом опять. И он знал, что если он собьется с этой концентрацией, предельной концентрацией именно на дыхании, он ни о чем другом старался не думать.
То есть представьте себе, вы подумали о чем-то другом. О чем вы подумаете? Вы помрете сразу, потонете. Самое интересное случилось по истечении этих трех суток он уже видел остров вдалеке.
Когда он уже подплывал к этому острову, это были Фиджи, когда он уже подплывал к этому острову, он вдруг почувствовал, что мощное течение относит его обратно в руки. И что он ничего не может сделать, что это мощное течение вносит его.
В этот момент он стал что делать? Молиться. В этот момент он стал молиться. Он говорит: «Я никогда особенно в Бога не верил, но мне всегда было подозрительно, почему с такой настойчивостью нам говорят, что его нет.
Потому что если чего-то нет, зачем об этом так много говорить? У меня были подозрения, что...
И так как он не любил ничего, связанное с Советским Союзом, в Советском Союзе все время говорили: «Бога нет, Бога нет, Бога нет, и Гагарин тому самое яркое доказательство, то в этот момент он стал молиться Богу,
и он понял, что всё, что никто его не спасет, абсолютно ничто ему не может спасти в этой ситуации. И он говорит, что в этот момент, в момент предельной концентрации, я вдруг понял, что я умирал много раз.
И более того, я увидел множество своих смертей. Он увидел, то есть он вспомнил свои прошлые жизни, он увидел реально каждую из этих смертей, в которых был.
Он сказал: «Мне стало сразу же очень легко, я понял, что, в принципе, ну, еще разок. Я увидел, как мне отрубают голову, я увидел, как я еще что-то, как меня закололи ножом, много чего увидел.
В этот момент самое удивительное: что он услышал голос, отчетливый голос.
Этот голос ему сказал: «Не сопротивляйся, просто плыви, по этому течению вынесет тебя на другой берег этого острова, и там ты выйдешь, оно огибает этот остров и прибьет тебя к берегу, и более того, в этот момент он отчетливо увидел картину этого другого берега, который он сейчас не видел с другой стороны острова, как он выйдет туда.
И он говорит: мне стало очень спокойно, и все в общем так и случилось. Голос не обманул. Он вышел на этот берег, его в тюрьму посадили.
После этого он был очень счастлив, самое удивительное — он написал об этом книгу, он пишет об этом о своем опыте соприкосновении с Богом и об этих смертях. Но ему все равно желание было сильнее.
Ему так или иначе, хотелось исследовать океанское дно, и он таки его стал исследовать. Помер он, конечно же, там на океанском дне, опустившись в озеро обычное, в Израиле. Кислорода не хватило.
Кришна сказал: «Ну хорошо, хватит уже, всё, все желания исполнились». Это пример того, как человек не совсем мог воспользоваться каким-то опытом, который он получил.
Мы получаем очень важные уроки, к сожалению, в каждой жизни, к сожалению, как правило, мы не можем ими воспользоваться.
Все время думаю, не-не-не-не, что-то вот тут что-то не задалось, но если бы я как-то по-другому себя повел, я бы счастлив. Поэтому очень важна вера.
Определение истинной веры
Что мне хотелось сказать, и вчера мы об этом говорили. Я обещал вам, что я дам определение веры.
И я говорил вчера, что вера — это понимание логики, вера — не вера в какие-то догмы, вера — это ясное понимание того, почему я должен делать то, что я делаю? Почему я должен повторять святое имя?
Почему я должен избегать каких-то вещей в этом мире, ненужных, которые будут привязывать меня все больше и больше и больше. Наркотиков, алкоголя, сигарет, незаконного секса. Зачем все это надо?
Бхахавинод Тхакур дает вам наисутром определение веры. Шраддха ту анья-упая-варджайам. Шраддха, но шраддха есть анья-упая-варджайам, когда мы отбрасываем все другие методы, анья-упая. Упая значит метод.
И особенно в ведической культуре есть множество разных методов, техник. Анья-упая-варджайам. Мы отбрасываем другие упаи. Йога — это определенный упая, астрология дает упаи, астрология этот раздел так и называется: упаи.
Каким образом нейтрализовать карму? Какой камень носить, на каком пальце или может быть в носу, чтобы карма, испугавшись, отшатнулась от нас. Огоняем карму.
Апая, шраддха ту анья... Мы не верим в другие методы, у нас нет других методов. Но бхакти-унмукхи-читта-вритти-вишешах. У нас есть особое читта-вритти или особое состояние сердца — вишеша. Вишеша значит особое.
Читта-вритти — особое состояние сердца или особое настроение, особенное состояние внутри. Это состояние Бхахавинод Тхакур говорит: бхакти-унмукхи, склонность к бхакти. То есть, как еще по-другому это говорят,
Это склонность к служению, или внимательность, к служению. Я вкладываю сознание свое в служение. Я хочу служить.
Читта-вритти-вишеша — это особое состояние сердца, и собственно Бхахавинод Тхакур дальше объясняет: са ча ранапати-лакшаṇаḥ. Это читта-вритти-вишеша, и состояние сердца, оно характеризуется шестью вещами. У меня появилось это понимание того, что мне нужно что-то другое, мне нужен Бог, мне нужно по-другому жить.
Шесть аспектов предательства Богу
А жизнь, в которой я жил, до этого не работает. Не получается стать счастливым.
Но для того, чтобы это читта-вритти-вишеша особое состояние утвердилось, Нужно понимать, из чего оно состоит. Оно состоит из шести вещей, пяти. Мы все знаем их.
Анукульясья санкальпах пратикульясья варджанам, ракшишьярити вишвасо гоптритве вараннам татха атмани кшеппа карпанье шатвидха шанагатих. Это шесть аспектов этого читта-вритти-вишеша, особого состояния сердца, которые начинаются с решимости, особого состояния сердца, которые начинаются с решимости, с санкальпы. У меня есть решимость не делать ничего,
что разрушает бхакти, и делать все то, что способствует
бхакти. То есть есть это некое... Бывало у вас когда-нибудь, что решимость входит в сердце? Было такое некое состояние решимости, и вера начинается с этой решимости: Я не буду делать все то, что разрушает мою бхакти, все то, что мешает, все то, что расщепляет мой ум, все то, что в конце концов, не сделает меня счастливым.
Я буду делать то, что помогает этому. Первая вещь. Вторая вещь — это вера в то, что Бхагаван, Бог меня защищает? Что Он меня хранит? И оглядываясь на свою жизнь, мы можем убедиться
в то, что Он меня всегда хранил. Что бывает с человеком, когда он оглядывается на свою жизнь как следует,
пытается понять, что с ним произошло, он очень четко понимает: Бог меня хранил и вел. Когда он смотрит на жизнь другого человека, он не понимает, он говорит: нет, Бога нет. А просто Бог, Он знает, как себя вести с каждым из них.
Он хранит каждого. И он дает каждому то, что нужно. Ракшишьярити вишвасо — вера в то, что Он меня хранит. Что мне нужно. Я сам не знаю.
И следующий аспект этого состояния веры, это то, что в конце концов он дает мне все, что нужно.
Я сам себя не могу сохранить. Но он, в общем-то, все дает. Ведь это же поразительно, правильно? У всех, в общем-то, все есть. Правильно. Казалось бы, вот, ну, в общем, все есть. Кто это дает?
Ну, понятно, что мы сами такие умные, но в сущности Кришна не дает. Так что нужно? И это осознание своей зависимости от Бога. Если переводите на язык эмоций.
Первое — это некое торжественное обетование, решимость, эмоциональное состояние, когда исполнен решимости. Второе - это ощущение защиты, которое мы тоже, ну, как бы должны вспомнить.
Можно вспомнить какие-то страшные ситуации в своей жизни, когда было очень страшно. Но как-то Кришна выводил из всего этого, как-то все оказалось просто, ничего страшного на самом деле не было. Вот.
И третье - это состояние зависимости. Я завишу от Бога, я завис... Я завишу. Он дает мне внимание, Он дает мне разум, Он дает мне какие-то способности, Он подсказывает мне это состояние зависимости.
И поэтому моя обязанность служить Ему, делать то, что Он хочет, не то, что я хочу. То, что я хочу, Он делает. Он исполняет то, что я хочу. А мне нужно что делать в знак благодарности? Делать то, что Он хочет. То, что я хочу.
Вот, это вера. Ну и атма-никшепа — это есть. Атма-никшепа — это значит, что есть, я делаю то, что Он хочет. При этом, ну, не очень-то сильно гордиться собой. Я сам лучше знаю, чего я с тобой... Чего особенного я не стою.
Бхактивинода Тхакур говорит, когда эти эмоциональные состояния в сердце становятся очень ясными, проявленными, то тогда человек может сказать: у меня есть шраддха, вера.
Когда вера — это еще не фанатизм, это не пытание всех затащить в свою секту, это не ненависть к кому-то еще.
Вера — это определенное отношение к устройству вещей, особое расположение сердца, особое состояние, в котором всегда присутствуют эти эмоции.
И он говорит, что на самом деле это вечная природа души, душа верующая по своей природе, нитья-свабхава. И она чувствует себя очень гармонично в этом.
Как в Советском Союзе, Сталин говорил, Сталин в свое время поставил задачу к 1935 году, по-моему, да, по-моему, к 1935 году в Советском Союзе не должно остаться ни одного верующего.
Новых мы воспитаем так, что они не будут верить, а те, кто еще верит, ну, с ними понятно, что нужно делать, чтобы разнарядка была исполнена.
1935 год наступил и ничего, это тот самый момент, когда он организовал опять, ну, то есть, он как бы разрешил в определенной ограниченной сфере религии, он понял, что невозможно. Хотя задача была почему?
Потому что это свобода, это природа души, душа верит, душа всегда будет верить.
И эта вещь, поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: бхакти-унмукхи и анмукхи — значит, анмукхи. Бахир-мукхи — я отвернулся, я рассеянный. Анмукхи — я внимателен. Внимательность как служение, сосредоточенность. Я служу Кришне.
И когда мы читаем мантру, очень важно об этом вспоминать, что я делаю сейчас, я делаю сейчас то, что хочет кто: Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, это служение.
Когда я думаю, о чем мне за это будет, когда же счастье придет обещанное.
Шрила Прабхупада говорил, повторяйте, будьте счастливы, не говорил, повторяйте и будьте счастливы. Он говорил, повторяйте и будьте счастливы. Есть разница.
Он не говорил, что если будете повторять, то будьте счастливы, говорю, повторяйте, и будьте счастливы. Это два независимых приказа. Повторяйте и будьте счастливы. Будьте счастливы.
Для этого надо, будьте счастливы. Если я буду думать о том, когда же, почему, что мне за это будет, как, это не служение, это все уничтожает. Поэтому бхактин-мукхи... Я служил таким образом. Я служил таким образом.
Шесть правил успешной джапы
Вот. У меня есть еще важный новый материал, но я хотел, чтобы мы какие-то вещи с вами закрепили и мы в сущности об этом говорили в прошлый раз у нас
был с вами стих, его практически на каждом джапа-ретрите учат, произносит, потом все равно все забывают о нем. Но это важный стих, который суммирует все то, что нужно помнить, когда мы делаем практику джапы.
Джапа-сампати-гита-ваха. Это причины богатства джапа, того, что джапа становится нашим богатством. Сейчас кто-то может похвастаться тем, что джапа - это ваше богатство. Можете, да? А сколько кругов повторяете? 16, да?
А если джапа — богатство, почему больше не повторять? Хорошо, богаты? 16? Упорнее чем? Богаты тем, богаты... Нет, хорошо.
Ну просто если мы понимаем, что джапа — богатство, мы естественным образом захотим больше повторять, правильно, да? Это же богатство — мое. Все же богатство хотят, правильно? А мы не жадные, да? Понятно.
Мы не жадные, а понятные. Пусть мы другим отдаем. Пусть они повторяют. Джапа-сампати — это... Джапа-сампати. Причины того, что джапа становится нашим богатством.
Они следующие, давайте все вместе повторим: манах-самхаранам, шаучам. Самхарам, шаучам, маунам, манхачанна авиатвам, апасампати... А в яградвам нервидам патива. Шесть вещей, шесть аспектов.
Еще раз мы повторим: первое — манах-самхарана, шаучам. Чистота, шаучам — означает манах-самхаранам, означает, что когда какая-то грязная мысль промелькнула в нашем уме, мы что делаем? Пропускаем их, Упускаем.
Мы с неким, с некой брезгливостью к этому относимся. Когда есть что-то грязное, мы бежим, дотрагиваемся до этого грязного. Видим мы эту грязь? Нет. Что-то грязное появилось. Обходим стороной, дальше уходим.
Я говорил, что есть две этих главных ошибки. Одна — это плыть в потоке этой грязи, а другая — пытаться бороться, расстраиваться,
спорить, говорить: «Что вы пришли сюда? Уходите, мне не надо». Никто нам не поверит. То есть, это все равно, как, героические попытки избавиться от мысли в уме. Это все равно, что героические попытки избавиться от зуда, пытаясь расчесывать зудящее место.
Что будет, если мы будем портить? Зуд станет еще больше. Поэтому с мыслями бороться не надо. Мыслей станет меньше, если мы перестанем с ними бороться. Они получают от нас силу, когда мы боремся с ними.
Совместим с некой брезгливостью, мана-самхаринам, шоучам. Маунам значит, что мы прекращаем этот диалог внутри, или другой способ - очень важный - этот диалог остановить, это стараться повторять с такой скоростью, чтобы звуки мантры обгоняли наши мысли.
Я не успел подумать, уже опять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Поэтому все люди, которые повторяют много мантр, они повторяют быстро.
Бхактисиддханта Сарасвати, такой прабху, повторял 64 круга за 4 часа. То есть 16 кругов за час. Не успеете подумать ничего. Кришна, Кришна. Можно в промежутке немного важного подумать. Вот.
Мантрартха-чинтана — мы все время возвращаемся к смыслу мантры. Маунам, мантрартха-чинтана — мы все время вспоминаем, к кому мы обращаемся. И авьягратвам: мы не торопимся. Отведите время, и не торопитесь в это время никуда. Время кончится, можете торопиться сколько угодно.
А вьягратвам — вот это время. Мы это время целиком посвящаем этому, этой практике, авьягратвам. Мы как бы сознательно замедляем время, мы тут, мы здесь.
Потому что торопиться — это значит мы подумали о будущем и куда-то нам надо побежать, что-то сделать.
И наконец, последний, авьягратвам, шестой момент, если первый согласен, то это мы не отчаиваемся от того, что ум не слишком торопится. подчиняться нам. Вот эти шесть вещей простых.
Манах-самхарана — мы возвращаем ум, собираем, концентрируем, шоучам — обращаем на грязь внимание, мау- нам — не слышим этого диалога внутри, не пытаемся сказать сами, опережаем, прежде чем он скажет, только собрались что-то сказать, а мы: Харей! Он еще что-то, а мы: Кришна! Харей, Кришна, Кришна, Кришна.
Харе Кришна, Кришна, Кришна. Мантра — чинтамани. Есть. Нужно о чем-то подумать. Подумать и о том, кто такой Кришна, это помогает. Что Кришна есть тот самый Бог, которому все поклоняются,
тот магнит, который притягивает всех, и тот источник наслаждения, Рамы. И тот, кто может убрать все ненужное у нас. А вьяградвама нирвидам. Не отчаиваемся и не торопимся никуда.
Значение работы с четками
Вот это наше самое важное дело. И мы с очень большим почтением, я в прошлом году рассказывала об этом, относимся к четкам. Четки — это туласи. А туласи — это кто? Вринда-деви, да. Она привратница духовного мира.
В других религиях говорят, что апостол Петр, у нас другие представления. И все знают, что женщины лучшие привратницы бывают. Они более четко следят за тем, кому можно, кому нельзя зайти.
Мы касаемся ее, и мы как бы просим у нее разрешения войти в духовный мир, войти в духовное царство,
чтобы мы сосредоточились. Есть еще один маленький секрет. Хотите? Да, секреты, все секреты любят. Бывало у вас такое, что вы возбуждены очень сильно в уме, что какие-то бури там происходят, еще что-то такое?
Вы приходите к какому-то человеку, и он спокойный, спокойный, и вам вдруг спокойнее становится. Вдруг что-то вы думаете: чего это я, чего это я такой, чего? Зачем волноваться? Бывало такое?
Бывало у вас такое, когда вы слушаете лекцию духовного учителя, чтобы как бы вам спокойнее становится, лучше? Вот попытайтесь читать мантру рядом со своим духовным учителем. Вы рядом с ним, вы рядом с ним.
И вы занимаетесь чем-то, что Он хочет, чтобы вы делали. Это тоже очень сильно может успокоить. Поэтому давайте мы сейчас. У меня есть еще... Мы же задержимся немного, да, у нас же есть.
Но мы сейчас все равно почитаем мантру.
Вы пока возьмите четки и пытайтесь успокоиться, расслабьтесь, делайте несколько глубоких дыханий, просканируйте свое тело, уберите какие-то ненужные напряжения, выпрямитесь, сосредоточьте свой ум, немножко очистите его.
С очень большим почтением отнеситесь к четкам. Нам никуда не надо спешить.
Все равно Бхакти Вигносвами раньше, чем надо, не кончит, все у нас в порядке, готовьтесь немножко, вспомните, что это служение, что таким образом мы служим Кришне.
Можем дотронуться мешочком джапы, поклонившись таким образом. Вспомните, я думаю, что мы радостно читаем мантру. Делаем это быстро.
Шри Кршна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади Гаура-бхакта-вринда, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Хорошо.
Шестнадцать видов внутренних препятствий
Готовы дай еще немножко послушать. В прошлом году я объяснял, в прошлом и даже позапрошлом году здесь, на Алтае.
Я объяснял 16 видов анарт, которые возникают из-за в конце концов нашего неправильного отношения к себе, к миру.
И начинается именно с этого: четыре ошибки концептуальных, четыре ошибки в понимании, а четыре ошибки понимание порождает ложное понимание, порождает ложное желание, ложные желания порождают оскорбление, оскорбления порождают слабость сердца или изъяны, пороки человеческие.
Бхактивинод Тхакур классифицирует анартхи на 16 категорий, начиная с 4 видов неправильного понимания. Сва-таттва и пара-таттва и брахма, непонимание своей природы, непонимание природы Бога, непонимание садхана-таттва-вибрам, непонимание сад и садхана, непонимание своих, непонимание вирода-таттва-вибрам, непонимание того, что мешает нам на этом пути, — четыре вида неправильных представлений, которые у нас есть и которые разрушаются в процессе слушания, обсуждения.
Он дальше переходит к методу устранения 12 остальных.
4 первых понятно как уничтожить, и они являются корнем всего. Неправильное понимание природы Бога, своей природы, природы пути или практики духовной, природы того, что мешает — нужно слушать, слушать, как объясняют, что такое оскорбление, что такое правильная садхана, какова природа души, какова природа Бога. Остальные
12 — 4 вида желаний. Чуть более то грубая вещь, когда желания становятся более ощутимыми, они превращаются в оскорбление, мы внутри пытаемся реализовать свои желания, оскорбляя других, опуская других, и
четыре вида слабости сердца, четыре вида пороков, изъянов, начиная с туча-сакти, привязанностей ничтожных, глупых, маленьких, кутинати, лицемерия или обмана, двуличия, интриганства нашего, неискренности, какой-то, криводушия, дипломатичности, мацарья — зависть, злоба, и пратишта, пратишта-ша, своя практика.
Уверенность в своей исключительности, в своем превосходстве над другими. Это описание в сущности нашего сознания. Это четыре вещи описания нашего сознания.
Я объяснял в прошлый раз, что привязанности хранятся в нашем подсознании, что наша неискренность — это проявление нашего ума, кутинати, зависть — это проявление разума, буддхи, интеллекта, и представление своей исключительности. Это аханкара, ложное эго наше. Вот.
И все это возникло не случайно, ни сразу.
Оно формировалось очень долго в результате глубокого нашего соприкосновения с материальной природой, с другими людьми. Соприкосновение с другими людьми сформировало какую-то нашу природу.
Все эти вещи закладываются в результате нашего взаимодействия с этим. Вот. Теперь вопрос: как от этого избавиться, от этих 12 весей, трех желаний, склонности к оскорблениям и каких-то изъянов, слабостей в нашем сознании.
Бхактивинода Тхакур дает очень четкую программу для этого. Я думаю, что практически все из вас все пункты этой программы слышали. Программа всего из 7 стихов, из разных разделов,
священных писаний или творений ачарьев. 7 стихов, которые нужно запомнить и знать, но дело
даже не в том, чтобы их запомнить, дело в том, чтобы их применять на практике. И вот этого мы с вами не сможем сделать здесь, потому что вам нужно это делать дома. И стараться действительно реализовать эти стихи на практике.
И каждый из них для реализации каждого из них. Ну, я думаю, ну, за год можно. Если как следует, стараться. Он вводит эту тему, очень важно, я вчера немножко об
этом говорил, он вводит эту тему, цитируя стих из Чатур-шлоки Шримад-Бхагаватам, из второй песни Шримад-Бхагаватам, 35-й стих. Этават эва джигьясьям таттва-виджьяна-суатманах, анвая-вьятирекабхьям ять сйат сарватра сарвада. сунатманаха, анваявити реки биам, ятсят сарва та сарвада.
Человек должен практиковать бхакти, если он хочет понять абсолютную истину. абсолютную истину. Этоват, эту абсолютную истину, эва джигиася, он должен пытаться понять ее или искать ее. понять ее или искать ее. Постоянно.
Татва. Татва джигиасанатмана. У него в душе есть это желание понять истину, понять правду, понять, что есть что. И он должен это делать сарватра везде, сарвада всегда, то есть не то, что там отпуск взял и в это время не
ищу истину, а просто лежу на песке в Турции во время путуча. И во время путча И самое главное здесь — это значит прямыми и косвенными способами. косвенными способами.
Искать ее нужно прямыми способами, то есть искать ее как таковую. Эватья река, анвая — прямые способы, вьятирека значит косвенными способами. способами. Косвенными способами значит отбрасывая все то, что мешает
заслоняет от меня эту истину, мешает мне найти. Я вчера говорил об этом: что есть две категории методов: есть прямые методы и есть косвенные методы, и есть косвенные методы, и с
и с анартхами нужно работать с помощью косвенных методов, то есть пытаясь избавиться от каких-то непродуктивных мыслей, желаний, действий, чего-то, что не поможет мне в моих поисках истины, в моих поисках абсолютной
абсолюта.
Семь стихов косвенной практики
Вот. И первый стих, первая рекомендация, всего семь стихов, как я уже сказал, он очень простой, все его знают, можно вместе повторить.
Вачавегаса кродавегам, дихва вегам, ударопа ставегом, этан, веган, Йовиша дираха, сарвам обимом, предхилим са. Откуда этот стих? этот стих? Из «Нектара наставлений» — это первый стих. Вот.
И поэтому я сказал, что нужно практиковать, потому что что в этом стихе описано? В этом стихе описано, каким образом человек из бессознательного кармического автомата, человек из бессознательного кармического автомата,
робота со своими импульсами — есть у кого-то импульсы в сознании, в уме — превращается в сознательного, культурного, воспитанного, человека, способного влиять на весь мир и влиять на таким образом, на свою собственную жизнь тоже.
Представьте себе, значит, он может влиять практически на любого человека, он может побудить других людей к чему-то. Но суть не в этом, суть в том, что такого человека появляется внутренняя сила.
Почему он может влиять на других? Кто-то хочет влиять на других? Все хотят. Все хотят. Если не на кого-то извне, то по крайней мере на свою жену или на своего мужа влиять хотите. Хотите? Хотите?
Поэтому вача вегам, манасах крода вегам. Джихвах вегам, ударо упаста вегам. Надо эти веги терпеть. Висахе — это значит терпеть. Висах — это значит не идти у них на поводу.
Это не значит, что импульсов не останется, импульсы будут, но это значит, что мы перестаем быть марионеткой, которой дергают за ниточки. У нас есть эти ниточки или крючки, нас дернули, пух, пух.
Вот, и это первый стих, и собственно подумайте, каким образом вы можете перевести его в сферу практики, потому что мы все знаем,
мы все изучали бхакти-шастры, мы все проходили этот стих, мы все слышали его и уже не знаем, куда деваться от этого. Единственное, что мы никак не можем понять, что же нужно делать. Вот.
И вача вегом — первый импульс, какой самый главный? Язык. Вача вегам. Желание говорить. Вача вегам, манасах... Что еще? Что еще? Ум, в уме разные вещи, разные слова.
Крода — гнев, джихва — язык, который хочет есть и наслаждаться вкусом, удара и упаста. В конце концов, все на одной линии. Упаста, значит, наши гениталии или репродуктивные органы, репродуктивные системы.
Они все связаны очень друг с другом, они недаром находятся на одной линии. Вот. И, собственно, что это значит? Начинать нужно с вами с разговора. И мой вам совет небольшой: а вы попытайтесь действительно,
это применять и, просто каждый вечер записывайте там немножко, что вы хорошо контролировали вы свою речь или нет.
Пророк Мухаммед, у него есть такие слова: я не знаю, откуда, это точно, скорее всего, из каких-то биографических рассказов, анекдотов о нем. Я прочитал это у Льва Толстого в «Пути жизни».
Но там есть приписываемые слова такие: что нет напитка более сладкого, чем дурное слово, которое вы уже хотели произнести, а потом сдержались и проглотили. Он говорит, что нет ничего более никчемного.
Уже хотели какую-то гадость сказать, глупость сказать, еще что-то такое. Проглотите и радуйтесь в жизни. Вот. То есть в сущности, задание к вам попрактиковаться.
Я специально не приеду на будущий год, чтобы у вас было больше времени практиковать. Просто подумайте, каким образом это превратить в программу в своей жизни.
По крайней мере, отмечайте, когда вы шли на поводу этих импульсов, у импульса гнева. Сразу не получится.
Но если нам удавалось, удавалось эти импульсы в себе не подавить, не загнать куда-то внутрь, а именно рассеять благодаря высшему разуму, то это очень здорово.
Я потом сейчас расскажу историю, но сначала я хотел сказать очень важную вещь. Я вчера говорил о страхе. Бхайанти девими яшатасья диша да бхедасья. Как начинать бхакти?
Бхакти нужно начинать служение гуру, духовному учителю, в результате которого мы можем избавиться от страха, изменив программу в уме. Бхактивинода Тхакур очень интересную вещь говорит.
Он говорит: любой человек, только практикуя этот стих И плюс к этому принимает прибежище в святом имени. То есть старается владеть собой, практикует реально этот стих своей жизни, научился владеть собой.
И одновременно с этим принимает прибежище святому имени, будет абсолютно бесстрашно.
История Бабаджи и оспы
Если хотите избавиться от страха, вот он, рецепт, который дает Бхактивинода Тхакур в комментарии к этому стиху в «Упадешамрите». Вот он способ потихонечку-потихонечку ставить под контроль речь: ум, гнев, язык свой, который хочет и есть все время что-то живот и гениталии, репродуктивные органы. Я хотел одну историю рассказать, интересную, тоже маленькую. Я рассказывал немного о Галинде Кунде, об этом месте, у подножия Халмагавартана.
И в то время, когда там жил Манохар, да, Баба, о котором я говорил тоже в своих лекциях.
Там жил другой человек, приятный, практиковавший очень серьезную духовную практику, его звали Дурлам - одно из имен Бога, значит, труднообретаемый, труднодостижимый.
И с ним случилась такая история, я надеюсь, она вам пригодится в жизни.
Он сидел под деревом и повторял мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рам, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рам, Рам ширам, а в
это время во Вриндавне бушевала оспа. Страшные эпидемии оспы, это было где-то в конце 19 века, может, начало 19 века, скорее всего. И люди умирали деревнями, смерть косила, смерть ходила и скашивала людей.
И он, когда он повторял мантру, вдруг он увидел перед собой отчетливую, жуткую страшную фигуру, которая приближалась к нему. Фигура ему говорит: «Я пришел за тобой. Меня послали, я должен тебя забрать».
Фигура ему говорит: «Для этого ты должен перестать повторять мантру».
Он улыбнулся и сказал: «Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама!» Фигуре ничего не оставалось делать, как уйти несолоно хлебавши.
А он продолжал повторять: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе». Вот, так что знаете теперь, что надо делать, да? Главное вспомнить, что надо повторять.
Шесть разрушителей духовной жизни
Не мама. Мамашила, вот, собственно, я сейчас что сделаю. Единственное, что я сделаю, это я всю эту программу косвенного культивирования вам расскажу.
Я не буду останавливаться, потому что много можно чего сказать по этому поводу. Я просто в общих чертах скажу эти 7 стихов.
Первый стих я уже назвал: вачо вегам, манах-кродха-вегам, стих следующий стих — аттахара праясам, я сейчас все знают этот стих из упадешамриты. Повторим давайте вместе, все вместе.
Атьяхарах праясаш ча праджалпо ниямаграхах, джана-сангах сэ лаулюм ча шадбхир винешьяти.
Что любопытно, все знают, многие знают этот стих, немногие знают, что этот стих изначально до Рупы Госвами. Насколько я понимаю, до Рупы Госвами — нужно проверить, кто у кого взял его.
Есть в «Хатха-йога-прадипике», трактате по хатха-йоге, правда, там «садбхир йога с ви нашати» — разрушает йогу. А так всё остальное то же самое. Атьяхара праяшах праджалпа нияма граха на санга лаулачча.
Можете посмотреть, в трактатах есть всё: «Хатха-йога-прадипика» и там стихи вставлены. Все знают шесть вещей, которые разрушают бхакти, начиная с атьяхары. Тоже их надо практиковать. Следующий стих.
Очень интересный, потому что на первый взгляд он не вписывается в эту серию стихов. Он как бы позитивный. Следующий стих: дадати пратигрих нати, гухьям акхьяти приччхати, бхункте бходжаяте чайва шад двиджа прити-лакшанам.
Это четвертый стих из «Нектара наставлений», из Упадешамриты. И смысл: почему этот стих здесь? Потому что на самом деле этот стих как бы этот стих является запретом или нет? Ведь косвенные методы — это запреты.
Нельзя делать то, нельзя делать то, нельзя идти на поводу своих импульсов, нельзя атьяхара, слишком много есть или накапливать какие-то вещи ненужные. Праяса нельзя. Усилия, сверхусилия делать.
И мы, кстати, все повинны в этих вещах, и надо очень серьезно, сознательно подходить. Нельзя просто думать, что вот мы узнали это всё, и всё будет. Нет, надо переводить это в сферу сознательности.
А так вот, этот четвертый стих — дадати пратигрихнати, — шесть видов обмена любовного между преданными: да дайте, дарите подарки, принимать подарки, кормить и кормиться, принимать прасадам, открывать сердце, выслушивать.
А является он запретом или нет? На первый взгляд нет, правильно? Но косвенный метод — это запреты, то, чего нельзя делать. Почему этот стих тем не менее является косвенным методом?
Потому что если вы не будете делать этого с преданными, то что вы будете делать? Вы будете делать то же самое с кем? Да, вы будете делать точно то же самое с людьми, от которых вы будете набираться нежелательных вещей.
Поэтому это запрет.
Найдите эмоциональное прибежище в общении с преданными, дружите, общайтесь, кормите, дарите подарки, принимайте подарки, обнимайтесь, целуйтесь, правда, этикет, ну делайте это правильно, с преданными, чтобы эмоционально была защита. Иначе неминуемо мы будем искать эту эмоциональную защиту у каких-то других людей.
И вместе с этим мы будем получать какую-то защиту от них, но вместе с этим очень много всего и не нужно. И поэтому следующий стих конкретно, ясно запрещает нежелательное общение. Очень страшный стих.
Мне прямо уж самому страшно сейчас.
«Асад-санга-тяга», «эе бхаджана», «мукха си» — стих, который мало кто знает, хотя он приводится в «Чайтанья-чаритамрите», это стих из «Чайтанья-чандродая-натаки», который сам Чайтанья Махапрабху произносит.
Когда Сарвабхаума Бхаттачарья настаивал на том, чтобы он встретился с махараджей Пратапарудрой, Шри Чайтанья Махапрабху произносил в ответ этот стих.
«Апарам джига нишо, васага раджья, сан вишайина» — «мата имча, ханта ханта виша бхакшайат апарам саду».
«Анта ханта, а увы, увы, горе мне, горе для человека, который решил посвятить себя духовным поискам, видеть лицо вишайи, как это сказать, ну, живчика такого, который наслаждается жизнью — хуже, чем выпить яд. Харе Кришна.
Увидеть лицо, которое просто, вишайи, который просто живет, или, ещи там, женщины, которые предаются наслаждениям, увидеть это выражение счастья, так называемое сальное выражение на лице.
Очень плохо, это всё равно что яд. То есть, иначе говоря, Чайтанья Махапрабху говорит: пожалуйста, не пейте яд. Очень легко его выпить, очень легко. Очень трудно потом избавиться от него. Потому что...
Всё думаю, рассказать анекдот или не рассказать анекдот, не очень. Мне надо, не буду. Рискованный анекдот. Ну, в общем, суть в том, что... потом по секрету расскажу. В том, что...
Когда человек наслаждается — это полбеды. Но когда человек видит, как другие наслаждаются... видеть того, кто видит, как другие наслаждаются — это полная беда.
Потому что сами наслаждения на самом деле ничего особенного из себя не представляют, но мысль об этих наслаждениях — она очень заразительная. И когда человек, который смотрит на чужие наслаждения, а другой смотрит на него, и эту мысль и ой, фух, человек думает, хорошие идеи.
Вот поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: анта, анта, виша. Виша — значит яд, бакша и то пясаду. Лучше сразу выпить яд. Это пятый стих, и осталось, собственно, два стиха очень простых,
которые вы если слушали о лекции по Манах Шикше знаете, это в сколько я помню, это 6 и 5 стихи. В таком именно порядке. Да, по-моему, 6 и 5 стихи. А, нет, извиняюсь, извиняюсь. Я забыл еще один стих. У меня 7 же всего.
Пятый стих — это дриштайсва, джанитадва пушах, даушай, это запрет на оскорбление преданных, на то, чтобы выискивать недостатки в теле чистых преданных, когда мы видим какие-то изъяны в них, это запрет на оскорбительные отношения к людям, которые посвятили себя преданному служению.
И два последних стиха из «Манах-шикши» севася, прабхо даса-нататвам, я тватвам нишча пратиштху, правшистолюбие, и последнее: речы та прада капата кутинати. Это шестой стих, да, это седьмой и шестой стихи, соответственно, из «Манах-шикши».
Который осуждает лицемерие, двуличие, кутинати. Это программа из семи стихов, как я уже сказал, косвенного культивирования.
И я очень прошу вас, пожалуйста, подумайте о ней, выпишите, что из этого является проблемой для вас.
Может быть, гнев или для начала, склонность к перееданию или более тонкие и более страшные вещи, лицемерие, чистолюбие, гордыня. И попытайтесь работать над сознательно людьми.
Потому что они не просто так нам говорятся, это то, что мы должны реализовать в своей жизни. И как я уже сказал, это не то, что можно за небольшой 5-6-дневный ретрит реализовать, это ежедневная практика наша.
Но вы увидите, как благодаря этому ваша сосредоточенность на святом имени станет все более и более глубокой и вкус
святого имени станет все более глубо, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Рама, Харе, Харе, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама...
Я дам небольшой намек о том, как можно работать с этим.
Практические рекомендации по медитации
Выучите эти стихи наизусть и старайтесь размышлять над этими стихами, не сразу над всеми, над одним сначала.
Именно глубоко размышлять, что говорится мне в этом стихе, о чем этот стих, и выучите его наизусть, выучите на санскрите, знаете перевод, выучите эти 7 стихов постепенно.
Все, начиная с первого вача веганасова, кродха вега, потом вачо'вега кродха'вега, потом удара'упастха'вега шача, потом дадати пратигрихнати, потом акинчанасья бхагават- бхаджанамукхасья, потом шри-радхика-свабхачанитада-пурушасья дух- потом падисташ. Потом
орэхи, да, простите, капатагудиная тибаракара, что есть большой верблюд, и мы пьем его мочу в виде обмана и лицемерия. Просто помедитируйте на эти стихи. Медитация значит, мы слышим, как кто-то рассказывает,
послушайте лекции в этих стихах, о каждом из них, потом сами подумайте над ними, и вы поймете, что вам надо делать. Вы сами сможете перевести это, это на самом деле формула любой духовной практики. Какая формула?
Трехступенчатая, трехзвенная любой духовной практики? Шротавьям. Мантавьям. Сначала нужно слушать, потом думать. Возвращаться к этому, думать, развивать эту мысль, разрабатывать, пытаться понять, что это значит, а потом не
нидьяситам — это превратится в реальность нашей жизни, это станет медитацией, это формула, троичная формула практики, трехзвенная формула духовной практики, которая тоже нужно хорошо узнать.
Вот, это то, что нужно сделать. Возьмите эти 7 стихов и тренируйтесь, одновременно с этим принимайте прибежище всего имени. И вы будете чувствовать, что страх уйдет. Уйдет страх, не будет страха. И будьте спокойны.
И потом смерть придет, и скажете: Харе Кришна. Все, спасибо большое. Вот, у меня два объявления. Первое объявление я уже сделал, сделаю еще раз. Я на будущий год не приеду, но вы все приедете.
Приезжайте обязательно, потому что ретрит состоится, киртан-мела будет, все будет, это очень важно, потому что нам нужно иногда возвращаться к главному, к истокам.
И вы почувствовали, что вместе со всеми повторять мантру в радостном состоянии духа легче? Легче? Легче. Легче, естественно, легко, свободно, все идет. Киртан-мела будет, киртан-мела состоится.
Пожалуйста, не поддавайтесь слабости сердца, переборите слабость сердца, и приезжайте в то же самое время, 9 июля, здесь, на базе Талда, будет киртан Edge Of Retreat.
Первое объявление, которое меня просили сделать, я это с удовольствием делал, но через год я постараюсь приехать. Вот тут я у вас все спрошу. Посмотрю в ваши оловянные глаза, вот тайны.
И второе объявление, которое я хотел сделать, это Обана показывал мне вчера музыкальные диски, он за пожертвования из любви их распространяет.
Он делал специальные подборки киртанов и даже какой-то просто хорошей кармической музыки, незаменимо для проигрывания в машинах.
Профессиональным таксистам это просто спасение от мая, можно дарить водителям автобусов, чтобы они очищали своих пассажиров. Огромное количество разных способов применения этих дисков. Это ад любви, все с любовью сделано.
Киртаны разные, красивые, самые лучшие, подобраны. Какая-то музыка. Баджаны. Все у них есть. Все за пожертвования, пожертвования идут на то, чтобы премировать санкиртанщиков, дело благое.
Не забывайте, только для нашего ретрита, только здесь, только сейчас, только за пожертвования. Все. Спасибо большое.