Шримад-Бхагаватам 4.24.23
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1998
Главы
Разбор стиха 4.24.23 Шримад-Бхагаватам
Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь 4, глава 24, песнь, проповеданная Господом Шивой, текст 23.
Татра! Ган, рня, двиа, ма Рапунга Па ... Всиража 2. Висими рапустэ, Мриданга Пана, пана, Мриднга Панапа Таган, Дима, Виража пют, Мридангапана 5-1, рва, висипу. 39 тра. Там. Гандарва. Музыкальные звуки. Акарня. Услышав. Дивья.
Райские. Марга. Марга. Гармоничные. Марнахарам. Красивые. Висисмью Они изумились, Раджа Путра, все сыновья царя Бархишата. Все они, мриданга, барабаны, панаба, литавры, ади, все вместе, Ану всегда. Перевод.
Сыновья царя были изумлены. Услышав бой барабанов, гром литавр и другие радующие слух мелодичные звуки, издаваемые музыкальными инструментами.
Помимо того что озеро было усыпано цветами лотоса, а на его берегах обитало множество живых существ над озером постоянно звучали чудесные мелодии.
Разнообразие духовного мира против имперсонализма
Можно ли сравнить подобную сцену с лишенной разнообразия безрадостной пустотой, о которой твердят им персоналисты?
На самом деле предназначение живого существа заключается в том, чтобы достичь совершенства сат-читананды - вечности, блаженства и знания. Поскольку имперсоналисты отрицают разнообразие и творение, они лишены возможности испытать трансцендентное блаженство.
Место, куда пришли Прачеты, было обителью Господа Шивы. Имперсоналисты, как правило, поклоняются Господу Шиве, однако обитель Господа Шивы отнюдь не лишена разнообразия.
Так что, куда бы ни попал человек, на планету Господа Шивы, Господу Вишну или Господу Брахме, он найдет там разнообразие, которым наслаждаются те, кто обрел знания и блаженство. Читаю еще два стиха, двадцать четвертый, двадцать пятый.
Татхева сараса тасман ниш-аупам, прамбуддханугатабхихи, сви трилочана-прасада-сумукхам векшйа, пранеймур джатакаутуках.
Прачетам выпала огромная удача. Они увидели Господа Шиву, главного из полубогов, который вышел из воды вместе со своей свитой. Его тело сияло, как расплавленное золото.
Горло было синеватого оттенка, а три его глаза милостиво взирали на тех, кто ему поклонялся. Господа Шиву сопровождали прославлявшие его певцы и музыканты.
Увидев Господа Шиву, изумленные Прачеты тут же выразили ему почтение, припав к лотосным стопам владыки. Комментарий. Слово вибудганугай указывает на то, что Господа Шиву повсюду сопровождают обитатели высших планет.
Гандхарвы и Киннары. Искусные певцы и музыканты всегда прославляют Господа Шиву. Как правило, Господа Шиву изображают белым. Но из этого стиха мы узнаем, что у него на самом деле не белая, а скорее золотистая кожа,
по цвету напоминающая расплавленное золото. Господь Шива всегда очень милостив, поэтому его называют Ашутошей.
В отличие от других полубогов, угодить милостивейшему Господу Шиве могут даже люди самого низкого происхождения.
Для этого достаточно склониться перед Ним и предложить ему листья дерева билва. Имя Ашутоша означает, что Господу Шиве очень легко угодить.
Как правило, те, кто очень хочет достичь материального процветания, обращаются к Господу Шиве с просьбами помочь им в этом.
Необыкновенно милостивый владыка легко дарует своим преданным все благословения, о которых они просят.
Пользуясь его снисходительностью, демоны порой получают от Господа Шивы дары, которые представляют опасность для других.
Например, по просьбе Врикасуры Господь Шива наделил его способностью убивать любого, чьей головы Он коснется.
Временами Господь Шива очень щедро раздает своим преданным такие благословения, но беда в том, что у коварных демонов нередко возникает желание воспользоваться ими неподобающим образом.
Опасность эгоистичных прошений у полубогов
Так Врикасура, получив это благословение, попытался дотронуться до головы самого Господа Шивы.
Что же касается преданных Господа Вишну, то они никогда не просят у него подобных благословений, да и сам Господь Вишну никогда не награждает своих преданных способностями, которые могут причинить беспокойство всему миру.
Сыновья царя были изумлены, услышав бой барабанов, гром литав и другие радующие слух, мелодичные звуки, издаваемые музыкальными инструментами. ...-1'1-1-буд-анугай, праму Протетам выпала огромная удача.
Они увидели Господа Шиву, главного из полубогов, который вышел из воды вместе со своей свитой.
Его тело сияло, как расплавленное золото, горло было синеватого оттенка, а три его глаза милостиво взирали на тех, кто ему поклонялся. Господа Шиву сопровождали прославлявшие его певцы и музыканты.
Увидев Господа Шиву, изумленные прочеты тут же выразили ему почтение, припав к лотосным стопам владыки. О, магнятимирандасянам джанашалайчан мина, Тай Сригунаха, Сричата но вищам,, 50на бутале,
Сваямру Гдамаям, Дадати свапантиком, Вандехам, Сригуро, Сритападам, Сригурусьо, Шри рупам, сатам, Саханара, витам, садм, садва и там, саваетм Крина Чайм, Шрида Кринапа, Сага, Шри , вят, го, ракта Tap-kanch-or-ang---2,
ряш-ваде прам-ха. .-..увия, патин-пас-ом, сри3 3 10, 12 ряня,
Здесь повествуется о том, как прачетасы придя к этому озеру, изумились, услышав красивую музыку, которая играла над этим озером. И действительно было чему удивиться: магнитофонов тогда не было, поэтому трудно было представить себе, откуда музыка раздается над этим озером.
В то же мгновение, когда они услышали эту музыку, они увидели Господа Шиву, выходящего из воды вместе со своей свитой, музыкантов, гандхарвов, кинаров, которые играли на музыкальных инструментах, и сразу же им стала ясна причина этой музыки.
Естественная потребность души в разнообразии
И в первом комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что суть духовной природы исполнена разнообразия, что духовная природа исполнена разнообразия, потому что именно разнообразие может принести человеку наслаждение. Однообразие очень быстро прискучивает человеку,
что уж говорить просто о пустоте, о которой толкуют им персоналисты. В этом каждый может убедиться.
На лекции по «Шримад-Бхагаватам». Если лекции по «Шримад-Бхагаватам» очень однообразны, то все сразу же засыпают. Что можно видеть сейчас в этой аудитории?
Разнообразие является природой существа. Разнообразие в сущности, отвечает его внутреннему желанию, внутренней природе. Поэтому мы можем представить себе, что если живое существо здесь стремится к
многообразию, то почему духовный мир должен быть однообразным, духовный мир должен быть во много-много раз более многообразным, чем материальный мир, потому что, как мы знаем, материальный
мир является всего лишь бледным отражением, бледной тенью духовного мира. Все то, что мы видим в этом материальном мире, и то, что доставляет нам такое удовольствие.
В материальном мире есть множество вещей, которые доставляют нам удовольствие. Достаточно пойти к прасадному ларьку, чтобы увидеть многообразие — маленькую крупицу многообразия, которое может представить материальный мир.
Так, соответственно, можно понять чисто логически, что духовный мир подразумевает разнообразие и гораздо большее разнообразие.
И духовный мир населен живыми существами, духовный мир, в этом духовном мире живут живые существа, и в этом духовном мире живы существа общаются друг с другом. И поэтому имеет смысл туда идти.
Если там действительно была какая-то пустота, то зачем отправляться туда? И люди этого мира, когда не слышат о том, что духовный мир - это пустота, где максимум 100 есть, может быть, какой-нибудь звук.
То они пугаются этого. Человек не может не испугаться этого. Как мне пришлось однажды разговаривать с одним человеком, который шел путем трансцендентальной медитации Махариши Махеш-йоги.
Он достиг довольно высоких результатов. Он там уже парил в воздухе периодически, когда он занимался медитацией, и в какой-то
момент он увидел этот белый ослепительный свет - белый свет, с которым ему суждено было слиться, если он достигнет успеха. Жуткий такой вот белый свет.
Он поднялся над многообразием этого мира и стал парить в этом белом, совершенно равномерном, недифференцированном гомогенном свете. И первая его реакция была, как он мне говорит, я страшно испугался.
Потому что, ну да, свет, ну и что, собственно?
И какое-то время попарив в этом свете, как Шрила Прабхупада объясняет, что попарив в этом свете, люди обычно, имперсоналисты возвращаются сюда. Потому что сколько можно в конце концов находиться в этом разреженном, безвоздушном пространстве, где нет ничего?
Может быть, какое-то время, первое время, когда вы находитесь там в высоте, а ну мы знаем: когда куда-то высоко заберешься, то под ложечкой сосет и какие-то новые ощущения появляются.
То есть человек испытывает некую новизну, потому что он парит, он находится где-то высоко, но в конце концов ему становится там скучно.
В конце концов, ему хочется с кем-нибудь пообщаться, поговорить о чем-нибудь, спросить у кого-нибудь, как дела, обнять кого-нибудь, Харе Кришна кому-нибудь сказать.
И в конце концов, такой человек приходит сюда, вниз, в этот мир, для того, чтобы проявлять свою естественную склонность, так как он не понимает, он думает, что того уровня, которого он достиг, это весь самый высокий уровень, и что дальше идти уже некуда.
Положение обители Шивы между мирами
Но на самом деле над этим уровнем, над уровнем равномерного, гомогенного белого света находятся духовные миры, и в Брахма-самхите объясняется о том, что между материальным миром и духовным миром находится обитель Господа
Шивы, Махеш-дхама, что мы здесь находимся в Деви-дхаме, и этот Деви-дхама похожа на тюрьму, эту крепость, в которой мы заключены, мы находимся в этой Деви-дхаме. Над ним находится Махеш-дхама, и здесь сила Прабхупада
говорит, что место, в которое пришли прачесы, было как бы репликой отражением этой Махеш-дхамы, обители Господа Шивы здесь, на земле. И в следующих стихах объясняется, рассказывается о том, как Господь Шива
вышел из воды, и что тело Господа Шивы было тапта- хема, что оно было хема-тапта, оно было цвета расплавленного золота, и шея у него была голубого цвета, у него было три глаза, этими тремя глазами - он очень милостиво смотрел на своих преданных, на прочетов, которые бухнулись к нему в ноги для того, чтобы заслужить у него милость.
И с этого, собственно, начинается сама песня, которую пропел Господь Шива, потому что, просто увидев их, Господь Шива, будучи очень милостивым, сразу же решил им что-то спеть, сразу же решил пролить на них свою милость.
Посмотрев на них милостивым взглядом трех лочан своих трех глаз, он решил пропеть. Им интересно, что это за Господь Шива?
Из третьей песни мы узнаем, что Господь Шива, там говорится, что цвет Господа Шивы — нила-лохита — нила-лохита — значит красно-синий или фиолетовый.
И мы часто видим Господа Шиву изображенным этого фиолетового цвета. Там описывается, как Рудра появился из лба, из межбровья Господа Брахмы. Этот Рудра был этого фиолетового цвета.
Этот Рудра сразу стал орать, потому что само слово рудра значит орущий или кричащий.
И можно спросить: почему тогда Господь Шива или Рудра — он фиолетового цвета, а этот Господь Шива, которого увидели прачесы, золотистого цвета. Почему кожа у него золотого оттенка? Вот.
И кто-то может сказать, Макс Мюллер или какой-нибудь другой индолог скажет, что это нестыковка в ведических писаниях, которые толком не знают, о чем они говорят. Что сначала он фиолетовый, потом он желтый, потом он белый, потом он вообще непонятно какой. Вот. Но Веды объясняют, что у Господа Шивы, если даже мы можем менять цвет своего тела, когда мы разгневаемся, мы тоже краснеем. Когда нам плохо, мы бледнеем. Так если обычный человек может менять свое тело, то почему Господь Шива не может менять цвет своего тела?
И в Шанти-парве Махабхараты объясняется, что цвет Господа Шивы меняется с синего на красный и на белый, что у него может быть тело различного цвета в зависимости от того, что он хочет сделать для вас.
Если он хочет вас съесть, то, соответственно, он будет фиолетового цвета. Если он хочет пролить на вас милость, то он будет золотистого цвета.
И Брахма-самхита дальше объясняет более подробно вот эту золотистую форму Господа Шивы.
Роль Господа Шивы в сотворении вселенной
Там говорится: джотирлингам, Шамбу. Когда в Брахма-самхите Господь Брахма описывает Шамбу, форму Шамбу, он говорит, что форма Шамбу, джотирлингам, она излучает вот это золотистое сияние, о котором говорится здесь.
И джотирлингам — там же объясняется, что этот джотирлингам — это свет, который излучает форму Господа Шивы. Это отраженный свет Маха-Санкаршаны, Маха-Вишну.
Маха-Вишну ложится в причинном океане на змея Господа Шешу для того, чтобы сотворить материальный мир, и Он милостиво бросает этот взгляд на материальную энергию, и взгляд
этот взгляд принимает форму Господа Шивы или Шамбу.
Этот взгляд становится Господом Шивой или Шамбу, и этот взгляд золотистого цвета — потому что он несет на себе вот этот отблеск рупам, он несет на себе отблеск цвета Господа Вишну.
Вот, то есть про Господа Шиву можно спросить: почему он золотистого цвета? Он золотистого цвета — потому что таково сияние, исходящее от тела Господа Вишну.
Про Господа Вишну нельзя задать такого вопроса: почему Господь Вишну такого цвета, а не другого цвета. Потому что Господь Вишну есть причина всех причин. Потому что Он есть причина всех «почему».
Про Него нельзя задавать вопросы почему.
Про все остальное, что есть в материальном мире, можно спрашивать: почему — почему я желтого цвета, почему он зеленого цвета, почему другой красного цвета, почему все, что есть, мы видим.
И можно объяснить, можно найти причину. Но Господь Вишну является причиной всех причин, и про Него уже нельзя задавать вопросы «почему».
Но так или иначе, Шамбу — взгляд Господа Вишну — золотистого цвета совокупляется с материальной энергией, Он связывается с материальной энергией, и говорится, что вот этот процесс совокупления, этот изначальный сексуальный акт, первый сексуальный акт, который произошел в материальной вселенной, является тем самым актом, из которого породился материальный мир.
Господь Вишну сам не касается материальной природы, Он находится вне материальной природы, Он всегда находится вне нее, Он не хочет пачкаться, дотрагиваясь до материальной природы. Но так как у Него есть желание сотворить материальный мир, кама-биджа, это кама-биджа становится движущей силой материального творения.
И кама-биджа является тем самым фактором, который заставляет Шамбу, изначально мужской принцип, изначально мужское начало, соединиться с прокритией или маей, изначальным Женским началом. Точно так же, как в материальном мире, вот этим самым движущим принципом, который заставляет мужчину соединяться с женщиной, является кама или вожделение,
которое есть. У них есть желание, так если бы не было камы, если бы не было этого желания или вожделения, то мужчина бы не соединялся с женщиной, потому что ну какой смысл во всем этом?
Но так как есть изначальная кама, изначальное желание, она является движущей силой, заставляющей, чтобы соединение произошло.
Точно так же воля Господа, кама-биджа, изначально воля Господа является движущей силой этого соединения.
То есть Господь хочет, чтобы произошло материальное творение, как объясняется в Брахма-самхите. И Он приводит к тому, что Шамбу соединяется с материальной энергией, и через Шамбу семя входит в лоно материальной энергии, в лоно майи, семя духовной искры, дживы, попадают через этот взгляд Господа Вишну и оплодотворяют материальную природу, и начинается процесс материального творения.
В лоне материальной природы, то есть, как бы, когда взгляд Вишну падает на материальную энергию, то говорится, что точно
так же, как лона женщины в определенный момент становится плодородным. Не во всякий момент, если семя попадает в лона женщины, не во всякий момент происходит зачатие.
Семя женщины, лона женщины должно быть подготовлено к этому, чтобы принять это семя. Точно так же взгляд Господа Вишну как бы подготавливает лоно материальной природы для принятия семени, Шива соединяется вместе с майей или с прокрити, и происходит этот процесс вселенского зачатия.
И начинается процесс материального творения, и соответственно происходит вот это материальное творение, и происходит все эти этапы материального творения.
И в Брахма-самхите объясняется о том, что вот это изначальная кама-биджа, изначальное желание в чистом виде существует в духовном мире. И кама-биджа духовного мира - это чистая чит-шакти, чистая энергия знания.
Чистая энергия знаний в духовном мире является причиной творения и причиной разнообразия духовного мира. В духовном мире тоже происходят процессы творения, условно говоря, творения.
То есть в духовном мире тоже происходят, люди соединяются, люди сходятся вместе, люди расходятся вместе, люди занимаются играми в духовном мире.
Но движущей силой этой деятельности является чит-шакти или чистая энергия знания.
Тогда как движущей силой кама-биджи, которая проявляется здесь, в материальном мире, является авидья- шакти или энергия невежества, которая заставляет людей делать то, что они делают.
Но так или иначе, суть в том, что Господь Шива является проявлением этого творческого импульса или творческой энергии Господа Вишну, и Он является инструментальным принципом, который позволяет сотворить этот материальный мир.
Он является инструментальной причиной сотворения материального мира. Он творит этот материальный мир.
И соответственно, поэтому, как Шрила Прабхупада объясняет, здесь в комментарии: те кто поклоняются Господу Шиве, получают все то, что они хотят. Если вы хотите получить что-то, то не нужно поклоняться Господу Кришне, потому что Тот, кто дает все, это Господь Шива.
Господь Шива, в 10-й песне Шримад-Бхагаватам очень интересно говорится о том, что Шукадева Госвами в самом конце — это очень интересная историйка. И интересно, что она находится в самом конце Шримад-Бхагаватам. В самом конце Шримад-Бхагавата можно ожидать, что есть что-то очень важное, что нам хотят сказать.
В самом конце десятой песни Шримад-Бхагаватам нам хотят сказать о Кришне что-то важное. И после того, как олицетворенные веды прославили Кришну и объяснили всю философию ачинтья-бедха-абхеда-таттвы.
После этого Шукадева Госвами последним заключительным стихом, в котором олицетворенные веды обращаются к Кришне.
Они говорят: что поэтому каждый должен медитировать на Господа Кришну, поэтому каждый должен поклоняться Господу Кришне, каждый должен служить Господу Кришне, Он является источником и причиной всех причин, Он является источником всего сущего, все должны поклоняться Ему.
Сравнение положения преданных Вишну и Шивы
И тут Шукадева Госвами задает очень важный вопрос. Вопрос, который имеет непосредственное отношение ко всем нам, и который наверняка рано или поздно приходил или придет в голову каждому из нас.
Шукадева Госвами спрашивает, вернее, не Шукадева Госвами, Махараджа Парикшит спрашивает. Махараджа Парикшит спрашивает у Шукадевы Госвами. А зачем нужно поклоняться Господу Кришне?
После того как ему все объяснили: что нужно поклоняться, что нужно медитировать, — вдруг Махараджа Парикшит в самом конце 10-й песни Шримад-Бхагаватам говорит: а зачем Ему нужно поклоняться? объясни мне, пожалуйста.
И дальше он говорит: в конце концов, объясни мне такой парадокс: Господь Кришна является супругом богини процветания, Он живет вместе с Лакшми, и она является обладательницей всех богатств, которые только есть. И Он сам является богаче всех.
В то же время мы видим: если посмотреть вокруг, посмотреть на его преданных, ничего у них нет. Голые босые ходят, носков даже нету там, два дхоти. И в то же время Господь Шива: у него ничего нету, он живет под деревом,
Он нищий, ходит, милостыню просит. Тело его посыпано пеплом. На нем какая-то шкура тигра поясницу прикрывает. Иногда он вообще голый ходит.
В то же время те, кто поклоняются Господу Шиве, они становятся богатыми, становятся богатее, богатее, богатее.
Объясни мне, пожалуйста, этот парадокс, и объясни мне, почему я должен поклоняться Господу Кришне, а не Господу Шиве?
Не лучше ли мне пойти туда, где поклоняются Господу Шиве и уйти отсюда из храма, и поклоняться там Господу Шиве?
Может быть, пока не поздно, мне еще стоит пойти по пути правритти-марга, потому что нивритти- марга он уже надоел, в конце концов, сколько можно есть эту кичри и все остальное? Вот. Может быть, лучше пока не поздно сменить Неврите Марк, направрите Марк и пойти поклоняться Господу Шиве.
И почему вообще это происходит? Почему те, кто поклоняются нищему Господу Шиве, имеют все, и те, кто поклоняются богатому Господу Вишну, ничего не имеют. И Шукадева Госвами начинает объяснять ему.
Он говорит: вспомни о том, кто такой Господь Шива. Господь Шива, говорит, Он является олицетворением ложного эго.
Господь Шива есть, по сути дела, вот этот принцип или начало ложного эго в материальной энергии, он лежит в основе материального творения.
И, соответственно, есть три проявления Господа Шивы: ложное эго в гуне благости, ложное эго в гуне страсти, ложное эго в гуне невежества.
И потом из этого изначального ложного эго, которое лежит в основе материального мира, появляются 16 материальных элементов, 10 органов чувств, 5
материальных элементов, 5 махабхут, или как они там называются, вот и 5 стихий. То есть вода, воздух, эфир, огонь и земля, и ум - все это появляется из Господа Шивы.
И соответственно, Шукадева Госвами объясняет ему, что так как все эти элементы появились в конечном счете из Господа Шивы, из ложного эго. Господу Шиве поклоняются, можно поклоняться в форме любого из этих элементов.
Есть специальные шива-лингамы, которые созданы, например, Акаша-линга. Линга создана из эфира.
И тот, кто поклоняется этой акаша-линге, эти линги, пять линг, соответствующие различным материальным элементам, находятся в различных местах, установленных, в различных местах Вселенной. И люди поклоняются им, живые существа в этой Вселенной, поклоняются этим лингам.
И тот, кто поклоняется акаша-линге, может получить все богатства, которые может дать акаша. Акаша — это пространство, соответственно, все богатства, которые может получить, все способности, мистические
силы, которые получает человек с помощью этого, человек, поклоняющийся Акаша- Линге, может перемещаться из одного места Вселенной в другое — мгновенно. Ему не нужно покупать билет, чтобы из Петербурга в Москву приехать. Ему не нужно ходить пешком.
Достаточно поклоняться акаша-линге, и вы получите все это. Тот, кто поклоняется джьотирлинге, то есть линге, олицетворению Господа Шивы, созданному из элемента огня, может получить все то, что дает огонь.
Он будет очень горячий. И так далее. Я не знаю, какие там богатства может дать огонь, но так или иначе, он получит все то, что приносит огонь.
Соответственно, Господь Шива является источником всех этих материальных богатств, и тот, кто хочет получить определенное специфическое, конкретное материальное богатство, должен поклоняться Господу Шиве.
Но Господь Кришна трансцендентен по отношению ко всему этому.
Он находится со стороны, он просто смотрит на все это со стороны скучая, иногда бросает взгляд на материальный мир. Так и он даже не притрагивается к материальному миру. И Шукадева Гас вами говорит: поэтому преданный, который поклоняется Господу Кришне, становится точно таким же.
Он тоже становится совершенно индифферентным к материальному миру. Он отходит от материального мира и со стороны начинает смотреть на материальный мир и думает, что это они все там занимаются, какими делами они занимаются.
Мы можем видеть это иногда я уверен, совершенно люди, которые распространяют книги, тоже испытали это, когда мы выходим на улицу, так сказать, и начинаем вдруг со стороны смотреть на вот это вот безумие материального мира, на эту суету, в которой находятся люди.
Люди с очень большим энтузиазмом всем этим занимаются. Они ужасно погружены во все это.
И вот если посмотреть на них, они там ползают как муравьи, они заняты своим делом, и что-то одни ходят туда в магазин, в этот магазин, в этот магазин, в этот магазин, и их соответственно органы чувств притягиваются этими объектами чувств, как магниты. И они там бегают, бегают, бегают.
Если посмотреть на это, и преданный иногда в какой-то момент вдруг начинает смотреть на это со стороны и думает: «Господи Боже мой, надо дать им книги Шрилы Прабхупады, чтобы они в конце концов поняли, чем же нужно заниматься, что нужно делать в этом материальном мире?
Но так или иначе, Шукадева Госвами говорит: преданный становится трансцендентным точно так же, как трансцендентен сам Верховный Господь.
Очищающее влияние поклонения Господу Вишну
Вишну трансцендентен, поэтому, соответственно, и преданный становится трансцендентным.
И Шридхар Свами говорит, что люди поклоняются трем божествам: Вишну, Брахме и Шиве. Что разные люди поклоняются разным божествам, но те, кто поклоняются Брахме и Шиве, так как Брахма и Шива несут в себе эти признаки, их трансцендентные качества, сами по себе Брахма и Шива трансцендентны до определенной степени, сами по себе Брахма и Шива трансцендентны, но их трансцендентные качества заслонены материальными качествами страсти и невежества.
И страсть делает человека безумным, невежество делает человека глупым или тупым. Соответственно, те люди, которые поклоняются Брахме и Шиве, в конце концов, тоже либо сходят с ума, либо становятся глупыми и тупыми.
Но тот, кто поклоняется Вишну, так как благость, которую несет с собой Вишну, олицетворяет Вишну, практически трансцендентна, постепенно-постепенно очищается от привязанности к материальному миру и обретает освобождение.
Иногда люди спрашивают, кто главный, и одни говорят: главный — Вишну, другие говорят: главный — Шива. Но на самом деле, так как у людей есть желания материальные, которые они хотят
исполнить, они поклоняются полубогам. Камайстайстар Хритаггианапрападнянте неадеватаха. Люди поклоняются полубогам, так как их разум украден материальными желаниями. Но для чего они это делают?
Для чего в конечном счете нужно поклоняться полубогам? Только для того, чтобы научиться поклоняться Кришне. Как есть замечательная история про Чандидаса. Я не знаю, рассказывал я ее еще или нет.
Про великого преданного Господа Кришны, великого поэта, который в первый период в своем пурва-ашраме, в первый период в своей жизни был преданным Чанди. Чанди — это страшная форма богини Кали. Жуткая совершенно форма. Вот.
Но это воинственная форма богини Кали. И он поклонялся ей очень ревностно. У него стояло мурти богини Кали, и каждый день он служил ей. В результате этого поклонения он стал безумно богатым.
У него было всё, у него был огромный дом, у него было богатство, чаша полная, всё переливалось через край, огромный сад, цветы в этом саду. А рядом жил его брат.
Он был его родным братом, но этот брат поклонялся по недоразумению шалаграма-шиле. Он был бедный, как церковная крыса, или как это говорится: Он был бедный, как приходская крыса, или как это говорится:
у него ничего не было. Он как мог старался поклоняться шалаграма-шиле, но иногда у него не было даже возможности цветок шалаграма-шиле предложить.
И поэтому иногда он заглядывал через забор к своему брату, у которого росли цветы, у которого все было. Он смотрел на эти цветы и думал: «Господи Боже мой, мне бы хоть цветочек у него взять».
А этот брат поклонялся Чанди и смеялся над своим глупым братом и говорил: «Зачем ты поклоняешься шалаграма-шиле?» Нужно поклоняться Чанди.
Но тот говорит: «Нет, я всё равно буду поклоняться шалаграма-шиле, в конце концов, всё у меня будет, что и у тебя». Ну и так шло между ними соперничество.
И однажды этот брат в один особенно плохой день, когда ему совсем было плохо, когда ему совсем не повезло, у него совсем не было ничего.
Для того чтобы маленький цветок предложить шалаграма-шиле, Он заглянул по привычке через забор и увидел особенно красивый цветок, который расцвел. Большой, махровый красивый цветок, который расцвел у его брата.
Ему так захотелось предложить это шалаграму, что он стал мысленно предлагать это.
И он предложил мысленно цветок шалаграму и сказал: «Вот, пожалуйста, я не могу тебе предложить настоящий цветок, но вот мысленно: возьми, пожалуйста, этот цветок, этот цветок твой». И радостно, с чувством исполненного долга он ушел к себе.
А Чандидас вышел во двор для того, чтобы делать чанди-пуджу, и стал искать, собирать цветы. Увидел этот красивый цветок и сорвал этот цветок. И пришел к изображению богини Чанди.
И тоже с большой любовью и преданностью сказал: «О великая богиня, вот тебе замечательный цветок, ты заслужила это».
И в тот же момент, когда он предложил этот цветок, богиня выскочила из своего изображения, из своего мурти.
Она выскочила, настоящая Чанди, и сказала: «Я очень доволен тобой. О, дорогой мой преданный, я готов исполнить любое твое желание. Проси, у меня ты заслужил это, я очень тобой довольна».
Чанди говорит: этот преданный говорит еи: «Я попрошу, конечно, у меня много желаний, у меня вот тут список уже готов, но сначала ты мне объясни.
Я тебе каждый день поклонялся, что ты только сейчас выскочила? Почему вдруг ты выскочила? Только сейчас?» Она говорит: «Ну как же так? Ты же мне предложил прасад от шалаграма-шилы.
Ты мне сегодня, до этого ты мне просто богу предлагал, а сегодня ты мне предложил прасад от Господа, от шалаграма-шилы, и поэтому я тобой очень довольна. Я готова исполнить любое твое желание. Проси, любое желание твое я исполню».
«Постой, постой», — говорит он. «Постой. Ты не торопись, я попрошу у тебя, чтобы ты мои желания исполнил, но ты мне объясни. Если тебе так нравится прасад от шалаграма-шилы, это значит, что шалаграма-шила главнее, чем ты?»
Он говорит: «Конечно, неужели ты не знал этого?»
Он говорит: «А что ж ты раньше молчала? Я тебе поклоняюсь, поклоняюсь, поклоняюсь. Чего ж ты раньше мне не говорила, что шалаграма-шила главнее тебя? Я сколько времени зря потратил».
Она говорит: «Ну, я просто так или иначе хотела научить тебя поклоняться. А так вообще, конечно, шалаграма-шила, нужно ей поклоняться».
Он говорит: «А ты не будешь возражать, если я на шалаграма-шилу переключусь?» А говорит: «Да нет, я только рада буду». И так он бросил поклоняться Чанди,
и от его поклонения Чанди осталось только его имя — Чанди-дас. То, что он слуга Чанди. И всю свою жизнь, весь остаток своей жизни он провел, сокрушаясь о том, сколько времени он зря потратил, поклоняясь богине Чанди.
Он писал песни о том, что жизнь я прожил зря, напрасно, не поклонялся Господу Кришне, вместо этого поклонялся какой-то Чанди. Вот суть в том, что в конечном счете все наши желания может исполнить только Кришна.
В конечном счете любые наши желания может исполнить только Кришна. Поэтому говорится: «Ахамам сарва-прабхавах сарвам правартате...» Такова сила бхакти-йоги. Бхакти-йога обладает такой силой. Такова сила бхакти-йоги.
Бхакти-йога обладает такой силой. «Я джйетах пурушах парам». Почему? Потому что он пурушах парам. Потому что Кришна является верховным Господом, Он пурушахпарам. Поэтому Акама Сарвакама Вамсах нужно поклоняться Кришне.
Единственное, что должен делать человек, он должен отбросить все остальные вещи, он должен перестать совершать какие-либо другие яги, он должен перестать надеяться на то, что материальные желания сделают его счастливыми, он должен просто забыть обо всем и поклоняться Господу Кришне.
Единственный способ поклонения Господу Кришне в этом веке - это повторение Его Святого имени. Харе Кришна. Харе Кришна. Кришна Кришна. Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
На самом деле, единственное, о чем мы должны просить, это о том, чтобы Кришна дал нам самадхи.
Мы не должны обращаться, как говорил Бхактисиддханта Сарасвати. У него есть замечательная статья, где он пишет о славе святого имени.
Он говорит, что подходя к Кришне, подходя к Божеству, подходя к изображению Господа, мы не должны просить ни о чем. Мы не должны просить ни о чем, кроме чистого имени.
Единственное, о чем мы должны просить у Господа Кришны, - это о том, чтобы Он даровал нам чистое имя, самадхи. И намхо чинтамани Кришна, это чистое имя есть Чинтамани. Оно может исполнить любые наши желания.
Причины невнимательности при повторении мантры
Если мы получим это чистое имя, то тогда только мы сможем по-настоящему быть счастливыми в этом мире.
Как Бхактивинода Тхакур в «Харинама-чинтамани» объясняет, что корнем всех проблем, которые есть у нас, является нечистое повторение имени.
Если бы мы хотя бы получили этот отблеск, хотя бы мы получили нама-абхасу, то тогда бы мы обрели полное счастье.
Но так как мы повторяем имена оскорбительно, мы не чувствуем настоящего блага, которое нам может принести это имя.
И он говорит, что корнем всех нама-апарадх, всех оскорблений, которые мы повторяем, является викшепа или прамада, является невнимательное повторение святого имени.
Так как мы повторяем святое имя невнимательно, все остальные нама-апарадхи, все остальные оскорбления появляются из этого.
Иногда мы читаем эти первые нама-апарадхи и говорим, приравнивайте имя Господа Шивы и имя Господа Вишну, и мы думаем: Господи Боже мой, какое это имеет ко мне отношение? Я совершенно свободен от этого оскорбления.
Но проблема в том, что если мы невнимательно повторяем святое имя, если мы повторяем святое имя не так, как нужно, то все остальные апарадхи, все остальные оскорбления незамедлят появиться рано или поздно.
И Бхактивинода Тхакур дает лекарство от прамады или викшепы, от невнимательного повторения святого имени. На самом деле святое имя, само имя Кришна, само имя Кришна, что значит Кришна?
Кришна, если вы пойдете к Дваркадешу, он скажет вам, что Кришна значит черный. И Кришна значит черный. Но на самом деле слово Кришна происходит от глагольного корня Карш, что значит притягивать. Карша означает притягивать, и Кришна - это производное. Кришна буквально значит тот, кто притягивает к себе.
И само по себе имя Кришна обладает, если оно произносится чисто, обладает способностью притягивать. Оно полностью притягивает. Это чистый уровень повторения.
Когда мы повторяем Кришна чисто, то сразу же наше сердце притягивается, душа притягивается - это уровень души. Если мы произносим слово Кришна должным образом, сразу же наша душа погружается во все это.
И если она не погружается во все это, когда мы повторяем святое имя, если мы тем не менее думаем о чем-то другом, занимаемся какой-то другой деятельностью, при этом читаем что-то, читаем газету, смотрим в компьютер или смотрим по сторонам или еще что-нибудь делаем.
Это значит, что у нас нет святого имени. Это значит, что в сущности святое имя мы не повторяем, потому что святое имя обладает способностью притянуть душу.
И если мы не притягиваем душу, точно так же, как скажем, магнит обладает способностью притянуть опилки. У магнита есть эта способность притягивать к себе опилки.
Но если мы поставим заслонку, если мы поставим, скажем, длинную толстую картонку между магнитом и опилками железными, то тогда эта способность магнита притягивать к себе опилки будет в значительной степени уменьшена, и если вообще не сведена к нулю.
Точно так же и тут, так как мы повторяем святое имя, но между нами и святым именем находится пелена ложного эго, толстая стена ложного эго, то мы не чувствуем вот этой притягательной силы святого имени. Мы повторяем святое имя, но оно становится материальным.
Как говорится, Кришна забирает потенцию святого имени. Кришна забирает энергию святого имени.
И святое имя очищает, так как оно может или могло бы очищать. Потому что именно вот эта толстая оболочка, толстая пелена ложного эго отделяет нас, наше сердце от святого имени.
И поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: как только мы почувствовали, как только мы поймали себя, и можно оценить иронию великого учителя в этом слове: Как только, как только, в общем-то, понятно, что это вечное состояние обусловленного живого существа.
Как только мы почувствовали, что мы ничего не чувствуем, когда мы повторяем святое имя, как только мы почувствовали, что святое имя не несет себе, иногда, наоборот, для нас, как только мы можем употреблять иногда, скажем, в киртане или еще что-то, как бы мы чувствуем небольшой отблеск вот этой привлекательной силы святого имени. Мы можем почувствовать вот эту истинную трансцендентную духовную энергию, которая находится в святом имени, иногда временами.
По большей части мы не чувствуем этого.
Бхактивинода Тхакур говорит: если мы находимся в этом состоянии, если мы не чувствуем привлекательной силы святого имени, мы повторяем его, но мы чувствуем, что нам все равно. Ну, Кришна, ну хорошо, ну ладно, ну да.
Слышали на лекциях по Шримад-Бхагаватам, что это хорошо. Но в общем-то сами мы ничего не чувствуем.
То есть он говорит, что как только мы это сделали, сразу же нужно сделать две вещи. Кто не знает, какие? Я пока воды подпью. Это значит, что никто этого не делает.
Это значит, что в конечном счете, мы повторяем святое имя невнимательно, и в конечном счете мы обрекаем себя на намо-аппаратху, и в конечном счете мы не достигаем того, что должно нам дать святое имя.
Способы преодоления оскорблений при воспевании
Бхактивинода Тхакур говорит, что как только мы сделали это, как только мы почувствовали, что нет привлекательности в святом имени, нам сразу же нужно вспомнить о смысле святого имени, то есть перейти на уровень ума, о смысле того, что мы повторяем, и сразу же нам нужно перейти в тот же момент на уровень сердца и заплакать от того, что мы находимся в этом состоянии и подумать: Господи Боже мой, до какой степени я пал.
До какой степени я пал. Я нахожусь рядом с Кришной. Я произношу Его Святое Имя, и мне совершенно наплевать на это святое имя, и мне все равно. Вот эти две вещи нужно сделать.
Мы должны вспомнить, о чем мы говорим, о чем мы помним, о чем мы просим Кришну. И мы должны в сердце своем возвать к Кришне с плачем, что ли, изнутри. То есть мы должны вернуть себя.
И если мы сделаем это, это единственное лекарство от викшепа, единственное лекарство от невнимательного повторения святого имени.
И кто-то может попробовать, хотя бы минутку, хотя бы один круг, когда мы повторяем, хотя бы один круг избавиться от этого равнодушия, от этого полусонного состояния, в котором мы находимся, сесть и внимательно повторить святое имя.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что на самом деле есть два принципа, с помощью которых можно этому научиться сделать. Эти два принципа называются абхьяса и вайрагья. Прежде всего, должна быть практика.
Каждый день, в одно и то же время, мы должны повторять святое имя. И более того, он советует делать это, сидя. Он советует не делать это в каком-то другом состоянии. Он говорит, что лучше делать это, сидя.
В этом заключается абхьяса. Каждый день, в одно и то же время мы тренируемся, мы делаем это.
И при этом в вайрагье мы не ожидаем ничего другого, мы не ожидаем, что материальный мир или что-то другое сделает нас счастливыми.
Так или иначе, если мы будем делать это, то постепенно-постепенно судханам придет к нам. Постепенно судханам придет нам. И Кришна проявится в этом судханаме, и Кришна исполнит любые наши желания, и Кришна сделает нас счастливыми, и все будет хорошо.
Я уже много раз сам повторял это, так много раз повторял это, что в конце концов сам в это поверил. Суть в том.
И на самом деле, если человек делает это, если человек искренне делает это, он действительно становится счастливым. Он действительно становится счастливым. Это единственный способ сделаться счастливым.
Единственный способ сделать других людей счастливыми — это дать им тоже это святое имя в форме этих
книг и в форме святого имени, когда мы поем его на харинаме, вот как последний раз, когда мы выходили на харинаму, там, на Арбате, какой-то долговязый человек, явно навеселе, присоединился к нам и стал плясать, значит, отчаянно отплясывать там гопак или еще что-то такое.
Вот люди, да, и навстречу нам шла стайка этих самых фашистов русских со свастиками на рукавах. Вот. И впереди них шел такой суровый офицер, который кинул на нас очень презрительным взглядом.
Его подопечные и по идее должны были сделать то же самое, но они при этом стали улыбаться почему-то. У них они не смогли сдержать свои улыбки.
Потому что на самом деле, когда человек слышит святое имя, он не может не радоваться, он радуется, он не понимает, что такое, почему, зачем, Хари Кришна какое-то. Но тем не менее он радуется этому.
И в конечном счете, это единственный источник, единственный способ обрести радость в этом мире. Просто повторять. Так или иначе, повторять. Не просто повторять, а внимательно повторять. И все будет хорошо.
Все остальное — это наносное, все остальное. Это суета сует, пройдет рано или поздно. Не так важно. Может быть, вопрос есть какой-то один или два? Нет вопросов.
Повторение святых имен в любых условиях
Действительно, можно сразу условие повторять все это имя, если нет идеальных условий? Или лучше задержаться, если всех обстоятельств идеально повторять?
А Бхактивинода Тхакур в своем комментарии на Бхагавад-гиту объясняет этот стих из 9 главы Бхагавад-гиты.
Сататам киртаянто мам, ятанташ дридха-вратах, намасянташ ча мам бхактъя. Где говорится, вот этот вот сататам киртаянто мам, и он говорит, сататам киртаянто мам, вот этот вот сататам киртан, постоянный киртан, означает, что человек может и должен делать это в любых условиях, в любых обстоятельствах, где бы он ни был.
Даже если он грязный, даже если у него грязный рот. Например, считается очень большим оскорблением, если мы будем произносить какие-то ведические мантры с грязным ртом.
Мы только что поели что-то, и грязным ртом мы произносим это. Это считается огромным оскорблением.
Но Бхактивинода Тхакур говорит: Кем бы вы ни были, в каком бы состоянии ни находились, в оскверненном ли состоянии, в каком бы постыдном состоянии бытия вы ни пребывали в данный момент. Все равно повторяйте Харинаму.
Повторяйте Харинаму. Харер нама харер нама харер намаева кевалам калау насти эва насти эва насти эва гатир анйатха. Нятха. В этом суть сататам Киртанам. Потому что святое имя не трансцендентно по отношению ко всему этому.
Оно не пачкается материальной энергией. Единственный способ для нас избавиться от скверной материальной энергии - это все равно постоянно повторять святое имя.
И святое имя можно повторять в любых обстоятельствах, и это самое лучшее. Как в Бхагавад-гите есть замечательный стих. Этот стих считается... Если нужно выгнать привидение, например, то произносит этот стих.
Есть сборники различных мантр на разные случаи. И вот этот стих из 11-й главы Бхагавад-гиты — он используется для изгнания привидений, для изгнания ракшасов, для изгнания демонов, для такого рода целей.
Это 36-й стих из 11-й главы Бхагавад-гиты для тех, кто наверняка заинтересовался этим.
И тут Арджуна говорит: Стхане хришикеша тават пракиртья джагат прахаршьянураджайате ча, ракшамси бхитани дишо дравanti сарве намасьянти ча сиддха-сангхах.
Арджуна говорит, что Что пракиртья? Если люди правильно произносят киртан, твое святое имя, если этот пракиртян или санкиртан, если есть санкиртан, громкое воспевание святого имени, то тогда в ужасе все ракшисы разбегаются.
В ужасе все ракшасы разбегаются. Нормальные люди радуются, говорится тут. Нормальные люди начинают радоваться этому, а как это тут говорится? Праведники почтительно склоняются перед тобой.
Праведники сразу же падают в поклоне. Демоны же одолеваемые страхом разбегаются, а нормальные люди начинают радоваться этому.
То есть нужно повторять святое имя в любых обстоятельствах: все демоны разбегутся, все праведники будут поклоняться, а все нормальные люди радоваться. Пусть нашли не играет.
Мы взываем, или мы можем, как мы можем говорить, точно такие маленькие.
Молитвенное настроение во время воспевания
В какой манере мы должны говорить? Мы взываем. Говорится, что мы должны обращаться к Кришне как ребенок, которого потерял свою мать.
Как ребенок, который потерялся, — мать привела ребенка в универмак и оставила его там, он заблудился, — - и ребенок плачет, вокруг него какие-то чужие тети, чужие дяди, а матери нет. И ребенок не может не плакать.
И точно так же мы оказались в этом материальном мире среди чужих тетей, чужих дядей. Эти чужие тети и дяди — они далеко не все хорошие. Некоторые чужие тети и дяди норовят гадость какую-то сделать.
Поэтому оказавшись в этом состоянии, ребенок начинает плакать, и он начинает звать.
Точно так же мы должны начать звать: Кришна, вообще сколько можно, сколько можно, сколько можно мне находиться тут, в этом материальном мире? Пожалуйста, приди ко мне, спаси меня из этого материального мира.
Поэтому интонация зовущая. Мы обращаемся к Кришне. Харе Кришна. Кришна. И так далее. До бесконечности.
Мы находимся на уровне анитья-бхаджана-крии, на уровне нестабильной бхаджана-крии. И вот эта нестабильная практика бхаджана-крии — она характеризуется тем, что сегодня есть вкус, завтра нет вкуса. И мы зависим в нашем вкусе очень сильно от внешних обстоятельств.
В этом, собственно, основная характеристика анитья-бхаджана-крии. Мы зависим от внешних обстоятельств.
Если у нас все хорошо, если просад хороший, если друзья хорошие вокруг нас, если нам кто-то улыбнулся, у нас хорошее настроение.
Мы начинаем повторять, и так как мы стараемся внимательно повторять, так что в целом у нас хорошее настроение, соответственно, мы чувствуем какой-то вкус.
Если же при этом мы возбуждены, ум возбужден, он на что-то отвлечен, так, с утра нас кто-то там обидел, нашу куртку куда-то в другое место повесил, или еще что-нибудь, то, соответственно, эти внешние обстоятельства мешают человеку внимательно повторять, и вкус уходит.
В конечном счете, вот эта вот на первом этапе такая флуктуация вкуса, она прежде всего зависит от того, что внешние обстоятельства меняются, и внешние обстоятельства мешают нам это делать. В основном из-за этого.
И внешние обстоятельства делают нас невнимательными, заставляют нас повторять невнимательно, соответственно, вкус уходит, вот и все. Что-то отвлекает на шум или еще что-то такое.
Вот если, например, в таком состоянии, когда хорошо повторяется, то тоже невнимательно. И когда нет вкуса, тоже прилагаешь усилия, даже... Да, в конечном счете, если мы хотим, и мы очень просим, мы говорим,
что, пожалуйста, Господь, дай нам этот вкус, то Он даст нам этот вкус, и Он вернется в образе, в виде этого вкуса. Все в конечном счете зависит от желания. В конечном счете все упирается в наше желание.
Если мы хотим, то мы обретем этот вкус. На самом деле, это наша обязанность хотеть обрести вкус.
Это наше. Мы должны чувствовать эту ответственность перед самим собой. Потому что если мы его не обретем, то мы не сможем продолжать заниматься преданным служением. Нет, это не корыстно будет.
Как раз в предыдущем стихе, в одном, о котором я читал, там говорится, что Шрила Прабхупада объясняет, что есть разные люди, которые имеют различные материальные желания. И он говорит, что некоторые возражают, что у предан тоже есть желания, что преданные тоже хотят попасть в духовный мир, преданные тоже хотят обрести какой-то вкус или еще что-то, но он говорит, но это не материальное желание, и оно не возбуждает ум, это хорошее желание.