Бхагавад-гита 7.18. Зависимость от Кришны и Его преданных
Бхакти Вигьяна Госвами · Юрлово · 2006
Главы
Вступительное слово и стих Бхагавад-гиты
1 Багавадева судемо, районамас. Начева на Рад видеть всех здесь, на нашей программе. Будем надеяться, что такие программы станутся традицией. Последний четверг каждого месяца мы открываем двери у нас день открытых дверей.
Все остальное время мы закрыты организации. Я прочитаю один стих из Бхагавад-гиты. Постараюсь сказать несколько слов по этому пово 18 стих из седьмой главы Багатги. Двигайтесь, сегодня. Будах, сарва, эва, эте, .-..
2вайте, у дара сайте, ударах сарва евайте, удара са Гани тват май, Я нитва твар, ни тварива там, паститах сахитма, сахи, так, сахитма, сахима, Мэнутам, Мэванутам, Ударах сарва и вайте, Ударах савайте, я ни тват майвай мема, я ни тварина, аститах сахикта, сати, мамевану там гати, мамевану тамгати, ударах сарвайвай те, ударах, сарвайте, я ни тват майва мематам, я не тватмайва мематам, Аститах Сахиухтама, Аститах Сахихтама, Мамэванутамамгати, Майванутамамгазин. Удара. Удара.
Возвышенный. Возвышенный. Сарвет. Сарвет. Все. Все. Эва. Несомненно, эти гьяни, тот, кто обладает знанием, тот, кто обладает знанием, ту но атмаева В точности, как я сам, как я сам.
Меня мое матам мнение пастита. Решедший. Саха. Саха. Он. Безусловно. Безусловно. Юктатма. Занятый преданным служением. Мам. Мам эва. Непременно. Анутамам. К высшей цели. К высшей цели. О, извиняюсь. К высшей цели.
Чтение перевода и комментария
Гати к цели. Цели. 2000 Перевод. Все эти преданные без сомнений и возвышенные души. Но того из них, кто постиг меня, я считаю во всем подобном себе. Служа мне с трансцендентной любовью.
Он непременно придет ко мне, высшей и самой заветной цели. Комментарий Шрилы Прабхупады. Не следует думать, что преданные, не обладающие совершенным знанием о Господе, недороги ему.
Господь говорит, что все они возвышенные души. Каждого, кто обращается к Господу, какими бы ни были его мотивы, называют Махатмой или великой душой.
Господь не отвергает тех, кто служит Ему ради материальных благ, ибо Он отвечает на чувства каждого.
Питая к Господу добрые чувства, такие преданные просят у Него материальные блага и, получив их, выражают Ему благодарность. Так они тоже прогрессируют в преданном служении.
Но преданный, обладающий совершенным знанием, дороже Господу, ибо его единственная цель - служить Господу с любовью и преданностью.
Такой преданный не может ни минуты прожить, не служа Господу. И Господь тоже очень любит его и никогда не расстается с ним.
В Шримад-Бхагаватам Господь говорит: «Садхаво хридаям махьям, садхунам хридаям ту хам, мат-аньят те на джананти на хам тешам ча наприях», кто предан Мне, всегда пребывают в Моем сердце, а Я в их сердцах.
Преданный думает только обо Мне, а Я тоже никогда не забываю о нем. Верховного Господа и Его чистых преданных связывают очень близкие отношения.
Чистые преданные, обладающие совершенным знанием, всегда находятся под покровительством духовной энергии и необычайно дороги Господу. Ударах сарва эвайти джнани атма-мейа мат-аsthitаh,
са хи атманутамам гатим, мам эванутамам гатим. мама Иванута, мамгати.
Все эти преданные, без сомнений, возвышенные души, но того из них, кто постиг меня, я считаю во всем подобном себе. Служа мне с трансцендентной любовью, он непременно придет ко мне, высшей самой заветной цели.
Понимание природы духовной любви
Нати гудва крипа Скажи несколько слов по этому поводу, потому что в этом стихе Кришна приоткрывает занавесь над природой любви. Он делает тут утверждение, которое на первый взгляд может шокировать нас.
Он говорит: гьяни ту атмаэва мематам. Что значит, мое мнение таково, что гьяни есть я. Атмаэва. Он есть Я сам. И разумеется, когда гьяни или майавади слышат такие утверждения. Они кричат: вот оно. Вот оно.
Сам Кришна говорит. Ме матам. Это мое мнение, что гьяни есть я. Что нет между нами разницы. Но разумеется, что мы не согласны с таким толкованием, и у нас есть очень веские причины для того, чтобы не соглашаться.
И наоборот, если мы попытаемся глубже понять, что объясняет Кришна в этом стихе, то мы сможем очень многое понять о природе любви или о природе высшей цели.
Потому что здесь Кришна также говорит, что эти гьяни, которые по сути дела являются бхактами, сделали меня своей высшей целью. Начинается слово.
Ударах сарва эвайте. И ударах значит благородный. Ударах значит, человек с широким умом. Удара. Удара — живот. Живот мы знаем. Он широкий, большой. И он может расширяться. Ударах.
Почему он начинает стих со слова ударах, это связано с предыдущим стихом, где он прославил гьяни. Само по себе этот раздел конец, или вторая половина седьмой главы Бхагавад-гиты описывает 4 вида праведных людей.
В предыдущем стихе Кришна из четырех выделяет одного - гьяни. И он говорит, что гьяне дороже всего мне. Лучший из них, тот, кто обладает совершенным знанием, всецело, дает себя преданному чистому служению мне.
Я очень дорог такому преданному, и он дорог мне. И сразу возникает некое чувство несправедливости
по отношению к остальным: сначала он говорит — праведные люди поклоняются мне, а тут говорит, что мне всего дороже гьяни, поэтому Кришна спохватывается и говорит: все они благородные люди, все они люди широкие.
Благодарность как начало любви
Шрила Прабхупада объясняет, что даже если человек обращается к Кришне с материальной целью. акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхиш тивра-бхакти-йогена пурушам парам
Даже если человек приходит к Богу и просит у него что-то материальное. Он все равно щедрый человек. Другое значение слова удара значит щедрый. Человек со щедрым сердцем. Потому что прося у Бога что-то, Он ему что-то отдает.
И когда Кришна, будучи щедрым в свою очередь, исполняет его желание, говорит, хочешь, бери. Не жалко.
Если ты пришел ко мне за этим, если ты хочешь, чтобы я избавил тебя от страданий, или если ты хочешь, чтобы я дал тебе деньги, деньги, пожалуйста. Где они у меня тут плачены? То эти преданные преисполняются благодарности.
Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии. И благодарность - это первый шаг к любви. На самом деле, благодарность может быть еще не любовь, но преддверие любви. Это то, с чего мы можем научиться любить.
Любви трудно научить. Любовь...
Хотя можно, и мы знаем, что практика бхакти-йоги — это уникальная практика, которая позволяет человеку раскрыть свое сердце и обрести любовь в высшем смысле этого слова, но мы также знаем, что это сложно.
Что хотя мы знаем, этот идеал любви очень высокий, мы понимаем, что нам до него и все очень далеко.
Но начало любви или преддверие любви, благодарность — это вещь, которой можно научить. Ребенку говорят, что если тебе что-то хорошее сделаешь, что нужно сказать? Спасибо. Его учат говорить спасибо, спасибо. А он не хочет.
Потому что по природе своей мы неблагодарны. Но Кришна говорит здесь, что когда человек проявляет эту щедрость сердца, признавая, что есть Бог и Бог Личность. И, соответственно, у Бога есть желание, у меня есть желание.
И Он может услышать мои желания, а я могу исполнить Его желание. Когда человек настолько щедр в своем сознании или в своем сердце, что он признает за Богом право быть личностью, то это уже хорошо.
То это уже хорошее начало. На самом деле он ссылается при этом на стих, в котором он описывал душкрити или негодяев.
И разница между душкритией и сукритий или людьми праведными и людьми греховными заключается именно в широте сознания. Греховность или греховные поступки сужают наше сознание.
Это на самом деле очень важный аспект нашей философии. Сознание становится, оно сжимается, сужается, свинки, правильно? Становится очень узким, так как это эффект грехов, эффект греховной деятельности.
И в результате этого в этом узком сознании мы не можем понять, что есть Бог. Просто не можем. Там нет места для Бога. Оно слишком маленькое, наше сознание, чтобы концепции Бога или представления о Боге вошли в него.
Четыре категории людей с узким сознанием
И Кришна перечисляет эти четыре типа людей с суженным сознанием, с узким сознанием, которые не признают Бога.
Он говорит о том, что есть: мудhах нама-ддушкритино, мудхах прападйанте нара-адхамах, майа- апахрита-гьянах асурум бхавам асритах, — что есть четыре типа людей или четыре типа представлений об этом мире,
которые возникают в результате греховной деятельности. Очень интересно это объясняет один из комментаторов Бхагавад-гиты, где он говорит, что мудхи — это те, кто думает, что Бог материальный.
Они говорят, думают, что есть кто-то на облаке сидящий с бородой. Иначе говоря, их представление о Боге сводится к тому, что есть кто-то чуть-чуть выше меня, кому нужно пойти и что-то попросить.
И Кришна говорит: мудхи — те, кто думает, что с помощью какого-то ритуала или просто с помощью какой-то бессмысленной деятельности можно
достичь от Меня что-то, или получить что-то, или достичь какой-то цели в жизни — муды, глупцы. Иначе говоря, они низводят Кришну до своего уровня, когда люди поклоняются идолам каким-то. Это пример мудхи.
Они идут к каким-то материальным идолам и думают: «Надо поклониться этому идолу, и я получу
что-то взамен». Вторая категория людей — нара-адхамах, низший из людей, и комментатор объясняет, что нара-адхамы — это те люди которые вообще не верят в Бога. Еще хуже. Те просто дураки, эти низшие из людей. Еще ниже пали:
Нет его, нет его, нет его. Мне нужно достичь, мне нужно достичь чего-то материального, материального счастья, но это сделаю сам. Сими руками. Я сам добьюсь всего. Это атеисты. Это их представление о мире. Бога нет.
Майя-пахрита-гьянам — это люди, которые считают Богом материальную природу. Или обожествляют материальную природу, пракрити. Ученые.
Мне нужно исполнить мои материальные желания, потому что всем что-то нужно в этом мире, нет ни одного человека, который мог бы про себя сказать, что ему ничего не нужно, хотя некоторые носят титул атмарамы, даже атмарамы хотят Кришну, когда они становятся атмарамами.
Все остальные хотят чего-то, все остальные болезненно ощущают свою неполноту. Почему люди женятся? Это важный вопрос, на который все обитатели брахмачарья-ашрама должны знать хорошо ответить.
Потому что человек ощущает свою неполноту, мужчина ощущает свою неполноту. Он думает, вот женщина, половина. Она специально сделана таким образом. Дополняет меня.
Есть даже философии различные о том, что каждый должен свою половинку найти. Пока он свою половинку найдет, он не сможет почувствовать себя полным и совершенным.
И в этом поиске своей половинки он находит половинку, в которой кажется: вот оно, вот оно, вот оно. Проблема заключается в том, что, если мы сложим два несовершенства, то никогда не получится одного совершенства.
Будет два несовершенства вместе. Эти два несовершенства, которые так хорошо подходили друг к другу очень скоро выясняют, что все равно чего-то не хватает.
Но в сущности, все чего-то хотят по одной простой причине, потому что у нас нет ощущений полноты или совершенства, завершенности.
И поэтому, соответственно, люди, которые пытаются свое несовершенство возместить, за счет каких-то других целей, а не за счет поисков Бога, являются дукрити или греховными людьми, потому что они не понимают, каким образом можно это несовершенство восполнить.
Только с помощью контакта с совершенным. Поэтому, соответственно, майя-пахрита-гьяна — это те люди, которые пытаются свое несовершенство восполнить за счет манипуляции материальной природой. Материальная природа — бог.
А нам не может дать все, что необходимо. Нужно, если она не дает, то нужно выжать из нее все то, что мне необходимо. Нужно отобрать у нее все то, что мне необходимо.
Это майя-ахрита-джняна. Те люди, которые утратили свой разум благодаря Майе, благодаря своему созерцанию материальной природы.
И четвертая категория людей — асура-бхавам ашритах, асуры — это люди, которые не признают в Боге Личность, имперсоналисты Майавади,
которые считают, что есть некая единая духовная субстанция, и что Бог не является личностью.
И как объясняет комментатор Баладева Видьябхушана, это проявление демонической природы, проявление демонизма сердца или самая тяжелая степень греховности человека, когда сознание человека якобы широкое на самом деле не признает за Богом наличие личности.
Личность значит, как мы говорили, уже желание, личность значит деятельность, личность значит наслаждение. И поэтому Кришна здесь говорит, что лучше, если человек обращается ко мне с материальными просьбами.
Он лучше, чем Майавади. Лучше, чем Майавади, который вроде бы отрекся от всего и не хочет ничего в этом мире. Если просто человек приходит ко мне и говорит, Боженька, родной, любимый, я не знаю, кто ты, где ты, зачем ты.
Но я знаю одно, только ты можешь исполнить все мои желания. Если они понимают эту вещь, то Кришна их награждает этим ударах, щедрый человек. Настолько щедрый, что он допустил за мной право существовать.
Думаешь, что не только он существует здесь, в этом мире, что не он является пупом Вселенной, но что есть еще я, от которого он зависит.
Признание своей зависимости от Бога
И тут на самом деле самое главное слово здесь — это признание своей зависимости от Бога. Почему такие люди выше, чем греховные люди? Потому что греховные люди не хотят одного. Они не хотят попасть в зависимость от личности.
Почему они не признают за Богом право быть личностью? Именно потому что они понимают, что если они признают это, им нужно будет признать свою зависимость. Сказать: всё, я от тебя завишу, я твой слуга.
И поэтому Кришна говорит здесь: ударах сарва эвайта. Все они очень щедрые люди. Спасибо им большое. И я им очень благодарен, я исполню их желания, и я буду принимать их благодарность взамен.
Таким образом начнутся наши отношения с ними. Но, гьяни ту атмаева мема там. Но гьяни есть я сам. Почему? Аститах сахи югтатма. Потому что ум его всегда занят. Потому что ум его всегда занят мной. Сердце его занято мной.
И Аститах. Аститах может быть здесь, Шрила Прабхупада говорит, что такое аститах — пришедший или приходящий, его ум направлен по отношению к Кришне.
Но аститах значит, человек с непоколебимым умом, человек, чей ум сосредоточен, у кого нет никаких сомнений. Мам Эван Ануттамамгатим, он не сомневается
ни на мгновение в том, что я есть высшая цель, что ему ничего другого не нужно. В этом разница. Кто такой Гьяне и кто становится дороже всего Кришне, тот, кто знает: мне ничего, кроме Бога, не нужно.
Что если достигну Бога, все остальное придет само собой. Это все в одном. Не нужно гоняться за различными вещами, не нужно за разными зайцами гоняться. Есть такая хорошая поговорка.
Если погонишься за двумя зайцами, то ни одного не поймаешь. Поэтому Кришна говорит, есть только один заяц, за который нужно гоняться. Есть только один. Только одна цель.
Когда понял это, когда человек понял, что у него есть только одна цель. Иначе говоря, Кришна говорит здесь, что есть сакам бхакта, есть нишкама бхакта.
Почему, когда он говорит «гьяни», он имеет в виду бхакту, он объяснил это. В предыдущем стихе он говорит: те сам гьяни нитья-юкта, эка-бхактир вишишьяте.
Что этот гьяни, на самом деле, он, во-первых, постоянно занят. Чем он занят? Служением. Служением. В сущности, Гьяни ничем не заняты никогда, потому что в этом суть Гьяны. В том, чтобы ничего не делать.
Суть гьяны Заключается именно в том, что перестать что-то делать.
Но Кришна описывает его в Гьяне, про которого все комментаторы говорят: что на самом деле это бхахта, человек, у которого преобладает, превалирует преданность, но у него есть некая примесь гьян или желание постичь Бога
Он, во-первых, нитья-юкта, он постоянно что-то делает, бегает куда-то, прыгает, поет, пляшет, и эка-бхактир. И эка-бхактир. У него есть эка-бхактир. Бхакти, у которой есть только одна цель.
Потому что он понял, все остальное - прах, все остальное не так важно.
В процессе своего общения с Кришной он понял, что вот он, что мне ничего другого не нужно, что от него я могу все получить, что когда я приближаюсь ближе, я начинаю чувствовать свое большее совершенство.
И Кришна прославляет такого преданного, говорит, что Он становится мной. И Шрила Прабхупада цитирует стих Шримад-Бхагаватам, доказательство этого. Что это значит, что он становится мной? Садхава хридаям махям.
Садунам хридаям твахам. Маданьят те на джанати. Садху в моем сердце. А я в сердце садху. Не только я в сердце садху, но садху становится в моем сердце. И садхунам хридаям твахам. А маданьят те на джанати.
Эти садху не знают никого другого. Не знают они никого. Они знают только меня. Я тоже думаю только о них. Ни о ком другом я не думаю. Неинтересно мне ни о ком другом думать.
Проявление высокой степени любви
Кришна говорит здесь, что Он становится мной, то под этим подразумевается самое удивительное, что есть, мистерия любви.
Это то, что гьяне никогда не могут понять, что в процессе любви человек становится тем, кого он любит.
Что когда в сердце у человека остается только мысли о другом, то его сознание расширяется настолько, что он перестает быть самим собой, он становится тем, кого он любит.
И это то, что происходит, когда человек любит человека до какой-то степени. И что в еще большей степени происходит, когда бхакти любит Бога, а Бог любит Бхакти. Мы знаем множество историй из Вриндавана, когда Кришна
становился Радхой, а Радха становилась Кришной.
Постоянно они меняются ролями, когда Кришна на своих алтарных четках повторяет имя «Радха, Радха, Радха, Радха, Радха» и и Шьяма, он становится золотистым, тапта-канчана-гаураги Радхе Вриндаванешвари. Когда цвет его меняется.
И когда Радха, когда она думает о Кришне, она тоже становится другого цвета, она становится синей. И никто не может понять, где тут Радха, где Кришна. Радха стала Кришной, Кришна стал Радхой.
Как Шрила Прабхупада, он устанавливал иногда Радху и Кришну, Кришна белый, из белого мрамора. То есть того же цвета, что все матери Радхарани. Это особая форма, особая виграха Кришне.
Когда Кришна думает о своих преданных. И думая о своих преданных, размышляя о своих преданных, он сливается с ними или становится до какой-то степени ими. Это степень любви, когда близость
одной души с другой, или близость Бога и бхакты, становится такой интенсивной, что они стираются границы между одним и другим, называется пранаяна. Пранаяна — это когда я перестаю отличать себя от того, кого я люблю.
И в процессе моей медитации я становлюсь им. Это особое состояние сознания, когда я в процессе своей медитации начинаю наслаждаться теми наслаждениями, которые испытывает Кришна.
Как иногда люди думают, что если они станут Богом, мы извиняюсь, что если они станут преданными и будут служить Кришне, то они чего-то потеряют, то у них что-то уйдет, то они
чего-то лишатся, потому что говорится, нужно совершать аскезу, нужно отрекаться от чего-то. Но на самом деле, человек, который понял, что Кришна является естественной высшей целью человека.
Такой человек начинает наслаждаться гораздо больше. Более того, все доходит до такой степени, что Кришна смотрит на то, как его преданные наслаждаются,
и думает, Господи Боже мой, они-то наслаждаются больше, чем я. Во многие сотни тысяч раз.
Кришна думает, видит, как гопи наслаждаются, и думает, так что же такое вообще? Непорядок. Кто тут Бог в конце концов, они или я? Почему они наслаждаются больше? Это особое состояние любви.
Хотя мы, будучи эгоцентриками по своей природе, хотим наслаждаться сами. Мы хотим испытывать сами. Потому что что такое наслаждение? Наслаждение рая? Это некое познание или испытание чего-то.
Мы хотим испытывать что-то сами, но есть особая, более высокая степень обретения опыта, когда мы обретаем свой опыт через другого человека, когда мать кормит своего сына, до какой-то степени мы можем понять.
Мать ставит тарелку перед своим сыном и смотрит, как его сын ест, подпирает подбородок рукой и смотрит — из глаз катятся слезы. Особенно если сын в армии был. В русской. Он вернулся.
Она знает, что ему пришлось испытать там, она садится и ставит перед ним тарелку супа. Кто наслаждается больше? Сын или она? Трудно сказать, сын тоже сильно наслаждается. Никаких сомнений на армейских харчах долго жил.
Но при этом она испытывает нечто гораздо более возвышенное, чем он. И это состояние называется любовью, когда я обретаю способность чувствовать или знать то, что хочет тот, кого я люблю. Лучше, чем он.
Я становлюсь им, и я знаю лучше, чем он, что он хочет. Раньше, чем он, что он хочет.
Иногда это удивительное свойство даже в материальном мире встречается, когда человек, который любит, предугадывает желание того, кого он любит. И здесь Кришна говорит, что для такого преданного все его желания
уже исполнены, потому что он всё время в моём сердце. Я все желания его предугадал. Все то, что ему нужно, я исполню раньше, чем он захочет или чем он скажет мне что-то.
А он, в свою очередь, думает только о том, чтобы исполнить какие-то мои желания. Таким образом, происходит эта любовь.
Основа этой любви — когда человек становится кем-то, как мы видим во Вриндаване, гопи, когда Кришна ушел, когда Кришна бросил их во время танца расы. Эти гопи стали блуждать по лесу. И они сошли с ума. Дивья-унмада.
Безумие любви. И в своих мыслях о Кришне любовь стала такой интенсивной, что одна закричала: «Я Гиридхари. Я поднял холм Говардхана». И она подхватила какой-то гриб, который рос, левой рукой.
Другая гопи закричала: «Я убийца Ариштасуры, я убиваю Ариштасуру». Третья гопи закричала: «Камса, негодяй, мы расправимся с тобой.
В своих мыслях о Кришне, в своей любви к Кришне, они стали Кришной до какой-то степени. Слились с ним.
И это слияние с ним, или эта любовь, которая заставила их превратиться практически в Кришну, она описана здесь, Кришной.
Когда Кришна говорит, что такой человек, у которого есть только одна цель, прийти ко мне, становится мной.
В силу своего стремления к этой цели, в силу своей медитации на эту цель, он становится мной, и он знает только меня, забывая о себе, а я знаю только его.
Преодоление гордыни в отношениях
И самое главное тут — это, как я уже сказал, самое главное в любви - это признание своей зависимости. Обычные люди - самое ужасное, что может быть. Люди не зависят, ненавидят тех, от кого не зависят. Ненавидят.
Очень часто именно поэтому материальные отношения, даже самые близкие оскверняются. Мы можем видеть это. Это видно на отношениях между гуру и учеником. Ученик говорит: «О, гуру махарадж, о...» Индийское имя хочу.
Дайте мне индийское имя. Все что угодно готов делать. Даже четыре регулирующих принципа. Но очень интересный любопытный механизм.
Очень часто человек принимает посвящение, и после этого вдруг он чувствует, откуда ни возьмись,
не было раньше этого, зависть появляется в сердце, зависть по отношению к своему гуру. Именно потому что я как бы официально принял кого-то от кого я должен зависеть, кого-то, кто выше меня, кого-то, кто давит.
Потому что в этом, собственно, функция гуру. Он гуру. Он тот, кто должен давить. И этот невинный бхакта: «Куда я попал? Я сам подставил себя под этот пресс». Даже если гуру не давит.
Гуру может быть садху, смиренным, совершенно на другом конце света. Тем временем это бхакти происходит внутри революции. Кто он такой, что он о себе думает? Какое он имеет право на меня давить?
Просто потому, что таково положение гуру. Он уже принял гуру. И гуру значит давление. Гуру значит определенный прессинг. А да, если он далеко, еще можно как-то с этим мириться, но если он рядом.
Очень часто именно в силу оскверненности нашего материального сознания мы не признаем и отвергаем, ненавидим зависимость. Самое ужасное. Мы все свободные, мы все бунтари.
Мы все в свое время хлопнули дверью, сказали: «Все, я ни от кого не завижусь, я сам». В этом суть ложного эго.
Природа ложного эго заключается в том, что ложное эго говорит: «Я сам по себе». Мне никто не нужен, я сам по себе. И в материальном мире даже самые близкие отношения иногда
разрушаются именно из-за этой природы, когда мы вдруг осознаем, что отношения — значит зависимость. Что если я вступаю в какие-то отношения, значит, я начинаю зависеть от этого человека. Вдруг я понимаю, я не хочу от него зависеть. Именно так портятся отношения между мужем и женой. Люди думали сначала, что я все равно буду оставаться независимым. Вдруг выясняется, что я зависим от нее.
И что-то во всем: кто она такая?
Женщины выясняют, что еще какой-то тут оказался, от которого нужно зависеть, чьи желания нужно исполнять, к чем желаниям нужно приспосабливаться, чьи желания нужно учитывать и принимать враждебно.
Но в то же время, а так как у нас нет этого желания, так как мы не понимаем природы этих отношений, то мы начинаем отвергать, восставать против этого, бунтовать, и отношения рвутся.
Это наносит ужасный шрам, потому что с одной стороны мы хотим любви, а с другой стороны, мы не понимаем, что значит любовь. И мы не готовы идти на те жертвы, которые любовь требует от нас.
Потому что любовь в сущности - это одно. Любовь - это то, что я принимаю зависимость от другого человека. Если я хочу полюбить кого-то, а любовь всегда основана на взаимности. Я должен начинать с себя.
Я должен принять одну вещь. Добровольно я должен принять эту зависимость, с радостью принять эту зависимость. Несмотря на то, что у меня внутри будет сопротивление. Несмотря на то, что я буду отвергать это.
Но чтобы научиться любви, нужно научиться или понять эту простую вещь. Потому что я должен принять зависимость от кого-то.
И когда мое принятие этой зависимости становится полной, абсолютной, то тогда в сердце не остается ничего, кроме любви.
Как у Шрилы Прабхупады есть замечательная лекция, которую он прочитал в Кении, он в Кении, в Найроби, и мы знаем африканские страны они боролись за независимость потому что кто такие какие-то англичане, французы, все что-то, колонизаторы, они властвовали над нами, эксплуатировали нас.
И да, в материальном мире зависимость означает эксплуатацию всегда. Шрила Прабхупада прочитал, приехал в Кению, и он прочитал лекцию, которая называется «Декларация зависимости.
Когда люди борются за независимость, они объявляют о своей независимости. Они спешат объявить. Все, отныне я независим. Отныне мне никто не хозяин, отныне мне никто не указ.
Никто не может приказывать мне, никто не может ничего мне говорить. Шрила Прабхупада говорит, что смысл человеческой жизни в том, чтобы продекларировать свою зависимость. Сначала понять ее до конца.
Понять свою зависимость от других. И это тот труд, которым мы занимаемся здесь, в Искон. И поэтому тут так сложно. Потому что тут все время все пытаются навязать себя
в качестве прибежища, а мы, будучи людьми, которые приучены бунтовать и отвергать все это, не принимаем никого, или принимаем только от сих до сих, или все как-то. Но до тех пор, пока мы не научимся этому, принять зависимость, мы не сможем никогда полюбить Бога.
И самое важное, что мы можем понять, с одной стороны, мы чего-то хотим и чувствуем свое несовершенство, а с другой стороны, мы не можем признать.
Смирение как условие обретения любви
Или не хотим признать из-за гордыни своей свою зависимость. Поэтому предварительным условием любви является смирение.
Чайтанья Махапрабху произносит этот знаменитый стих. Тринада апи суничена тараor апи сахишнуна аманина манадена киртаниях сада харих. Нам говорит, что любовь, ворота любви, дверь, в которую можно попасть, в царство любви.
На ней написано стих. Да не войдет сюда никто, у кого нет смирения. Дверь ряда закрыта. Напрочь.
Потому что если у человека нет смирения, у него остается гордыня, и, соответственно, дух бунта, дух восстания, дух отвержения какой-то власти. Но в сущности принятия зависимости или взаимозависимости,
Потому что Кришна говорит удивительную вещь. Он не говорит, придите и станьте зависимыми от меня. Что он говорит? Он говорит, придите ко мне, я стану зависим от вас. Я стану зависим от вас.
Думайте обо мне, я буду думать только о вас. Я перестану быть самим собой. Потому что это чувство любви, которое мы по глупости своей, по недоразумению отвергаем, оно всегда основано на взаимности.
И когда мы с этой готовностью принимаем свою зависимость от кого-то и с готовностью принимаем необходимость в свою очередь принять или дать покровительство кому-то, то с этого, собственно, начинается любовь.
Но препятствие одно — препятствие наша гордыня. И мы здесь находимся в обществе. И наше общество или наши отношения в этом обществе, они все сводятся к этому.
Либо к своей готовности принять, что я завишу от других преданных. А я завишу от других преданных. Есть тут кто-то, кто ни от кого не зависит, кто готов отвергнуть всех.
Иногда люди говорят: зачем мне вообще эти преданные, зачем мне нужно это общество? Я уйду куда-нибудь подальше от них вообще. Чтобы они вот... Катитесь, они все куда подальше. Да буду сам по себе.
Даже если он попытается это сделать, через 2 дня он все равно прибежит. Или если не через 2 дня, то через 2 года, или все, когда-нибудь. Поэтому
самое главное, что нам нужно понять, это то, что мы все очень сильно зависим друг от друга.
И тем с большей готовностью, с большей радостью мы эту зависимость друг от друга будем принимать и декларировать, тем быстрее мы сможем принять зависимость от Бога. И тем быстрее мы сможем оказаться в той категории,
в той категории счастливчиков, о которой Кришна говорит: они думают только обо мне, потому что они отвергли свою гордыню, а я ни о ком другом не думаю, только о них. Только о том, чтобы как-то зависеть от них.
И собственно с этих всех вещей или с этих рассуждений, с этого осознания или понимания начинается наше длинное путешествие к царству любви.
Когда я принимаю свою зависимость от других, начинаю выражать в ответ естественное чувство служения. Потому что если я завишу от кого-то, что я должен делать по отношению к этому человеку? Служить.
И этот человек вдруг начинает проявлять по отношению ко мне заботу, любовь. И тоже служение в другом качестве по-другому, но он тоже начинает служить мне.
И с этого, собственно, это поворотный пункт, когда материальный мир превращается в духовный мир. До тех пор, пока мы остаемся бунтарями, мы живем в духовном мире.
Когда мы перестаем быть бунтарями и признаем необходимость зависимости и подчинения, которые есть любовь. Не что иное, как любовь. Мы оказываемся в духовном мире.
Мы сегодня пригласили всех сюда, не всех, только избранных особых. Кришна говорит, что у меня тоже есть избранные люди. Мы тоже пригласили сюда.
Потому что если всех пригласить, тысячи человек придет, и во-первых, кто сюда не поместится, во-вторых, завтра тут будет демонстрация жителей Юрлова. Которые скажут, что нам такие не нужны.
Но в сущности, когда мы приглашаем кого-то сюда, или мы приходим к кому-то в гости, мы приглашаем для того, чтобы сказать одну вещь.
Мы зависим от вас, вы зависите от нас. Мы все зависим друг от друга. Мы все зависим от Кришны. Кришна зависит от нас. И мы готовы служить. В этом смысл нашего существования. Если я завишу, значит я служу.
И чем искренне я это скажу, чем искренне я это сделаю, тем быстрее в моем сердце произойдет перемена, которую я так жду. И сердце мое станет, начнет плавиться.
Состояние пранай, здесь Кришна описывает его, когда Он говорит, что такой человек становится мной. Мной, значит, Он становится Мной. Ачарьи объясняют это состояние. Как я могу стать кем-то другим?
Только в том случае, если мое сознание стало настолько мягким, настолько расплавленным, что я могу стать им. Как два предмета не могут слиться одним с другим или не могут превратиться один в другой, потому что они твердые.
Но есть ситуации, когда два предмета сливаются друг с другом. В какой ситуации они сливаются друг с другом? А когда они расплавляются? Два металла расплавляются друг с другом, они сливаются друг с другом.
И точно так же два сердца, когда человек в сердце думает о другом и заботится о другом, его сердце начинает плавиться.
И когда оно расплавилось до такой степени, когда оно размягчилось до такой степени, что оно уже может плавиться, то такой человек забывает о себе полностью. В жестком сердце, я думаю, о ком? О себе. О себе любимом.
О себе родном, близком, сердце мягкое.
В процессе моего служения, в процессе того, что я хочу сделать что-то для другого, в процессе того, что я хочу выйти за границы своего жесткого сердца, сердце становится мягче, и в конце концов оно начинает плавиться, когда я уже забываю полностью о себе.
И это высший идеал, идеал бхакти, когда я не помню о себе самом. Потому что мое сердце слилось с Кришной.
Практическое задание на раскрытие сердца
И в этот момент Кришна, у кого сердце всегда готово принять нас, Он говорит, что я тоже думаю только о них, ни о ком другом, ни о чем другом, и
Я завершу свои небольшие упражнения, которые мы однажды делали, но немножко в другом составе. Упражнениями на расплавлении сердца. Потому что мы должны перестать быть теоретиками. Кришна говорит об очень практичных вещах.
И все то, что мы делаем, оно должно реализоваться нами на практике. Я сейчас дам очень сложное задание. Вацала Прабу, который проходил через это задание, он поделился своим ощущением.
Когда мне услышал это задание, я подумал.
Раньше надо было убегать. Пока еще не поздно. Мне все равно хотелось это сделать сегодня. У нас всего несколько минут с вами. Но за эти несколько минут — пять минут, минут каждому из вас нужно расплавить сердце трех людей.
Нужно подойти к какому-то человеку и сказать ему что-то такое, от чего его сердце расплавится. И не отходить до тех пор, пока Ты не убедился в том, что его сердце расплавилось. Все, у него на глазах слезы.
И все, он уже не он, а не понятно кто. Но за 5 минут нужно трем людям сердце успеть расплавить. Это легче будет. Вначале трудно, но потом уже сердца уже чуть-чуть подплавились, и поэтому оно само идет.
Цепная реакция начинает идти. И люди не могут остановиться. Это небольшое упражнение, которое мы сейчас делаем, после чего у нас еще есть большая насыщенная интенсивная программа, мы потом о ней поговорим.
А сейчас время ваше пошло. Должны найти три жертвы. Вы должны встать, осмотреться вокруг.
Обсуждение опыта участников упражнения
Нет. Рассчитываться не нужно. Вы можете бросаться кому угодно. Время пошло. Три человека. Три человека. Только время идет. Три человека, не забывайте. Василий, давай. Садитесь, пожалуйста.
Может быть, кто-то хочет поделиться своими осуществлениями. Можно это протестировать. Меня удивило к смирению преданного, что я так думал, да, кому же подойти вот, как бы так. И ко мне сразу полетели. Начали что-то прощение.
Я думаю, а сам я вот не смог. Мне показалось, что нужно как-то нужно быстрее стать лучше, конечно, очаровались. Слушай, ожидания высокие. Рассказывают, когда уже хочется оправдать.
А если что не знаешь, думаешь, что тебя не любит, то зачем стараться? А мне показалось, что когда начинаешь искать, кому расплавить сердце, перестаешь о себе думать. Это уже большое достижение.
Смыта ли. Вот как прошлый раз такое же ощущение, точка еще сильнее. Начинаешь третье хорошее качество таким образом. Правильно, второй раз это легче ощущалось,
не только для этого, что это у меня, но и у других клиентов. Это вот она, не отвали. То есть очень быстро получилось очень ловили в сердце. И второй момент, что очень важно делиться этим,
потому что очень часто тебя даже не представляешь, как на тебя смотрят другие преданные, да? Ты как бы можешь думать о себе что-то, да, но другие преданные, когда смотрят на тебя, ты удивляешься.
Я третий раз проходил, и первый раз было гораздо проще.
То есть первый раз вроде несерьезно так показалось или что-то, в этот раз я там сразу так стал серьезно, страшно по-настоящему, честно, и факт, ну то есть гораздо лучше. Теперь звонит. Все.
Понял, что мы можем понять, какими нас преданные хотят видеть, чего они от нас конкретно ожидают. Так мы можем думать: вот нам это нужно - этого достичь, того добиться.
А тут уже ясно становится на самом деле: один из смыслов этого маленького упражнения в том, что в сущности это очень легко.
За пять минут мы трем людям сердце рассказали. Ну, если даже не до конца, то до какой-то пусти. Просто из-за скупости сердца мы это не делаем. Нужно-то очень мало.
Как говорится в «Падма-пуране», то когда мы не улыбаемся, когда видим преданного, то это уже оскорбление. А нужно это очень мало, нужно просто улыбнуться человеку.
Но из-за того, что мы крипаны, из-за того, что мы скупы в сердце, мы боимся отдать. И поэтому эта гордыня — броня, в которой обличена наше сердце, называется гордыней.
И поэтому мы не можем ее преодолеть и искренне петь святое имя Кришны. Поэтому этот небольшой опыт в том, как я действительно забываю о себе.
Любовь — это самозабвение. Когда я забыл о самом себе и думаю только о том, кого я люблю. И нет ничего более блаженного состояния. То, к чему мы все с вами стремимся.
Представление гостей из Индии
Поэтому находимся здесь все вместе, чтобы понять, как любить друг друга, и чтобы в конце концов мы могли проявить свою любовь к Кришне. Не искусственным, а естественным образом. Спасибо большое.
У нас есть следующий пункт нашей программы. У нас сегодня два особых гостя. Это Радха Гопинатх прабху. Они приехали сюда из храма Шри Радха Гопинатха. У Радха Гопинатха особое имя. Он занимается в храме на Челпати тем, что заботится о маленьких детях.
Храм изначально был, как это называется, дом. Как он называется, приют, да. Приют там или для детей из необеспеченных семей. И, собственно, искусный преданный, очень хитрый. Но там по-прежнему есть дети.
И каждое утро Радха Гопинатх приходят туда на мангала-арати со стайкой этих детей. В одинаковых одеждах, доти, они все поют. И он их англичан, учитель, вайшнав, заботится о них, и видно, как они под его заботой расцветают.
Также является одним из пяти старших брамхачари, которые по очереди возглавляют храм на Челпати, один из самых старых там преданных, замечательно знает шастры. Рудра Бухарич рассказывал мне про него.
Он хорошо знает санскрит. Замечательно шлоки читает. В течение почти месяца они будут здесь, в Москве. В основном действовать в ашраме, ездить по преданным общинам.
Поэтому, пожалуйста, еще раз поприветствуем Радха Гопинатха прабху. Горгопал прабху тоже один из самых старших брамхачари в стране. Они сейчас были в Англии, и мне рассказывали,
как в Англии Горгопал прабху всех сразил своими лекциями. Когда он лекции дает, он забывает обо всем, и все остальные обо всем забывают. Все входят в этот поток, который идет из его уст.
Он тоже замечательный проповедник, он замечательно ведет киртан, киртания.
Они вдвоем тут приехали, Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж прислал их сюда для того, чтобы они побыли тут, и теперь только от вас зависит, останутся они тут навсегда или нет. Если вы сумеете,
и вы сумеете расплавить их сердце, потому что, если сердце расплавится, оно тут останется, и уже никуда они не смогут её взять. Даже если они уедут туда, их сердце все равно будет здесь.
Так что все теперь будет зависеть от вас. Давайте поприветствуем Горгопала прабху.
Хотел бы, чтобы вы все насколько возможно воспользовались этой удивительной возможностью, общались с ними как можно больше и поняли от них то, чего невозможно понять из книг. Есть одна вещь, которую невозможно в книгах передать. Это настроение человека. Но его очень легко увидеть и почувствовать, если общаешься с человеком. И очень легко перенять хотя бы до какой-то степени.
Поэтому я очень вас прошу, воспользуйтесь этой возможностью как можно лучше.
Объявление о предстоящем празднике
Спасибо большое. Теперь у нас еще два пункта нашей программы. Значит, Екелану прабху просит меня напомнить тем преданным, что у нас в Сухарево большой общинный праздник, там день рождения Божеств.
Сухаревских Шри Шри Гоура-Нитай. И каждый может прийти к ним, принести им какой-нибудь подарок, расплавить их сердце. В конце концов, Кришна говорит: мне много не нужно. Пат-рам пушпам пхалам тоям. Пхалам пушпам. Пат-рам.
Пат-рам пушпам пхалам тоям. Всего один плод, один листик. Немножко воды. Но нужно с любовью это предложить. Бхакти-упахритам. Тогда Кришна говорит: я приму это.
Поэтому у нас есть возможность поздравить сухаревских Шри Шри Гоура-Нитай с днем рождения. Поэтому в воскресенье, пожалуйста, в Сухаревской общине всех принимают, будет большой пир, большой праздник.
И мы тоже с Радха-Гопинатхой, с Гопалом туда поедем. Хочу попросить, чтобы они тоже лекции там давали, всё это в воскресенье. Спасибо большое. Все пра...