Шримад-Бхагаватам 1.5.19. Нарада отчитывает Вьясадеву
Бхакти Вигьяна Госвами · 2011
Главы
Чтение девятнадцатого стиха из первой песни
Бхагавад вага, Дуджаян мудирает. Мы прочитаем сегодня с вами девятнадцатый стих из пятой главы первой песни Шримад-Бхагаватам, которая заглавлена «Наставления Нарады Муни Вьясадеве». На ва 15-2 смаку пачакна.
На — никогда, несомненно; джанаха — человек; джату — когда бы то ни было; катанчана — так или иначе; аврадже — не подвергается; мукунда-севи — преданный Господа; аньяват — в отличие от других. Анга, мой дорогой, сам — стритим —
материальное существование; помни; мукунда-ангри — лотосные стопы Господа; упагухья нам — обнимая; пунанах — вновь; вихатум — желая оставить; на — и четь желание; на — никогда. Раса-граха — вкусивший расы; джанаха — человек.
Комментарий Прабхупады о положении падшего преданного
Мой дорогой Вьяса, даже если преданный Господа порой падает, он безусловно не живет в материальном мире, как другие люди, занятые кармической деятельностью, и прочее. Потому что человек, однажды ощутивший сладость лотосных стоп Господа, не может заниматься ничем другим, кроме как вновь и вновь вспоминать это экстатическое ощущение.
Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады.
У преданного Господа сам собой пропадает интерес к прелестям материального бытия, потому что он раса- граха, тот, кто вкусил сладость лотосных стоп Господа Кришне. Безусловно, есть много примеров того, как преданные Господа, из-за неблагоприятного общения сходили с пути преданного служения и уподоблялись людям, занятым кармической деятельностью, которые всегда склонны к деградации.
Но даже на падшего преданного никогда не следует смотреть, как на падшего карми. Карми страдает от последствий своей кармы, а преданного, чтобы исправить его, наказывает сам Господь.
Страдания сироты и страдания любимого сына царя далеко не одно и то же, сирота действительно жалок, потому что у него нет никого, кто бы о нем позаботился.
А любимый сын богатого человека всегда находится под опекой своего могущественного отца, хотя и может показаться, что они в одинаковом положении с сиротой.
Из-за дурного общения преданные Господа иногда подражают людям, занятым кармической деятельностью. Эти люди хотят господствовать над материальным миром.
Подобно этому, преданный-неофит по глупости своей рассчитывает посредством своего преданного служения приобрести какое-то материальное влияние.
Иногда Господь сам ставит такого глупого преданного в затруднительное положение.
Проявив к нему особую благосклонность, Господь может отобрать у него все его материальное имущество. И в результате от такого заблудшего преданного отворачиваются все его друзья и родственники.
Тогда он, по милости Господа, вновь приходит в себя и снова обращается к преданному служению.
В «Бхагавад-гите» говорится также, что такому падшему преданному дается возможность родиться в семье квалифицированных браманов или богатых коммерсантов,
Преданный, оказавшийся в таком положении, не так удачлив, как тот, кто наказан Господом, и поставлен им в положение кажущейся беспомощности. Преданный, ставший по воле Господа совершенно беспомощным, более удачлив, чем тот, кто рождается в хорошей семье.
Эти падшие преданные, родившиеся в хорошей семье, могут забыть о лотосных стопах Господа, потому что им повезло меньше.
Преданному же, которого покинули все, выпала большая удача, ибо он, осознав свою полную беспомощность, быстрее возвращается к лотосным стопам Господа.
Чистое преданное служение приносит такое духовное блаженство, что преданные непроизвольно утрачивают интерес к материальным удовольствиям. Это признак совершенства, достигнутого в преданном служении.
Чистый преданный постоянно помнит о лотосных стопах Господа Шри Кришны и даже богатство всех трех миров не в силах заставить его хоть на миг забыть о Господе. 12, 1, вихату мачин на раса граху джана. Мой дорогой Вьясадева.
Даже если преданный Господу Кришне порой падает, он безусловно не живет в материальном мире, как другие люди, занятые кармической деятельностью и прочим.
Потому что человек, однажды ощутивший сладость лотосных стоп Господа не может заниматься ничем другим, кроме как вновь и вновь вспоминать это экстатическое ощущение.
Намо вишну-падая кришна-прештхая бхутале шримати бхактивиданта-свами тинити нами, Намасте сарасвати деве гоура-вани прачарине нирвишеша шуньявади пашчатья-деша-таринате. ря
Задача духовного учителя указывать на ошибки
вам движа, Юга драма Правишя мама бачим прасуптам, санживая такилашти драхмна, аньастача Шрабана дбадим ранму бъде, пушая дубья. Так Нарада Муни отчитывает Вьясадеву, объясняя ему его ошибку.
Это обязанность духовного учителя указывать человеку на его ошибки. Это неблагодарный труд, потому что никому не нравится, когда ему указывают на его ошибки.
Естественным образом каждый человек считает себя всегда правым. Правильно, да? Все остальные могут ошибаться. Есть одно единственное исключение из этого правила.
Так уж получилось, что это тот, кого я вижу в зеркале. Каждый день. Потому что так или иначе человек все отчитывает со своей точки зрения. В его мире все всегда правильно, все всегда логично, все всегда хорошо.
Но духовный учитель обязан указать человеку на его ошибки. И логика, которая стоит за этим, очень простая. Почему мы можем понять, что мы все-таки ошибаемся? По очень простому критерию. Потому что мы несчастны.
Логика, которой всегда руководствуется духовный учитель, она примерно такая. Если ты такой умный, почему ты такой несчастный? Это почти как в Одессе говорят. В Одессе говорят, если ты такой умный, почему ты такой бедный?
Собственно, с этого утверждения Кришны начал Бхагавад-гиту. Когда Арджуна проявил все богатство своей рудиции и объяснил ему, почему сражаться не нужно.
Кришна посмотрел и сказал: «Если ты такой умный, почему ты такой несчастный?» И примерно той же самой логикой пользуется великий Нарада Муни в своей беседе с Вьясадевой.
Причина фрустрации Вьясадевы и компромисс с истиной
Когда он говорит: «Смотри, ты несчастен. Это значит, что ты ошибался». И он объясняет ему, в чем его ошибка, и ошибка его заключается в том, что он обманул людей.
На самом деле человек не может быть по-настоящему счастлив, если он обманывает других.
И Вьясадева — казалось бы, как он обманул, как обманул? Вьясадева написал, отредактировал все Веды, разложил их так, что даже тупые люди Кали-юги могут их запомнить и как-то понять.
Он написал Махабхарату, которая объясняет внутренний смысл Вед. Он кодифицировал все Веды и Веданту, то есть самые сливки ведических писаний в виде Веданта-сутры. Так что опять же люди могли понять.
И приходит его учитель Нарада Муни и говорит: «Обманщик!» Почему обманщик? Он объясняет, почему обманщик. Он говорит: «Джугупсִитам дармакрите ануша̄санам свабhāва-рактасya махан вyатикрамах».
Говорит: «Ты не просто совершил ошибку, ты совершил непростительную ошибку, огромную непростительную ошибку». Махан вьятикрамах. Махан вьятикрамах значит: «Ты совершил преступление». Почему?
Джугубсита, джугубситам значит: отвратительную вещь ты сделал. Джугубситам, с точки зрения дармакританушасана, с точки зрения дармы, что ты сделал?
Ты описал дарму так, что свабхава-рактасья... Что естественные привязанности, которые есть у людей, ты как бы пошел у них на поводу.
Ты начал описывать дарму так, чтобы людям нравилось слушать твое описание. Ты начал говорить, что человек должен делать то, что ему нравится, в надежде на то, что потом он начнет делать что-то правильное.
Иначе говоря, он сидит перед Вьясадевой и говорит: «Ты пошел на компромисс». Именно компромисс с истиной, который ты совершил, сделал тебя несчастным, не принес тебе удовлетворения.
И люди, которые последуют твоим указаниям, свабхава-рак- рться, и у тебя будет много последователей, Вьясадева. Можешь не сомневаться в этом. Почему? Потому что ты написал все это так, что людям это будет нравиться.
Ты в каком-то смысле одобрил их естественные склонности, и поэтому, естественно, у тебя будет очень много последователей. Можешь не сомневаться в этом, Вьясадева, но ни они, ни ты счастливым не будете.
Потому что что будет с этими людьми? Они будут прикрываться твоим авторитетом и в конце концов отбросят любую дхарму. Людям нужно только одно, чтобы какой-нибудь авторитет оправдал их естественные склонности.
Есть изумительная иллюстрация этого всего. Снова и снова я слышу о том, что ГБС одобрила употребление шоколада. Это, наверное, единственный раз, когда люди вспоминают о существовании ГБС.
Не говоря же о том, что ГБС никогда не одобряла употребление шоколада. Был только слух о том, что надо. Или, может быть, я не знаю, откуда этот слух взялся. Может быть, кто-то сделал какое-то предложение ГБС.
Может быть, я не знаю, откуда это взялось. Но снова и снова и снова люди говорят, ну как же, ГБС же одобрила. Значит, что? Значит, можно кушать шоколад. Чай. И очень скоро ГБС будет одобрять все остальное. Почему? Свабхава.
У человека есть некая природа с его привычками. Эта природа возникла в результате нашего долгого, долгого, долгого пребывания здесь, в материальном мире.
И любой, кто так или иначе говорит, сейчас я объясню вам дхарму, и одновременно с этим оправдывает эту нашу природу, он, безусловно, будет очень популярен среди людей.
Потому что с одной стороны у людей есть желание следовать дхарме, а с другой стороны, у людей есть желание следовать своей собственной природе. И что сделал Вьясадева? Вьясадева сказал: свадхарма. А не только Вьясадева.
Кришна в «Бхагавад-гите» тоже говорит: свадхарма нидханам шрейах парадхарма бхайавахах. Вьясадев сказал, что главное для человека. Что сказал Вьясадева во всех своих писаниях? Что есть самое главное для человека?
Как человек может стать счастливым? Он должен исполнять что? Свою дарму. Правильно? Правильно? Нет, неправильно. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Это то, что Кришна хочет сказать.
Но Вьясадева сказал: человек должен заниматься свадхармой, он должен исполнять свой долг, он должен быть хорошим тем, хорошим всем, хорошим и всем кем-то. Нарада Муни сидит перед Вьясадевой и говорит: обманщик. Обманчик.
И обман этот заключается в том, что, несмотря на то, что свадхарма действительно может возвысить человека, поднять его, но свадхарма не сделает человека счастливым.
Потому что, в конечном счете, свадарма так или иначе имеет отношение к нашей материальной природе. Как бы я ни исполнял свою свадхарму, в конце концов, я все равно помру.
И да, я помру в окружении любящих родственников. И они будут плакать. Славная кончина.
Разумеется, это лучше, чем помереть, чем умирать человеку, который нарушает все, что только можно в этом мире, от которого все отворачиваются. Но в конце концов смерть есть смерть.
И свадхарму невозможно унести с собой в следующую жизнь. Или если унесешь ее в следующую жизнь, то она в конце концов тоже превратится в какое-то достаточно бессмысленное исполнение своего долга.
Это свадхарма, и поэтому Шримад-Бхагаватам начинается с других слов. И Кришна тоже говорит об этом. Кришна в Бхагавад-гите тоже обманывает. Мы это сложно такие вещи говорить, потому что мы изучаем Бхагавад-гиту.
Но большая часть Бхагавад-гиты — она чему посвящена? Давай, давай, Арджуна, давай, сейчас я тебе все объясню. Объяснял, объяснял, потом говорит, сарва-дхарман паритйаджйа.
Вся Бхагавад-гита, 700 стихов: давай, ты кшатрий, исполняй, сражайся, давай. Потому что ты кшатрий, честь, почет, райские планеты. Гьяни — очень дорог мне, Гьяни — моя душа, давай, Гьяни занимайся, кармой занимайся.
Чтобы потом сказать: сейчас тебе секрет скажу, в самом конце, хочешь по секрету тебе скажу: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Кришна не сказал всей правды там.
Но Шримад-Бхагаватам, который возник в результате этого уныния Вьясадевы, отчаяния Вьясадевы, полной фрустрации Вьясадевы, депрессии, в которую Вьясадев впал, начинается с того, что сам Вьясадев прославляет Шримад-Бхагаватам и говорит: дхармах проджджайитаика-тапо 'тра парамо нирматсаранам сатам. такаи тавот, трапарамун, ирмат саранам, садам.
Есть одно-единственное писание, в котором я не пошел ни на какие компромиссы. И любой обман с самого начала был выведен за скобки этого произведения.
Дхарма, праудгхита, праудгхита, праудгхита, кайтава атра. Любая кайтава-дхарма, любая, что основана на предании нашей высшей природы. А кайтава — обман — значит то, что мы предаем высшую природу,
ради того, чтобы потрафить нашей низшей природе, ради того, чтобы удовлетворить так или иначе низшую природу человека. И Вьясадева говорит, что это кайтава-дхарма, праудгхита.
Несравнимый опыт бхакти и его глубинные следы
Шрила Прабхупада говорил: выпнули ее оттуда, выгнали оттуда поганой метлой. И в этих наставлениях Нарады Муни Вьясадеве Нарада Муни объясняет почему.
Он говорит: тыкья дарма чаранам бхуджам Харер, что человек, даже если он бросит свою свадхарму и при этом не достигнет совершенства в преданном служении, апаква тха патета ваяди. Если он отсойдется от этого пути, патет тата, и апаква — его преданное служение не будет зрелым, оно не приведет к совершенству, все равно он ничего не потерял.
Почему? И это очень важный момент, который объясняется здесь, в этом стихе. И нам нужно очень хорошо понимать этот момент.
Потому что с самого начала преданного служения человек получает опыт, несравнимый с тем опытом, который он может получить, даже если он обойдет весь этот мир — от самой низшей планетной системы до самой высшей. Опыт бхакти не имеет никакого отношения к этому миру.
И даже на самых первых стадиях, на самых первых шагах, когда человек еще даже полшага сделал в преданном служении, он уже получил опыт более глубокий, который останется с ним навсегда и который он будет постоянно вспоминать, и который никогда не отпустит его, более глубокий, чем любой другой опыт, который он получит здесь, даже если он пройдет с самой низшей планетной системы до самой высшей. И это не просто сказки.
Это утверждение, которое Нарада Муни делает на собственном опыте. Потому что соприкосновение с преданным служением означает соприкосновение с внутренней энергией блаженства самого Кришны.
И опыт этого соприкосновения оставляет след в самой душе, тогда как материальное наслаждение в лучшем случае оставляет след в нашем уме и шрамы на нашем теле. Материальные наслаждения на самом деле истощают ум и тело.
И да, они оставляют очень глубокие следы в нашем сознании, но опыт преданного служения при всей его тонкости и неуловимости, тем не менее, в соответствии со словами Нарады Муни, глубже, чем любой другой опыт.
И что случается с человеком, который испытал этот опыт, человеком, который испытал этот опыт, происходит трагическая вещь. И если бы вы уже не... если бы вы еще не испытали этот опыт, я бы вас сначала предупредил об этом.
Но для вас уже поздно, поэтому предупреждай не предупреждай... Что с ним случается? Так как он получил этот опыт, он лишается возможности полностью сосредоточиться на материальных наслаждениях.
А когда мы наслаждаемся, сосредоточиться на них не можем. Это просто издевательство какое-то. Казалось бы, вот не сосредотачивается... ничего.
На самом деле человек может получить удовольствие только в том случае, если он полностью поглощен чем-то. Если он так или иначе полностью поглощен чем-то, он получает подлинное настоящее удовольствие.
А так как человек получил какой-то другой опыт, опыт гораздо более высокий, опыт высокого наслаждения, он вроде как... Шрила Прабхупада объясняет: в результате неблагоприятного общения думает: «Ну-ка, что-то я лишился, непонятно, чего я лишился, пойду-ка я туда. И он идет туда. А не может на этом сосредоточиться. Он и так, и сяк старается, не может.
Как Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих, говорит, что опыт преданного служения как привидение одерживает человека.
И он становится одержимым, он не может забыть о нем, потому что этот опыт оставил более глубокий след.
И что Нарада Муни говорит здесь, он говорит, что ты обманул людей, потому что ты не сказал им, что им на самом деле нужно. В сущности, человеческая форма жизни — они предназначены для наслаждений. Должен вас огорчить.
Для наслаждений предназначены все остальные 8 миллионов с гаком форм жизни.
Предназначение человеческой формы жизни и выбор пути
И только человек не предназначен для наслаждения. Животные наслаждаются, наслаждаются, круто наслаждаются, у животных, между прочим, стрессов не бывает. А у человека ничего, кроме стрессов, нет.
Он наслаждается стрессом этого. Страдает от этого тоже стресс. Животные к психотерапевтам не ходят. Животные просто живут себе беззаботной жизнью. У них горя нет, не знают себе горя. Поели, поспали. Посмотрите на кошку.
Кошка наслаждается? Вообще. Не болеют, никаких стрессов нет, трудиться тяжело не надо, и при этом одни удовольствия. Весной выбежал, орал там на крыше. Ты обратно. Так. Это кошка.
Теперь можно несколько лекций прочесть о том, как все остальные наслаждаются, особенно свиньи. Спектр наслаждений расширяется бесконечно в силу особого устройства тела. Это только животные.
Животные наслаждаются, низшие виды наслаждаются. Люди думают, что в аду плохо, в аду хорошо.
Хотел вас обрадовать тоже, эти. В пятой песне в Шримад-Бхагаватам говорится, что в аду есть такие наслаждения, которых в раю нет. Ага. Что там? Тоже наслаждаются живые существа.
Горят себе, кипят и наслаждаются, они ровно и в раю наслаждаются. И на джана-локе наслаждаются, и на тапа-локе наслаждаются, и на брахма-локе наслаждаются, везде наслаждаются. Одни люди не могут наслаждаться. Почему?
Потому что люди для другого предназначены. На самом деле, все остальные планетные системы, и на них очень легко попасть, если человек так или иначе немножко приспособит свое сознание к этому.
Шрила Прабхупада, одна из его первых книг, была «Лёгкое путешествие на другие планеты». Может быть, проще, чем попасть на другую планету. Просто сделай соответствующий менталитет, и ты попадешь.
Не нужно сложных ракет строить, не нужно космонавтам тренироваться.
Потому что эти космонавты тренируются, тренируются, тренируются, тренируются, тренируются, в ракету садятся, потом ракета чуть-чуть отлетает и вокруг Земли крутится.
Дальше никуда улететь не может, потому что так или иначе, менталитет оставляет нас там, где мы есть. Чтобы попасть на другие планетные системы. Пятая песня Шримад-Бхагаватам описывает структуру нашей Вселенной.
Структура нашей Вселенной - это разные уровни сознания. Если у меня будет сварга-четана, сознание райское, так я попаду в рай, какие проблемы? Если я буду добрый, хороший и буду сильно любить, наслаждаться. Я попаду в рай.
Как 7 чакр, которые есть в нашем теле. Эти семь чакр, что это такое? Так я вчера сказал, что мы живем на уровне Муладхара чакры. Это человеческая форма жизни.
Следующая чакра — свадхистхана. Свадхистхана — какая чакра? Кто? Йогу знает? Сексуальная чакра. Вот там это сварга. На самом деле эти семь чакр соответствуют семи планетам, семипланетным системам материальной вселенной.
И вот вторая свадхистхана — это сварга. Потом дальше там идет, джана-лока, таполока, все остальные локи. Пожалуйста, ради Бога, на всех остальных локах наслаждайтесь сколько угодно.
Это счастье, которое человек получает на всех этих планетах. Вот оно, оно доступно. И тогда люди говорят, Бог плохой, почему Он не дает мне наслаждаться?
Тогда он смотрите, посмотрите на всю Вселенную, все наслаждаются, кроме человека. И это особая милость Бога. Потому что только человек может получить то, что никто другой получить не может.
Человек может выйти за пределы всего этого. И народ, ему не говорит, дася вида правите ковидо. Я там, на лабияте, упариях.
Нормальный человек, ковидо, если у него разум есть, если у человека есть по-настоящему разум, что он должен искать? Он должен искать то, что нигде нельзя найти. Дефицит должен искать.
Те, кто жил при Советском Союзе, знает, что там дефицит был. Дардемой говорит. Куда ты должен прилагать свои усилия? Что ты должен стараться?
Если у тебя есть разум, если ты кови, да, если у тебя есть на самом деле разум, я там, налоббьяте упарядок. То, чего ты не можешь достичь ни на одной из этих планет, планетных систем. Упорядок, сверху донизу.
Если ты хочешь, если у тебя есть разум, ты должен стремиться к тому, чего там нету. И чего там нету? Бхакти там нет. Потому что бхакти - это энергия самого Кришны.
Проявление духовного вкуса на начальных этапах
И бхакти находится целиком за пределами этого материального опыта. И здесь Нарада Муни говорит: «Человек, который мукунда-севи, человек,
который действительно, по-настоящему служил Мукунде хотя бы немножко, он становится расаграха, он обретает расу. И он обретает расу с самого начала. Иногда люди, их мало, но есть люди преданные,
которые изучают бхакти шастры. Они изучат Бхакти-расамрита-синдху. И раса... кто-то знает, что такое раса в соответствии с Бхакти-расамрита-синдху. Раса на какой ступени приходит к человеку? На какой ступени?
Расы приходит человек. Опыт расы. На уровне премы. По-настоящему опыт расы приходит на уровне премы. Шрила Рупа Госвами объясняет, что такое раса, из каких стоит бхава, из каких бхава складывается?
Что должна быть стхайи-бхава, анубхава, вибхава, вьябхичари-бхава. Все эти бхавы, если они все вместе, какая там еще бхава, если какая-то бхава? Сатвика-бхава.
Все эти бхавы, если они вместе складываются, то тогда получается раса. И раса очень вкусная. Так и ждите, ждите, ждите, пока все эти бхавы к вам придут. Нет. Человек получает расу, он становится расаграха.
И этот стих — тому доказательство с самого начала. Пусть это не полная раса. Да, на уровне премы человек получает опыт полный, абсолютно зрелый, но с самого начала человек получает расы.
Доказательством тому стих из «Шримад-Бхагаватам». Какой стих из «Шримад-Бхагаватам»? Кто-то знает, какой стих из «Шримад-Бхагаватам», может это доказать. Нет, это тоже. Это тоже. Тут говорится расаграха.
Но еще один очень важный стих, который доказывает это. Бхактих парасйанубхаво вирактир аньятра чайша трика эка калах прападйа манасйа тасн'утах сйух. Что это за стих? Пустик кшуда пайо гайе, где
бхакти? Путь бхакти сравнивается с чем? С чем сравнивается в этом стихе путь бхакти? С употреблением прасада. Кто-то имеет опыт употребления прасада. У всех есть опыт.
И даже если человек чуть-чуть совсем, он голодный, и он холодный, и он измучился, и ум его хочет наслаждения. Он садится, и он берет маленькую, маленькую толику этой еды. И что он чувствует? Тривесион чувствует.
Тривесион чувствует. Какие три вещи? Пуштих, пуштих, кшуда пайо, нугаса. Когда он кушает, а с каждой горсткой
Когда он кушает, а с каждой горсткой проглоченной еды, он чувствует тушти, значит, тушти, значит, удовлетворение. Тушти. Я полностью удовлетворен. И пушти, пушти, значит, жирок появляется. Силу он чувствует.
Тушти, значит, удовлетворение, пушти, значит, у него появляются силы. Чувствуете, да, знаете, если постишься целый-целый день постился, или там, не дай бог, часа 4 попастился.
Так и сил уже никаких нету, берешь горстку и сразу силы появляются. Тушти, пушти и кшуда пайо. И что еще уходит в него, голод уходит. И там говорится, что бхактих паранубхаво вирактир.
Что когда человек занимается бхакти, человек точно так же, как в процессе употребления пищи, он сразу же с самого начала получает
бхактих паранубхаво вирактир ньятра чаика калака одновременно сразу же, сразу же, мгновенно он получает бхакти, сразу же сразу же мгновенно он получает бхакти, которые дают удовлетворение, или расу, с самого начала.
Кто-то может подтвердить это, что мы соприкоснулись к преданным служению, мы получили удовлетворение. Может, из бхакти-врикши человек десять. Придется попросить вас крикнуть Харибол, если вы получили удовлетворение.
Паранубхава. Человек получает опыт существования Бога. У него появляется реальный опыт того, что Бог есть. И виракти, он становится равнодушен ко всем остальным вещам.
Естественно, что в самом начале этот опыт неполный, в самом начале этот опыт всего-навсего тень. По-настоящему этот опыт проявится тогда, когда человек достигает стадии према.
Но даже в самом начале человек все эти вещи получает, и доказательством тому является то, что действительно человек утрачивает интерес к другим вещам, виракти. Виракти
значит, ну, неинтересно, и пытаюсь, и так, и сяк, и вроде было интересно. Я очень хорошо помню, я когда-то Фолкнера читал. И мне нравилось читать Фолкнера.
Через какое-то время после того, как я стал повторять мантру, я попытался открыть Фолкнера, я попытался понять, где же там вкус, и так и сяк, сзади посмотрел, спереди, перевернул книгу вверх ногами, но нет никакого вкуса.
Закрыл с облегчением и поставил на полку. Уходит вкус. Мы все, я не знаю, может не все, наверняка не все тут есть, дети преданные, но большая часть из нас ела мясо. Кто-то мясо ел? Любил кто-то мясо?
Если сейчас перед вами поставить поднос с дымящимся мясом? Что вы скажете? Называется Виракти. Виракти означает, что интереса нет. Вот оно же мясо. Это была самая большая проблема в Советском Союзе.
То, что там мяса людям не хватало. Уходит. Интерес, вкус ко всем этим вещам постепенно уходит. И здесь Нарада Муни объясняет эту вещь. Он говорит: Мукунда-севи — это человек, который испытал вкус преданного служения.
Он что, он делает?
Возвращение к служению после соприкосновения с преданностью
Он мукундангри-бхаджанам, он вспоминает, как он обнимал лотосные стопы Кришны. Иногда в результате дурного общения мы можем отойти от преданного служения.
Такое может быть. Поэтому самое главное, о чем мы должны заботиться, это о том, чтобы общение наше было хорошим. Но иногда под влиянием дурного общения мы можем сойти с этого пути.
Но даже такой человек из-за недостатка решимости. А вначале у человека нет еще полной решимости. Он думает, и он смотрит по сторонам, и он иногда оглядывается назад.
Как в греческих мифах, есть эта хорошая история про Орфея и Эвридику. Там говорится, что ты можешь вернуть Эвридику. И Эвридика — это бхакти. И Орфей, он приобрел Эвридику на мгновение. А потом что с Эвридикой сделалось?
Ушла. Куда ушла? В духовный мир ушла. И он погрузился в скорбь, в тоску. Иногда такое бывает с нами, правильно?
Какая-то тень опыта приходит, и удивительное счастье, удивительно, мир раскрывается совсем другой, в сердце любовь заполняет все, потом пух, и Эвридика ушла. Орфей остался со своей арфой. И он тосклив, поет: Харе Кришна, Харе Кришна. Вкуса нет никакого.
Да, это было Харе Кришна, а сейчас Хари Кришна. Нет, бхакти ушла. Прошел через все, и он муки прошел, спустился туда, Эвридику. Ему сказали, сможешь опять вернуть Эвридику. Есть одно условие.
Какое условие, чтобы Эвридика вернулась? Назад не должен оглядываться. Должен не оглядываться назад. А мы периодически это делаем, мы думаем, все, и Эвридика уходит.
На самом деле для того, чтобы обрести этот опыт, нет никаких сомнений, нет никаких сомнений.
Кришна снова и снова говорит: асамшая. Можешь не сомневаться, никаких сомнений нет в том, что ты сможешь обрести все на этом пути, все, абсолютно все.
Прабху вчера рассказывал, как все можно обрести на этом пути. А потом Матаджи с еще большим энтузиазмом рассказывала о том же самом: сражая всех своих. Но суть в том, что человек сможет обрести то, что нужно, душе.
Опыт, который человек получает в бхакти, это опыт любви. Шримад-Бхагаватам начинается с этого, с того, что атмасу прасидати, ахайтуки апратихата, Явай пумсам пара дхармаха, а то бхакти адхокшадже, когда человек обретает бхакти адхокшадже, Кришне, который не проявлен здесь нашим материальным чувствам.
Если это бхакти настоящий, атма-спхарупа. Душе больше ничего не нужно.
И множество, множество историй, из духовной истории человечества доказывают это, когда люди отворачивались от всего, что у них было, бросали все и были счастливы абсолютно.
Санатана Госвами, когда Санатана Госвами встретился с Господом Чайтаньей, у Санатаны Госвами для этого было все. Он был баснословно богат. У него была власть, у него была слава, он был ученый, он был красивый, он был молодой.
Он встретился с Господом Чайтаньей. Господь Чайтанья ему сказал, зачем тебе все это? Брось все и иди во Вриндаван.
И Рупа Госвами сразу же последовал этому приказу. Санатана Госвами так или иначе остался дома, но он не мог на работу больше ходить.
Он попросил аюрведического врача справку ему написать, что он болен. Хусейн Шах не знал, что делать без Санатаны Госвами. Он послал врача и сказал: проверь, что у него там за болезнь такая, почему он не приходит.
Тот пришел и говорит: болезнь — это называется Шримад-Бхагаватом. И что Санатана Госвами в этот момент делал?
Санатана Госвами в этот момент, он созвал браманов и попросил браманов провести жертвоприношение, ягью, чтобы избавить его от богатства, от почестей, от красоты и всего остального.
Обычные ведические жертвоприношения для чего проводят? Для того, чтобы все это получить.
Санатана Госвами созвал отовсюду браманов и сказал: «Давайте сейчас сделаем жертвоприношение, чтобы избавить меня от всего этого, чтобы я освободился от всего этого». Почему?
Расагью он получил, этот опыт, и этот опыт стал преследовать его, и он хотел только одного, чтобы этот опыт усиливался все больше и больше, и больше, и больше, и больше.
И в сущности, человек на пути бхакти, если он не оборачивается назад, он обретет этот опыт, несомненно, потому что еще раз, даже на самом первом этапе опыт получает душа, не ум, не тело, душа оживает,
душа начинает радоваться, душа вдруг вспоминает, что она вечная. До этого душа полностью, абсолютно на 100% отождествляла себя с телом. Все сознание было вложено в тело. Вся жизнь заключалась только в этом.
Но услышали один раз. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе... и вся материальная жизнь в прах рассыпалась. Удивительное дело.
И множество, я сказала, что множество историй в духовной истории человечества свидетельствует о том, что люди соприкасались с этим, все бросали, все оставляли, уходили непонятно куда.
Богатые люди, счастливые люди, знаменитые люди, все оставляли. Как Джордж Харрисон. Он встретился со Шрилой Прабхупадой. Все. Никаких больше других, никакого другого счастья уже не было в жизни.
И здесь Шрила Прабхупада объясняет, что человек, который отходит от преданного служения, он никогда не равен обычному человеку. Иногда из-за оскорблений мы можем отойти к преданному служению.
И поэтому надо очень тщательно избегать оскорблений. Но вкус, который мы получили в бхакти, все равно будет преследовать нас. И все равно рано или поздно мы вернемся.
У Шрилы Прабхупады было много учеников, которые пытались это делать. Его ученики в основном происходили из поколения хиппи. И хиппи были свободными людьми. У них Джи-би-эс никаких ограничений им не делало.
Им Джи-би-эс разрешило не только что шоколад есть, все остальное тоже делать.
Некоторые из них уходили под влиянием мая, под влиянием недостатка решимости и пытались снова найти вкус в сексе, в наркотиках и все в чем-то. И в конце концов возвращались.
Примером этого из всех бхагаватам является Махараджа Парикшит. Но он мгновение видел Кришну. Что потом Он всю жизнь делал? Искал его. Искал. Поэтому его Парикшат назвали Испытующий.
Он видел другого и думал: «Кришна — не Кришна». Потом видел — не Кришна. Пошел дальше. Точно так же мы, когда небольшой опыт приходит, мы начинаем все остальное сравнивать с этим. И еще буквально несколько минут, я скажу.
Много других весей, много других примеров этого есть.
Как один ученик Шрилы Прабхупады Симасундра... Пр... Семасундра Прабху был одним из первых учеников Шрилы Прабхупады, он любил Шрилу Прабхупаду. Потом в какой-то момент, после ухода Шрилы Прабхупады, он отошел и стал искать чего-то.
И когда он вернулся, я читал его послание, которое написал Шриле Прабхупаде. Он пишет в этом послании. Это послание невозможно без слез его читать.
Он говорит: «Шрила Прабхупада, я соприкаснулся с вами. Потому что наш реальный опыт бхакти часто заключается в том, что мы соприкасаемся с духовным учителем, который несет в себе эту энергию бхакти.
И он пишет в этом послании: „Шрила Прабхупада, я отправился в свое собственное плавание.
в свое собственное плавание. Я занимался много тем, я объездил весь мир. Но в какой-то момент я понял, что кого бы я ни встретил в этом мире, я невольно начинаю сравнивать его с вами.
И сравнивая его с вами, или пытаясь так или иначе поставить на одну ступень, я понимаю, кто он такой“. А опыт наш в материальном мире, что требует от нас? Он требует от нас, чтобы мы отдали сердце другим людям.
Он говорит: я пытался искать счастье в других отношениях, в отношениях с другими людьми. Я пытался отдать им сердце.
Но в самый последний момент я понимал, что не могу отдать им сердца, потому что мое сердце уже отдано вам. Потому что у меня нет второго сердца, чтобы отдать кому-то еще.
Потому что то, что я увидел в вас и то, что я почувствовал рядом с вами, не шло ни в какое сравнение с тем, что я чувствовал в других людях и видел в других людях. И поэтому он пишет там, что я вернулся к вам.
Я понял, что я нигде ничего другого не найду, что счастливее никогда не стану. Я всегда буду искать то, что я испытал здесь.
Поэтому человек должен очень хорошо понимать, что всё в нашей материальной жизни кончено. Что мы с материальной точки зрения кончены люди.
Что нет, конченый, ну что тут, тут просто уже ничего не поделаешь с этим. Конченый. Не надо оглядываться по сторонам. Не надо оглядываться по сторонам. Но нет там ничего, нету пустое всё, всё не имеет смысла. Вот.
И как здесь объясняется, тут есть интересные слова,
что тут говорится: виханту ма чай нараса-граджанах. Такой человек говорит: «Я очень хочу никогда тебя не оставлять больше». Он корит себя и говорит: «Дурак я, я оставил Кришну и поклонение Кришне.
Я оставил самого благодарного, самого удивительного. Я оставил Кришну». Как Кришна говорит, Бхакти-расамрита-синдху описывает качества Кришны. И там говорится: Кришна самый благодарный.
Если мы немножко, хотя бы один раз, хотя бы один раз сказали «Говинда», «Кришна», Кришна уже будет помнить о нас.
Шримад-Бхагаватам цитируется стих, где говорится, что Кришна говорит, что однажды Драупади закричала: «Говинда!», обращаясь ко мне.
А я находился в это время далеко, и с тех пор у меня возник долг перед ней, и этот долг растёт с каждым днем. Один раз она меня позвала, я чувствую себя обязанным ей.
Кришна самый удивительный, если мы искренне обращаемся к нему. Но здесь человек, который оставил это, он говорит: «Дурак, дурак, дурак, зачем я это сделал?» Но потом, что он говорит?
Потом он говорит: «Я возвращусь к Кришне наверняка, и я хочу никогда не оставлять его стопы». Почему он говорит: «Я хочу никогда не оставлять его стопы»?
Почему он говорит, почему он не говорит: «Я никогда больше не оставлю его стопы»? Почему? Из смирения. Он понимает: всё может произойти. Что в конце концов это от Кришны зависит.
Но в смирении своём он говорит: «Кришна, я хочу больше никогда с тобой не расставаться». Потому что то, что я получил тут, не идет ни в какое сравнение со всем остальным. И это удивительный опыт бхакти. Удивительное качество бхакти.
И поэтому Нарада Муни говорит: «Ай, сардви, ты обманул людей. Потому что ты, сам того не желая, их отвернул от пути бхакти, дал им что-то другое.
Восемь способов порадовать Господа и обрести радость
А есть только одна вещь в этом мире, которую человек должен искать — бхагавад-бхакти. И только бхакти он должен хотеть».
Я самый последний, хотел сказать, в «Бхакти-сандарбхе» Джива Госвами есть замечательный стих из «Вишну-дхарма-пураны». Там объясняется, что такое бхакти.
И там говорится, что бхакти — это опыт блаженства, который приходит к человеку. Когда человек доставил удовольствие Богу,
Как вчера Кришна Дас Кавирадж сказал, что если вы будете решать проблемы Кришны, то Он будет решать ваши проблемы. Так как у Кришны нет проблем, то Кришна не будет решать ваши проблемы. У Кришны есть одна проблема.
Вообще-то у Кришны нет проблем, но у Кришны есть одна проблема. Это проблема — мы. Потому что мы, Его частицы, отвернулись от Него и не хотим иметь с Ним ничего общего.
И когда мы решаем проблемы Кришны, это значит, что мы решаем эту самую проблему с тем, что мы отвернулись от Него.
Иначе говоря, когда человек доставляет удовольствие Кришне, радость Кришне, то он получает ответную радость от самого Кришны, отраженную радость, как мать.
Когда мать радуется больше: когда она ест сама или когда она видит, как с удовольствием ее сын ест то, что она с любовью приготовила? Ну, когда она ест сама?
Когда это отраженное удовольствие отражается у нее в сердце, она становится все более счастливой.
И в «Вишну-дхарма-пуране» говорится, как можно доставить удовольствие Кришне. Кто-то хочет узнать, как можно доставить удовольствие Кришне.
Потому что, когда человек делает это, отраженный свет этого удовольствия приходит к нему, и он тоже становится счастливым. Там говорится, что есть восемь способов доставить Кришне удовольствие. Не один, а восемь.
Можете себе представить? Сейчас я вам скажу и на этом закончу лекцию, потому что тогда наша жизнь увенчается успехом.
Там говорится: первый способ доставить удовольствие Кришне — это любить и заботиться о Его преданных. Нравится вам этот способ? Самый простой, самый верный способ доставить удовольствие Кришне. Заботиться о Его преданных, проявлять любовь к Его преданным.
Второй способ доставить удовольствие Кришне - это радоваться при мысли о том, что я буду поклоняться Кришне. Я еще не поклоняюсь, но я уже радуюсь.
От самой этой перспективы, что я могу поклоняться Верховному Господу, я испытываю радость, и Кришна видит эту радость и думает: потрясающе. Харибов.
Третий способ доставить удовольствие Кришне — это поклоняться Ему с чистым сердцем. И с чистым сердцем — значит, не ожидая ничего. Это третий способ.
Четвертый способ доставить удовольствие Кришне — это никогда не лицемерить и отбросить гордыню свою. Четвертый очень важный способ, с помощью которого Кришна доволен нами.
Если мы не гордимся собой и у нас нет внутри этого лицемерия, желания обмануть Кришну, то Кришна доволен таким человеком. Если он искренне проявляет смирение и не притворяется никем.
Пятый способ доставить удовольствие Кришне. Это если мы хотим слушать о Кришне. Если просто мы хотим так или иначе слушать, услышать что-то, узнать что-то о Кришне, то Кришна доволен.
думает: «Но надо же, такое тоже бывает». Шестой способ доставить удовольствие Кришне - это телом своим трудиться. Если ничего другого не можем, можем просто мыть, подметать, мыть, красить, раздавать.
А если ничего другого вообще, ну, по крайней мере, тело можно занять Кришной. Можно. Это какой шестой был, да? Шестой. Еще два способа. Самых главных. Напоследок Кришна их оставил.
Седьмой способ доставить удовольствие Кришне — Это помнить о Кришне. Даже если тело больное и ничего не может, мы можем все равно помнить о Кришне, вспоминать о Нем, обращаться к Нему.
И восьмой способ доставить удовольствие Кришне — это понимать, что нет ничего важнее в нашей жизни, чем святое имя Кришны: Харе Кришна, Кришна. Кришна. Харе Рама, Харе Рама. Вот.
Сколько способов доставить удовольствие Кришне, когда мы доставим хотя бы одним из них удовольствие Кришне — опыт того, что мы обнимаем его стопы, придёт к нам.
Но этот опыт всегда останется с нами, и будет преследовать нас по пятам, куда бы мы ни убежали от него.
Как один преданный хотел забыть о Кришне, ученик Шрилы Прабхупады. Он так или иначе пытался, и как бы он пытался забыть о Кришне.
И то какой-нибудь преданный придёт, то он идёт по улице, харинама идёт, то ещё что-нибудь, и Кришна просто не давал ему [покоя]. В конце концов, он на Аляску уехал. Решил уехать на Аляску.
И когда он спускался с трапа самолёта, первый, кто был там на Аляске, — это был преданный с книгами. Он сказал: «Не хочешь „Бхагавад-гиту“?»
Он пришел в негодование - страшно. Ну, я уехал на Аляску. Я думал, что тут одни медведи, белые, что мне тут никто не будет напоминать о Кришне.
Он пришёл в гостиницу, он заперся у себя в номере, он включил телевизор, и первое, что он увидел, был харинама, который идёт по телевизору. И он понял, что от Кришны не убежишь. Даже на Аляске.
Он вернулся обратно к Кришне. Вот.