Шримад-Бхагаватам 6.1.49. Об астрологии
Бхакти Вигьяна Госвами · 2001
Главы
Чтение и разбор стиха Шримад-Бхагаватам
...-12,-''-бад Васудевая, но Бхагаваде Ва суде. Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь 5-я, глава первая, текст 4-й. Как невежественное живое существо. Тамаса сном. Югтаха заняты. Упасты. Действует в соответствии.
Вьяктам с приснившимся телом, непременно воистину. Наведам не знает. Пурвам прошлое тело. Апарам о будущем теле. Нашта потеряно. Джанмасрити. Тот у кого память о рождении. Тата. Так. Перевод.
Во сне человек видит себя в ином облике и думает, что это и есть он сам.
Точно так же Он отождествляет себя со своим нынешним телом, полученным в соответствии с благочестивыми или греховными делами, и ничего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях. Комментарий.
Человек грешит, потому что не знает, что действия, совершенные им в прошлых жизнях, обрекли его на тройственные страдания в этом теле, которые находятся во власти законов материальной природы.
В пятой песне Шримад-Бхагаватам Ришабхадева говорит сыновьям: «Нунам праматтах куруте викарма...» карма. Тот, кто жаждет чувственных наслаждений, грешит, не думая об их последствиях.
Яй даиндрияя пртая атмано 'ньятах. Он совершает грех только ради того, чтобы удовлетворить потребности своих чувств. На садху манье. Конечно же, в этом нет ничего хорошего.
Поскольку греша, мы обрекаем себя на жизнь в новом теле, в котором будем страдать подобно тому, как страдаем сейчас за грехи прошлой жизни.
Человек, лишенный ведического знания, пребывает в невежестве. Он ничего не знает о том, что делал в прошлой жизни, не понимает, что творит сейчас и какие страдания ждут его за это в будущем. Он блуждает во тьме.
Поэтому Веды призывают: «Тамаси ма, не оставайся во тьме, джотир гама, иди к свету. Свет или просветление - это ведическая мудрость.
Постичь мудрость Вед может тот, кто находится в гуне благости, или тот, кто уже поднялся над материальной благостью, преданно служа Верховному Господу и Духовному Учителю. Об этом говорится в Шветошватару Упаришат.
Ясядаве, Парабахтир, ядхадавей тадха Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания. Веды предписывают:
Татвигджанартам Сагурум Эвабигачет. Чтобы стать преданным Господу, надо обратиться к духовному учителю, в совершенстве знающему Веды и во всем следовать Ему.
Тогда нам откроются тайны ведического знания, и нам не придется больше оставаться во тьме материального бытия. С какими гунами, благостью, страстью или невежеством соприкасается живое существо, такое тело оно и получает.
Истинный браман, к примеру, находится в гуне благости, ему известно прошлое, настоящее и будущее, ибо он изучает веды и смотрит на мир глазами священных Писаний Шастра Чакшу.
Он знает, какой была его прошлая жизнь, что привело его в нынешнее тело и как освободиться от таковых майя, чтобы не рождаться больше в материальном теле.
Понять все это можно только находясь под влиянием гуны благости, но беда в том, что большинство живых существ в этом мире подвластны гунам страсти и невежества.
Какое мы получим тело, относящееся к высшим или низшим формам жизни, решает сам Верховный Господ, Параматма. Об этом говорилось в предыдущем стихе: Манасайва Пуреде Вах, Пурварупам, Випашяти, Аномимам Сатей Пурвам,
Манаса, Бхагаван, Аджага. Все зависит от воли Бхагавана или аджи, нерожденного. Что же мешает нам искать его благосклонности, чтобы получить лучшее тело? Ответ один: агьяна тамаса мешает наше глубокое невежество.
Тот, кто окружен тьмой, не знает ни о своей прошлой жизни, ни о будущей жизни,
он думает только о своем нынешнем теле: человек, попавший под влияние гуны невежества, поглощенный заботами о своем нынешнем теле, ничем не лучше животного.
Ведь невежественные животные тоже думают, что счастье и смысл жизни в том, чтобы набить пищей желудок. Человек должен обладеть знанием, чтобы понять, какова его прошлая жизнь и добиться лучшей участи в будущем.
Есть даже книга под названием Бригу самхита, в которой с помощью астрологических расчетов можно узнать о своей прошлой, настоящей и будущей жизни.
Так или иначе, в своем прошлом, настоящем и будущем о своем прошлом, настоящем и будущем должен знать каждый.
Тот же, кого интересует только его нынешнее тело, кто стремится получить от жизни как можно больше чувственных наслаждений, погряз в невежестве. Его будущее мрачно и беспросветно.
Да и чего еще можно ожидать от человека, который погрузился в невежество?
Природа иллюзии отождествления с нынешним телом
В нынешнюю эпоху в невежестве пребывает все человечество, каждый считает свое нынешнее тело величайшим достоянием и не задумывается ни о прошлом, ни о будущем.
Апарам Наштаджанмасмирити. Во сне человек видит себя в ином облике и думает, что это и есть Он сам. Точно так же Он отождествляет себя со своим нынешним телом, полученным в соответствии с благочестивыми или греховными делами и ничего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях.
Ямадуты раскрывают в этом стихе причину того, что человек не помнит ни о своей прошлой, ни о будущей жизни. Причину в конечном счете страданий человека.
До этого в предыдущих стихах они говорили, что на самом деле понять свою прошлую жизнь очень легко, так же, как легко понять, какова будет наша будущая жизнь.
Не нужно обращаться к астрологу, не нужно ходить к гадалкам, не нужно слишком сильно мучиться над этим. Они говорили, что очень легко увидеть и понять, каким я был в прошлом и каким я буду в будущем.
Достаточно понять, с какими гунами материальной природы я соприкасаюсь сейчас, и что движет мною сейчас в данный момент. То, что я есть сейчас, - это результат моих поступков в прошлом.
И все то, что я делал в прошлом, вот оно сейчас налицо. Все то, что есть у меня сейчас, все это результат соприкосновения с различными гунами материальной природы. И будущее мое тоже очень легко предсказать.
Если я живу честной и благочестивой жизнью, если соприкасаюсь с гунной благости, то у меня будет хорошее будущее. Если я ворую, обманываю, хитрю, то у меня будет дурное будущее. Все очень просто, элементарно.
И закон этот абсолютно точно действует. Но тем не менее человек не понимает этого, человек не знает, какова была его прошлая жизнь, какая будет его будущая жизнь. И здесь они объясняют, почему: из-за желания наслаждаться.
Так как я хочу наслаждаться здесь и сейчас, я забываю обо всем. Мне все равно, что было со мной в прошлом, что будет в будущем, после меня хоть потоп.
Главное, чтобы сейчас я получил то, что я могу получить, чтобы сейчас я урвал что-то. А что будет в будущем, еще непонятно. Может быть, как-то удастся его избежать. Что было в прошлом, тоже не важно, оно ушло.
Из-за этого человек совершает грехи, из-за этого человек страдает. Эта сосредоточенность на нашем настоящем теле сравнивается здесь с сосредоточенностью человека, который живет во сне.
Когда человек не помнит ничего, сиюминутное видение пришло к нему, и он полностью отождествил себя с этим видением, и он делает что-то в этом сновидении, и ему кажется, что это жизнь.
И точно так же человек, который не думает ни о прошлом, ни о будущем и только сосредоточился здесь, сейчас, на этом теле.
Санскритский стих о стремлении к наслаждениям
Такой человек в сущности — самый большой глупец, он спит, он находится во тьме вежества. На санскрите есть шуточные стихи. На санскрите не только серьезные есть стихи. Там есть целая категория юмора санскритского.
Один такой юмористический стих рассказал ачарья Санскритананда. Этот стих - обращение к уму. Где человек говорит: «Глупый ум». Дурму те. «Ах ты, глупый ум».
Что ты постоянно думаешь, что с тобой будет, можно есть, не нужно есть. Ешь, что тебе хочется. Ешь, пока дают. Не думай о том, будешь ты болеть от этого, не будешь болеть. Дали тебе. Ешь как можно больше.
Не жалей своего тела. Не нужно тело жалеть. Мадая шарире. Пусть твое тело, пусть с ним все будет, что угодно. Потому что пищу хорошую очень трудно в этом мире получить. А тела ты будешь получать снова и снова и снова.
Никаких проблем нет. Тело будет приходить: одно, другое, третье, а пищу - вот она. И руководствуйся этой логикой. Человек действует в этом мире. Не думай ни о прошлом, ни о будущем. Главное наслаждаться сейчас.
Он проповедует своему уму. Глупый ум. Не думай о будущем. Не думай о прошлом. Главное наслаждайся сейчас. Зачем тебе нужно рассуждать обо всем этом? Итак, живя такой жизнью, в конечном счете человек страдает и сейчас, и после.
Как говорится в Бхагавад-гите, что счастье — это в огне страсти, это то счастье, которое приносит человеку счастье сейчас и которое в конечном счете оборачивается ядом.
И люди иногда, смотря на других, они думают, неужели он Бога не боится? Неужели Он не думает о будущем? Но когда дело доходит до них самих, они об этом не думают?
Когда они видят других, когда кто-то причиняет им зло, они думают: Господь их покарает, Бог все видит.
Но когда речь заходит о них самих, об их собственных поступках, они не думают об этом: о том, что есть свидетели, о том, что никакой поступок не проходит даром.
Главное — получить сейчас, что будет в будущем — неважно. Это сосредоточенность на настоящем теле и на настоящей жизни - причина глупой жизни и причина деградации живого существа.
Есть одна притча-история про то, как пришли к мудрецу двое людей. Мудрец сидел в лесу. Это мудрец знал прошлое, настоящее, будущее. И говорится, есть два варианта этой истории.
По одному варианту этой истории, к этому мудрецу пришли кошка и собака. По другому варианту этой истории к нему пришли два человека, один из которых был похож на собаку, другой на кошку. Суть одна.
Кошки и собаки не приходят к мудрецам за тем, чтобы он объяснил им, какова будет их следующая жизнь. Но люди, которые живут как кошки и собаки, мало чем отличаются от них.
И Шрила Прабхупада говорит в конце этого комментария: что человек, который живет только настоящим, тот, который не думает ни о прошлом, ни о будущем, такой человек мало чем отличается от животного.
Они пришли к мудрецу, чтобы мудрец рассудил их. Чтобы мудрец сказал, кто из них прав, кто виноват. Они стали обвинять друг друга. Собака стала говорить: ты посмотри на эту кошку.
Ты посмотри на нее, ты посмотри на нее в глаза, она вся из себя хитрая, мяукает мягко и подлизывается. Эта подлиза проходит в дом, трется мягко об кого-то, ходит где
угодно, противная какая-то, хитрая, злая. Что с ней будет? Скажи. Кошка стала жаловаться на собаку.
Стала говорить: ты посмотри на этого грубияна: постоянно лает, гавкает, загоняет меня куда-то на дерево, гоняется, оскорбляет меня. Скажи, что с ним будет. Скажи, чтобы он знал, что с ним будет.
И они снова и снова стали спрашивать у мудреца: скажи, скажи, скажи, чтобы они знали, что так вести себя нельзя. Мудрец посмотрел на них, посмотрел и сказал: Вы правда хотите знать, что будет с вами в будущем?
И они сказали: да, хотим, скажи, что с ним будет, скажи, что с ним будет. Мудрец сказал: ну что же будет с собакой, которая постоянно думает о том, как повезло кошке и как она хитрит и подлизывается, и получает молоко.
Так как он постоянно думает о кошке, в будущем он станет кошкой. Что станет с кошкой, которая постоянно думает о собаке, которая гоняется за ней, лает на нее, в будущем она станет собакой.
Точно так же и люди, которые говорят о других. Об этом говорит Дхарма, бык в первой песне Шримад-Бхагаватам.
Когда мы пытаемся обвинять других, не смотря на себя, в свое собственное сердце, не смотря и не думая о том, что делаем мы, а пытаясь обвинять других. Мы помним, мы думаем о будущем, но по отношению к другим. Мы говорим, ему будет плохо, ему будет плохо, ей будет плохо, потому что она скорбила меня. Но когда доходит дело до нас, то мы об этом не думаем.
Заколдованный круг кармы и ее определение
И Дарка Бек говорит, что как только мы обвиняем кого-то, стоит нам про кого-то сказать, что Он согрешил. Мы принимаем на себя этот грех, и мы будем страдать этими самыми страданиями.
И здесь Шрила Прабхупада объясняет, что в сущности, и это то, что говорят Ямадуты здесь, что в сущности из этого заколдованного круга кармы нет выхода.
Что люди, находящиеся под влиянием закона кармы, они прокляты, обречены, печать обреченности лежит на этих людях. Человек, судьба его предопределена.
Он общается с какими-то гунами материальной природы, то, что есть у него сейчас, вызвано тем, что у него было в прошлом.
Но, так как это вызвано тем, что было в прошлом, я общаюсь с этим тем, что вызвано в прошлом, и, соответственно, таким же будет мое будущее. Можно определить карму человека, просто глядя на него.
Есть много разных способов определения кармы, можно посмотреть на руку. И вся карма ваша написана на руке, все то, что есть у вас. Другие люди смотрят на лоб и видят то, что написано на лбу.
Третьи люди определяют карму по радужной оболочке. И все маленькие складочки радужной оболочки — все это наше прошлое и, соответственно, наше будущее.
То, что мы делали в прошлом, определяет наше настоящее, но так как наше настоящее предопределено, то и наше будущее предопределено.
И какая-нибудь Ванга может посмотреть на вас и сказать: с вами случится то-то, то-то и то-то. Какая-нибудь ясновидящая может увидеть это. Мы не помним этого, но суть в том, что все предопределено.
И кажется, что это заколдованный круг. Как я помню, однажды мне было лет 12, и меня привели на елку, и все люди праздновали, веселились, и там были дети примерно такого же возраста. Они все водили какие-то хороводы.
И вдруг в этот момент со мной что-то очень странное случилось. Это никогда не было до этого. Вдруг я посмотрел на мальчика на одного, и я увидел, каким он будет через 5 лет, через 10 лет, через 20 лет, через 30 лет.
Это было очень ясно видно, было видно, каким он станет, когда он будет взрослым, как у него потом вырастет пузо, как он полысеет, как он потом в конце концов умрет.
Так я стал смотреть на всех детей, которые были там, и мне очень интересно, мне понравилось это, я стал смотреть на каждого, и в каждом было видно.
По каждому можно было увидеть, каким он будет через 10 лет, через 15 лет, через 20 лет, через 30 лет, через 40 лет. И вдруг мне так тоскливо стало. Все веселились, радовались, хороводы водились, снегурочка какая-то была.
Я думаю, какой смысл во всем? Все уже и так ясно. Все оно, все написано на лице у человека. И жизнь идет каким-то своим дурацким чередом.
И человек не знает, что он делает, зачем он делает, почему он дела делает, что в прошлом, что ждет его в будущем. Он просто живет этим моментом, смотрит на это мельтешение каких-то теней.
И когда он начинает задумываться над тем, что будет, что ждет в будущем, люди считают, что он сошел с ума. Как у Платона есть знаменитые аллегории с пещерой, где он сравнивает людей, погруженных в невежество.
Здесь Ямадута объясняют природу такого образа жизни.
Они говорят: «Аджнахтамаса» — человек невежественный, но он погружен во тьму. И так как он погружен во тьму, он не знает ни прошлого, ни будущего, просто живет сиюминутными интересами своего тела, не понимая ни того, что ожидает его в будущем, ни того, что он сделал в прошлом.
И у Платона есть эта удивительная аллегория. Он говорит: представьте себе пещеру, огромную темную пещеру. И с одного конца этой пещеры проникает небольшой свет. Источник света есть.
Но все люди - это узники, эти узники повернуты спиной к свету. Они сидят к свету спиной и не видят ничего - кроме собственной тени на обратной стороне пещеры.
Точно так же и мы, мы в свое время отвернулись от Кришны, от Бога. Кри́шна — источник света. Единственный источник света в этом мире - это Бог. И мы попали в эту темную пещеру материального мира, покрытую тамагуной.
Так и мы сидим спиной к нему. И говорится, что мы узники, потому что мы не в состоянии повернуться к свету. У нас на руках кандалы, мы связаны по рукам и ногам. И мы смотрим на противоположную сторону.
И дальше он говорит, что там, где-то, за нашей спиной, где-то на свету, идет какая-то жизнь. Там проходят какие-то люди, какие-то события совершаются.
Но мы видим только тени, только эти бледные тени на противоположной стене.
Эти тени отбрасываются, и мы смотрим туда, и мы пытаемся различить голоса, мы пытаемся что-то понять, пытаемся разобраться в чем-то, но на самом деле мы в полной тьме находимся.
И он говорит дальше: представьте себе, что какого-то узника освободили на минуточку, этого узника вывели оттуда из пещеры.
И сначала первая реакция какая, если его вывели на свет из темноты этой пещеры. Вначале он вообще ничего не увидел.
Он зажмурился, он подумал: скорее, обратно в пещеру. Не хочу, тут страшный какой-то белый свет. Но потом, если он немного привык, и если он увидел, что происходит на свету, что происходит в этом мире, где есть свет, так и если ему потом захотелось вернуться в эту пещеру и поделиться с другими людьми, что там есть другая жизнь, настоящая жизнь,
где настоящие люди, настоящие страсти, настоящий Кришна, настоящие гопи, если он потом возвращается в эту пещеру, то представьте себе, как он будет выглядеть, первое время он ничего не будет различать.
Эти люди уже привыкли к темноте, и они в этой темноте научились различать тени, научились различать что-то, научились даже предсказывать что-то, какая тень пойдет за какой тенью, и какая тень дальше скажет.
Но этот человек, который оказался на свету, впервые, когда он снова возвращается в темноту этой пещеры, он не может понять, что тут вообще эти люди делают, о чем они рассуждают, какие новости они обсуждают.
Люди сидят между собой, эти узники в пещере, и говорят: А вот ты знаешь, вот там одна тень прошла, такая потрясающая тень. А тут говорят: нет, вот там следующий сейчас скоро придет.
Он думает, о чем они говорят, о чем они говорят, как они проводят свою жизнь. И сам он при этом ничего не видит, он никаких теней не видит. Он еще ослеплен этим светом, от которого он пришел.
Вот он пытается их растормошить, вывести. Они говорят: ты сам слепой, ты сам ничего не видишь. Мы тут о тенях об этих разговариваем, а ты даже теней этих не различаешь, тебе все это неинтересно.
Они начинают его гнать и говорить: какой смысл выходить на этот свет? Лучше уж мы тут будем, мы тут прижились, нам тут хорошо, в темноте.
Точно так же и люди в этом мире, которые сидят в этой пещере, которые привыкли обсуждать новости этого мира, обсуждать какие-то странные события этого мира.
Эти люди пытаются сделать что-то, но в конечном счете пытаются найти какой-то смысл в этом существовании. И когда приходит другой человек и говорит: «Тамасо ма джьотиргамая» — хватит оставаться во тьме. Идемте на свет.
Они говорят: отстань от нас. Уходи отсюда. Ты ничего не понимаешь в этом мире. Ты не можешь находить вкусы в этом мире. Ты потерял вкус. Ты на самом деле сам слепой. Куда ты пытаешься вывести нас?
Важность ведического знания о перевоплощении души
И здесь мы слышим этот голос Шрилы Прабхупады, который обращен к нам с вами. Голос Шрилы Прабхупады, который из сострадания обращается к нам с вами и говорит, что вы делаете в этой тьме?
Сколько можно находиться во тьме этого материального существования? Сколько можно?
Единственный способ в конечном счете обрести какую-то надежду в этой жизни - это задуматься о прошлом и будущем. И чтобы задуматься о прошлом и будущем, чтобы понять, что я живу не только этим моментом, нам нужны Веды.
Нам нужна гуна благости, которая может немножко просветлить наше сознание и снять катаракту, которая есть у нас на глазах, и нам нужны ведические писания. Без Вед, без ведических писаний мы ничего не поймем.
Многие люди, они говорят: я верующий человек, но если у них спросить, что будет с ними в будущем, что было с ними в прошлом, люди не знают.
Люди думают, что просто потому, что я записался в какую-то секту, мое будущее уже обеспечено мне. Просто потому, что я в этой секте. Все, мы спасены. Так все остальные, которые в других сектах, те будут в аду.
Так только наша секта спасется. Этот край, он тоже поделен на секты. Так там расписано. Тут секта католиков, секта еще кого-то, это рай для мусульман, это рай еще для кого-то.
Но люди не понимают этого элементарного закона — закона о перевоплощении души. И что в конце концов все определяется не тем, в какую секту я хожу, а тем, что я делаю, тем, насколько слова этой секты проникают в мое сердце, насколько эти слова меняют мое сердце и поднимают меня, выводят меня из-под влияния этих низших гун материальной природы и заставляют меня действовать благочестиво, и в конце концов выводят меня за пределы всех гун материальной природы.
В этом суть: как Радханатха Свами объяснял, что люди, которые отрицают закон перевоплощения души, люди, которые не понимают, что душа рождается снова и снова и снова. Хотя это элементарно.
Любой человек может понять, если он задумается, я уже был и я еще буду. Любой человек просто заглянув в свое сердце, понимает, что все не просто так. Я уже есть. И у меня есть определенные тенденции.
Я родился с этими тенденциями. Все это результат. Я родился уже с определенными привычками. Я уже определенным образом запрограммирован. Любой человек может понять, что он уже рождался и что он будет рождаться.
Но если люди не понимают этого и пытаются отвергать это, они не смогут понять, как действовать даже в этом мире, в этой жизни.
Как, например, христиане, Радханатха Свами пытался объяснять, что так как они не верят в это, в перевоплощение души, то они не могут объяснить, почему один человек страдает, а другой человек наслаждается, почему один человек рождается благочестивым, другой человек рождается злобным?
Почему один человек рождается калекой, а другой человек рождается в прекрасном теле? Я слышал одно объяснение, которое давал один профессор семинарии Сергиевской Лавли, его объяснение такое. Он тоже пытался объяснить этот парадокс, почему один человек, несмотря на то, что как бы это душа свеженькая, только что она, у нее нет никакой кармы, вот она только с пылу с жару, так сказать, только ее Господь создал. Казалось бы, она должна быть чистой, но почему она родилась в теле колеки?
И почему этот человек всю жизнь страдает и пьет беспробудно, и употребляет наркотики? И у него еще к тому же извращенные наклонности какие-нибудь. Почему, откуда?
Единственная причина, которую можно объяснить, это то, что Бог обрек его. Бог не дал такому человеку никакой надежды на спасение.
Он поместил его в это жуткое тело, в эти страшные условия, заставил его принимать наркотики и дал ему к тому же нетрадиционную сексуальную ориентацию. Он виноват.
Объяснение, которое они пытаются дать, потому что нужно как-то это объяснить. Они говорят: Бог лучше знает, что хорошо для одного, что хорошо для другого.
Для одного хорошо родиться в благочестивой семье, иметь богатство, счастье, с серебряной ложкой во рту, как говорят англичане, родиться в рубашке, в роскоши.
А для другого человека лучше, если он родится в нищете, он будет уродом и будет с этой самой нетрадиционной сексуальной ориентацией. Но как это может быть лучше? И почему?
В любом случае, тогда все равно остается обвинять Бога в том, что Он создал меня таким, что для меня лучше, страдать. Почему он создал меня таким, что мне лучше страдать, а его создал таким, что ему лучше наслаждаться в этом мире?
Так, это один закономерный вопрос.
А другой закономерный вопрос: если мне лучше страдать по определению, если страдания, которые мне выпали на долю, - это проявление милосердия, неизъяснимого милосердия, бесконечно милосердного и всемилостивого Бога, то тогда почему эти страдания не исправляют человека всякий раз? Почему по определению тогда любое страдание должно человека исправлять?
Даже это объяснение не может ничего объяснить. Единственное, что может действительно человеку дать какой-то ориентир или компас в этой жизни, это понимание того: я рождался, я буду рождаться.
И все то, что я делаю сейчас, ничего не скроется, ни один мой поступок, ни одна моя мысль, ни одно движение моей души или моего сердца, ни одна боль, которую я причинил, ничего не уйдет.
И только если я выберу путь истины и буду идти по этому пути истины до конца. Только в этом случае я смогу чего-то достичь.
Последнее путешествие пандавов в Гималаи
Не обращая внимания ни на что другое, не пытаясь уклоняться от этого пути - малейший грех, малейшее недоразумение, оно так или иначе скажется, как
в Махабхарате описывается Махапрастхана, последний уход пандавов. Когда Кришна ушел, когда Баларама ушел из этого мира, когда произошли эти трагические события в Прабхаса-кшетре, когда ядавы перебили друг друга железными прутами, выросшими из моря, железной тростью.
И когда Арджуна пришел из Двараки с разбитым сердцем, тогда Арджуна закрывшись у себя, плакал в течение недели, у себя во дворце, когда он понял, что Кришны больше нет, что он ушел из этого мира. Пандавы решили уходить.
Они подумали, какой смысл оставаться в этом мире. Нет Кришны, Солнце в этом мире закатилось. Больше мы не сможем никогда увидеть его, нам пора тоже уходить вслед за ним.
Хотя их граждане оставались, жители Хастинапура вышли к ним и стали умолять их, останьтесь еще. Они облачились в кору деревьев, они облачились в оленьи шкуры, они вышли из дворца.
Огромное количество людей собралось на площади, они стали плакать, плакать их, хотя даже не взглянули на них.
Махараджа Юдхиштхира возглавлял это шествие, за ним шел Бхима, за ним шел Арджуна, за ним шел Накула и заключал Сахадева. И в конце шла Драупади. Она никогда не расставалась со своими мужьями, поэтому она решила, что она отправится в это последнее путешествие вместе с ними.
И, несмотря на эти крики, на эти слезы, на все остальное, Юдхиштхира пошел вверх. Он пошел в Гималаи, не обращая внимания на это. Все остальные пошли за ним. Они шли, шли, шли, шли, шли, шли.
В конце концов, они дошли до предгорья Гималаев. Агни вышел из озера, попросил у Арджуны, чтобы он вернул Гандиву, потому что у Арджуны была последняя привязанность, лук Гандива.
Он отправился в это последнее путешествие со своим луком и колчином. Хотя уже не было никаких врагов, чтобы сражаться, никого не было. И он отдал это Агни и сказал: Забирай. Он отрекся от всего.
Все они отреклись, все они оставили за собой все то, что у них было. Они шли и смотрели только вперед.
Это называется Махапрастхана, последний уход, когда человек должен, не оборачиваясь назад, идти вперед, и смотреть только вперед, смотреть только наверх.
И Махараджа Юдхиштхира шел, не оборачиваясь назад, и вдруг он услышал крик. Этот крик вырвался из груди Драупади, она упала, взобравшись на какую-то гору, она упала замертво.
Махараджа Юдхиштхира не обернулся, шел дальше. Она осталась там, тело ее осталось там. Бима, который шел за ним, у него не было такой решимости, ему хотелось оглянуться, ему хотелось как-то подойти, подбежать.
Но он видел, Юдхиштхира идет, и мне нужно идти вслед за ним.
Он шел вслед за ним, и он семеня за ним, стал говорить: «Махараджа, Махараджа, Махараджа, объясните мне, почему она упала, почему она умерла?» Она была такая праведная, почему она не дошла до конца, почему она пала, не дойдя до самого конца.
Юдхиштхира, не оборачиваясь, сказал: «Потому что у нее было пять мужей, но она больше всех любила Арджуну. Она никогда не признавалась, но любила его больше всего.
С тех пор, с той самой поры, во время своей сваямвары, когда она увидела его сильные руки, когда она привязалась к нему. Из-за этой привязанности она пала. Они шли дальше, они прошли дальше.
Они услышали следующий стоны, крик. И Сахадева стал кричать: «Помогите, я падаю, я умираю». И Юдхиштхира сказал: «Если ты хочешь, чтобы я тебе помог, догони меня. Я возьму тебя на руки, я понесу тебя своими руками.
Сахадев попытался что-то сделать, но он ничего не мог, он упал замертво.
И Бхима, он попытался туда пойти, попытался что-то сделать, но потом он все-таки решил: «Нет, маха-прастхана, мы идем вперед, нам не нужно оборачиваться назад».
Он стал спрашивать Юдхиштхиру, почему он умер? Он был такой праведный, он был такой мудрый. И Юдхиштхира, не оборачиваясь, сказал, потому что слишком гордился своей мудростью.
Он считал, что он самый умный, и нет никого умнее его. Был умный, но он гордился этим умом, поэтому он пал следующим. Прошли еще какое-то время, еще один крик они услышали. Накула стал кричать: «Помогите, помогите!»
И Юдхиштхира сказал: «Если ты хочешь, чтобы я помог, иди сюда, я помогу тебе, мы пройдем вместе. Но Накула, без сил, упал, свалился и испустил последний вздох свой.
И Бхима спрашивает: «Махараджа, почему он умер? Не было никого более праведного, чем он. Он помогал всем, он заботился обо всех, добре его не было, и слезы стояли на глазах у Бхимы.
Юдхиштхира сказал: «Да, он был самый праведный, он был самый добрый, он был самый мудрый, но он гордился своей красотой. Поэтому он погиб. Поэтому он не дошел до конца. Маленькая вещь, маленькая зацепка.
Он не смог дойти до конца. И тогда они прошли дальше.
Их осталось только трое, Юдхиштхира идет, не оглядываясь по сторонам — вперед, вверх, он лезет, взбирается на ледники, и за ним Бхима изо всех сил старается — и Арджуна — в конце, и в конце концов, еще один стон.
И Арджуна, как подкошенный, падает. И Бхима кричит: «Не может этого быть! Почему Арджуна? Как так? Что с ним случилось? Он был безгрешен, он не совершил ни одного греха. Что могло быть? Почему он не дошел до самого конца?
Юдхиштхира говорит: ты помнишь, перед битвой на Курукшетре Арджуна сказал: на виду у всех, перед всеми армиями, я один своими руками всех их за один день перебью. Мне не нужны никакие другие воины.
Зачем нам нужны эти 18 акшаухини? Одного меня достаточно, чтобы я с ними справился. И так как он причинил боль всем воинам, которые сражались на нашей стороне, из-за этого он упал.
Бхима! Он уже чувствует, у него сосет где-то там. Юдхиштхира идет дальше. Не оборачиваясь назад. И в этот момент раздается крик, и Бхима задыхающийся падает, как подкошенный.
И он кричит: Махарадж, почему я упал? Почему я, что я сделал такого? Скажи мне, чем я провинился.
Махарадж Юдхиштхира говорит: ты слишком любил поесть. И когда ты ел, ты настолько погружался в этот процесс, что ты не думал обо всех остальных. И так как ты забывал обо всех остальных, поэтому ты упал следующий.
Преданность собаки и испытание Махараджи Юдхиштхиры
Харибов, я пошел.
Единственный, кто остался с махараджем Юдхиштхирой, — это собака. Пес, который увязался за ними. Откуда-то из Хастинапура прибился, приблудился. Этот пес шел. Все ушли, все упали, все отошли, один этот пес шел.
В конце концов, когда Юдхиштхира дошел до самой вершины, когда Индра появился перед ним со своей сияющей колесницей и сказал: Пошли со мной. Он сказал: Я пойду, но при одном условии, если эта собака тоже пойдет со мной; один я туда не пойду, в твое райское царство. В конце концов, мне твое райское царство даром не нужно.
Но если меня туда приглашают, то я, как воспитанный человек, должен туда пойти, однако с этой собакой. Эта собака прошла до конца. Она может быть не великий праведник, так, но она шла за мной.
Она преодолевала все препятствия, несмотря ни на что, с высунутым языком, она карабкалась по всем этим горам. Так и без нее я никуда не пойду.
Тот стал говорить: какая собака? Ты что, у нас в раю собак нет? Какие собаки? О чем ты говоришь? Он говорит, либо с собакой, либо я остаюсь тут. Он говорит, стал ему проповедовать. Это все материальные привязанности, ты привязался к этой собаке.
Он говорит: «Я не привязался к этой собаке, я привязался к ее решимости, к тому, что она во что бы то ни стало хочет карабкаться до конца, то, что она хочет дойти до конца, и так как она хочет дойти до конца, я ее не брошу.
Она попросила моего прибежища, она шла за мной, она не отступала никуда. И поэтому она должна пойти со мной.
Тут эта собака превратилась в Ямараджу, в Дхармараджа, и сказал: «Я хотел тебя испытать. Ты выдержал это испытание. Но суть этого в том, что мы должны думать о прошлом, должны думать о будущем.
Шрила Прабхупада упоминает тут Бхригу-самхиту. Это книга, Священное Писание, которое написал Бхригу.
И все люди, которые в будущем будут обращаться к Бхригу, которые будут просить, чтобы им сказали будущее — их судьбы там есть, их гороскопы есть. Я, честно говоря, не верил в это до тех пор, пока сам не сходил к одному такому человеку.
Он достал мне табличку, и он прочитал на этой табличке на чистом санскрите все то, что Бхригу Муни обо мне написал. Это было обо мне, не о каком-то другом.
Как мне рассказывалось, что Брахму-мухурта прабху ходил к другому предсказателю, который гадает по этой Бхригу-самхите. И он пришел с одним человеком.
И там Бхригу-самхита, понятно, что это достаточно большое произведение, так как нужно много о ком написать.
Тот человек, у которого я был, у него пять вот таких вот металлических ящичков. И там такие вот листы, и они мелким-мелким санскритом исписаны.
Все будущее, прошлое, настоящее там есть, в этих пяти ящиках, но он быстро искал, ему очень легко удавалось находить все, что нужно. А другой, которому они ходили, очень знаменитый.
Ему требуется год, чтобы найти ваш гороскоп. Через год нужно снова к нему вернуться, и через год у него будет лежать ваша судьба.
Брахму-мухурта рассказал мне, что когда он пошел к нему, он пришел к нему с одним человеком, которого он просто с собой захватил по пути.
Ему достали через год, после первого прихода, ему достали его гороскоп, и там было написано что-то о нем, но вначале было сказано,
что он придет с таким-то, таким-то человеком, который родился там-то и там-то, у него такая-то мать, и отца его зовут так, и мать его зовут так.
Этот человек, который пришел с ним, который вообще ничего не подозревал, он был очень удивлен, потому что про него там было написано, что он с ним придет туда спросить о своем будущем. То есть, в конечном счете, это факт.
Преодоление кармы через книги Шрилы Прабхупады
Мы должны думать о будущем. Мы должны думать о прошлом. Мы должны понимать, что все то, что происходит с нами в настоящем, это результат нашего прошлого. Все то, что будет происходить с нами в будущем, мы делаем сейчас, мы создаем сейчас своими руками. Но даже это не самое важное.
Самое важное — в конце концов, что мы должны идти — что мы должны идти до конца.
Что в конечном счете единственный способ вырваться из этого заколдованного круга кармы - когда прошлое предопределяет наше настоящее, а настоящее предопределяет наше будущее, и мы крутимся, как белка в колесе, в этом круге кармы.
Единственный способ вырваться из этого круга кармы — это встретиться с садху, это встретиться со словами садху, такого как Шрила Прабхупада. И когда мы даем людям книги на улицах, когда мы распространяем эти книги, это единственный способ для них вырваться из этого заколдованного круга.
Иначе эта жуткая печать предопределенности лежит на них. Если посмотреть на этих людей так. Бригу, он хорошо видел все. Он мог далеко, он три калагья, он видел все, кто, зачем, почему пришел.
Но даже мы, не будучи Бригу, не обладая такой интуицией и ясновидением, как Бригу, тоже можем посмотреть на человека и можем все увидеть. Иногда можно посмотреть на человека и понять, что этот человек обречен.
Так и даже не потому, что у него какая-то смертельная болезнь, а потому что они все тут смертельно больны. Что каждый человек в этом мире болен этой смертельной болезнью материального существования.
Единственный способ вырваться из этого заколдованного круга предопределенности — это дать людям возможность встретиться с этой философией, дать людям возможность встретиться со Шрилой Прабхупадой в виде его слов. Как Шрила Прабхупада, он говорил, что я никогда не умру, я буду жить вечно. В своих словах, в словах этих книг — это единственный способ, чтобы человек что-то понял, чтобы он мог предопределенность свою разорвать. Потому что каждый человек может разорвать предопределенность, каждый человек может покончить со своим печальным прошлым и еще более печальным будущим.
Шрила Прабхупада говорит, что будущее людей очень мрачное. Единственный способ сделать это будущее чуть-чуть счастливее, чуть-чуть светлее — дать людям хотя бы какую-то надежду.
Чтобы эти люди услышали, что вы — не это тело, что вы живете, как кошки и собаки, как кошки и собаки, как нас иногда упрекают в этом. Говорят, что мы такие сикие, что мы всех ругаем.
Один антикультист говорит, что он потрясает комментарий к пятнадцатому стиху из седьмой главы Бхагавад-гиты, где Шрила Прабхупада описывает нарадамов. Говорит: что все нарадамы, 99,9% людей относятся к категории нарадамов и душкрити — низших из людей, самых плохих. И этот человек приходил сюда, здесь, в гостевую комнату, раскрывал и говорил: смотрите, меня оскорбили.
Сказали: Я говорю: а кто вам мешает таким оставаться? Кто вам мешает перестать быть нарадамом? Вам не оскорбили, вам правду просто.
Но при этом мы все низшие из людей, мы все падшие, мы все крутимся в этом колесе самсары, в колесе кармы. Но никто не мешает нам вырваться из него.
Никто не мешает, как говорится, что нара-адхама может стать нарою, низший из людей может стать высшим из людей.
Если он встретится с прабху-вишну, с человеком, который наделен силой Вишну, с человеком, в которого Верховный Господь вложил свою энергию, с человеком, который может нас спасти.
Шрила Прабхупада был таким шактиавеша-аватаром, человеком, который пришел сюда для того, чтобы спасти всех нас, для того, чтобы спасти этих людей. И когда мы даем людям книги, мы даем им шанс.
И когда мы читаем эти книги и стараемся жить в соответствии с этими книгами, мы предоставляем шанс самим себе. Не нужно думать, что у нас уже все в кармане, что наше дело в шляпе, что мы уже спасены, мы все не спасены.
Все зависит от того, как мы будем жить, как мы будем себя вести и насколько мы будем проявлять сострадание ко всем остальным. Только в этом случае мы действительно спасемся и дойдем до конца.
Поэтому можно взять пример с этой собаки, которая карабкалась за Махараджей Юдхиштхирой. Она шла, у нее не было особенных благочестивых заслуг. Единственная ее заслуга была в том, что она карабкалась за ним, что она шла, взбиралась на все горы и дошла до конца.
Обращение лектора к слушателям за благословениями
Спасибо большое. Хотел поблагодарить всех преданных за их добрые пожелания, за их поздравления. Мне, к сожалению, не было возможности это сделать. До этого я был очень сильно тронут
всем тем, что я услышал, тем, что преданные сказали мне или написали. Мне хочется попросить ваших благословений, чтобы тот шаг, который я сделал несколько дней тому назад, закончился успешно. Непростое дело.
Мне очень хочется, чтобы вы благословили меня на то, чтобы я смог сохранить, или по крайней мере, чтобы я смог остаться смиренным, чтобы я не возгордился или не попытался приписать заслугу себе за что-то.
Все то, что я пытаюсь сделать, это не моя заслуга. Это заслуга наших духовных учителей, это заслуга силы Шрилы Прабхупады, это заслуга всех вас. Поэтому я очень прошу вас, чтобы вы мне дали сегодня это благословение,
чтобы я никогда... Пожалуйста. Пожалуйста. Не выгоняйте меня, я хочу вам служить. Шрила Прабхупада, ки джай! Гаура-премананда! Есть время на вопросы или нет? Я объявлю обязательно. Есть какие-то вопросы, может быть.
Собак сразу пошла. Она была до два раза, да? Дхарма-радж — это повелитель дхармы. То есть тот, кто живет в соответствии с дармой.
И смысл этого в том, что если мы будем жить в соответствии с дармой, то мы тоже, как эта самая собака, дойдем до конца. И нам тоже. У нас есть шанс, у нас есть возможность. Это просто лила, так или иначе.
Арджуна - он был чистый и преданный. Все они были чистые и преданные. Но эта лила нужна для того, чтобы показать, насколько осторожен должен быть человек, даже если он преданный.
Не нужно думать, что нам что-то автоматически гарантировано, только потому что мы преданы. Даже став на этот путь, мы должны быть очень осторожны и очень решительны.
Стараться дойти до конца, увязаться за какими-нибудь мухараджи-тестирой. Сказать: не покидай меня, пожалуйста. Возьми меня с собой, я хочу с тобой, дойти до конца.
И Юдхиштхира всякий раз говорил: «Пожалуйста, идите ко мне, идите за мной. Я вас на руках донесу оттуда». Но они падали там.
Это не чтобы сказать что-то про них, а чтобы понять, как мы должны с вами себя вести в нашем махапрастхане. Потому что мы все прощаемся с этим миром, я надеюсь.
Хотя, может быть, с нами у нас еще там Гандива на всякий случай есть? А почему, если карма у преданных меняется, то тогда их будущее предсказывается?
Вопрос: почему если карма у преданных меняется, то предсказывается их будущее. Их будущее можно предсказать. Это объяснял Бхактивинода Тхакур. Потому что будущее, которое получают преданные, имеет вид их кармы.
Это на самом деле не их карма, но оно похоже на их карму, потому что в конечном счете это лекарство, которое дает Кришна, но это лекарство, оно действует по-другому.
В обычном случае, как некоторые люди говорят, что страдания очищают. Есть люди, которые следуют определенным духовным путем, и у них есть это представление, этот сентимент, что страдания всякий раз очищают. Но так ли это?
Мы видим, что в большинстве случаев страдания ожесточают.
Если бы страдания только очищали, то самые чистые люди находились бы в тюрьме, чтобы вся тюрьма состояла бы из самых чистых людей, потому что они больше всего там страдают, но почему-то они не очищаются никак там, а более того, они выходят на свободу, не очистившись.
И что они делают? Ну, видимо, им нравилось очищаться, поэтому они снова попадают туда, чтобы продолжать очищаться. В огне этих страданий. Нет, страдания сами по себе не очищают, карма сама по себе не очищает.
Но если карму предписывает Кришна как лекарство для нас, то тогда оно начинает очищать. Если человек становится на духовный путь, то все то, что с ним случается, становится лекарством.
Точно так же, как принцип гомеопатии заключается в том, что человеку в маленьких дозах дают то, что является причиной его болезни.
И эти маленькие дозы того, что вызвало болезнь, маленькие дозы яда, которые вызвали в конечном счете, болезнь, они излечивают его.
Точно так же, в случае преданного, как объясняется, Кришна дает маленькую дозу нашей кармы. И в норме карма - это яд. В норме карма только еще больше и больше затягивает человека в болото материального существования.
Но Кришна дает ту же самую карму, которая нам нужна была в маленькой дозе.
И эта маленькая доза кармы, которую получает преданный, которая имеет ту же самую форму, она подобна этой гомеопатической пилюльке. Кто-то сосал эти гомеопатические лекарства: на 5 пилюлек дается вам под язычок, они сладкие, даже не особенно понимаешь, что там яд есть, потому что его мало.
То есть по форме это может иметь такой же вид, какая у нас карма. Но так как мы преданы, то мы получая эти страдания или какие-то наслаждения, мы используем их себе во благо.
Преданный даже наслаждение может использовать во благо, если он при этом благодарит Кришну. Он говорит: «Кришна, спасибо Тебе во все за то, что Ты дал». Если это для него повод, чтобы помнить о Боге.
Потому что, как бы, остается некое подобие — Бхактивинода Тхакур сравнивает это с шелковой тканью, которая сожжена. И карма - это шелковая ткань.
Если шелковую ткань сжечь, то она будет иметь вид, пепел будет иметь вид той же самой ткани. На первый взгляд тоже самое, но дотронешься до нее, она рассыпется в прах. Точно так же и карма. По виду она такая же самая.
И какую-нибудь Бргу-самхиту там может кто-нибудь тебе сказать. В прошлой жизни ты был тем-то, в будущей жизни ты будешь тем-то, в этой жизни ты будешь еще чем-то. Но на самом деле это не карма, это просто лекарство от Кришны.
Там угрызения совести предсказаны, что сверху уже больше не развитое будущее. Знаете, почему Бргу написал эту Бргу-самхиту, да? Нет? Потому что Лакшми прокляла Бргу Муни.
Лакшми сказала, что отныне ты и все твои потомки, брахманы, будут нищими, и Бргу стал думать, как же позаботиться о своих потомках.
Так он подумал: ну, не могу же я из-за своей ошибки (в сущности, тогда даже не ошибка была, ему просто хотелось проверить, как там Вишну реагировать будет на это. И он очень рад был. Но ему обидно за потомков своих стало. Про себя он подумал: мне-то что?
Он подумал: нужно им способ средства к существованию сделать. Он написал это Бхригу-самхите, сказал: отныне все мои потомки могут предсказывать людям прошлое, настоящее и будущее, и люди будут им платить.
И поэтому, несмотря на то, что лаксами их прокляла, они будут жить безбедно. Поэтому в самой Бхригу-самхите там есть очень интересная вещь.
Там тебе читают что-то, говорят, а потом в конце говорят: следующий раз приходи через такое-то время, и мы тебе расскажем, что будет дальше.
А потом, когда ты в следующий раз приходишь, опять что-то копеечку кладешь в копилочку, тебя опять читают и заинтриговывают еще больше.
В конце говорят: а вот в следующий раз, если ты придешь, то мы расскажем тебе, что будет дальше. Так что до будущей жизни там еще не доходишь.
Тебе говорят, что в прошлой жизни ты жил там-то, там-то, там-то, делал то-то, то-то и то-то. В этой жизни ты родился там-то, там-то и там очень интересные вещи говорят:
если кому-то надо, я могу сказать адрес: запретил пожертвовать. Это человек. Есть много раз этих самых астрологов, которые ну, у которых есть
Бхригу-самхита, но очень маленького количества людей — полный вариант Бхригу-самхиты. И очень маленькое количество людей соблюдает очень строго правило, которое сам Бхригу предписывает.
Но этот человек является в этом смысле исключением: он брахман, и он каждый день 8 часов повторяет джапу. Он не начинает свои предсказательные предсказательный бизнес до тех пор,
пока он не повторит, он повторяет Гаятри-мантру. 8 часов он повторяет Гаятри для того, чтобы его сознание просветлилось. И потом, когда к нему человек приходит, он не просит никакой Даксины, ничего.
Сколько человек даст, он даже не смотрит, сколько ему дают. Даст, даст, не даст, не даст. Но люди обычно дают. Потому что обычно там хорошие вещи сказываются. Всем говорится: когда мы пришли, мы вчетвером пришли.
Одному сказали, что он маха-пуруша, двум сказали, что такие гороскопы один на миллион, как у них. Что мне сказали, я не буду вам говорить, чтобы не возгордиться. Поэтому люди на радость их обычно дают.
Хотя бы спросить, человек пропадает в комментарии описывает, что процесс... То есть люди находящиеся в невежестве, не знают вот этих вещей. Смотрит было кто.
И я неоднократно встречался, насколько это важно на, скажем, прошлой жизни, насколько зная, человеку может вынести за это уроки и основывать на этом и застроить свою жизнь, чтобы не попадать в тяжесть.
И мой вопрос заключается в том, что у нас, например, в обществе это не ставится на этом акцент, чтобы знать, как все эти жизни, даже более того, мы говорим, что это не важно.
Приводим историю того, как человек упадает в женщине связано, что она была во
всех возможных жизнях данных. Вопрос сейчас о чем проб? Почему мы не подчеркиваем это, необходимость? Шрила Прабхупада говорит, что человек должен знать о своем прошлом для того, чтобы правильно жить в настоящем и правильно строить свое будущее?
Почему мы иногда говорим, что не важно, кто вы были в прошлом, и что Шрила Прабхупада говорил, что не ломайте себе голову над тем, кем вы были в прошлом. Вы всем были, какие проблемы?
Мы должны знать, и Шрила Прабхупада говорит, что это очень легко понять. Может, посмотреть на свои привычки и понять, что все привычки, которые у меня были, с которыми я родился, это привычки из моей прошлой жизни, что все мои комплексы, с которыми я родился, все мои мании преследования или мании величия - это тоже то, что я культивировал в прошлой жизни. Можно представить примерно себе, каким негодяем я был в прошлой жизни, потому что мы знаем, каким негодяем я родился сейчас.
И проблема заключается в том, что человек не должен зацикливаться на это.
Потому что можно сколько угодно думать о своих прошлых жизнях и гадать, и ходить к тому, к тому, просить, чтобы нас погружали в гипнотический сон, возвращаться в этом гипнотическом сне к моменту своего рождения, и дальше выходить, разговаривать на древнешведском языке, потом думать о том, как я был фараоном когда-то,
так или там Нефертити. Как я знаю одного человека, которому сказали, что он в прошлой жизни Нефертити был. По нему не скажешь, конечно. Сейчас.
Проблема в том, что человек берет эту информацию, так сказать, в кавычках, еще не факт, что она действительно правильная. И начинает использовать ее как повод для гордыни. Вместо того, чтобы подумать, какой я негодяй был в прошлой жизни. То, что я в этой жизни даже не помню ничего о прошлой жизни. Это само по себе свидетельство о моей греховности, то, что я не помню свои прошлые жизни. Говорит, что если человек жил праведной жизнью, он помнит свою прошлую жизнь, по крайней мере, в общих чертах.
Вместо того, чтобы извлечь этот урок, человек начинает гордиться, он думает, я был фараоном, может быть, еще где-нибудь моя мумия там лежит. Или я был браманом великим.
Обычно все преданные, они браманы в прошлой жизни. Где в святом месте, там еще кто-то. Какой смысл? Если мы действительно извлечем урок, то этот урок должен быть простой.
Я был негодяем в прошлой жизни, поэтому я родился в этой жизни. И я должен вести себя в этой жизни и жить таким образом, чтобы негодяем не быть больше. Вот.
Одни предлагают можно мол знать свою варну, там, деджа, да, там, где нефертити, там, кшатрии, и занимать это положение. Кто из них прав? А как по-вашему? Все важно. Оба не правы.
Потому что одни говорят, я более прав, другие говорят, я более прав. Тогда как сила пропадает говорит о том и о другом, человек должен знать свою природу обусловленную.
И если он хорошо знает свою обусловленную природу, то ему легче заниматься преданным служением, но при этом он не должен забывать, что суть преданного служения — это шраванам и киртанам.
Он не должен пренебрегать своей обусловленностью, потому что мы еще не на таком уровне, чтобы обусловленностью полностью пренебрегать.
Но при этом мы не должны зацикливаться на своей обусловленности и таким образом все больше обусловливаться и забывать о шраванам и киртанам. И то и другое важно - просто нужно знать места.
Проблема наша в том, что мы, будучи людьми, не очень совершенными, мы берем совершенную философию, которую дал Шрила Прабхупада, и вынимаем оттуда, что нам больше нравится. А всех остальных начинаем обвинять.
Он не прав, он не прав, он не прав. Я прав. На самом деле я тоже не прав. До тех пор, пока мы не попытаемся понять эту философию в целом. Тогда только наша жизнь будет гармоничной с вами. Спасибо большое.