Взаимоотношения с духовным учителем. Ответы на вопросы
Бхакти Вигьяна Госвами · 2020
Главы
Введение в тему духовного постижения
Харе Кришна, дорогие вайшнавы, Харе Кришна, гуру-махарадж, наши поклоны, пранамы. очень рады снова быть вместе с вами. И у нас очередная встреча ответов на вопросы учеников.
Сегодня у нас Намовишну падая, Кришна, Престая, Бутале, Сримати, Бхакти Видан, Таслами, Митинами, Намасте, Сарасвавати Деви, Гуравани, Прачарине, Нервишей Су Суньавади, Пасчатиадесарине. Хрена Христа, Крина Кришна, Гри, Хрима Хрима, Рама, Рама Гри.
Анямща чаранашрабана два гадим пранамо багавате, курушаю в хари Харе Кришна, дорогие вайшнавы.
Сегодня действительно будет много интересных и сложных вопросов, потому что сама по себе тема очень сложная, тема духовного постижения, постижения духовных истин, роли духовного учителя в нашем духовном
Тема высшей степени сложная, на эту тему прочитаны множество лекций, пишутся какие-то книги, но легче от этого не становится, становится только сложнее.
Потому что когда речь идет о материальном познании, обучении, ну, вроде все просто.
Нужно просто так или иначе каким-то способом передать информацию, вдолбить эту информацию в голову человека, создать ему, чтобы он запомнил и чтобы он смог применять эту информацию в своей жизни.
Но когда речь идет о духовном образовании, то с одной стороны, мы все время говорим, что дело не в информации, что можно иметь очень много духовной информации, при этом оставаться таким же негодяем.
Дело в том, чтобы измениться внутри.
Именно поэтому мы подчеркиваем необходимость личного участия духовного учителя в нашей жизни, потому что мы все знаем, что личное участие помогает что-то сдвинуть в нашем сердце, поменять что-то, тогда как некая имперсональная среда мешает этому.
Но с другой стороны, мы знаем, что у скольких людей есть возможность, чтобы чтобы духовный учитель лично участвовал в их жизни, чтобы они конкретно совершенно могли наблюдать за ним.
И более того, мы также знаем, что были ученики Шрилы Прабхупады, которые много лично с ним общались, но при этом эти ученики, может быть, не отличаются какими-то выдающимися духовными успехами.
В то же самое время у него были другие ученики, которые общались немало, но они сейчас продолжают проповедовать, то, чему он учил.
Различие моделей отношений учителя и ученика
Это на самом деле только некоторые из вопросов, которые естественным образом всплывают, когда речь идет о духовном образовании.
Более того, мы можем увидеть, что даже в ведической культуре модель взаимоотношений духовный учитель и ученик тоже имеет очень много разных форм.
Мы знаем некую классическую модель, которая существовала в ведический период, в незапамятные времена, когда ученик жил в Ашраме, дома у своего духовного учителя, наблюдал за ним практически 24 часа в сутки, служил ему, вел что-то конкретное для него, и через какое-то время, через 10 или 15 лет, выходил уже другим человеком, так что сам духовный учитель омывал ему стопы перед тем как выпустить его в свет. То есть он полностью трансформировался.
Но с другой стороны, мы можем видеть совершенно другую противоположную модель, которая также нашла отражение в ведических писаниях, когда говорится, что гуру дает мантру, а мантра становится нашим гуру.
Эта модель взаимоотношений с духовным учителем, когда гуру или роль гуру в нашей жизни сводится к тому, что он дает нам какую-то мантру, которую мы потом повторяем.
А также можно видеть, например, Господь Чайтанья видел своего духовного учителя два раза в жизни, несколько дней.
И Господь Нитьянанда вообще один раз, или многие из личных спутников Господа Чайтаньи, которые были учениками Мадхавендры Пури, видели его один раз.
Поэтому, как я уже сказал, есть какие-то совершенно большое разнообразие моделей.
Если мы переходим к нашему времени, то мы получаем третью неописанную в шастрах модель интернет-общения с духовным учителем. Это тоже ставит очень серьезные вопросы перед нами.
Может духовное знание передаваться через интернет, или нет? Или интернет предназначен только для передачи сплетен и пересудов?
Каким образом это работает, когда в основном общение все происходит через эту имперсональную среду, и так далее.
То есть, иначе говоря, это очень сложная тема, и вряд ли мы сможем поставить все — скажем, ответить на все эти вопросы. Тем более, что, как я уже сказал, даже в ведической культуре было много разных моделей.
То есть, наверное, на многие из этих вопросов нет одного четкого, ясного ответа, который можно зафиксировать, потому что в разных ситуациях, в зависимости от личности ученика, от личности учителя, разные вещи будут работать.
Кому-то нужно больше личного общения, кому-то не обязательно так много личного общения. Даже Шрила Прабхупада виделся со своим духовным учителем всего 5 раз в жизни.
По несколько дней у него не было очень интенсивного близкого общения. Вот.
Поэтому еще раз я попытаюсь отвечать на все эти вопросы, но надо понимать, что вряд ли исчерпывающие ответы будут даны, но тем не менее это хорошая тема для размышления, что же такое духовное знание, каким образом духовное знание передается.
Прежде всего, мне хотелось сказать об этом.
Три главных элемента духовного знания
Еще буквально два слова, прежде чем мы начнем отвечать на конкретные заданные вопросы. Духовное знание имеет безусловно два очень важных компонента.
Первый компонент духовного знания — это, собственно, качество человека, потому что или опыт. Потому что под духовным знанием подразумевается прежде всего опыт.
И когда говорится о взаимоотношениях духовного учителя и ученика, то речь идет прежде всего о передаче опыта, о передаче духовного опыта ровно настолько, насколько этот опыт может передаваться, а он может передаваться до какой-то степени, то есть передачи вкуса.
В конце концов, именно об этом идет речь, когда мы говорим об обучении духовном учителе, у которого по определению должно быть больше вкуса заинтересованности в духовной теме, в отношении с Кришной, пытается поделиться своим вкусом с учениками.
Но второй аспект, не менее важный, в принципе, который заключается в том, что есть конкретно совершенно знания, которые нужно передавать.
Знания как, ну, скажем так, как информация, как понимание какое-то, как некая мировоззренческая система, сквозь которую человек смотрит на мир и понимает себя.
Ну и плюс к этому, конечно же, есть еще один очень важный аспект — это передача определенных ценностей, когда в общем-то вкус и ценности - это примерно одно и то же, но тем не менее ценность — это важная вещь.
То есть три эти вещи или составляющих духовного знания должны передаваться. Всегда, когда мы говорим об обучении, имеется в виду три этих аспекта. И для передачи какого-то из аспектов не так уж важно
личное общение, достаточно слушать лекции по интернету, но на каком-то уровне слушания лекции по интернету может не хватить, потому что в соответствии с этапом духовного развития человека у него возникают другие задачи или другие цели.
В свое время Сухотра Махараджа дал очень интересное сравнение, которое мне понравилось. Он сравнил духовный рост человека с ростом младенца в чреве матери.
Этот рост следует определенным закономерностям, он требует определенного времени, и он очень сильно зависит от питательных веществ, которые ребенок должен вовремя получать из этого чрева, то есть из тела своей матери.
Так вот, он сравнил духовный рост с тем, что духовный учитель помещает ученика во чрево духовной энергии, и ученик, так или иначе, должен получить все необходимое из этого чрева духовной энергии.
Учитель помогает ему оставаться там до тех пор, пока он не созреет, не сформируется полностью как духовная личность и не сможет существовать независимо.
Маленький ребенок не способен в принципе к независимому существованию.
Он нуждается в постоянной подпитке, именно об этом идет речь, когда мы говорим о начальных этапах духовного развития ученика. Поэтому в конечном счете, именно это должно происходить. Духовный учитель должен помогать ученику оставаться в этом чреве духовной энергии и получать подпитку духовной энергии, которая поможет ему расти духовно.
Согласование жизненных решений с духовным учителем
Ну вот в двух словах некое видение к нашей теме я готов услышать конкретные вопросы.
Окей, у нас первый вопрос был в связи с переходом в другой ашрам или принятием определенного уклада жизни. Вообще, это, как правило, конечно, касается конкретных каких-то личных обстоятельств.
Но вообще этот вопрос часто возникает у учеников. Нужно ли согласовывать такой шаг с духовным учителем, ведь это непосредственно относится к нашей духовной жизни, да.
И вообще, в связи с этим, Гуру Махарадж, возникает вопрос: а что вообще нужно согласовывать с духовным учителем?
И хорошо, если бы вы сказали лично: вот какие вопросы вы не хотели бы, чтобы вам задавали? То, что явно не к вам. Ну сразу ответ на второй вопрос. Я не хотел бы, чтобы меня спрашивали разрешения на развод.
Это минимальные условия. Что касается ашрама, Шрила Прабхупада часто называл ашрамом, в отличие от варн, духовным статусом жизни.
Мы знаем, что в нашу жизнь человека делится на четыре ашрама, и эти четыре ашрама знаменуют некие этапы созревания человека, и в том числе его созревание как духовной личности.
Поэтому в принципе вполне закономерно, чтобы ученики согласовывали переход из одного статуса жизни в другой статус с духовным учителем, это в общем-то правильно.
Однако при этом нужно понимать, что все равно ответственность остается на самом ученике.
Духовный учитель не будет отдавать, особенно когда речь идет о таких вещах, как переход в грихастха-ашрам. Духовный учитель не будет давать жестких, четких, каких-то определенных указаний.
Он может сказать: что да, похоже, что тебе лучше находиться в этом ашраме и в этом ашраме пытаться заниматься духовной практикой.
Но у духовного учителя не нужно спрашивать совета, за кого выйти замуж или на ком жениться, где найти жену, в каком городе жить.
Хотя в некоторых ситуациях, когда этот вопрос стоит очень острый, человек сам не может найти ответ на этот вопрос, то можно спросить: как правило, духовный учитель всего лишь даст некие инструменты или критерии, на основании которых человек сможет принять решение сам.
Нужно очень хорошо понимать, что вопрос заданный духовному учителю не снимает с нас ответственности за принятое решение. Ну и конечно, не стоит задавать вопросы о том, как общаться своей женой или со своим мужем, как избегать конфликтов и так далее. Ну, те общие знания, которые есть на уровне здравого смысла духовный учитель и так рассказывает в лекциях.
Но во всех остальных отношениях он едва ли опытен, когда речь идет о если он находится в статусе саньяси. Поэтому лучше искать опытных грихастх и задавать эти вопросы им. Большое спасибо.
Большое спасибо за такой развернутый ответ.
Подготовка к посвящению и ответственность ученика
Следующий вопрос, преданный, пожалуйста, включайтесь и давайте. Да, Хари Кришна, Гуру Махарадж. Вопрос от Яцимирской Натальи из Челябинска. Почему так получается?
Я сразу в сердце приняла духовного учителя, быстро получила харинама-мантру, быстро без пропусков начала читать и продолжаю читать 16 кругов, читаю практически каждый день святые писания, соблюдаю регулирующие принципы, стараюсь два раза в неделю посещать утренние программы, общаюсь с преданными, стараюсь служить, но уже 5 лет не могу прийти к инициации и даже не могу себе объяснить, что не пускает меня сделать этот шаг - а он для меня очень важен.
Почему Шрила Прабхупада принял сразу в своем сердце духовного учителя, а получил ему посвящение, если не ошибаюсь, только через тринадцать лет, через одиннадцать, если не ошибаюсь, В
истории нашей традиции или в вайшнавской традиции есть разные варианты.
Например, Рамануджачарья, когда речь зашла о принятии посвящения духовному учителю, отказался ждать даже один день. Он сказал, что кто знает, что произойдет за этот один день, мне нужно получить посвящение
прямо сейчас, и мы знаем много других примеров, когда люди не торопились ни с тем, чтобы принимать посвящение, ни с тем, чтобы давать другим посвящение, духовный учитель испытывал ученика.
Ученик испытывал или сомневался в сердце и не мог сделать этот шаг.
Я не думаю, что тут есть какое-то одно четкое правило, и ответ почему в данном случае — ответ на вопрос «почему» — означает, что такая ситуация у вас, и это ваша конкретная ситуация, и нужно ее уважать.
Человек должен избавиться от каких-то сомнений, и не нужно торопиться с принятием духовного учителя, потому что принятие духовного учителя означает, что человек отказывается от части своей независимости, которая очень дорога нам.
И надо делать этот шаг с ясным пониманием всех последствий, что отныне я отказываюсь от своей независимости, и уже в каких-то серьезных вещах я должен советоваться с духовным учителем или должен оглядываться на него.
Когда я почувствую, что я готов делать это, причем делать это радостно, счастливо, без каких-то без какого-то озлобления, что ли.
Потому что очень часто люди, почувствовав некое давление над собой, начинают также ощущать негативные тенденции в себе, потому что никому не хочется иметь давления.
Люди принимают посвящение, потому что так нужно, потому что это дает определенный статус социальный, потому что все так делают, но они сразу же начинают ощущать давление, и у них есть некое отторжение этого.
Более того, есть категории людей, у которых вообще в принципе сложно принимать какие-то авторитеты.
И нужно как следует разобраться с этим и понять, что я хочу этого, мне нужно это, я готов это делать, я буду делать это радостно и счастливо. И когда это решение или эта решимость придет в сердце, нужно принимать.
Шила Прабхупада. В случае со Шилой Прабхупадой Он был очень ответственным человеком, и я думаю, что он не торопился именно потому, что он проверял сам себя.
Обращение к нескольким наставникам в практике
Спасибо, Гуру Махарадж. Ещё продолжение у Натальи, небольшой кусочек: может ли у преданного быть несколько наставников?
Когда по разным вопросам — духовная практика, служение, философия, педагогика — ты обращаешься к разным преданным и каждый для тебя авторитетен в своей области. Да, у человека.
У человека не может, а должно быть, несколько людей, к которым он обращается, потому что, во-первых, очень сложно найти человека, который в равной степени компетентен в вопросах педагогики, вопросах философии, вопросах конкретного служения. Поэтому надо учиться у всех, особенно если люди действительно компетентные, и ничего страшного в этом нет. Наоборот, это хорошо.
Санат на Гасвами.
Комментируя историю с 24 гуру: говорит, что чтобы достичь совершенства, человек должен принять несколько гуру, каждый из которых будет учить его в какой-то конкретной сфере, там, где он является специалистом.
Просто следующий вопрос почва задавайте сразу по списку. Здесь продолжение темы наставников задает вопрос Артемьева Анастасия. Она пишет, общаться с Гуру Махараджем не получается, только слышаешь лекции.
который бы смог подсказать, правильно ли ты действуешь в своей ситуации. И вопросы несколько: Кто может стать наставником, какими качествами он должен обладать, а какими не должен.
Должен ли он быть чистым преданным или просто чуть старше тебя в духовном вопросе? Я много раз отвечал на подобные вопросы. Наставник - это человек, который немного старше нас, немного опытнее нас.
Не обязательно немного, может быть, и гораздо опытнее нас, но в любом случае он должен быть опытнее нас, но он не обязательно должен обладать всеми совершенствами, всеми добродетелями полубогов, всеми качествами чистого преданного.
И главное, что должно быть у нас по отношению к нему, это доверие. А от него мы должны чувствовать принятие. То есть это должен быть человек, с которым мы можем гармонично общаться,
и мы чувствуем, что он неравнодушен по отношению к нам, что у него есть место для нас в его сердце,
потому что очень важным аспектом наставнических отношений является именно способность открывать свое сердце наставнику, способность наставника не плевать в открытое сердце, а действительно.
Ну, как бы принимать это открытое сердце и помогать человеку изнутри, то есть, иначе говоря, наставник и ученик они вступают в очень близкие отношения.
Это в большей степени отношение между младшим братом и старшим братом, или старшей сестрой, или еще кем-то. Вот.
То есть далеко не все наставления наставника обязательно принимать полностью, но при этом очень важно, чтобы у наставника было искреннее желание нам помочь, а у нас было искреннее желание принять эту помощь.
Преодоление кризиса веры в духовного учителя
Спасибо, Гуру Махарадж. Нам пришло одно письмо от преданного. Он является учеником одного из гуру ИСККОН, и он задает вам вопрос, поскольку видит, как вы заботитесь об учениках, и хочет посоветоваться с вами.
Говорит, что он потерял веру в духовного учителя после 15 лет практики или ученичества.
Он разочаровался в наставлениях духовного учителя, ну как-то они не работают, и также скопилась обида на равнодушие гуру к его личности, к его духовному росту.
Потому что он говорит, что в принципе нельзя даже письмо написать, потому что гуру слишком занят, все говорят об этом, что гуру занят, им не надо писать.
Также на даршан очень трудно попасть, особенно если гуру приезжает там и встречается с ним раз в три года, а бывает такое, что и реже — люди встречаются большими толпами, и он говорит, что сейчас вообще сожалеет о сделанном выборе гуру, что в принципе есть сейчас учителя, чья проповедь более вдохновляет, более понятная, чем проповедь гуру на другом языке и с которым нет вообще никаких отношений,
никакой-то связи. Вот и... Ну, у него такой вопрос, конечно, риторический: кто виноват, что делать? Но вообще, как быть в таких ситуациях, когда человек получает посвящение, а потом не получает должной заботы и внимание.
И ведь многие люди живут вообще даже в одиночестве, не то чтобы у них там есть возможность встречаться с духовными учителями, они, может быть, на фестивале, где-то они попадают на их лекции, и все.
Что бы вы посоветовали в таком случае ученику, в данном случае, может быть, и вообще поскольку такая ситуация для преданных, которые сталкиваются с такими проблемами внутри своего сердце. К сожалению, это не исключение.
Таких случаев я лично знаю немало. Несколько советов, каким образом выходить из этой ситуации. Во-первых, ни в коем случае не нужно винить кого-то. Как правило, винить нужно, ответственность нужно принимать самому.
Скорее всего, это некие непроясненные ожидания, когда мы вступали в отношения с духовным учителем, не очень понимая, что он может дать, что он не может дать, что он готов дать.
Потому что, по-хорошему, надо задать эти вопросы было до этого. Будете вы отвечать на мои письма или нет? Сможете или нет? Как я уже говорил, очень многое зависит от конкретных потребностей человека.
Есть люди, которые очень хорошо себя чувствуют, просто получая наставления, следуя этим наставлениям. И они не нуждаются в каком-то большем внимании.
Им вполне достаточно того внимания, которое у них есть от старших вайшнавов и от всей санги и от наставлений, которые они получают от духовного учителя через лекции.
Есть люди, которым физически необходимо личное общение, и в этом случае: во-первых, нужно перестать обвинять духовного учителя и понять, что в конце концов я сам не прояснил ожидания, духовный учитель.
Если бы я его спросил, он бы наверняка мне сказал то же самое, что он сказал 5 лет спустя или 15 лет спустя. Он бы сказал с самого начала.
Поэтому в этой ситуации надо попытаться найти Шикши-гуру, наставляющего духовного учителя, который может нам дать то, чего мы не можем дополучить от нашего дикша-гуру, одновременно с этим нужно попытаться все равно внутри эти отношения с дикша-гуру восстановить. Это может быть непросто.
Потому что чем дальше я откладываю этот процесс, тем сложнее, тем больше разверзается пропасть между мной и им,
разверзается пропасть между мной и им, тем больше у меня накапливается обид, какой-то негативной энергии, в тем большей степени начинает работать программа на выискивание недостатков и так далее.
Это некий снежный ком, который начинается в сознании. Мы все знаем.
Очень часто обида она нарастает подобно снежному кому. Кто-то чуть-чуть нас обидел, и мы начинаем накручивать сами себя. Начинаем оправдывать себя в этой своей обиде. Поэтому очень важно, может быть, с помощью наставника или Шикшигуру попытаться восстановить отношения на каком-то уровне с духовным учителем Дикшигуру.
Но одновременно с этим развивать отношения с шикша-гуру, которые будут протекать в том сценарии, который нам более комфортен, в котором мы нуждаемся. В этом тоже нет никаких проблем.
Если мы видим, что есть какие-то люди, которые могут оказать нам то внимание, в котором мы нуждаемся, то нужно вступить в эти отношения с ними.
Все эти вопросы очень хорошо и подробно разбираются в небольшой книге Шиварам Махараджи, «Шикшагуру и шикша-дикша-гуру», как-то так она называется. Вот возрождая традиции в Искон, по-моему.
Значение шикша-гуру в духовной жизни
Да, «Возрождая традиции шикша-гуру» в ИСККОН.
Но то есть, к сожалению, идет некая мистификация дикши как таковой. Дикша воспринимается как единственный канал, по которому мы можем получать духовные наставления или духовную энергию, тогда как в общем-то есть вполне канал шикши, и если по той или иной причине эта связь с дикша-гуру ослабилась или прервалась вовсе, то нужно найти какого-то шикша-гуру. Но при этом еще раз попросить шикша-гуру, чтобы он помог нам увидеть своего дикша-гуру в другом свете, увидеть, как он заботится о нас, как он дает свои наставления и так далее.
Это важно. Чтобы это внутренне не воспринималось нами как развод и новый брак.
Помню, в свое время в 90-м году я путешествовал с одним учеником Шрилы Прабхупады. И он сказал мне одну вещь, которая очень сильно запала в мое сердце:
он сказал, что западная культура — это культура разводов, где люди очень легко сходятся и легко расходятся.
И, к сожалению, люди Запада переносят тот же самый менталитет на свои отношения с духовным учителем, не понимая, что подобно тому, как в ведической традиции не принято, по крайней мере, слишком легко разводиться. Приходится делать даже такие оговорки.
Уж тем более это относится к духовному учителю. То есть, когда люди вступают в отношения в ведической культуре, так как отношения очень важны, то они не рвут их слишком быстро.
На Западе люди слишком легко относятся к своим отношениям, легко в них вступают и легко выходят из них. И нужно безусловно отучиться от этого.
Он говорил, он сам индус, этот ученик Шрилы Прабхупады, Рамшраджа его звали, и он как раз говорил, что вот я из другой культуры, я не понимаю, как люди могут принять одного учителя, потом вдруг принять какого-то другого учителя, просто потому что мода такая пошла. То есть в любых отношениях всегда будут сложности, и человек серьезный, ответственный должен стараться эти сложности преодолеть конструктивным образом. Но сложности будут, это, несомненно.
Спасибо, Гурмахарадж.
Духовная практика при воспитании детей
Следующий вопрос от маты Джины Сергеевой. Она спрашивает: «Я успела записаться в лист ожиданий кандидатов в ученики».
Но вот она беспокоится от того, что у нее сейчас она сейчас в декрете, рождает детей, занимается ими, и практика подкосилась.
Сейчас она говорит, что она не может сейчас снова 16 кругов каждый день повторять, и поэтому у нее нет брахма-чарьи.
И большими буквами спрашивает: «Какой у меня есть выход, смогу ли я когда-нибудь получить брахма-чарью?» напуск? Пожалуйста, не беспокойтесь, рожайте детей, воспитывайте детей.
Свое время Бхакти Викаша Махарадж жаловался Шриле Прабхупаде, что он не может повторять 16 кругов, потому что он слишком занят на стройке. Шрила Прабхупада сказал, что эта стройка — твой бхаджан.
В вашем случае воспитание детей, их производство на свет — это ваш бхаджан, безусловно, это ваше служение.
Однако не воспринимайте это как некую индульгенцию и постарайтесь как можно скорее восстановить свою духовную практику. Старайтесь слушать, делать что можете.
Я уверен, что вы сможете так или иначе, если у вас будет желание, восстановить духовную практику достаточно быстро.
У меня есть ученица, которая тоже родила двух детей, и при этом она говорила мне, что только в день родов она, может быть, не вычитывала 16 кругов. Все остальные дни она их читала.
Но я понимаю, что это скорее исключение, чем правило. Но опять же, если есть желание, то возможности для этого найдутся.
В крайнем случае можно просто не на четках повторять мантру, а просто повторять ее по времени, скажем так, когда мы занимаемся какими-то делами — это тоже нормально. Сам Шри Чайтанья Махапрабху дал наставление.
Очень важное Рупе Госвами, это его первое наставление Рупе Госвами, где он говорит, что если у женщины появился какой-то
кто-то на стороне, то она старается очень тщательно выполнять свои домашние дела, одновременно с этим постоянно сердце свое думает о своем возлюбленном,
и смысл этого наставления не в том, чтобы заводить отношения на стороне, а в том, чтобы понимать, что в материальном мире наши отношения с Богом всегда будут до какой-то степени незаконными.
Материальный мир всегда будет требовать от нас полной самоотдачи, полного погружения в материальные дела.
Если мы будем просто ждать милости от материального мира, когда у нас появится достаточно времени или свободного пространства, чтобы заниматься духовной практикой, это может никогда не случиться. Поэтому в какой бы ситуации я ни находился, я должен стараться все время помнить тех самых главных отношений, в которые я вступил, в отношениях с моим высшим возлюбленным Богом.
И если я не могу физически выделить какое-то время, но то по крайней мере, в уме я всегда смогу помнить о нем, в уме повторять святое имя. Спасибо большое.
Получение инициации при физических ограничениях
Следующий вопрос у нас. Его зовут Галичин Александр. Вот, и так получилось, он пишет, что у меня тело инвалида. Живет он далеко от всякого храма, чтобы куда-то поехать в деревню жить.
Нужна очень большая милость, я надеюсь только на нее. И как получить вопрос, как получить посвящение ученика в такой вот ситуации?
Он пишет еще, что мне сегодня приснился Радханатха Свами Махарадж. Думаю, что я только по его милости задаю этот вопрос.
И в принципе у меня у нас в городе тоже какая-то преданная есть, она получилась уже пожилая, больная и тоже как-то спрашивала. Есть возможность как-то получить посвящение?
Ну, такая возможность всегда есть. Всегда можно обратиться к духовному учителю. Он может дать посвящение на расстоянии в разных ситуациях. Ну, как бы ситуацию нужно принимать во внимание.
У меня есть такие ученики — один из них действительно является инвалидом и он никуда не может выезжать, кто живет в далекой деревне, но я регулярно связываюсь с ним по телефону, по ватсапу и ну как-то поддерживаю его.
Так что, конечно же, такая возможность есть, никаких проблем нету. Тем более, что духовный учитель может прийти во сне, как он пришел к вам. Шрила Радханатха Свами Махарадж пришел во сне.
Ну, значит, в конечном счете. Все эти материальные ограничения не являются каким-то непреодолимым препятствием. Спасибо, Гуру Махарадж. В частности, историю о царе Куранджи... И можно ли понимать их действия?
И как вообще это подобное наставление всех этих пишет, но вообще как ученикам, как к нам ученикам относиться к подобным вещам, как воспринимать их? Это одно очень большое недоразумение,
которое есть у людей, они почему-то думают, что лекции обращены непонятно кому, но точно не к ним. Им кажется, что им нужно дать какие-то особые наставления.
Духовный учитель для того читает лекции, рассказывает, делится своим пониманием священных писаний, и тем более, когда речь идет о каких-то практических рекомендациях и советах, чтобы ученики следовали этому всему, потому что это советы либо проверенные временем и отработанные практики, которые приняты в нашей традиции, либо это конкретные советы для какой-то конкретной ситуации, в которой сейчас находятся люди. Но, конечно же, это все непосредственно наставление, обращенное лично к нам, и не
нужно воспринимать это как обращение непонятно к кому, наставление непонятно кому, только не ко мне, а тогда кому же, если не к вам? Гуру Махарадж, я, перечитывая вопросы всем, я заметил там на эту же тему.
Вопрос одна преданная, она спрашивает, она говорит, 50 с чем-то раз она уже прочитала эту историю о царе Приту.
И она заметила даже, что ей легко... Она вначале переживала немного насчет того, как же так — одно и то же читать столько времени, но потом она заметила, что он согласился, ей стало легко читать одно и то же, и даже привычка возникла такая. Но возникло сомнение.
Регулярно она прочитывала какие-то 15-20 минут в день, книги упакованы и так постепенно читала все, а здесь получилось, ей пришлось остановиться и читать только эту историю.
И у нее просто уточняющий вопрос: а вот это нужно делать взамен всего или это как дополнительное чтение — вот этой истории Дхрувы Махараджа или царя Приту?
Шримад-Бхагаватам специально написан в виде каких-то законченных историй, которые несут в себе очень важные уроки, и не нужно думать,
что, изучая одну и ту же историю, читая ее несколько раз, думая над ней, пытаясь понять, какие уроки конкретно для меня в этой истории содержатся, мы что-то упускаем или не читаем регулярно книги Шрилы Прабхупады?
Я приводил пример, когда давал это наставление о том, что Чайтанья Махапрабху слушал историю Прахлады Махараджа, Дхрувы Махараджа сто раз, снова и снова и снова, он доходил до конца и просил вернуться снова.
Таким образом мы изучаем священное писание, и это один из очень могущественных способов действительно священное писание изучить, когда человек ну очень хорошо все аспекты одной истории понимает, это лучше, чем если мы галопом по европам пройдемся через весь Шримад-Бхагаватам, потом вернемся к началу, забудем тем временем, что было в конце, и снова будем читать все как новое.
Тут очень важно понять, что мы в духовной жизни младенцы.
А дети, мы все знаем, ну, по крайней мере те, у кого были дети, или те, кто был детьми. Я думаю, что к этой категории относятся большинство людей, они знают, что дети просят прочитать одну и ту же историю много-много раз.
Им не надоедает эта история. Почему? Потому что они вживаются в эту историю.
Когда мы читаем какую-то новую историю, нас привлекает только новизна. Новизна, какие-то новые повороты — это в каком-то смысле интеллектуальная игра. Но когда мы читаем одно и то же снова и снова и снова, мы уже знаем все то, что должно произойти, но тем не менее мы читаем это как в первый раз, то срабатывает другой совершенно принцип и человек начинает обучаться, потому что он живет уже в этой истории, потому что эта история становится частью его реальности.
Поэтому такой способ изучения священных писаний лучше, чем если мы особенно большие произведения, такие как Шримад-Бхагаватам или «Чайтанья-чаритамрита», читаем подряд. Поэтому не надо бояться.
Да, вот сейчас мы читаем это, потом мы можем читать какую-то другую историю, потом мы опять можем читать последовательно. И то, и другое, и третье хорошо, оно подходит.
Иногда можно над одним стихом несколько дней думать - это тоже хорошо.
Но, естественно, если мы будем несколько дней думать над каждым стихом во всем Шримад-Бхагаватам, то, может быть, мы за деревьями упустим лес или упустим что-то важное,
что в самой структуре Шримад-Бхагаватам дается и содержится. Поэтому не надо бояться, но надо понимать, что другие методы изучения тоже хороши. Сейчас я таким образом изучаю эту историю, какую-то другую историю, потом я
Выбор духовного учителя семейной парой
могу вернуться к последовательному чтению. Раса-мати-деви Виктория вот у нас спрашивает, тоже вопрос касается рождения.
Скажите, пожалуйста, ваше мнение относительно принятия гуру замужней женщиной. Муж преданный пока без посвящения. Правильно ли принимать учителем гуру мужа, идя по стопам супруга, или это должен быть личный процесс.
Как лучше строить практику и служение, если гуру у другого врага? Опять же, я не думаю, что тут есть какой-то один универсальный ответ на этот вопрос.
Все зависит очень сильно от отношения в данном случае женщины к своей духовной жизни.
Если у нее есть собственное внутреннее, что ли, очень большое глубокое желание реализовать духовные истины, получить духовный опыт - то, конечно же, она должна искать в качестве духовного учителя того человека, который ближе всего, чьи наставления больше сердце и не очень ориентироваться на выбор мужа.
Но это только один возможный сценарий. Может быть, другой вполне допустимый сценарий, когда у мужа и жены очень хорошие близкие отношения. Она полностью доверяет своему мужу, идет за своим мужем.
И она вполне может принять в этом случае выбор своего мужа как свой собственный. И у нее не будет каких-то сомнений. Опять же, все зависит от того, что подсказывает нам наше сердце.
Если меня вполне удовлетворяет выбор мужа, доверие к мужу настолько большое, что я доверяю его выбору духовному, то хорошо.
Дело даже не в том, что нет доверия к мужу, но тем не менее есть очень сильное собственное желание реализовать духовные истины. И сердце склоняется к какому-то другому человеку, то нужно принять другого человека.
Как практиковать? Ну в общем-то, наставления разных духовных учителей не отличаются слишком кардинально, и всегда можно как-то сгармонизировать их или найти какую-то единую линию, что ли?
Как правило, проблем с этим нет. В моей практике есть очень много пар, когда муж и жена имеют разных духовных учителей, ну как правило, никаких проблем не возникает при этом.
Я объведу два вопроса в один, поскольку они на одну тему. Даже вопрос о наставнике. Вы всегда говорите о том, что должен быть наставник именно участник.
Здесь мне пишут, кажется, на Лилу. Большинство почти всегда было равносильно к напряжению, контролю и эксплуатации. Так учили себя родители, так учили себя учителя, руководители и многие старшие в детстве.
Связь прервалась. Вчера мы вас потеряли. Да, чат пропал. Я продолжу. Продолжу. За много лет наросла целая броня недоверия к старшему, через которую уже сложно перешагнуть.
И в связи с этим она говорит, что не чувствует потребности в наставнике и, в принципе, получает все, что необходимо для духовной жизни из ваших лекций и книг Шрилы Прабхупады, а в искусственные отношения просто ради галочки вступать не хочется.
Можно ли как-то поменять умонастроение и доверять старшим? В искусственные отношения вступать точно не надо. Они ни к чему не приведут.
Тем более, что в нашей жизни и так очень много искусственных вещей. Зачем громоздить еще какие-то новые искусственные вещи? Надо стараться избавляться от искусственности в своей жизни.
Духовная жизнь - это некое естественное состояние человека.
Но при этом научиться доверять старшим нужно, потому что очень часто, как бывает, когда действительно родители не дали нам какой-то внутренней уверенности и бескорыстной любви.
У нас возникает недоверие, и очень часто мы переносим это недоверие на других.
Этот перенос недоверия на любые фигуры старшинства в своей жизни очень сильно мешает, потому что недоверие возникает инстинктивно. Оно может быть ни на чем не основано. Мы как бы у нас есть недоверие, к сожалению, очень часто ум работает именно таким образом. У нас есть некая эмоция в уме, и мы начинаем подгонять реальность под эту эмоцию.
Например, если у нас есть страх, то ум начинает объяснять нам, чего мы боимся. Даже если реально бояться нечего, но ум нам объяснит.
Он найдет повод, почему мы боимся, но по сути дела, это всего лишь объяснение или обоснование нашего страха.
Точно так же недоверие у нас есть некое недоверие — то есть отторжение — в принципе, к фигуре старшинства, и мы начинаем, ум начинает послушно подгонять реальность под это недоверие, и начинает выискивать недостатки в других.
Поэтому это проблема, и это духовная проблема. Ее надо попытаться решить, но при этом не насильственным образом.
Нельзя искусственно зажмуриться и сказать, что все, ныне буду доверять — это сценарий для катастрофы, потому что человек искусственно попытается опять кому-то довериться и наверняка что-то случится - что только подтвердит его уже вошедшую в привычку недоверие.
Поэтому мой совет такой: попытаться по крайней мере, в отношениях с одним человеком строить доверительные отношения глубокие, с человеком, который действительно расположен к нам, который готов давать нам защиту,
и попытаться делать это очень осторожно, понемногу, по чуть-чуть. И главное - прояснять очень многое в этих отношениях. Очень часто к чему приводит недоверие.
Недоверие приводит к тому, что человек недоверчивый, вступает в эти отношения уже с этим недоверием, и любой малейший повод истолковывает как подтверждение своего недоверия - вместо того, чтобы подойти и спросить, задать человеку вопрос.
Доверие в том числе заключается в том, чтобы мы задавали вопросы относительно своих сомнений. И очень часто сомнения можно рассеять, если мы вопросы будем задавать,
«Вы сказали так, а у меня это не отозвалось», или «у меня появилось такое-то сомнение».
Очень часто мы можем обнаружить, что если мы таким образом себя ведем, то есть задаем почтительно вопросы относительно своих сомнений, То другой старший человек рассеет сомнения.
Если он не рассеет сомнения, ну значит нужно поискать кого-то еще, но обязательно нужно попытаться найти человека или построить отношения, основанные на доверии. Это важно, это принципиально важно для нашего развития.
Потому что иначе мы в конце концов перенесем то же самое на духовного учителя.
Он тоже рано или поздно даст какой-то повод для недоверия, потому что ум выискивает эти поводы, и в конечном счете мы перенесем то же самое на Бога. И у нас будет повод не доверять Ему. Не доверять другим, значит, в конце концов, доверять только самому себе.
Значит, не быть способным предаться по-настоящему, значит, пытаться контролировать всю ситуацию. А никакой человек никогда не сможет всю ситуацию контролировать. Лучше научиться доверять, пока ситуация не вышла из-под контроля.
Короче, уточняющий вопрос. Стоит ли и можно ли возвращаться к тем отношениям, которые, скажем так, не были полноценными? Стоит ли задавать подобные вопросы старшим, скажи, скажите. Спросил. Я думаю, что стоит.
Какие-то вещи нужно прояснить. Есть отношения, которые невозможно восстановить как фарфоровую чашку, ее невозможно склеить, вернее, склеить возможно, но это все равно будет разбитая фарфоровая чашка.
Но тем не менее лучше иметь склеенную разбитую фарфоровую чашку, чем осколки от этой чашки. Лучше убрать какие-то негативные вещи из нашей памяти.
И для этого надо обладать определенной смелостью, смелостью идти в эти отношения, не бояться этих отношений, что тоже сложно для человека, у которого уже развелось хроническое недоверие, но так или иначе,
с чего-то надо начинать, где-то мы должны начать научиться строить отношения, основанные на доверии, основанные на бескорыстии. Иначе мы никогда не сможем дать того же самого людям, которые будут зависеть от нас, будь то наши дети или наши подопечные,
мы все равно будем разыгрывать в каком-то другом варианте тот же самый сценарий, который уже записан у нас, мы будем подводить под их ожидания, не сможем дать им этого бескорыстного общения.
И тут очень важна еще одна вещь: помимо прояснения каких-то отношений. Нужно все-таки медитировать на бескорыстие, на любовь. Если мы будем медитировать, мы поймем, что на самом деле огромное количество людей давало нам
эту бескорыстную любовь. Огромное количество людей уже вкладывалось в нас. Кришна действовал через разных людей. Человек так устроен, что он в основном видит или помнит что-то негативное,
и надо сознательно заставлять себя думать о том хорошем, что было в нашей жизни, чтобы убрать эту негативную призму из нашего сознания, о том хорошем, о тех эпизодах, когда люди совершенно искренне и бескорыстно давали нам защиту и любовь и покровительство, потому что недоверие
- это столкновение с чужой корыстью. И да, у каждого человека есть огромный опыт столкновений с чужой корыстью, болезненный опыт столкновений с этой корыстью.
Но также у каждого человека есть опыт отношений чистых и бескорыстных. И надо помнить их и ценить. Спасибо большое, Том. Бурмахарадж, правильно ли? Я понимаю, что это нужно даже больше не ради этих отношений, а для того,
чтобы сердце очистилось, посветлело. Да, конечно, конечно. Потому что иначе этот негатив будет все время выставлять стенки между нами и в конце концов Богом.
Потому что наше недоверие к старшему - это в конечном счете наше недоверие к Богу.
Определение минимального стандарта ежедневной практики
Отдаем мы себе в этом отчет или нет. У нас следующий вопрос: про ежедневную практику.
Преданный, который задавал его, попросил остаться анонимно и не просить называть имя, но так или иначе, звучит следующим образом: что должен делать преданный, который только пришел в исход, который готовится к получению пранама-мантры, может быть, или к посвящению готовиться.
Когда мы приходим в общину, мы ищем наставника и стараемся следовать его указаниям.
Но наставники разные, видения бывают разные, и такая потребность есть вообще: иметь что-то в письменном виде, чтобы четко ориентироваться, что, например, является обязательным.
Потому что наставник учит ежедневно проводить, например, утренние службы. И человек, когда проводит это, он видит, что это помогает
ему реально, но, например, многие видят, что этого не делают или не имеют квалификации в каких-то вещах, и почему об этом широко не говорится на собрании, на махатах, о том, что нужно делать, несмотря ни на что?
То есть человек, который занимается какой-то регулярной практикой, он чувствует большую силу в этом, но из-за того, что это не поддерживается, как бы всем обществом, можно сказать, то теряется желание это делать, и в итоге уходит сила вообще в духовной жизни.
При этом бывают дни, как здесь пишут преданные, что много служения, физически трудно успеть что-то еще, бывает, улетает время только на 16 кругов, да и все.
И вот как правильно построить свою жизнь, чтобы быть слугой настоящим таким, следовать всем наставлениям. Всем наставлениям вы все равно следовать не сможете. Их слишком много.
Поэтому очень четко записано, что есть некий минимум. Этот минимум — 16 кругов, который установил Шрила Прабхупада, 4 регулирующих принципа.
И даже этот минимум на самом деле для многих людей является неподъемным барьером или каким-то очень большим достижением, именно потому чтобы не перегружать, если мы сейчас загромоздим свою жизнь огромным количеством абсолютно необходимых вещей, то мы в конце концов загоним себя в стресс.
И у человека именно эта беда очень большая, потому что люди, как правило, привыкли себя загонять в этот стресс, особенно обязательные люди. И вот они скажут: вот теперь у меня обязательно утренние программы, обязательно то, обязательно все, обязательно еще 33 вещи. Реально иногда им сложно повторять 16 кругов.
Поэтому говорится: вот он - минимум: 16 кругов. Старайтесь повторять каждый день, следуйте регулирующим принципам.
Остальное тут нужно конкретно совершенно посоветоваться с наставником, который знает нашу ситуацию и понимает нашу природу.
Есть сверхобязательные люди, которые будут исполнять какую-то огромную кучу служения, и в конце концов, они будут страдать и не будут счастливы, потому что они перегружают себя этим служением.
С одной стороны, наоборот, есть ленивые люди, для которых очень важно сказать: вот этот минимум, и ты можешь делать этот минимум, этот минимум он не сводится к 16-ти кругам, а он сводится к каким-то другим еще важным вещам.
Вот, и поэтому еще раз, нужен наставник, который скажет это. Что касается того, почему этого нет в письменном виде, ну, есть эти вещи в письменном виде.
Была в свое время небольшая брошюрка там как практиковать сознание Кришны.
Развитие глубоких отношений со Шрилой Прабхупадой
Есть много каких-то рекомендаций, но просто тут еще раз, важнее всего, все-таки - общение с наставником, который сможет вам сказать, вот это для вас важно сейчас, а на следующем этапе акценты сместятся, и будет важно что-то другое.
Еще один вопрос, двенадцатый интересный вопрос от Мака Джикиркирани.
Она пишет, что очень стараюсь развивать отношения со Шрилой Прабхупадой, потому что понимает, как это важно, благодаря вашим лекциям. Старается читать его книги, участвовать в миссии, соблюдать правила и предписания, но пишет, что такое чувство, как будто уперлась в стену и что-то мешает.
То есть она сравнивает себя с другими преданными, которые восхищаются личностью Шрилы Прабхупады, его наследием, и осознает, что у меня нет и доли вот этого восхищения, благоговения, признания.
И вопрос: кто мешает развивать отношения с человеком, Прабхупадой, от чего нужно избавиться в своем сердце, чтобы этот процесс стал интенсивней? Ну, тут скорее не нужно чего-то избавляться в своем сердце, скорее нужно,
ну, как бы глубже думать над тем, что дал Шрила Прабхупада, что принес, что было бы со мной, если бы Шрила Прабхупада не пришел.
Главное — слушать других людей, у которых есть это искреннее восхищение перед Шрилом Прабхупадой, потому что мы можем научиться восхищаться чьей-то личностью, слушая то, как ей восхищаются другие люди. Почему?
Все люди, у которых есть какой-то кумир, они нуждаются в общении с другими людьми, у которых было больше общения с кумиром и так далее. Потому что слушая других, они углубляют свои собственные отношения с этим человеком.
Поэтому просто слушайте и думайте над этим. И опять же, не пытайтесь искусственно привести себя в какое-то состояние. Ровно та степень восхищения, которое у вас есть, у вас есть.
И если вы будете практиковать дальше, способность ценить то, что принес Шрила Прабхупада, тоже будет углубляться. Не пытайтесь отделить это от другой духовной практики. Это часть нашей духовной практики.
Не нужно пытаться, ну, скажем, искусственно ее подогнать. Есть какие-то естественные процессы, они требуют времени. Спасибо большой, Махарадж.
Тоже личный вопрос от преданного из Симферополя пишет, что он повторяет святое имя и делает разные попытки взаимоотношений со святым именем, слушает наши лекции, общается с преданными, пробует с другими преданными.
Книги прочитал Шри Ка Чаитанья Махараджа. Ретриты все посещал, служение преданным делает, сам организовывает ретриты, киртан начал петь, харинамам стал проводить.
Но все равно говорит, что вот в практике повторения он цепляется за внешние упахи и не утвердился в повторении в святом имени,
и спрашивает: «Какое ваше главное наставление, которое бы вы могли дать, чтобы достичь успеха в повторении и пении святого имени?» Он говорит, что как ему кажется, что это единственная надежда.
Я не придумаю сейчас какого-то нового наставления, которое совершит переворот в его сердце. Все наставления он уже хорошо знает. И суть в том, что ум нестабилен, в принципе, в уме есть то, что называется викшепой.
Викшепа — это свойство ума, зараженного гунной страсти: рассеянность, склонность рассеивать свое внимание. И викшепа — это не такая простая вещь, от которой можно избавиться.
Джива Госвами определяет уровень ништхи как викшипту, когда человек непрерывно рассеян. Энергию нашего ума рассеивают разные проблемы, разные анартхи, разные, ну скажем так, разные странные ценности, которые есть у человека.
Поэтому надо просто упорно работать над тем, чтобы викшепа ушла. А мы знаем, что первый уходит лая. Лая - значит, сонливость, когда человек повторяет святое имя. Лая - это проявление гуны невежества.
Но от гуны страсти гораздо сложнее избавиться, и гуна страсти все время заставляет ум рассеиваться. Поэтому надо... Ну, снова и снова, как сам Кришна говорит, ум будет убегать все время. Ум все время будет убегать.
Его нужно снова и снова возвращать. Это совершенно реальная вещь. Арджуна говорит, что очень сложно обуздать ум. Он подобен ветру, легче обуздать ветер, чем обуздать ум. Кришна говорит: да, сложно, но можно.
Благодаря чему? Абхьясе и вайрагье. Абхьяса, значит, регулярная практика, вайрагья — значит, попытки отказываться от всего того, что мешает этому.
И тут очень важно ограничить свой ум от соприкосновения с вещами, выводящими его из сосредоточенного состояния, просмотра новостей, каких-то слишком большого использования интернета, и так далее.
Все это усиливает гуну страсти в уме и мешает уму сосредоточиться. Особенно если вечером мы это делаем, потом мы ложимся спать, все это не переваривается,
и утром очень сложно повторять мантру, поэтому надо соблюдать какие-то правила четкие: все, не смотреть интернет после 6 часов вечера, попеть киртан, почитать книги, сосредоточить свой разум как следует на повторении Гаятри-мантры, проснуться рано, повторять, и в конце концов в одно прекрасное утро это придет, и мы почувствуем, что нам не хочется прекращать повторять святое имя.
Я думаю, что на этом нужно уже завершать, потому что мы можем перенести два оставшихся вопроса на следующий раз. Да, конечно, прекрасная нота для завершения нашей сегодняшней встречи.
Спасибо большое, Гуру Махарадж, вам за это общение, за ваши ответы на вопросы. Спасибо большое преданным всем за то, что приняли сегодня участие.
Надеемся, в следующий раз нам удастся вживую подключить тех, кто задает вопросы. У нас достаточно много их накопилось. И ждем следующей встречи все вместе с вами. Кришна, поклон вам, поклон, поклон.