Гаура-пурнима
Бхакти Вигьяна Госвами · Говардхан · 2023
Главы
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam када махьям, дадати сва-падантикам.
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ Шри-Кришна... Шри-Радха-Кришна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча.
Шри Кришна Чайтанья, Прабху Нитьянанда... Рама. Парам...
Значение праздника Гаура-пурнима
Намах. Завтра Гаура-пурнима — день явления Господа Чайтаньи Махапрабху, и по вайшнавской традиции этот день знаменует начало Нового года. Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы дать нам нечто новое,
чтобы изменить нашу скучную, обыденную, закостеневшую в каких-то традициях, ритуалах, бессмысленных или вредных привычках жизнь, привнести в нее новые, новые краски, новые цвета, новые эмоции, новые ощущения, новых людей, новые мысли.
Все новое. Поэтому Сарвабхаума Бхаттачарья, в высшей степени традиционный человек, глубоко укорененный в ведической традиции, прославляет Господа Чайтанью, называя Его революционером; мы не случайно считаем
этот день началом нового года, началом новой жизни, потому что когда Гауранга Махапрабху входит в нашу жизнь, наша жизнь становится другой.
И здесь, в этом баджане, Сарвабхаума Бхаттачарья — великий пандит, по словам Кави Карнапуры, воплощение Брихаспати, небесного мудреца, учителя полубогов.
Этот великий пандит говорит про Господа Чайтанью, что Он нава-гаура-варам, нава-пушпа-шарам, нава-бхава-дхарам, нава-ласа- парам, нава-хаса-дхарам, нава-рам, нава-према-ютам, нава-нета-сучам, нава-веша-критам, нава-према.
Расам, «нава» значит «новый».
Господь Чайтанья совершил переворот в нашей с вами жизни, и каждый из нас свидетель тому, каждый из нас знает об этом, а Господь Чайтанья совершил переворот в жизни всего человечества, и будет величайшим оскорблением Его лотосных стоп попытаться вписать Его в какую-то традицию.
Господь Чайтанья не вписывается ни в какие традиции. Он взрывает любые рамки. Он полностью разрывает какие-то привычные каноны, и нам нужно хорошо знать, что новое Он приносит в нашу жизнь, что Он нам дает.
Постоянно помнить и ценить то новое, что Он дал нам, и то новое, что Он дал всему человечеству. Нава-гаура-варам: Он светит этим новым светом, которым не светился никто.
Он излучает такую ауру, которая не исходила ни от кого другого. Нава-пушпа-шарам: и в колчане у Него припасены новые стрелы, которых не было у Камадевы.
Камадева выпускает свои стрелы в наши сердца, но Господь Чайтанья припас новые цветочные стрелы, чтобы пленить наше сердце, привязанное к материальному миру Кришны.
Нава-бхава-дхарам: Он несет на себе новые эмоции; нава-ласа-парам, Он танцует новые танцы, которые никто до Него не танцевал. Нава-хаса-дхарам: и Он смеется новым смехом, которым никто не смеялся.
Нава-хема-варам: и свет, золотистый свет, который исходит от Его тела, тоже новый и невиданный доселе. Я не буду переводить все то, что говорит здесь Сарвабхаума Бхаттачарья: «Прославляю Господа! Чайтанью!»
Я переведу только последний куплет этого стихотворения или этого бхаджана. Арунам-наянам, чаранам-васанам, вадана-камалам, сва-канам-мадарам.
Арунам-наянам: глаза Его красного цвета, кончики глаз Его красные, потому что эмоции настолько сильны, что эти эмоции, выходя в глаза, делают их красноватыми. Чаранам-васанам: у Него ярко-красные стопы.
Когда Господь Чайтанья бегал, то казалось, будто будучи маленьким мальчиком, то иногда Шачимата думала, что, может быть, Он поранился и кровь течет.
Это признак Верховной Личности Бога, Верховной Личности Бога: кожа на ладонях, когда Он приходит сюда, кожа на ладонях и на стопах очень тонкая, и поэтому сосуды, которые подходят очень близко к этой коже, делают Его стопы и ладони красными.
И васанам, Арунам Васанам — все это свет восходящего солнца.
Здесь Сарвабхаума Бхаттачарья опять же проводит тот же самый или использует ту же самую метафору: что-то новое, необычайное происходит, солнце взошло после долгой ночи, после долгой ночи, в которую мы были погружены с вами, вдруг взошло это новое солнце красного цвета.
Это солнце красного цвета, оно источает этот золотистый, с одной стороны, солнечный свет, с другой стороны, красноватый, потому что глаза у Господа Чайтаньи красные от слез, Его стопы красные, Его ладони красные, и одежда, в которую Он одет, красная, Арунам Васанам.
Ваданескали там сватанам от арам. И когда Он произносит Свое собственное имя, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Голос Его прерывается, в горле застревает комок, Он еле-еле ухитряется произнести эти имена. Расы, новым вкусом. Он наполняет жизнь этого мира. Куруте сурасам, прекрасной удивительной эмоции, эмоции любви.
Пронамами Шачи-сута-гораварам.
Уникальность дара Господа Чайтаньи
Поэтому я склоняюсь перед Ним, этим сыном матушки Шачи, который явился в Навадвипе.
Итак, самое главное, что нам нужно понять, это то новое, что Господь Чайтанья принес, как Он не вписывается ни в какие рамки, и как мы в своих попытках приручить Его, приручить сознание Кришны, одомашнить сознание Кришны, сделать его ручным, можем совершить это жуткое, страшное оскорбление, попытавшись свести то, что дал Господь Чайтанья, к чему-то известному нам, привычному нам.
То, что Он дал, не было известно людям до Него, анарпита-чарим чират. В течение долгого времени, говорит Шрила Рупа Госвами, подтверждая слова Сарвабхаумы Бхаттачарьи, то, что дал Господь Чайтанья, не давал никто другой.
В течение одного дня Брахмы, то есть тысячи маха-юг. Ведическая культура оперирует совсем другими временными шкалами. Для нас то, что происходило 2000 лет назад, — это глубокая древность.
То, что происходило 5000 лет назад, — ну, это уже миф.
А то, что происходило 500 миллионов лет назад, — ну, такого не было, не могло быть, потому что все тогда еще в пещерах жили, или вовсе Земля еще горячая была, и поэтому жить на ней невозможно было.
Ведическая культура оперирует абсолютно другими отрезками времени, и когда Шрила Рупа Госвами говорит «анарпита-чарим чират», «чират» значит «долго», он имеет в виду «очень долго».
Так долго, как мы не можем себе даже представить.
В течение целого дня Брахмы никто не давал то, что ухитрился за короткую жизнь — а Господь Чайтанья прожил всего 48 лет — то, что за короткую жизнь дал всему миру Господь Чайтанья.
И сегодня, празднуя Его приход, Его приход в этот мир, Его приход в нашу жизнь, нам нужно попытаться понять, что же Он все-таки дал. Событие
это произошло 18 февраля 1486 года, когда в семье бедного брахмана из Навадвипы Джаганнатхи Мишры и его верной, преданной жены Шачи-деви родился второй сын.
До этого у Шачи-деви одна за другой рождались 8 дочерей, и каждая из этих дочерей умирала во младенчестве.
Когда мы рассматриваем биографию, события жизни великих личностей — что же говорить о событиях жизни воплощений Господа — мы всегда должны понимать, что в их жизни непосредственно встречаются и сливаются друг с другом два плана.
Один план — обыденный, который будут описывать обычные историки, записывая что-то в своих книгах. И другой план — тонкий план, символический план, план глубокого внутреннего смысла.
Если мы просто будем смотреть на жизнь даже великих преданных с точки зрения феноменологии, с точки зрения того, что происходило, пытаясь ковыряться в каких-то буквах этих событий, мы ровным счетом ничего не поймем.
Чтобы понять внутренний смысл того, что происходит, когда великий вайшнав, освобожденная душа или воплощение Бога приходит на землю, нам всегда нужно помнить о слиянии, о встрече этих
двух планов. На стыке этих двух планов происходит чудо, когда мы вдруг понимаем, что же произошло 18 февраля 1486 года в тот самый момент, когда Чандра, Луна, взошла над горизонтом и темная планета Раху бросила свою тень на Чандру и проглотила ее, и все люди из Навадвипы, испуганные этим зловещим событием, сгрудились на берега Ганги, вошли в воды Ганги и дружно повторяли:
Харе Кришна Кришна Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Рама, Рама, Харе.
Итак, бедный браман, Джаганатха Мишра, сын Упендры Мишры, переехавший в Навадвипу из Восточной Бенгалии, из Бангладеш, из округа Силхет, где до сих пор живут кровные родственники Господа Чайтаньи.
Люди, которым повезло бывать там, в Бангладеше, в этом округе Силхет, встречаться с людьми, которые связаны кровным родством с Господом Чайтаньей, говорят, что они даже выглядят необычайно.
Мы знаем, что Господь Чайтанья был под 2 метра росту. Он был очень высокого роста, и до сих пор эта порода передается там, его кровные родственники очень высокого роста, и по их стати можно понять, что это необычная душа.
Ачарьи объясняют, что восемь дочерей, которые умерли во младенчестве, родившись у матери Господа Чайтаньи, Шачи Деви, это символическое,
их смерть имеет символическое значение, подобно тому, как шестеро братьев Господа Кришны, приходя один за другим и рождаясь у Деваки, были убиты Камсой, и ачарьи объясняют, что эти шесть братьев — это шад-гарбха-асуры, шесть асуров, символизирующих каму, кродху, лобху, маду, моху, матсарью: вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзию и гордыню.
Подобно этому восемь дочерей, которые умерли во младенчестве, это восемь элементов, из которых состоит материальная энергия. Кришна объясняет, что есть панча-маха-бхуты, есть ум, есть ложное эго, есть разум.
И эти восемь элементов, восемь главных элементов надо преодолеть, прежде чем мы сможем увидеть Господа. Господь приходит только к тому, кто смог выйти за пределы влияния материальной энергии.
До тех пор, пока мы привязаны к материальной энергии, пока мы привязаны к пяти материальным элементам и к пяти объектам чувств, пока мы пытаемся смаковать их в своем уме или наслаждаться властью над ними с помощью своего ложного эго.
Пока мы пытаемся проложить путь среди этих материальных элементов с помощью своего разума, до этих пор Господь не придет.
Пять материальных элементов и привязанность к нашей жизни в материальном мире должны отмереть в нашем сердце, прежде чем духовный учитель придет в нашу жизнь.
Первым сыном, который родился у Шачи Деви и Джаганатхи Мишры, был Вишварупа. Вишварупа — это частичное воплощение Господа Нитьянанды, частичное воплощение Баларамы, Санкаршаны. Он подготовил приход Господа Чайтаньи.
Так что в конце концов, как я уже сказал, в на восходе Луны 18 февраля 1486 года, маленький мальчик, удивительного золотистого цвета, излучавший очень яркое сияние, появился из лона Шачи-деви.
На самом деле Шачи-деви была беременна. Она переносила его на сколько? На 6 месяцев. 13 месяцев мальчик не выходил из лона.
Не дай бог, если бы она родилась в наше время, то ей бы уже давно совершили какие-нибудь искусственные роды. Но в то время люди не были столь продвинуты, поэтому они удивлялись такому феномену долгой беременности.
И в конце концов даже Джаганнатха Мишра очень обеспокоился. Он попросил свою жену обратиться к ее отцу, Ниламбаре Чакраварти.
Впрочем, в те времена все брахманы хорошо знали астрологию, и Ниламбара Чакраварти, который хорошо знал секреты астрологии, сделал прашну — время этого вопроса, посмотрел на небо, посмотрел на гороскоп, подумал немножко и сказал: «Не волнуйтесь, мальчик родится в Пхалгуни-пурниму, когда Луна войдет в созвездие Пурва-пхалгуни, и полная луна взойдет на небе, и мальчик этот будет необыкновенный».
И Ниламбара Чакраварти с точностью до минуты предсказал явление Господа Чайтаньи. И он же, глядя на этот гороскоп, предполагаемый гороскоп еще не родившегося мальчика, сказал, что этот мальчик будет необычным человеком.
В свое время было предсказано, что уроженец Бенгалии будет править всей Бхарата-варшей.
И разные люди гадали, что же это за великий царь, который придет сюда, на землю Бенгалии, для того чтобы изгнать чужеземных захватчиков. В то время люди в Бенгалии страдали под игом мусульман.
Ниламбара Чакраварти сказал: «Сдается мне, что этот мальчик, который родится у моей дочери, и будет тем самым царем, который будет править не только над всей Бенгалией, не только над всей Бхарата-варшей, но и над всем миром».
Джаганнатха Мишра сказал: «Джай!» — и стал терпеливо ждать. Нельзя сказать, что он так уж проникся всем этим, но так или иначе, предсказание это было сделано.
И в этот самый удивительный, очень благоприятный момент великие астрологи до сих пор изучают гороскоп Господа Чайтаньи, поражаясь тому, как сочетание очень благоприятных знаков вместе с другими, с материальной точки зрения, неблагоприятными знаками привело к появлению такой необычной личности.
Разбор стиха Рупы Госвами
Сейчас не время удаляться в подробности гороскопа маленького Нимая, или Вишвамбхары — имя, которое дал ему Ниламбара Чакраварти, опять же, сверившись с его гороскопом.
А сейчас мы хотим так или иначе все-таки попытаться понять, что же особенного принес Господь Чайтанья. Шрила Джива Гос- вами в своем удивительном, очень длинном, обстоятельном комментарии к стиху из пьесы Рупы Госвами «Видагдха-мадхава», знаменитому стиху: «анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау самарпайитум уннатоджджвала-расам сва-бхакти-шрийам / харих пурата-сундара- дйути-кадамба-сандипитах сада хридайа-кандаре спхурату вах шачи- нанданах».
Всего Джива Госвами в этом стихе... Вначале говорит, что в этот стих Шрила Рупа Госвами, мой учитель, вложил одновременно описание и рождения Господа Чайтаньи, и Его миссии.
Поразительным образом пользуясь этими законами ведической или санскритской поэтики, Шрила Рупа Госвами умудрился в этот один стих вложить бездну смысла.
Джива Госвами написал многостраничный комментарий на санскрите, объясняя малейшие детали и подробности этого стиха.
И прежде всего он говорит, что здесь, в этом стихе, который Рупа Госвами сделал мангала-чараной к своей пьесе, он называет Его Хари.
И одно из значений слова Хари — он называет Господа Чайтанью Хари — одно из значений слова Хари значит «луна». И Шрила Джива Госвами говорит, что это луна.
Луна Господа Чайтаньи, когда она появилась во время чандра-граханы, во время лунного затмения. Во-первых, это тоже объясняет Кришнадас Кавирадж Госвами. Во-первых,
он объясняет, почему луна затмилась в тот момент, когда появился Господь Чайтанья, — ну, понятно почему: какой смысл в луне, исполненной каких-то изъянов, с пятнами на ней, когда появилась чистая, без всяких изъянов луна самого Господа из лона матери Шачи.
То есть смысл этого в том, что луне стало стыдно за себя. Она подумала: «Ну что это за дурнушка какая-то». От этого смущения она была затянута планетой Раху.
Но Шрила Джива Госвами дает гораздо более важное и более интересное объяснение этого феномена: почему в тот самый момент, когда Господь Чайтанья явился, луна затмилась.
С точки зрения обычной астрологии это неблагоприятный знак.
Луна символизирует ум в нашем гороскопе, и когда человек рождается в момент лунного затмения, то это может означать, что этот человек потеряет ум, то есть сойдет с ума.
В общем-то, именно это и произошло с Джаганнатхой Мишрой. Он, одержимый безумием любви к Богу, таки сошел с ума.
Divyonmada, божественное безумие, заслонило его, так сказать, материальный ум, разумеется, у него никогда не было материального ума.
Он дает два очень важных и очень интересных объяснения, почему Господь Чайтанья выбрал этот момент, тот самый момент, когда Луна находится в затмении.
Первое, что Он объяснил, он сказал: таким образом, Луна Господа Чайтаньи, появившаяся из лона Шачи-деви, затмив Луну, которая была на небе, обманула людей и заставила всех людей, всех атеистов, которых было великое множество в Навадвипе, громко повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.
Господь Чайтанья начал свою карьеру с обмана. Обманом Он побудил людей повторять святое имя. Эта традиция, она достаточно распространена в движении сознания Кришны. Очень часто прибегают к какому-то обману.
Ну, повтори, пожалуйста, Харе Кришна. Господь Чайтанья. По традиции, почему люди во время лунного затмения повторяют Харе Кришна?
Потому что считается, что если человек в это время не находится в каком-то пруду или в святой реке и не повторяет святые имена, то тогда Раху, которая в этот момент напала на Луну, придет к нему и заберет все его благочестие.
А люди в ведической культуре в то время очень ценили это благочестие. Они знали: для того чтобы наслаждаться в этом мире, нужно иметь запас благочестия. И тут, пожалуйста, Раху приходит и отнимает все благочестие.
Поэтому толпы они зашли в Гангу и лихорадочно повторяли: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. А Господь Чайтанья лежал и думал: «То ли еще будет».
Это только самое начало. На самом деле, в «Чайтанья-бхагавате» также описывается, как некий брахман пришел. В тот момент многие люди сбежались в дом Джаганнатхи Мишры, чтобы поздравить его, подарить какие-то подарки.
И вместе с этими людьми, с женщинами-соседками, которые прибежали к Шачи-деви, пришел некий брахман, который тоже хорошо знал астрологию.
Этот брахман, сделав гороскоп ребенка, испытал все признаки трансцендентного экстаза, волосы на голове у него встали дыбом, из глаз брызнули слезы. Он стал рассказывать, что будет с этим ребенком.
Он стал говорить, что любой, кто увидит этого ребенка, влюбится в него.
Красота этого ребенка будет так велика, она на самом деле в так или иначе, в гороскопе Немая есть очень много указаний на то, что его красота будет затмевать все остальное.
Потому что красота — это самая главная характеристика Господа. Но не только это, Он сказал, что любой, кто увидит этого человека, который родился сейчас, почувствует сострадание ко всем.
И любой, кто увидит его, кому посчастливится увидеть его, почувствует равнодушие и отречение от материального мира, почувствует полное безразличие к материальному удовольствию.
Он сказал: стопам этого ребенка... он долго смотрел на гороскоп, не веря самому себе, он сказал: люди будут поклоняться стопам этого ребенка в Бенгалии, во всей Бхарате и даже в этот момент он слегка запнулся, потому что ему самому не верилось в это.
И даже в России люди будут поклоняться этому ребенку. Даже явно будут поклоняться этому ребенку. Повсюду в мире люди будут поклоняться ему. И он таки был прав. Он, а его предсказание сбылось.
Так вот, еще раз, когда у Джаганнатхи Мишры родился этот ребенок, он дал понять, в чем заключается его миссия.
Мистический смысл лунного затмения
Ну, конечно же, большое видится на расстоянии, только с большого расстояния можно по-настоящему понять, попытаться понять, что новое, чего нового принес Господь Чайтанья.
Шрила Джива Госвами в связи с этим дает другое объяснение, почему Господь Чайтанья явился во время лунного затмения, во время чандра-грахи. Лунное затмение называется чандра-граха.
Шрила Джива Госвами говорит, что что случилось в этот момент, Чандра — это имя Кришны, Кришна-Чандра или Рама-Чандра. Сам Кришна родился в лунной династии. Сияние Чандры, Кришны, было похищено. Кем оно было похищено?
Раху, да? Раху? Да? Да? Да? Сияние Кришны было похищено Радхой. Радху зовут как? Как? Ха? Хара. Хара. Харе Кришна Кришна Кришна Кришна.
Рам, рам, не случайно, в тот самый момент, когда произошло это лунное затмение, люди повсюду повторяли: Харе Кришна, потому что, как объясняют сиддха-дживы Госвами, в этой мантре символически описан союз между Радхой и Кришной, который в высшем своем проявлении воплотился в образе Господа Чайтаньи.
Радха похитила темно-синее, сапфирное сияние Кришны и затмила Его Своим сиянием. А Кришна притянул к себе сияние Радхи.
И Господь Чайтанья появился в этом образе, когда Радха и Кришна слились друг с другом полностью, и так как в этот момент их слияние стало максимально полным, когда они поменялись ролями, когда Радха стала Кришной, а Кришна стал Радхой.
Когда Кришна пришел в образе самой Радхарани с ее эмоциями, с ее сиянием, когда произошло это таинственное мистическое событие перемены ролей между Радхой и Кришной, между энергией и источником энергии, в этот момент родился Господь Чайтанья, и астрологическое явление, которое происходило в этот момент на небе, символизировало или объясняло природу Господа Чайтаньи, то, что Господь Чайтанья — это совместное воплощение Радхи и Кришны, которые пришли вместе, поменявшись ролями, и Кришна в настроении Радхи будет искать сам себя.
Так вот, вернемся к тому новому, что принес Господь Чайтанья, потому что это главная тема нашего сегодняшнего рассказа. Господь Чайтанья пришел сюда для того, чтобы дать то, что не давал никто другой.
Анарпита-чарим чират карунайа... Движимый состраданием, Он пришел в век Кали. Самарпайитум, и для того, чтобы самарпайитум. Для того, чтобы дать, и не просто дать, самарпайитум.
Приставка «сам» значит «полностью, целиком, без разбора», самарпайитум. Я могу что-то дать.
Я могу засунуть руку к себе в карман, попытаться на ощупь найти самую мелкую монету или самую мелкую купюру и что-то дать, но когда Господь Чайтанья что-то дает, самарпайитум, Он дает все то, что там есть, Он не выбирает, не пытается оставить что-то для себя.
Самарпайитум, чтобы дать унната-уджвала-раса-сва-бхакти-шрийам. И это самые главные слова в этом стихе.
Унната-уджвала-раса-сва-бхакти-шрийам — то, что не давал никто до Господа Чайтаньи, множество великих аватар приходило: Рамачандра приходил, Нрисимхадева приходил до этого, Курма, Вараха, много других великих воплощений Господа приходили.
Здесь, слушайте внимательно, сила Рупа Госвами объясняет. Он дал расу. Давали расу кто-то другой? Давали. Все аватары дают какую-то расу, дают дасья-расу, дают шанта-расу, приходя сюда. Они дают расы.
Но Господь Чайтанья дает не просто расу, Он дает унната-уджвала-расу. Более того, унната-уджвала-расу Он не дает, Он дает унната-уджвала-расу сва-бхакти-шрия. Он дает красоту расы.
И давайте с вами попытаемся понять, что же Он дает, что это за унната-уджвала-раса, сва-бхакти-шрия, что это за красота, унната-уджвала-раса, что это за дар, который Он принес.
Бхактисиддханта Сарасвати, объясняя этот стих, говорит, что когда мы снизу смотрим на царство расы, а духовный мир — это царство расы, то мы видим только нижнюю часть расы.
Всего есть 12 рас, и у этих 12 рас есть основания. Отсюда снизу, если мы будем смотреть на какую-то планету, мы увидим только то, что доступно нашему взору.
Поэтому люди, когда они думают о служении Богу, когда они думают об отношениях с Богом, когда они думают об этой расе с Богом, они могут увидеть или своим собственным умом, или своими собственными усилиями дойти только до самой нижней части расы.
Есть унната-раса и есть авана-раса. Авана-раса. Унната и авана. Авана значит нижняя часть рас.
Нижняя часть расы — это шанта-раса, преклонение, благоговение, восторг, когда мы умиляемся Господом, восторгаемся Им, дрожим от испуга перед Ним, складываем молитвы на руки, начинаем возносить исполненные этого духа, благоговения молитвы, а это дасья-раса.
До этого тоже люди могут дойти. Ты раб Божий. Люди могут это увидеть.
В других, я объяснял это, в других религиях люди говорят об этом, и где-то в самых невероятно возвышенных частях священных писаний, где скрыто все самое сокровенное, может быть, говорится о том, что к Богу можно приблизиться ровно настолько, чтобы почувствовать, что Он мой друг и я Его друг, но при этом сразу же быстренько отбежать на безопасное расстояние, потому что, ну, слишком уж Он велик, слишком страшно рядом с Ним находиться.
То есть эти две с половиной расы — это айшварья-раса. Это низшее проявление расы, низшее проявление отношений с Господом.
Но Господь Чайтанья приходит и говорит: «Друзья мои, зачем вам эти расы? Зачем? Зачем? Когда можно наслаждаться самой высшей расой?» Есть более высокие, более близкие отношения с Господом.
И Господь не просто говорит это, Он показывает это на Своем примере. Потому что если просто сказать, если я вам это скажу, вы вправе мне не поверить. Я нисколько не обижусь.
Более того, вы правильно поступите, если вы мне не поверите.
Если я буду кричать: «Давайте, друзья, айда на Радха-кунду, мадхурья-расой заниматься», если вы мне скажете: «Куда, у нас опыта немного», — вы будете полностью правы.
Когда Господь Чайтанья говорит об этом, так как все люди видят Его отношения с Богом, так как Он источает это сияние, «нава-према-ютам», все видят эту новую прему, которая исходит из Него, люди понимают: это возможно.
Это не миф, это не просто какая-то история, это не просто рекламный трюк. Как иногда люди для того, чтобы завлечь покупателей, для того, чтобы завлечь своих клиентов к себе, они могут что-то обещать невероятное.
Так и приходишь туда и понимаешь: надули, кинули в очередной раз. Но Господь Чайтанья, когда Он говорит об этом, Он не лжет, потому что Он говорит: «Это возможно, посмотрите на Меня». Если вы не верите, посмотрите на Меня.
«Нава-бхава-дхарам», я несу в себе эти эмоции. Люди, которые оказывались в ауре Господа Чайтаньи, которые оказывались в сфере притяжения Господа Чайтаньи, начинали испытывать те же самые эмоции.
На самом деле это одно из... Это одна из особенностей любви Шримати Радхарани, которую испытывал Господь Чайтанья. Вритти.
«Явана-шрава-вритти» — это характеристика самой высшей бхавы или самой высшей эмоции, которую испытывает Шримати Радхарани, и смысл этого качества, отличительного качества Ее любви, в том, что любой, кто оказывается в сфере Ее притяжения, начинает отражать те же самые эмоции в своем сердце.
И когда Господь Чайтанья испытывал эти эмоции, люди, оказывавшиеся рядом с Ним, сходили с ума от счастья, невероятного нового счастья, которое они не испытывали никогда до этого.
Поэтому, когда Господь Чайтанья говорит «унната-раса», Он имеет в виду высшие расы; высшие расы начинаются с вишрамбха-сакхьи, не с гаурама-сакхьи. Гаурама-сакхья доступна людям. Гаурама-сакхью можно понять.
Как в писании мусульманской традиции говорится, что пророк был другом с Господом, что Он дружил с Ним. Так иногда люди доходят до этого, до того понимания, что Господь позволяет дружбу с Собой.
Но никто другой до Господа Чайтаньи не говорил, что можно ездить на плечах у Господа. Что можно взобраться Ему на плечи — это будет нашим самым лучшим служением Господу.
Что никакого другого служения Господь не хочет, кроме как чтобы Его друг поездил у Него на плечах. Кто в это может поверить? Никто в это не может поверить.
На самом деле, интересно, были другие великие святые в других традициях, которые говорили о высших расах, которые говорили об унната-расе.
Если мы возьмем Наммальвара из Шри-сампрадаи или Андаль, Году, великую святую из Шри-сампрадаи, и практически все Альвары говорили о необычайных отношениях с Господом.
Года Андаль на глазах у всех вошла в храм Ранганатхи, потому что Ранганатха захотел жениться на ней. Ее принесли в свадебном паланкине, и она зашла на алтарь.
И она в своих песнях пела об этой супружеской любви, в настроении гопи, в настроении пастушки. Они говорили об этом. До сих пор Наммальвара, главного среди Альваров Шри-сампрадаи, изображают в женском наряде.
Если вы отправитесь на юг Индии, в величественные храмы Шри-сампрадаи, то там Наммальвар находится на самом почетном месте, на алтарях, и он изображен в женском наряде, как женщина, как пастушка, потому что он обращался к Господу в этом настроении.
То есть это бхава была. Нельзя сказать, что ее никто не знал. Она была. Господь Чайтанья ее дал. Нам. Явно. Млеч. Они не объяснили, как эту бхаву достичь, никто в Шри-сампрадаи сам не пытается этой бхавы достичь.
Они смотрят на нам-альваров и думают: «Ну надо же». Они рассказывают эту историю про женитьбу Ранганатхи с Андаль и поражаются его удачей. Они не давали этого. Они говорили об этом, но не давали этого.
Господь Чайтанья это дал. Господь Чайтанья не просто это дал, Господь Чайтанья сказал, что вы никогда не сможете по-настоящему быть счастливыми до тех пор, пока вы это не обретете. Унната-раса.
Вы не сможете быть по-настоящему счастливы в отношениях с Господом до тех пор, пока вы будете довольствоваться низшими расами.
И Господь никогда не будет счастлив в отношениях с вами до тех пор, пока вы будете проявлять по отношению к Нему эту робость и благоговение, до тех пор, пока айшварья будет мешать вам приблизиться к Нему.
Господь Чайтанья приходит и говорит: «Это возможно, причем возможно для каждого, для каждого из здесь сидящих».
Каждый из вас может приблизиться на такое расстояние с Господом, когда обмен любовью будет достигать невероятной степени эмоциональной красоты.
Природа паракия-бхавы во Вриндаване
Те две с половиной возвышенных расы: вишрамбха-сакхья, ватсалья-раса и мадхурья-раса, семь гауна-рас, семь вторичных рас, которые украшают эти эмоциональные отношения — это то, что принес Господь Чайтанья, но не только это.
Унната-удджвала-раса-сва-бхакти-шриям. Унната мы до какой-то степени поняли, что значит высшие расы. Высшие расы значит самые близкие расы, самые близкие отношения.
Но Шрила Рупа Госвами говорит, и удджвала-раса уже означает что-то другое. Удджвала значит сияющее. Удджвала значит пылающая, полыхающая.
Удджвала-раса значит раса или эмоциональные отношения особой степени интенсивности, когда напряжение эмоциональное между любящим и тем, кого он любит, достигает невероятной степени силы, так что если кто-то рядом появится, то он будет сражен как током, как ударом молнии, он потеряет чувства.
Это удджвала-раса, пылающая раса — это особая раса.
Из всех рас, которые есть, две с половиной относятся к низшим расам, две с половиной относятся к высшим расам, а самая высшая раса — мадхурья-раса, но даже в мадхурья-расе не всякая мадхурья-раса называется удджвала-расой.
Только та мадхурья-раса, которой Кришна обменивается со своими возлюбленными здесь, во Вриндаване, имеет право называться удджвала-расой или сияющей расой, и Джива Госвами комментирует этот стих, объясняет, что он, это уджвала-раса, значит паракия-бхава или незаконные отношения между пастушками Вриндавана, которые замужем за другими мужьями, за другими пастухами, и Кришной, который брахмачари.
Не те брахмачари, только эти отношения имеют право называться уджвала-расой,
потому что только в этих отношениях интенсивность эмоционального обмена достигает такой высоты, которая недоступна или невозможна ни в каких других отношениях.
Вишванатха Чакраварти Тхакур написал целый большой труд, где он определяет паракия-расу, где он дает определение паракия-раса, где он объясняет, что ни в коем случае нельзя путать паракия-расу, которую связывает пастушек Вриндавана с Кришной, с обычными незаконными отношениями, которые, к сожалению, связывают иногда юношей и девушек в этом мире, или мужчин и женщин в этом мире.
Он говорит, что, во-первых, ничего незаконного в этом нет, потому что слушайте внимательно, потому что нам очень хорошо нужно понять в конце концов, что нам дал Господь Чайтанья.
Надо же разобраться в этом, что Он за паракия-расу нам дал, так, чтобы ни в коем случае мы не перепутали это с предосудительными, отвратительными, грязными, незаконными отношениями в этом мире.
Во-первых, он говорит, что пастушки Вриндавана — это проявление собственной шакти самого Кришны. Ананда-чинмайя-раса-пратибхавитабхис табхир я эва ниджа-рупатайа калабхих голокэ са нивасати.
Они есть калы, части, ниджа-рупатайа калабхих. Они есть части самого Кришны, части энергии Кришны.
Ананда-чинмайя-раса-пратибхавита — эмоциональные реплики Шримати Радхарани. Шримати Радхарани изначально энергия Господа, Его хладини-шакти, хочет любить Кришну в бесконечном количестве форм, оттенков.
Любовь, которую Она хочет испытывать к Кришне, обмениваться с Кришной, не имеет конца, и поэтому, так как Она одна, Она распространяет Себя в огромное множество других пастушек, каждая из которых является всего лишь на всего аспектами Ее эмоций.
Чандравали — это отражение Шримати Радхарани, Шайбья, Лалита, Вишакха, Читра, Чампакалата — все они отражения, разные отражения разных оттенков любви Шримати Радхарани. Так, первое: ничего незаконного в этом нет.
То есть, первое: пастушки эти не принадлежат никому, кроме самого Кришны. Они есть проявление внутренней энергии самого Кришны. Поэтому ничего незаконного нет. Тогда почему это называется паракия? И зачем нужна паракия?
Дальше Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что на самом деле паракия, или как бы незаконные отношения между замужней женщиной и брахмачари или неженатым мужчиной, скажем так, они обладают несколькими невероятными характеристиками, которые полностью отсутствуют в супружеских отношениях.
Почему? Именно паракия называется уджвала-расой?
Потому что характеристика этих отношений между возлюбленными, между незаконными любовниками, обладает особенностями, которые не присущи никаким другим отношениям, тем более супружеским отношениям в браке.
И Рупа Госвами говорит, что в «Уджвала-ниламани» есть три основные характеристики, которые делают напряжение этих отношений невероятно сильным. Паракия-раса характеризуется тем, что эти отношения редки. Дурлабхата.
Первая характеристика этих отношений — дурлабхата. Вернее, это третья характеристика. Первая характеристика этих отношений: они нарушают как бы закон общества, поэтому они сталкиваются с сопротивлением.
Общество сопротивляется этому, есть множество препятствий в этом. А вторая характеристика — их нужно скрывать, их нужно подавлять в себе. Нельзя ни в коем случае проявлять их открыто.
И наконец, третья характеристика, которая в каком-то смысле является проявлением первых двух: это то, что очень редко эти отношения возможны из-за того, что есть множество препятствий, из-за того, что их нужно скрывать, дурлабхата — их сложно обрести.
На мгновение Радха встречается с Кришной, и тут же по каким-то причинам они разлучаются друг с другом. Незаконность отношений делает эти отношения в высшей степени интенсивными.
Мы все знаем знаменитую поговорку о том, что запретный плод всегда сладок.
Почему человек, мужчина живет в каком-то браке и вдруг начинает ходить куда-то налево? Потому что интенсивности не хватает, вроде бы все есть, а интенсивности не хватает, не хватает свежести, не хватает этой новизны, которую дают те самые незаконные отношения.
И поэтому, когда Господь хочет почувствовать самые интенсивные отношения, возникает эта лила, паракия-раса, с его собственной энергией, но при этом это вторая характеристика, очень важная.
характеристика про кирасы, которая связывает или которую принес Господь читание. Но при этом, слушая это Описание, кто-то может подумать, ну да, притворяются они, что эти отношения незаконны.
Да, это всего лишь навсего какая-то там, ну на самом деле Кришна знает и Гопи все знают. Нет, нет. Есть некоторые вайшнавы, которые именно таким образом объясняют паракирасу. Пытаясь, опять же, защитить Кришну и пастушки
и пастушек от обвинений в том, что они совершают нечто незаконное, они начинают говорить: ну, на самом деле это иллюзия, это фантазии. Ничего незаконного там на самом деле нет, это просто всего лишь навсего, ну как бы они
делают вид, что их связывают такие отношения. Сила Рупа Господа говорит, нет. Это действительно реальная паракия. Паракии Бхава реальные. Я не знаю, как продолжать эту сложную тему, в которую я вляпался.
Потому что это непросто объяснить. Но в двух словах смысл в том, что... Хотя здесь, это важное весь, надо понимать, что во Вриндаване правит йога Майя. Йога Майя устраивает все во Вриндавне.
Йога Майя устроила эту удивительную лилу, в результате которой Паракия Бхава одновременно, Паракия Бхава реальные, а отношения паракеи нереальные.
Бава - страх, который испытывает Кришна и ее возлюбленные, абсолютно реальные. Вся ситуация абсолютно реальная, хотя на самом деле ничего реального там нет. Как ей это удалось в двух словах, не входя в детали, в
какой-то момент йога Майя Пурнамаси велела всем обитателям Вриндавана выдать своих юных дочь тычерей за пустухов. И хотя все обитатели Вриндавна хотели и тайно мечтали, чтобы их дочь
вышла замуж за Кришну, Пурнамаси строго настрого сдвинув брови и сказал: если вы выдадите их замуж за Кришну, то тогда случатся жуткие события, кто-то помрет вашей семье, случится что-то еще.
Ну, в общем, все знают, как астрологи могут это делать. Она напугала их до смерти. Нехотя, обитатели Вриндавана стали спешно заключать брачные союзы между своими дочерьми и другими пастухами.
Тем временем, когда пришло время, дочери, узнав об этом, думали, что им лучше совершить самоубийство, лучше утопиться в Ямуне.
И только благодаря тому, что Пурнамаси как-то успокоила их и сказала: «Не бойтесь, не бойтесь, все будет нормально». В конце концов, они не стали этого делать.
И в тот самый момент, когда настал назначенный день свадьбы, Пурнамаси создала копии каждой из пастушек.
Чая-гопи, она создала тени каждой из гопи, которые жили во Вриндаване, и, собственно, с этими тенями пастушек была отпразднована пышная свадьба между ними и пастухами.
Сами пастушки при этом сидели дома, настоящие пастушки сидели дома и тосковали о Кришне. Даже близко им в голову не приходило о том, что они вышли замуж.
В то время как все остальные обитатели Вриндавана были полностью уверены, что они пировали на их свадьбах. Все были приглашены, все кричали «Горько!», в общем, все было как нужно, все было сделано по всем правилам.
И с этого дня все обитатели Вриндавана стали относиться к гопи как к замужним женщинам. Гопи сами не понимали, что произошло, но в конце концов, так как все называют их замужними, они сами в это поверили.
Хотя они не понимали и не помнили, выходили ли они когда-нибудь замуж за кого-то или не выходили, да и мыслей-то у них таких не было никогда, потому что они думали только о Кришне.
Поэтому, когда возникает этот момент тайного свидания между Кришной и пастушками Вриндавана, то пастушки Вриндавана и Кришна полностью уверены в том, что они сейчас нарушают закон, в том, что их родственники, мужья будут против этого.
Хотя на самом деле, и это четвертая характеристика паракия-бхавы, страх или бава этих отношений, незаконность этих отношений, аромат незаконности этих отношений полностью реальный.
Кришна полностью уверен в том, что Он совершает нечто невероятное, Он нарушает какие-то невероятные законы, но тем не менее Его любовь сильнее, пастушки Вриндавана полностью уверены в этом.
Но самое интересное — это четвертая характеристика. В конце концов, все как-то обходится. Йога-майя в конце концов все расставляет по своим местам.
Это особенность отношений, которые связывают здесь Кришну, и это то, что Шри Чайтанья пришел дать, унната- уджвала-раса, так, Он пришел, чтобы дать эти отношения паракия-бхавы, однако в конечном счете это тоже очень важная вещь, которую нужно знать.
Буквально еще несколько минут подождите, я хочу завершить чем-то более вдохновляющим, а конечно, я понял, что я уже. Я не уверен, вдохновил ли вас сейчас.
Хорошо понимать, что отношения Кришны и Его возлюбленных во Вриндаване они бесконечно чисты, невероятно чисты.
Они возможны только на высшем уровне чистоты, когда сердце человека очистилось от всякой материальной грязи; мы скажем об этом чуть позже. Ни в коем случае нельзя делать упрек Кришне.
Рупа Госвами объясняет это в «Уджвала-ниламани». И он говорит, что великие вишну-бхакты пишут об этом: великие святые, такие как Шукадева Госвами, преклоняются перед этими отношениями.
Великие настика-брахмачари, которые не имеют ничего общего с сексом этого мира, воспевают эти отношения. Почему? Потому что это абсолютно чистые отношения. Я чуть позже скажу об этом: как эту чистоту обрести.
Красота и отблеск высшей расы
Но нам нужно сейчас, еще прежде чем мы закончим эту часть, эту сомнительную часть нашего обсуждения, объяснить, почему Шрила Рупа Госвами говорит, что Господь Чайтанья дает не унната- уджвала-расу.
Очень важно понимать, что Господь Чайтанья дает не унната-уджвала-расу. Потому что в конечном счете расу, унната-уджвала- расу, в высшем смысле этого слова, уджвала-расу испытывает только сама Шримати Радхарани.
Ее дать невозможно. Только она способна это испытывать.
Поэтому Шрила Рупа Госвами очень точно, загадочным образом говорит: «унната-уджвала-раса-сва-бхакти-шриям», что распространяет Господь Чайтанья по этому миру, Он распространяет красоту этой расы. И красоту этой расы.
Шрия значит красота, шрия значит великолепие, шрия значит сладость, шрия значит богатство.
Он раздает это богатство, и это значит, с одной стороны, что Он помогает нам оценить эти высшие степени чистых отношений и получить небольшой опыт этих отношений. Шрия, шрия значит, как же, сиянье?
Человек, который соприкасается с движением Господа Чайтаньи, начинает повторять: Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, в какой-то момент, и я уверен, наверняка с вами это было, в какой-то момент повторение этой мантры вдруг необычайные, чистые, возвышенные эмоции на мгновение охватывают нас.
Слезы текут из глаз, и мы думаем: что такое, почему? Иногда человек, просто вообще ничего не знающий, входит в киртан или слышит звук киртана, и у него все внутри переворачивается.
Шри — это значит, что в этот момент отблеск этой красоты коснулся сердца человека.
Господь Чайтанья, вложив все эти эмоции в Харе Кришна мантру, распространяет эту Харе Кришна мантру, и человек, соприкасаясь с этой мантрой через киртан, через книги, через описание всего этого, вдруг начинает восхищаться этой красотой, и вдруг начинает понимать, что все остальное блеклое по сравнению с этим, что нет ничего другого, что нет никакой другой цели в жизни, что все остальные цели в жизни не стоят ничего, что нет никакого другого смысла в жизни, кроме какой-то удивительной и невероятной любви с Богом, или эти удивительные и невероятные почти сказки отношений с Богом недоступны.
И Он распространяет это через Харе Кришна мантру. В Харе Кришна мантре все это есть.
Но сва-бхакти-шри также значит, унната-уджвала-раса сва-бхакти-шри также означает, что Господь Чайтанья распространяет особое настроение, когда это изначально унната-уджвала-раса, сияющая, пылающая, невероятная раса, которую испытывает Шримати Радхарани, по закону, о котором я сказал, яват-ашрая-вритти, по этому принципу, начинает отражаться в сердцах ее подруг.
И эта отраженная раса, ее Господь Чайтанья распространяет. Эта отраженная раса называется красотой изначальной расы Шримати Радхарани. Унната-уджвала-раса — это те чувства, которые питает к Кришне Шримати Радхарани.
Красота или отблеск этой расы — это то, что доступно ее подругам, тем, кто служит ей, тем, кто начинает считать себя служанкой Шримати Радхарани через повторение Святого Имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, и когда они начинают испытывать это, то мы, пытаясь служить им, в свою очередь, тоже можем получить какой-то отблеск этой красоты.
Иначе говоря, Шри Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы дать то, что никто другой не давал и никогда не даст. И только Он может это дать. И нам нужно понять, что именно Он нам дает.
Важность прихода Господа как ачарьи
Он дает нам отблеск изначальной красоты той невероятной любви, головокружительной любви, которая связывает Кришну со Шримати Радхарани. И дальше, что значит, что Чайтанья Махапрабху дает это,
и тут я уже перехожу на гораздо более твердую почву под ногами. Я буду говорить о вещах, которые, во-первых, нам привычны, и во-вторых, которые нельзя будет никак интерпретировать ложно и каким-то образом извратить.
Господь Чайтанья дает это нам. Нужно очень хорошо понять, что значит, что Он дает это нам. Господь Кришна пришел 5000 лет назад. И Господь Кришна показал все это. Унатуджва расу, Он показал.
Сукадевга с вами описал это, унатудвала расу в. В конечном счете, какие бы Госвами Вриндавна в своих книгах и стихах не описывали, что бы они ни описывали, они берут все оттуда, из Шукадева Госвами.
Шукадев Госвами дал все это в первых главах 10 песни Шимат Бхагавата. Все это там есть. Почему Кришна не дал это? Почему мы говорим, что Господь читание дал что-то, что Кришна не дал? Как это может понять?
Он же пришел, Он же дал, нет, Кришну не дал. Более того, сила Джива Гасмами объясняет, что свечание Махапаху приходит, и одна из причин его прихода заключается
в том, что он хочет искупить грех своей скупости, которую он проявлял в предыдущих воплощениях. В предыдущих воплощениях он очень скупо и очень неохотно давал людям доступ к этому.
Так что большая часть людей смотрела на все это, но по-прежнему оставалась за пределами всего этого. Господь читай не же, когда Он решил искупить этот грех
скупости в этом конкретном воплощении и стать самой щедрой и самой великодушной аватарой и щедро, великодушно раздавать все то, что Он хотел дать всем, включая Млеч и Яванов, включая нас сваны, Господь читание,
прибег при этом к очень важному методу, который нам нужно хорошо знать. Чтобы что-то распространять, надо это практиковать. Очень часто преданные думают, что они распространяют сознание Кришны.
Чтобы распространять сознание Кришны, надо обладать сознанием Кришны. Как в свое время шутили о том, что есть носители сознания Кришна, есть переносчики сознания Кришны. Для начала я должен это практиковать.
И Господь читание поэтому приходит сюда, и главная причина Его прихода сюда заключается в том, что Он приходит как воплощение Господа, но при этом это не просто воплощение Господа, это Его очарье лила.
Он приходит в образе Учителя, Он приходит, и Он на своем примере показывает, каким образом практиковать сознание Кришны, и что
это значит, и что Он имел в виду, когда в Бхагавад-гите он говорил: «Сарва-дхарман парит- яджья мам экам шаранам враджа». Когда он говорил: «Ман-мана бхава мад-бхакто, мад-яджи мам намаскуру».
В Бхагавад-гите он сказал это. Но кто последовал этому? Кришнадас Кавирадж Свами говорит, Шри Чайтанья-чаритамрита, что никто ничего не понял. Кришна пришел, Кришна произнес Бхагавад-гиту, никто ничего не понял.
Никто не понял, что значит «сарва-дхарман парит-яджья». Приходит Господь Чайтанья и говорит: «Сарва-дхарман парит-яджья» — это вот это.
И сам Господь Чайтанья показывает, объясняет, что значит оставить все остальное, полностью предаться Господу, и, предавшись Господу, потом обрести эту высшую бхаву или унната-уджвала-расу.
То есть, иначе говоря, слушайте, и это уже очень важная, очень актуальная и очень практичная часть того, что я собираюсь сказать. То, что я говорил до этого, не очень практично. Вернее, практично, но не для нас.
Измерения бытия и путь предания
То, что я скажу сейчас, в высшей степени практично.
Опять же, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада в замечательном эссе, которое я недавно прочитал, с комментарием к этому стиху «Анарпита-чарим чират карунайа витирна-калау», он говорит о том, что есть пять измерений, что есть мир, трехмерный мир, к которому мы привыкли, трехмерный мир, в котором мы живем, трехмерный мир, в котором наши чувства соприкасаются с объектами чувств, что есть у нас этот аппарат, с помощью которого мы можем наслаждаться этим, и душа, сидящая в этом аппарате, испытывает различные приятные эмоции от того, что происходит в этом трехмерном мире.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что с Богом невозможно встретиться в трехмерном мире. В трехмерном мире нашего чувственного опыта, доступного нашему чувственному восприятию, Бога нет. Атеисты правы.
Если мы настаиваем на том, что мир сводится к этим трем измерениям, к тому опыту, чувственному опыту, который мы получаем здесь, Бога в нем нет.
Можно замечательно жить в этом мире и находиться в полной иллюзии о том, что Бога нет. Понимание Бога, встреча с Богом происходит в четвертом измерении.
Это четвертое измерение можно обрести, можно достичь, можно попасть туда, если мы откажемся от первых трех, и этот отказ от первых трех измерений — переход в четвертое измерение, квантовый скачок, в котором мы будем отчетливо ощущать присутствие Бога, не теоретически знать о том, что Он есть, но понимать, что Он есть, чувствовать Его присутствие.
Этот переход, этот квантовый скачок в четвертое измерение называется предание или самопредание, называется шаранагати, и это люди давали, шаранагати — это то, что дают все остальные религии.
Шаранагати — это то, что любая религия будет объяснять вам: если вы хотите убедиться в существовании Бога, вам нужно отказаться от привязанности к чувственному опыту и к чувственному счастью, от попыток найти счастье здесь, в этих трех измерениях.
До этого, до того, до тех пор, пока у вас осталась эта иллюзия, что вы сможете быть счастливыми за счет каких-то умственных волн, которые возникают в результате контакта чувств с объектами чувств, до тех пор, пока вы не поняли, что вы душа, до тех пор, пока вы не осознали атма-джняну и не отказались от ошибки, что я есть ум и я есть это тело, до тех пор, пока мы не отказались от этой ошибки, невозможно будет почувствовать Бога.
Это четвертое измерение или свобода от материальных привязанностей приходит в результате предания.
Но в этот момент, если человек действительно предался, если человек действительно отвернулся от материального мира и не пытается эксплуатировать материальный мир грубым или тонким образом, если в этот момент он начнет слушать о Кришне.
И только в этот момент, если он начнет слушать о Кришне, он сможет в конце концов услышать звук, доносящийся до него из пятого измерения или пятую ноту.
Как мы все знаем, что здесь, во Вриндаване, когда Кришна начинает играть на флейте, он в конце концов начинает играть пятую ноту. Са-ре-га-ма. И это пятая нота. Почему пятая нота? Панчама-свара.
Почему именно пятая нота прославляется всеми поэтами, описывающими флейту Вриндавана, потому что в этой пятой ноте звучит любовь к Кришне: Па — звук «Па» дает опыт любви.
И Бхактисиддханта Сарасвати, обыгрывая этот момент, говорит, что пятая нота доносится до нас, до пятого измерения.
Измерение, в котором мы можем встретиться не с Бхагаваном в четвертом измерении, мы можем встретиться с Бхагаваном, с Ишварой.
Мы можем встретиться с повелителем, с Богом, обладающим всем великолепием, но если на фоне предания, искреннего предания, не просто условного предания, если в этот момент мы начнем слушать о Кришне, и если в этом настроении мы начнем повторять Его святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе, только в этот момент мы сможем услышать эту панчама-свару.
И только в этот момент, в какой-то миг, мы сможем оказаться там, в пятом измерении. Вриндаван-врадж. Сейчас мы находимся в трехмерном врадже. Это еще не врадж.
Если мы предадимся, а предадимся — значит... И в связи с этим мне хочется рассказать одну лилу из жизни Господа Чайтаньи — очень важную лилу.
А если мы по-настоящему предадимся, то тогда мы можем попасть в четвертое измерение, в измерение шаранагати, но даже этого мало.
Только потом, после этого, после четвертого измерения, к нам может прийти опыт пятого измерения. Если мы, находясь в трех измерениях, пытаемся имитировать, изображать из себя опыт пятого измерения.
Три категории духовных обманщиков
Если мы, наслушавшись о всем, не заплатив должную цену за все это, услышав о том, что Господь Чайтанья самый щедрый и что Он бесплатно раздает все это, вообразим, что мы уже получаем этот опыт чистой любви, унната-удджвала-расы или, по крайней мере, шри-красоты этой унната-удджвала-расы, то мы будем обманщиками, мы обманем сами себя.
Джива Госвами, объясняя этот момент, что значит, что Господь Чайтанья самый щедрый, Он говорит: Он дает всем, Он дает любовь к Богу всем, кроме трех видов людей.
И давайте подумаем, не относимся ли мы к одному из этих трех видов, а может быть, ко всем трем сразу. А Он говорит, что есть дана-капати, есть бала-капати, есть према-капати. Капати значит обманщик.
Дана-капати значит человек, который встретился с сознанием Кришны, встретился с учением Господа Чайтаньи, и при этом, так как он очень скуп, он все время думает, как бы мне потратить все это, все мои деньги на свои чувственные наслаждения.
Ну, там 5 рупий дает, там куда-то, там кому-то дает. То есть человек, еще раз, целиком его сознание находится здесь, в сфере материи.
И он использует дхану, деньги, которые даны ему Господом, не для того, чтобы распространять сознание Кришны, а для того, чтобы просто радоваться самому и как-то наслаждаться самому.
Бала-капати значит человек, у которого есть силы, и он не расходует эти силы на то, чтобы заниматься сознанием Кришны.
Он не танцует в киртане, он не поет, он экономит силы, но при этом он может ездить на велосипеде или еще что-то делать. Заниматься другими физическими упражнениями. Но это ладно.
Дана-капати, бала-капати — это все может быть и не так страшно. Самое страшное — это третий тип, который называется према-капати.
Према-капати значит человек, у которого нет любви, у которого нет премы, а он думает, что у него есть према. Человек, у которого нет бхакти, а он думает, что у него есть бхакти.
Или, даже если он не думает, что у него есть бхакти, но при этом он, услышав о бхакти, не проявляет никакого энтузиазма для того, чтобы бхакти обрести.
То есть он, по выражению, библейскому выражению, ни холодный и не горячий, у него нет этого яркого, настоящего желания. Я хочу это обрести. И Джива Госвами говорит: Господь Чайтанья этим трем видам людей прему не дает.
Всем остальным дает. Всех остальных не так много. На поверху. Но если мы поймем эту вещь, если мы пройдем весь этот путь, причем пройдем его правильно, не обманным образом, если мы не попытаемся обмануть сами себя.
Если мы не будем прямо капать, если не будем изображать себя, изображать какой-то экстаз, или не будем, наоборот, какими-то там традиционными преданными, которые по традиции читают свои 16 кругов, то мы перейдем из этой категории прямо к апатии в према-бхакти, Господь Чайтанья не хочет это дать.
Нам нужно только понять, что нам нужно делать для того, чтобы не оказаться в категории этих трех обманщиков.
Встреча Нимая Пандита с Ишварой Пури
И в связи с этим я хотел рассказать: я расскажу, опять же, очень важную — буквально дайте мне еще 2 минуты, 3 минуты.
Лилу, я сказал, что Господь Чайтанья сам пришел для того, чтобы показать людям на своем примере, как нужно практиковать, и поэтому Он это дает. Что значит, что Он это дает?
Это значит, что мы должны понимать, как Он жил свою жизнь, как Он обрел прему. Хотя, разумеется, с самого начала своей жизни Кришна — это Кришна, но тем не менее Он показывает нам на примере своей жизни.
Как в начале Он был всего лишь высокомерным пандитом, который гордился своей ученостью, который опровергал других, который спорил с другими.
И очень часто мы можем видеть, как преданные в нашем славном обществе ломают друг с другом кости, копья и кости тоже ломают, копья в каких-то дурацких спорах, бесконечных, схоластических спорах: падала душа или не падала душа.
Ясное дело, что падала, иначе как бы она тобой стала. Начинают спорить о том, об этом, о пятом, о десятом, вместо того, чтобы практиковать бхакти.
Господь Чайтанья приходит в Своей ачарья-лиле, Он показывает нам, что да, до поры до времени вы можете этим заниматься, но только до тех пор, пока вы не встретились с учителем, но только до тех пор, пока учитель не пронзит ваше сердце, пока учитель не посмотрит на вас и не скажет: «Ты напрасно тратишь свою жизнь на все это».
Лила, которую я хочу рассказать, — это лила первой встречи Господа Чайтаньи с Ишвара Пури, которая произошла в тот самый момент, тот самый славный период жизни Господа Чайтаньи, когда Он наслаждался своим торжеством над всеми остальными пандитами Навадвипы, когда Он был поистине гордостью всей Навадвипы.
Особенно обитатели Навадвипы стали гордиться Им после того, как Он победил Кешаву Кашмири. После того как произошло это эпохальное
событие, Кешава Кашмири, тайком приехавший туда на паланкине, с огромным количеством льстецов, которые следовали за ним, ожидая победить обитателей Навадвипы, когда Кешава Кашмири тайком, рано утром, чтобы никто не заметил его, убежал из Навадвипы, побежденный Нимай Пандитом.
После этого Нимай Пандит стал любимцем, гордостью, грозой всех в Навадвипе.
И в этот момент, в тот самый момент, когда Он наслаждался пиком своего тщеславия, скажем так, намекая на то, что то же самое может случиться с нами...
Когда мы живем какой-то своей жизнью и пытаемся в этой своей жизни доказать свое превосходство другими разными способами: с помощью своей красоты, с помощью своего богатства, с помощью своей силы физической, с помощью своей ловкости, учености или еще чего-то, — в этот самый момент Ишвара Пури пришел в Навадвипу.
Ишвара Пури — скромный вайшнав, который, как говорит Вриндавана Дас Тхакур, был одет в одежды, так чтобы невозможно было распознать его как вайшнава. И он ходил неузнанный. Он пришел в дом Адвайта Ачарьи.
В доме Адвайта Ачарьи Адвайта Ачарья его распознал сразу же.
Адвайта Ачарья понял, что перед ним великий вайшнав, он поклонился ему, стал расспрашивать его, и в этот момент Мукунда запел киртан, запел святое имя, запел о лилах Кришны, и Ишвара Пури, ближайший ученик Мадхавендра Пури, потерял сознание.
Но потом дальше, после этого он пришел в себя, он проявил признаки своей любви к Кришне. Он бродил по Навадвипе неузнанный никем. И в какой-то момент он встретился с Нимай Пандитом.
Произошла эта первая встреча Нимай Пандита с его будущим духовным учителем. Нимай Пандит склонился перед ним. Ишвара Пури спросил у него: «Кто ты?» Ему понравился юноша: красивый, молодой, статный.
Нимай Пандит скромно потупился и сказал: «Меня называют Нимай Пандитом». Ишвара Пури сказал: «Ты тот самый Нимай Пандит? Я много слышал про тебя».
Нимай Пандит, как и положено младшему по отношению к старшему, он очень скромно себя вел. Он сказал: «Садху, Госаи, пожалуйста, приди ко мне домой. Я хочу накормить тебя обедом. Это тоже еще один очень важный урок.
Какие бы достижения у нас ни были, единственная надежда, которая у нас есть, это смирение по отношению к старшим вайшнавам.
Если несмотря на все наши достижения, несмотря на всю нашу гордость, мы так или иначе будем уважительно относиться к ним, приглашать к себе домой, угощать их, то у нас появляется какая-то надежда.
И Нимай Пандит с необычайным смирением пригласил Ишвару Пури к себе. Шачимата приготовила пир.
Ишвара Пури сел, он отведал этот прасад, и после этого он перешел в храм и стал читать там «Кришна-лиламриту» — книгу, которую он в то время писал. И Нимай Пандит очень внимательно следил за ним.
Санатана Госвами объясняет в «Хари-бхакти-виласе», что прежде чем принять духовного учителя, ученик должен испытывать его, точно так же, как и учитель должен испытывать своего ученика на искренность.
И Нимай Пандит смотрел за ним очень внимательно, и Нимай Пандит увидел, почувствовал, что он почувствовал, он почувствовал, что Ишвара Пури испытывает очень глубокие эмоции по отношению к Кришне.
Но при этом никак не показывает их. Потому что боится и не хочет соблазнять других людей. Людей, у которых этих эмоций нет, которые еще не готовы для того, чтобы эти эмоции понять.
Которые, если они просто увидят эти эмоции, будут им пытаться подражать и таким образом проявлять свою зависть.
Вриндаван Дас Тхакур говорит, что в этот момент Господь Чайтанья стал очень доволен Ишварой Пури, что Ишвара Пури не демонстрировал то, что он вайшнав, не вел себя на показ, что Ишвара Пури, наоборот, пытался скрыть это, и это тронуло больше всего Господа Чайтанью.
Так что в конце концов Господь Чайтанья отправился в Гаю, и в Гае, снова встретившись с Ишварой Пури, принял у него посвящение. В этом заключается очень важный урок его ачарья-лилы.
Мы должны предаться, кому мы должны предаться, мы должны предаться духовному учителю. Он показывает нам на своем примере. Он сам Господь, ему не обязательно принимать духовного учителя.
Но Он принимает смиренность духовного учителя, Он внимательно смотрит на то, какие признаки, какие качества проявляет этот духовный учитель.
Потому что именно от духовного учителя я могу получить ту бхаву и те эмоции, которые я хочу получить. И он внимательно изучает его, и только после того, как он убедился.
И дальше, после этого была замечательная лила, когда Ишвара Пури смиренно пришел к нему и сказал: «Я вот тут книгу пишу. Я слышал, что ты великий пандит и великий знаток санскрита. Не хочешь ли ты отредактировать мои стихи, которые я написал на санскрите? Наверняка ты найдешь какие-то ошибки».
В этот момент Нимай Пандит смиренно сложил ладони у груди и сказал: «Что бы ты ни написал, Кришна всё примет, даже если ты совершил одну ошибку на другой».
И Ишвара Пури сказал: «Ну, всё равно посмотри». Нимай Пандит посмотрел и сказал: «Вот тут вот какой-то глагол стоит — вот атмане-пада — нужно, чтобы он стоял в парасмай-паде, не в том залоге, он стоит в среднем залоге. Нужно, чтобы он в активном залоге стоял».
И Ишвара Пури сказал: «Я подумаю над этим». На следующий день пришел к нему и сказал: «Не, я всё-таки оставлю, как есть. Всё правильно».
Нимай Пандит, который до этого победил в диспуте Кешаву Кашмири, который его пристыдил, который Кешава Кашмири был в непосредственной связи с самой богиней Сарасвати.
Сама богиня Сарасвати говорила через его язык. Нимай Пандит, который обнаружил в одном его стихе 10 недостатков и указал на эти 10 недостатков, этот Нимай Пандит сказал: «А всё то, что ты пишешь, идеально. У меня нет никаких претензий к этому; если ты считаешь, что тут должен стоять парасмай-пада, то значит, этот глагол должен стоять именно в этой форме».
Избавление от гордыни и ложного экстаза
И Господь Чайтанья... Что еще? Что я хочу сказать?
Я хочу сказать, что пратиштха-апа-ти — это самый большой недостаток, самый большой порог, который может лишить нас того необычайного дара, который Шри Чайтанья Махапрабху принес.
И пратиштха-апа-ти значит выставлять напоказ то, что я вайшнав. Считать себя вайшнавом. Мы не вайшнавы. Может быть, когда-нибудь мы станем вайшнавами. В лучшем случае мы пытаемся стать вайшнавами. И то, если повезет.
И если мы общаемся с другими, исходя из того, что «я вайшнав», высокомерно смотрим на других, смотрим свысока на других, то мы никакие не вайшнавы.
Если мы изображаем из себя какие-то признаки трансцендентного экстаза — вы пратиштха-апа-ти.
После этого в движение Господа Чайтаньи пришло огромное количество имитаторов, которые полностью извратили дух движения Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья готов необычайно ценные вещи дать. Он щедро их раздает.
Надо быть только честным. Надо быть предельно честным и откровенным. И для этого сначала надо предаться. И это первое предание помогает нам получить опыт из четвертого измерения.
И если на фоне этого предания мы услышим что-то, на фоне предания не раньше,
если на фоне этого предания мы начнем повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, тогда мы поймем, что значит эта пятая нота.
Если мы до этого пытаемся понять пятую ноту, не предались, повторяем Харе Кришна, никакого толку не будет. Если у нас нет этого искреннего желания, Господь Чайтанья принес это, всем дал, а мне не дал.
Все получили према, как поют многие из его спутников. Что такое? Что произошло? Он пришел сюда. Люди оказывались в его поле.
Люди видели это, люди видели эту красоту, уджвала-расу, свабхава Шри Чайтаньи, ощущали ее, а я ничего не ощутил. Я оказался обманутым. Почему мы можем оказаться обманутыми? Потому что мы сами обманщики.
Если мы не хотим быть обманутыми, мы сами не должны быть обманщиками. И поэтому есть путь, который Шри Чайтанья Махапрабху показал нам. Он дал нам это, и Он показал, каким образом мы можем это получить.
И начинается все с предания. Когда я не пытаюсь искать счастье в материальном мире, в суете, в высокомерии, в каком-то тщеславии, в чем-то еще. Когда я отказался от этого всего, мне не нужно этого всего.
Я не стану таким образом счастливым. Я смогу стать счастливым, только если я получу хотя бы крупицу милости Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья показывает это.
Другая лила из жизни Харидаса Тхакура, когда он услышал заклинателя змей и, услышав это, стал кататься в экстазе. Заклинатель змей в благоговении смотрел на его экстаз, и на его танец, и на его пение.
А потом какой-то браман, позавидовавший Харидасу Тхакуру, стал изображать из себя то же самое: этот заклинатель змей стал бить его палкой, и браман убежал с криками «мама» и «папа».
И дальше, когда наблюдатели всей этой сцены спросили у него, почему ты с благоговением стоял и смотрел на то, как охваченный любовью танцует Харидас Тхакур, и почему ты избил этого брамана палкой?
Он сказал: «Потому что Харидас Тхакур». Я знаю, какой он. Потому что он служит всем. Потому что он любит всех вайшнавов, и все вайшнавы любят его. А этот браман завидует всем. Этот браман ненавидит других.
И из зависти своей он стал кататься и показывать свой экстаз, и кричать, и плакать, и изображать из себя что-то.
Он пытается, кто не пытается, как можно распознать, не пытается, если человек ведет себя должным образом, если человек любит вайшнавов, если человек служит вайшнавам, они пытаются просто за счет вайшнавов как-то устроиться здесь, в этом мире.
Если человек понял, есть Господь Чайтанья, есть путь, который Он дал. Я хочу идти по этому пути. Идти по этому пути значит служить. Служить вайшнавам, служить святому имени, служить Шри Чайтанье Махапрабху.
Он дает нам эту дасья-расу себе. Эта дасья-раса приведет к тому, что мы получим тад-бхава-пада-панкаджа-винде те бхактим хрита-пунья-рашим. Татас-сарва-тиртха-кошма-та, радха-падам, бходжа, шуддхам, рашим.
В какой-то момент этот океан расы, все мадхурья-рарани, разверзнется перед нами. Если мы будем служить смиренно стопам Господа Чайтаньи.
Смиренное служение стопам Господа Чайтаньи — значит следование по Его стопам, значит понимание того, что Он дал, что Он принес, и как Он учит нас всему этому.
И прежде всего это, конечно же, значит повторение: Харе Кришна, с изначальным Харе Харе, с изначальным пониманием того, что я не это тело и не это всё.
Что мне не нужно наслаждаться здесь телом и умом, это все придет, это все обыденные вещи. Это не то, ради чего стоит жить, стоит жить только ради того, чтобы вступить в эти отношения с Кришной.
Для этого сначала надо осознать себя душой, отказаться от трех первых измерений, перейти в четвертое, и в четвертом измерении в состоянии полной преданности повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
Все, спасибо большое, Харе Кришна.