Чайтанья-чаритамрита Ади-лила 1.62-63. Бог приходит в нашу жизнь через святых
Бхакти Вигьяна Госвами · Бишкек · 2023
Главы
Чтение Чайтанья-чаритамриты и обсуждение стихов
Йа шита, ячанра бриня, Я сричай, Гу Бхайда, Дяй Сричай, Джа, Жайдавайтач-раба, Рама. Харе. Харе Кришна, Харе Кришна. Мы читаем. Мы читаем Чайтанья-чаритамриту.
Ади-лила, глава первая, «Духовный учитель», текст шестьдесят второй — шестьдесят третий.
Садаваха, махим, сан, сан, то, ма... 1, ...-кридай-2, сан, сан-хридай-. 19 an 14 Манагапи, манагапи, садаву хридаям махам, махам, садуна хридаям двахам,..-9, Садхавам, святые, рядаям, сердце, махим мое, садунам, святых, ридаям, сердце, Поистине, агам, я, мат, помимо меня, аньят, кого-то еще на не джананти знают, на не агам, я, те бья, помимо них, манак, в малой степени, апи.
Стих из девятой песни «Шримад-Бхагаватам», где Господь Вишну, обращаясь к Дурвасе Муни, говорит: Святые — это мое сердце, Я — в их сердцах, а в их сердцах я и только я. Они не знают никого кроме меня, поэтому я признаю только лишь их одних своими.
Комментарии Шрилы Прабхупады. Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (9.4.68) связан с недоразумением, возникшим между Дурвасой Муни и царем Амбаришей. Это недоразумение привело к тому, что Дурвас Муни попытался было
убить Махараджа Парикши, и тогда, чтобы защитить царя, преданного, перед Дурвасой вдруг появилось прославленное оружие Господа,
диск Судар-шана-чакра. Преследуемый чакрой, Дурваса Муни в страхе бросился искать защиту всех великих полубогов на райских планетах.
Полубоги оказались бессильны помочь ему, и Дурваса Муни стал молить о пощаде Господа Вишну. Но Господь Вишну посоветовал ему просить прощения не у него, а у Махараджа Амбариши.
В этот момент Господь произнес цитируемый стих. Господь самодостаточен, ему неведомы трудности, потому он всем сердцем заботится о своих преданных.
Он готов возвысить и защитить всех, кто нашел прибежище у его лотосных стоп.
Забота духовного учителя о своих учениках
Подобная ответственность ложится и на плечи духовного учителя. Истинный духовный учитель заботится о том, чтобы ученики, которые предались ему как представителю Господа, продвигались по пути преданного служения.
Верховный Господь всегда помнит о тех, кто нашел прибежище у его лотосных стоп, и искренне старается защитить его. Следующий стих. Вы просили два стиха рассказывать.
Бхавадвидха бхагаватам бхагаватас тиртха-бхутах сваям вибхутир курванти тиртхани свантха-стхена гада-бхрита. гадабхрита.
Святые, подобные тебе, сами являются местом паломничества. Благодаря своей чистоте они никогда не разлучаются с Господом и потому могут очистить даже святые места. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.13.10). Произнесен Махараджем Юдхиштхирой, обращавшимся к Видуре. Махарадж принимал у себя своего праведного дядю, когда тот возвратился из паломничества по святым местам.
Он говорит Видуре, что чистые преданные, подобные ему, являются олицетворением святых мест, и Верховный Господь всегда вместе с ними в их сердцах. Общаясь с такими преданными, грешники освобождаются от последствий своих грехов.
Поэтому, куда бы ни пришел чистый преданный, это место становится святым. Святые места важны лишь тем, что там можно встретить чистых преданных.
Намо ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримате бхактиведанта-свами нити нами. Намэ сарасвати деви гоура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-такарине.
панбиоби на 6-та-ши-го-ха-ре-на- ма стамаща петра ма..амару пурим, марим гоставати, рада кунда гири вамахо, радика мадава, прапоя прати, срим там. Я так правим просута санживашна, анястача Вагади праннамугати, порушая тупим.
Мы читаем с вами одно из самых удивительных духовных произведений мира, Чайтанья-чаритамриту, которое объясняет учение Господа Чайтаньи на примере Его собственной жизни. Господь Чайтанья
Не оставил после себя книг, не оставил после себя комментариев, Восемь стихов, оставшиеся после него, восемь стихов Шикшаштаки вобрали в себя суть его учения.
Но на самом деле он учил своим примером и медитация на Господа Чайтанью откроет нам самые сокровенные духовные истины о природе Бога, о природе взаимоотношений живого существа с Богом.
Ачарьи вайшнавов, последователей Господа Чайтаньи, объясняют, что Он пришел именно для того, чтобы объяснить, каким образом обычные люди, обычные живые существа по-настоящему должны поклоняться Богу.
Во всех религиях говорится, что высший идеал религии - это любовь к Богу. Но легко сказать любовь к Богу, гораздо труднее полюбить Бога, которого мы никогда не видели. Еще труднее испытать к нему очень глубокие эмоции
полюбить поверхностно, полюбить номинально: «Я люблю Бога, да, я люблю Бога и клубнику». Любовь - слишком расхожее слово, чтобы что-то значить для людей в наше время.
Поэтому Господь Чайтанья пришел, чтобы показать, что значит эта любовь, что любовь — далеко не дешевая вещь, и что она возможна. Это поразительное явление, которым он был, он был живым чудом, показывает и доказывает
Духовное опьянение в отличие от материального
нам, что любовь к Богу возможна, это высшее достижение человека, потому что это состояние опьяняющей любви к Богу есть самое счастливое состояние человека.
Вчера мы ехали в машине, нас остановил гаишник, чтобы проверить, пил ли водитель или нет. И водитель гордо сказал, что он уже 20 лет вообще ничего не принимает. Люди в этом мире опьяняют себя потому
что им скучно, потому что им хочется счастья, и наркотики, различные вещи дают некую иллюзию счастья, дают некое ощущение, временное ощущение полного самозабвения, абсолютного счастья.
Когда человек пьяный, он не помнит о себе, он помнит только о своем счастьи. Он забыл о своих проблемах, о своих тревогах, о том, что кто-то его не уважает, кто-то его оскорбляет, он просто счастлив.
И мы знаем, Омар Хайям, проезжали тут в Бийске — против Мимо кафе Омар Хаяма — он все время вино воспевал. Но понятно, что речь не идет о вине обычном. Люди думают, что он был пьяницей.
На самом деле он говорил о вине любви к Богу, он был мистиком, и любые мистики, они говорят об этом, они говорят о том, что в конце концов я должен стать пьяницей.
Мы отказываемся от наркотиков только для того, чтобы ощутить на себе воздействие более сильного наркотика. Любви к Богу.
Потому что обычный наркотик абсолютно бессмысленен - его действие кончается, но наркотик любви к Богу действует постоянно.
Это некое состояние, достигнув которого человек никогда не опускается вниз, никогда не возвращается в это унылое, скучное, или наоборот еще хуже того, тревожное состояние сознания, которое присуще нам.
И об этом вся Чайтанья-чаритамрита: о том, каким образом Господь Чайтанья учил на своем примере и как он показывал, чему учат другие священные писания, в частности, Шримад-Бхагаватам. Поэтому Чайтанья-чаритамрита — это особый комментарий на Шримад-Бхагаватам.
Чайтанья-чаритамрита — это не отдельное священное писание,
это комментарий Кришнадаса Кавираджа или комментарий самого Чайтаньи Махапрабху на Шримад-Бхагаватам, потому что все самые высшие духовные истины изложены в Шримад-Бхагаватам.
Это единственное Писание, которое претендует на то, чтобы объяснить природу Бога во всех подробностях. В других священных Писаниях говорится о том, что Бог есть, но там очень мало сказано про него.
Много говорится о том, что будет с теми, кто в него не верит и кто отступает от его пути, куда они пойдут, но про него очень мало сказано. Он там, он где-то там закрыт, непонятно какой он.
Иногда что-то из-за этого, из этого тумана выступает, выясняется, что он сидит на троне или что у него там рука, которая карает грешников, есть. Вот. Но так он находится за занавесом.
Как сам Кришна говорит: «Я нахожусь в йога-майя-самавртах», «я скрыт от обычных людей йога-майей, я скрыт от них завесой своей мистической энергии». И это реальная вещь, мы не знаем Бога. Иногда Он проявляет себя, Он являет себя в откровении великим святым, но это откровение очень частичное, однако
мы знаем, что в случае с Вьясадевой и Шукадевой Госвами Он явил Себя полностью. Степень Его проявления людям, Себя зависит от чистоты человека, чистоты его сердца.
И поэтому первая песня Шримад-Бхагаватам подробно объясняет эту чистоту Шукадевы Госвами, чистоту Махараджа Парикшита
в результате которого появилось чудо Шримад-Бхагаватам, и Чайтанья-чаритамрита, как я уже сказал, это комментарий на Шримад-Бхагаватам.
И поэтому в Чайтанья-чаритамрице, Чайтанья чаритамрита состоит из стихов Шримад-Бхагаватам, перемежающихся объяснением Кришнадаса Кавираджа на бенгали этих стихов, переплетенных с жизнью Господа Чайтаньи.
Это структура или это идея самой Чайтанья-чаритамриты.
Познание Бога через соприкосновение со святыми
Поэтому здесь мы прочитали два стиха из Шримад-Бхагаватам, которые иллюстрируют крайне важный момент. Первая глава Чайтанья-чаритамриты, Ади-лила Чайтанья-чаритамриты, объясняет, как человек может начать получать,
как человек может в этом мире находясь получить духовный опыт, каким образом он может соприкоснуться с Богом, оставаясь еще здесь, в этом мире, потому что большая часть людей сомневается в существовании Бога, и не зря сомневается, потому что у людей нет опыта соприкосновения с Ним.
Есть Он, нет Его? Говорят, что есть, кто его знает. На всякий случай надо свечку ставить или там креститься, или яйца красить на Пасху, или еще какие-нибудь действия делать. Но толком-то никто не знает.
Хотя на самом деле все знают, что для того, чтобы поверить в Бога, нужно встретиться со святым. Все знают об этом, и тем не менее люди об этом забывают.
Поэтому Чайтанья-чаритамрита начинается с главы, которая объясняет неотличие Бога от святых. То, что в этом мире мы можем убедиться в существовании Бога, если мы соприкоснемся со святым человеком.
И поэтому люди ездят к святым, и все знают: встречаешься со святым человеком, и какое-нибудь чудо с тобой происходит. Святой начинает смотреть на тебя и говорить какие-нибудь вещи, которые ты
только во сне видел и никому об этом не признавался, что ты это во сне видел? Или исцеляет тебя, или еще что-то происходит.
Люди знают о том, что через святых проявляется чудо, но люди не знают, зачем нужно обращаться к святым.
Как правило, опять же, люди, привыкшие к потребительскому отношению к Богу, желающие получить что-то от Бога, желающие эксплуатировать Бога, а это дух эксплуатации, желание эксплуатировать Бога, не только Бога, всех, кто позволит себя эксплуатировать, оно очень сильно в нашем сердце, чтобы от Него получить, как бы им попользоваться, каким бы образом получить какую-то выгоду от отношений с ним, оно переносится естественным образом на святых.
Зачем люди идут к святым? Излечи меня, у меня вот тут хворь. Помолись за меня. Помолитесь, пожалуйста, за меня. Помолитесь.
Но в «Чайтанья-чаритамрите» говорится, зачем нужно идти к святым, чтобы получить опыт, что есть Бог, и для того, чтобы, найдя святого, стать его учеником. В этом смысл. Святой может научить нас стать святым.
Святой — это совершенное состояние человека.
Назначение человеческой жизни и достижение святости
И каждый может стать святым. Вот сколько кандидатов в святые собралось здесь, в одной комнате, так. Каждый не просто может, каждый должен стать святым.
Предназначение человека, человеческая жизнь, уникальная человеческая жизнь заключается в том, чтобы мы стали святыми. Ничего зазорного в этом нет. Плох тот бхакта, который не мечтает стать святым. Мы для этого живем.
В этом смысл. Смысл жизни в том, чтобы научиться этому, чтобы в конце концов стать святым. И святой — это абсолютно счастливый человек. Быть святым очень практично. Это в высшей степени практичная вещь.
Потому что святого не волнуют никакие проблемы этого мира. Святой счастлив, святой попутно обретает мистические силы, иногда не обретает - это не так важно.
Но самое главное, достояние святого - это его счастье, это его ощущение того, что Бог тут.
Бог для Него не просто некая мифическая фигура на страницах Библии или Корана или еще какой-то книги. Бог для него самая яркая реальность. Все остальное не так ярко, подобно тому, как для нас сейчас.
Яркой реальностью является материальный мир для святого, духовная реальность заслоняет этот материальный мир. И поэтому в первой главе «Чайтанья-чаритамриты» объясняется, что Бог приходит в нашу жизнь, в образе святого.
Мы должны понимать, что когда мы встречаемся со святым, когда мы встречаемся с Учителем, мы встретились с Богом.
У нас не должно быть никаких сомнений в том, что Бог есть, потому что Он послал нам эту встречу — встречу, которая поменяла нашу жизнь, которая перевернула наше сердце, которая помогла нам стать лучше, разве это недостаточное доказательство существования Бога?
Я жил и не ведал никаких бед,
кроме рождения, смерти, старости и болезней, в ус себе не дул, пытался наслаждаться в этом мире, но при этом была жажда понимания того, что жизнь не может исчерпываться тем, что я хожу на работу, зарабатываю деньги, ем для того, чтобы ходить на работу и зарабатывать деньги.
Весь этот круг, когда я работаю, извиняюсь, хожу в туалет и есть жизнь — для этого я родился на свет, для того, чтобы работать, есть, есть и работать. Работать, чтобы есть, а есть чтобы работать. Логично.
Для этого я родился на свет. Ради этого я должен существовать. Нет, я родился на свет для того, чтобы понять Бога. Для этого человек создан.
В 11-й песне Шримад-Бхагаватам сам Господь говорит: «Я создал человека, почти что цитирует Библию. Я создал человека и понял, что это хорошо, потому что это единственный вид жизни, который может понять меня.
Единственный, кто может постичь Бога, животные не могут постичь Бога, обитатели ада не могут постичь Бога, обитатели рая не могут постичь Бога. У них стимула для этого нет. Там слишком хорошо все.
У нас самые идеальные условия для того, чтобы понять Бога, потому что тут не слишком плохо и не слишком хорошо.
И поэтому мы можем задуматься над тем, кто такой Бог и стать ближе к Богу, но сами по себе своими усилиями мы никогда не сможем это сделать.
Человек, который пытается сам понять Бога, подобен барону Мюнхгаузену. Барон Мюнхгаузен, мы знаем, был самый большой враль в истории человечества.
Человек, который пытается, который думает, что он сам своими усилиями поймет Бога, он враль, он обманывает сам себя, как барон Мюнхгаузен вытащил себя из болота за волосы, потянул и вытащил.
Точно так же, если я каким-то своим усилием думаю, что я могу понять Бога, я обманываю сам себя и обманываю других.
Роль смирения и милости в познании
Бога невозможно понять с помощью собственных усилий. А для того чтобы мы поняли Бога, мы должны получить милость от Бога. А милость от Бога приходит, когда человек разочаровывается в своей способности понять Бога.
Когда человек отчаивается, когда человек понимает, что мне нужна помощь, когда у него появляется минимальное смирение.
Шри Чайтанья Махапрабу, Его учение начинается с этого, с того, что в своих попытках понять Бога мы должны стать очень маленькими, очень смиренными.
Тринада апи суничена тарор iva сахишнуна амани́на мана́дена киртания́х сада́ хариh. И мы знаем, мы пытаемся. Иногда мы вначале тоже слышим о том, что нужно святое имя повторять, думаем: сейчас я сяду, медитировать буду.
Сейчас. Хари Кришна. Только тогда, когда я разочаровываюсь в своей способности сам что-то сделать, я приобретаю такую форму сознания, которая призывает милость Бога ко мне.
Я должен находиться в этом состоянии зависимости от Него, в которой Кришна подумает, ну да, человек искренне хочет чего-то.
Бхактивинода Тхакур объясняет очень интересную вещь. Он говорит: как с чего начинается вера человека в Бога? Он говорит, что вера человека в Бога начинается с состояния
отчаяния и разочарования в этом мире, когда человек начинает искренне, из глубины сердца взывать к непонятному, неясному, непонятно, существующему или нет, Богу о том, чтобы Он помог ему и направил на какой-то путь. Этот призыв, внутренний призыв, приводит к тому, что мы встречаемся со святыми, к тому, что мы встречаемся с преданным.
Духовная жизнь всегда начинается с разочарования, поэтому Бхагавад-гита начинается с отчаяния Арджуны. Когда Арджуна разочаровался в своих силах.
Духовная жизнь начинается с того, что я вообще не понимаю, почему я запутался тут, что со мной, что мне нужно делать, какой смысл во всем этом.
И тогда мы встречаемся со святыми, и встреча со святыми помогает нам в конце концов нащупать этот путь, найти этот путь, для этого нам нужны святые,
Сердце чистого преданного как обитель Господа
и здесь, чтобы проиллюстрировать этот момент, в «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что чистый преданный, который день и ночь с любовью служит Верховной Личности Бога, не отличен от самого Господа, всегда пребывающего в его сердце.
Для того чтобы проиллюстрировать этот момент, что бхагаван хридае кришнара сатата-вишрам, что сердце святого человека или бакты, настоящего бакты, речь не идет о людях, которые проходят бхакта-программы.
Речь идет о бхакте, у которого есть бхакти в сердце. Кришнадас Кавираджа Госвами очень интересно говорит. Он говорит, что бхакти-хридая, бхакти- хридая, Кришна сатата-вишрам, сердце преданного.
Сердце бхакты. Это место отдохновения Господа. Слово вишрам, слово шрам на санскрите значит труд, тяжелый труд.
Шрама эва хи кевалам, как говорит Сута Госвами в начале, если человек не развивает в себе привязанности к рассказам о Кришне, вся его деятельность напрасный труд.
Вишрам значит вигата-шрама. Когда человеку не нужно тяжело трудиться. Вишрам, как в Матхуре, если вы были в святом месте, то там на берегу Ямуны есть Вишрам-гхат.
Вишрам-гхат — это то место, куда Кришна пришел после того, как Он убил Камсу. Он хорошо потрудился. Потом пришел на берег Ямуны и совершил омовение и лег отдохнуть.
Кришнадас Кавираджа Госвами говорит эту удивительную вещь. Он говорит, что сердце преданного - это то место, где Кришна может отдохнуть. Где Бог отдыхает, а в других местах Бог работает.
Так мы знаем, там, в сердце, скажем так, начинающего преданного. Еще раз, под бхактой в данном случае имеется в виду не начинающий преданный.
Сердце человека верующего Бог все время работает, потому что тот все время докучает ему своими просьбами: дай то, дай все, дай это. Спаси, помоги, избавь.
Когда к нам кто-то приходит и конючит все время, мы чувствуем давление, правильно? Не отдохнешь. Так и то нужно, и это нужно.
Сердце обычного человека — Бог находится, Бог находится в сердце каждого, но другие ему отдохнуть не дают. Или Ему нужно постоянно думать о том, там все время какие-то там желания у человека есть.
И Бог, как объясняет Кришна в Бхагавад-гите, Бог что делает? Он сидит и в сердце каждого человека. Человек говорит: О, хочу мерседес. Так.
Желание это поступает к Богу, который находится в его сердце, и Бог начинает калькулировать, сосходится это с его кармы или нет, он начинает делать этот самый баланс-шит, приводит все, дебет, кредит, хорошо,
ладно, подходит. Хорошей кармы на Мерседес хватит. Татас ту. Получай мерседес. Следующее желание — более лучшее. Бог опять считает. Не-не, с этим ничего не получится, в жизни обычных людей Бог занят.
Бог, естественно, речь не идет о Кришне, речь идет о Его ипостаси в образе Параматмы. Они не дают Ему покоя, но сердце преданного,
настоящий преданный говорит: Кришна, я хочу, чтобы ты был счастлив. Я не хочу ничего для себя, мне не нужно ничего для себя. Ты уже и так мне столько всего дал.
Ты дал мне возможность жить в этом мире, Ты дал мне возможность дышать. Ты дал мне сердце, которое бьется. Я хочу только любить Тебя, я хочу, чтобы Ты был счастлив. Я хочу, чтобы Ты всегда радовался.
Господь приходит и говорит: ну наконец-то где-то можно отдохнуть. Наконец-то кто-то нашелся, кто ничего не просит, здесь я могу просто откинуться, и преданный будет обмахивать меня у себя в сердце.
Он будет говорить мне приятные вещи какие-то, не конюча чего-то. Дай это, дай то, плохой, не дав. Что ты за Бог, который не помог? Стихи такие есть. Что за Бог, когда Он не помог? Какой смысл?
Поэтому Кришнадас Кавираджа Госвами говорит, что если Бог присутствует где-то в чьем-то сердце, то по-настоящему Он присутствует в сердце преданного.
В сердце других Он трудится, Он отбывает повинность, У Него трудовая повинность в сердцах других живых существ, в сердце преданных Он просто находится потому, что Ему хорошо там, потому что там чистое сердце, и в этом чистом сердце Он может быть полностью счастлив, общаясь с преданным, общаясь со Своим преданным.
Как опять же, в Коране объясняется, что когда пророк Мухаммад отправился на небеса и встретился там с Богом, они беседовали, до сих пор они беседуют. Всегда приятно поговорить с умным человеком.
Кришне нравится общаться с преданными. Кришна находится в сердце, Кришна ему говорит: а как? Преданный ему отвечает. На самом деле это очень важная тоже вещь. Бхакти — это всегда беседа двух, это диалог.
Разбор стиха о взаимосвязи Господа и святых
И поэтому Кришна здесь, в этом стихе. Я еще не начал объяснять стих, который мы прочитали. Это предисловие было к тому стиху, который мы прочитали.
Кришна говорит: обращаясь, Дурваса Муни оказался перед ним в очень плачевном состоянии. Он успел облететь всю Вселенную,
пока скрывался от гнева сударшана-чакры, сударшан- чакра гнался за ним и опалял его огнем, который вырывался из его сопел или сопл. Я уж не знаю, как это правильно склонять.
И Дурваса муни у кого только защиты не просил, в конце концов оказался перед Господом и стал молить Его: Спаси меня. Ты же милосердный.
Тебе все говорят, что ты самый милостивый. У тебя же сердце есть, в твоем сердце наверняка живет милость.
Спаси меня, защити меня от этого гнева сударшана-чакры. А Кришна посмотрел на него и сказал: садhу-намо hридаям тадhахам. Я милостивый, но беда в том, что мое сердце принадлежит преданным. У меня сердца нет, я его отдал попользоваться своим преданным. Это первый стих, где он говорит об этом. Он заканчивает свою речь опять тем же самым.
Садhу-намо hридаям тадhахам. Преданный есть мое сердце, настоящий преданный, который думает только о Боге. Настоящий святой, который не думает ни о чем. Кроме этого, он есть сердце Кришны. У него нет другого сердца.
И дальше он говорит: садhунам hридаям — а я их сердце, он не говорит: «я в их сердце», это очень важная вещь. А Кришна здесь не говорит, что «я в сердце преданного», он говорит: «я есть сердце преданного». Это значит, что когда, что он хочет сказать при этом Дурвасе Муни, он хочет сказать, что когда ты оскорбил преданного, ты оскорбил мое сердце. Ты причинил боль мне, моему сердцу.
Когда Кришна говорит, что я есть сердце преданного, у него нет другого сердца, у него это не просто какая-то мышца, там, с какими-то там желудочками, которые бьются. Там Кришна его сердце. Он там. А святой - это сердце Кришны, это значит, что нет разницы между ними.
И если мы хотим получить милость Бога, нам нужно так или иначе получить милость преданного. И нам ни в коем случае нельзя оскорблять преданного.
Потому что, оскорбляя преданного, мы оскорбляем самого Бога. Причиняя боль преданному, причиняя страдания преданному, мы причиняем страдания самому Кришне.
Служение духовному учителю как путь к Кришне
Это то, чему Кришнадас Кавирач Госвами хочет нас научить.
Наш путь к обретению духовного опыта начинается с того, чтобы выстроить свои отношения со святым таким образом, чтобы в моем сердце не было ничего, кроме желания доставить радость святому.
Для нас идея о том, что мы должны молиться о счастье Бога, представляется достаточно абсурдной, потому что чего ему-то, ему-то и так хорошо. Это мне плохо.
Но мы можем, увидев святого, понять: вот тот, кому я могу служить и должен служить. Потому что, когда я буду служить ему, я непосредственно служу сердцу самого Кришны.
И это самый прямой способ достучаться до сердца Кришны. Нет другого способа. Нельзя в обход до сердца Кришны достучаться.
Так говорится, что путь к сердцу мужчины лежит через его желудок, так путь к сердцу мужчины, он немножечко окольный, так нужно из желудка до сердца достичь. Путь к сердцу Кришны лежит через сердце преданного.
Это единственный способ, прямой путь, с помощью которого мы можем так или иначе достучаться до Кришны, чтобы Он обратил на нас внимание.
Кришна, когда Он говорит здесь садво Хридая Махьям, Садунам Хридаям Твахам, Он говорит, что в сущности в моем сердце других-то нету. Это очень жестокая вещь, и многим людям не нравится это.
Да, Кришна находится в образе Параматмы в сердце каждого живого существа, но так как живому существу, по большому счету, до Бога дела нет. Верующие люди так или иначе, они как-то пытаются обратить внимание на Бога.
И Бог сам Кришна объясняет: как человек относится ко мне, точно так же я отношусь к Нему. Если нам нет дела до Бога, то Ему тоже нет дела — это справедливо. люди иногда думают, что Богу до меня дела нет.
Он не слышит моих молитв. Ну просто молитвы не самые искренние. Молитвы не те.
Бог слышит молитвы, чтобы действительно Бог обратил на нас внимание и начал вести нас, а это очень важная вещь. Мы же хотим, чтобы Бог вел нас, чтобы Он в конце концов привел нас к себе.
В Бхагавад-гите говорится: «Тэшам сатата-юктанам бхаджатам прити-пурвакам, преданным, которые полностью заняты служением, юктанам, бхаджатам прити-пурвакам, которые служат Мне с любовью, дадами буддхи-йогам там», я даю им разум, с помощью которого они могут прийти ко Мне.
А в этом стихе, который является сутью Бхагавад-гиты, одной из самых существенных вещей Бхагавад-гиты, объясняется, как человек может прийти к Богу. Мы хотим прийти к Богу, мы хотим стать ближе к Богу.
Для этого Бог должен нас вести к Нему. С помощью чего Он нас ведет, Он ведет нас с помощью разума. Разум нам, этот разум, дает нам непосредственно Бог,
но когда Он начинает давать нам разум, когда мы начинаем служить Ему, и Он начинает давать нам этот разум, когда мы начинаем служить преданному. В этом смысл этого стиха.
В тот самый момент, когда я понял, мне нужно служить преданному, мне нужно найти духовного учителя и служить ему, в этот самый момент у нас появляется разум, который в конце концов приведет нас к Богу.
От духовного учителя, от Кришны, от силы Прабхупады мы получаем этот разум, который в конце концов нас не минуемо к Кришне приведет. В этом нет никаких сомнений.
Мы находимся под Его руководством, и все то, что случается с нами в нашей жизни, в конце концов, это тот путь, через который мы должны пройти для того, чтобы достичь его. В этом смысле.
Шрила Прабхупада здесь объясняет, подобно тому как Кришна заботится о своих святых, точно так же духовный учитель заботится о своих учениках. И в чем забота Кришны о человеке?
Забота Кришны о человеке не в том, чтобы дать нам наш хлеб с маслом на каждый день, так для того, чтобы это все само собой происходит, так или иначе, какой-то хлеб у нас всегда есть.
Забота Бога в том, чтобы в конце концов дать нам сознание Бога. Для того, чтобы дать нам отношение с Ним, забота Бога в том, чтобы дать нам другой хлеб, хлеб бхакти, хлеб любви к Богу.
Это то, чем человек по-настоящему жив. И в этом смысл этого стиха в данном разделе Чайтани-Чиритамриты. Духовный учитель находится рядом с Богом. И чтобы поклоняться Богу, нужно сначала поклоняться духовному учителю.
Те, кто поклоняются Богу на алтаре, знают. Сначала я делаю пуджу духовному учителю, потом Богу. Почему? Потому что мой путь к Богу начинается со служения духовному учителю. Служу я Богу или нет, это большой вопрос.
Святые места и истинная цель паломничества
Я могу думать, что я служу Богу, но в отношениях с духовным учителем я могу понять, действительно ли я стал слугой, хочу ли я, действительно вернуться к Богу или нет.
Это смысл того, что Кришнадас Кавирадж приводит данный стих и Шримад-Бхагаватам. Следующий стих, из первой песни Шримад-Бхагаватам, о том же, когда Махараджа Юдхиштхира, встречая Видуру из долгого паломничества, говорит тиртхах курванти тиртхани сантах стханена гадабхрита, так как в твоем сердце всегда находится Бог, то то место, где ты оказался, стало святым.
Святое место — это не просто место, куда нужно получать визу, потом билет на самолет, потом долго на такси ехать и потом на Лой-Базар идти. Святое место...
Святое место — это не это, святое место — это то место, где находится преданный, у которого в сердце Бог. Это место становится святым, потому что он напоминает нам о том, в каких отношениях мы находимся с ним.
Это место сразу же очищается, и поэтому Шрила Прабхупада объясняет, что ехать в святое место нужно только для того, чтобы встретиться со святым, и ради этого мы должны совершать паломничество. Ну вот, всё.
И так я слишком долго уже говорю. Спасибо большое, Хари Кришна. А если здесь нет святого человека — это не беда. Как служить? Служение не зависит от...
Прежде всего объясняется, что служение — это служение не телу, ни вапу, а вани, служение наставлениям. Когда мы следуем наставлениям духовного учителя, то мы служим ему. Это самый лучший способ.
Как еще можно ему служить? Когда духовный учитель видит, что ученик искренне старается следовать тому, чему он учит, он становится очень счастлив. Это самый лучший способ служить духовному учителю. Так что не проблема.
У каждого есть возможность это делать. Как следует слушать Шен Бакну, читать Сириан Тамбриту, чтобы уходили анавкиться. Внимательно. Сосредоточены, не отвлекаясь ни на что другое. Они уйдут, в этом нет никаких сомнений.
Просто на самом деле недавно я слышал одну лекцию, садху говорил с большим энтузиазмом и с очень большим, садху — один замечательный садху, Раджендра Махарадж, его учителя звали Бхактамали. Есть такая книга «Бхактамала».
Книга, в которой содержатся биографии святых. И он говорит, что для того, чтобы стать святым, достаточно просто снова и снова слушать о том, как святые жили. Снова и снова слушать эти истории.
У нас появятся те же самые качества. Это стандартный метод. В материальном мире мы постоянно пользуемся им. Мы начинаем слушать о ком-то, и у нас появляются те же самые качества.
Пусть не сразу, но они появляются, и тем быстрее они появятся, чем более внимательно мы слушаем, чем с большим сосредоточением мы слушаем,
мы начнем понимать, что можно жить по-другому. Можно жить без привязанности, и быть счастливым при этом. Можно жить без гнева, можно жить без зависти, можно жить без полноты отрешенности и быть абсолютно счастливым.
Для этого нужно слушать про то, как другие жили. Это слушание об этом выгонит анартхи из нашего сердца, вообще не останется. Главное за них не держаться.
Анартхи остаются, потому что нам кажется, что они артхи, что это самое ценное, что у нас есть. Мы слышим, что нужно быть отреченным. Мы думаем, о, нет, это не для меня, нет, нет, нет, нет. Это вот для него, это для них.
Проблема не в том даже, что мы не слушаем Шримад-Бхагаватам, а в том, что мы слушаем Шримад-Бхагаватам и держимся за какие-то свои анартхи. Это основная проблема.
Надо честно заглянуть в свое сердце и понять, как мы держимся за все это, как мы не очень-то торопимся стать святыми. Как бы, ну вот на пенсию идем, там можно подумать об этом. Сейчас, пока мне рано, и все. В этом проблема.
Да-да. Какое качество вашего духовного учителя вдохновило в жизни? Или вдохновлять, как и на самом деле, ответ на это очень простой: является олицетворением смирения, чистоты, при этом силы и могущества.
Ответы на вопросы о душе и варнашраме
Когда мы видим это странное сочетание, смирение и могущество, это не может не трогать. Как различать голод формальный от голоса ума? Кришна объясняет, как отличить голос Параматмы от голоса ума.
Он говорит, что мы начнем слушать голос Параматмы только тогда, когда мы обуздаем свой ум. Пока ум вякает...
Когда ум становится послушным, тогда мы можем слушать голос Параматмы: «сама̄хита̄х̄». Джитандриях прашантатма параматма самахитаха сознание Кришны в Киргизистане начинал преданный по имени Джетындрия. Про него вспомнил.
Во что держится душа в теле? Или как тело держит душу? Вот я объяснял об этом на первой лекции: душа. Присутствие души в теле - это сложный механизм. Душа в теле находится сначала в тонком теле, в оболочке ума.
Оболочка ума в свою очередь окружена праной или жизненным воздухом.
Поэтому, когда душа выходит из тела, а жизненный воздух или прана уже соединяется с нервной системой, с кровью, со всем остальным, и когда объясняется механизм реинкарнации, говорится, что душа выходит вместе с праной, как люди говорят,
когда человек умер, что его последнее дыхание жизни ушло из него, или что он сделал свой последний вдох, последний выдох. Так вместе с этим последним выдохом, с дыханием жизни, странной жизненной энергии, уходит душа, и она уходит вместе с тонким телом.
Вот, то есть есть маленькая крошечная атомарная частица, обладающая сознанием, энергией сознания. Она насыщает энергией сознания тонкое тело, тело ума с разными
впечатлениями и всем остальным, и все это в оболочке праны, которая немножечко более грубая. Прана — это не совсем дыхание. Не то же самое, что дыхание - это, скажем так, жизненная энергия, которая находится в воздухе, в воде, в пище.
Иногда там люди замораживают какую-то пищу. Эта пища внешне может выглядеть как нормальная, но на самом деле там праны нет, жизни там нет. Поэтому холодильником не нужно особенно пользоваться.
Люди сейчас злоупотребляют этим холодильником дурацким, но это попутно То есть душа держится в пране, и поэтому, когда прана выходит из тела, то вместе с праной выходит душа. А прана уже взаимодействует.
Прана, на китайском её называют Ци, это энергия. Прана уже взаимодействует с телом, с нервами, с кровью и всем остальным.
Прана, так как это подвижный механизм, она запускает все процессы. Как только прана выходит, сразу же процессы разлаживаются и в конце концов замирают. Кровь не движется, ничего другое перестает действовать.
Пищеварение останавливается. Потому что прана ушла. А прана получает в конце концов свою энергию от души. Ну хорошо, мне понятно одно. Может быть, просто хорошо там, где нас нету. Я имею в виду продолжение вашей лекции.
Говорите, где-то святость там, святые там, а здесь неужели все мрачно? Есть, конечно, есть святые. Надо искать, и надо служить всем при этом. Любой человек, который пытается служить Богу, он уже святой.
Просто он еще там генеральские погоны не получил. Просто все, пока там, где-то, на этой лестнице. Не, мы должны различать святость в людях, научиться различать святость. Она есть у людей, окружающих нас, безусловно.
Это очень важное замечание. Святость она есть. Она есть. Надо, общаясь с другим человеком, обращаться к этой стороне его природы, к его святой стороне, и в этом искусство общения с преданными. Так что святые есть.
Я сказал, что только время отделяет нас от того, чтобы у каждого из них нимб над головой появился. Спасибо за лекцию, Михаил.
Мой вопрос заключается в том, пока мы не чистые преданные, как правильно использовать и совмещать систему варн и также знания о своей карме.
Почему-то я вспомнил сейчас, что я уж не знаю, как я дал очень много лекций в свою жизнь. Тысячи. Но я до сих пор помню одну лекцию, которую я дал здесь, в Бишкеке.
В начале 90-х годов, когда в 94-м или в 95-м, я там рассказывал о системе ВАРН. О том, что нам нужно обязательно учитывать свою психофизическую природу и стараться занимать себя в соответствии со своей этой природой.
Потому что принцип очень простой, самое большое препятствие для обретения любви или для обретения святости — это зависть, потому что зависть прямо противоположна любви.
Если есть какое-то что-то прямо противоположное любви, то это зависть, злоба.
Когда мы смотрим на другого человека, и нам хочется, чтобы ему плохо было, когда мы не терпим проявление хороших качеств в другом человеке, и нам нужно избавиться от зависти или от склонности завидовать другим людям.
Для того, чтобы избавиться от склонности завидовать, надо занимать себя по своей природе, потому что когда ты занят по своей природе, ну как бы и счастлив от того, что ты делаешь, то, что ты делаешь, когда природа полностью реализуется, то тогда зависти к другим нет, она уходит естественным образом.
Система варнашрамы с духовной точки зрения, помимо того, что это самая здравая социальная система, которая только есть, ее духовный смысл в том, что люди заняты по своей природе, они счастливы тем, что они делают, поэтому они меньше другим завидуют.
И поэтому им легче служить, они получают удовольствие от своей собственной деятельности, она реализует заложенные в них способности. Потому им не нужно завидовать. И да, мы должны понимать свою природу.
Для этого надо знать карму, можно сходить к астрологу, который объяснит нам, какие склонности или таланты заложены в нас. И это поможет нам, потому что это, ну, скажем так, сделает.
Наше сознание благополучно, мы будем ощущать, что у меня все хорошо, мне вот только бога не хватает, все остальное у меня уже есть.
Когда я нахожусь в этом дефиците, в состоянии дефицита, я занимаюсь не своим делом, и мне противно и тошно. Я думаю, мне этого не хватает, этого не хватает, этого не хватает. Вот все это сначала получу, потом о Боге можно подумать.
Если человек занимает свое место, к сожалению, это большая роскошь в Кали-югу, то тогда ему легче полностью сосредоточиться на Боге.
Он думает, что ну, в принципе, все остальное, что мне нужно, у меня и так уже есть. Теперь мне только еще Бога не хватает. Спасибо большое все. Спасибо.