Мадхурья-кадамбини. Лекция 6
Бхакти Вигьяна Госвами · Пури · 2014
Главы
Ретрит как путь самоанализа и свадхьяи
.2, ...па'я, Санэйка питаруя такша, вишвамбару, движару, юга дармапа, Вандепра, янтах прависьямачим и мампрасуптом, санживая такилашти дахна 6 1 ряуша Баврачена В..яко, Сримарта, Шри Чайна Махапрабу, мадам, мидам, тадра дару на параха.
Мы продолжаем с вами наш ретрит. На самом деле, правильно этот ретрит будет назвать свадхьяя. Ретритом?
Потому что свадхьяя значит изучение священных писаний с целью приложить их в своей собственной жизни, с целью понять, каким образом я буду действовать, чтобы священные писания
обрели силу. Просто изучать священное писание теоретически это одно. Свадхьяя значит самоанализ, как, когда я с помощью интроспекции пытаюсь понять, что шастра говорит мне, а не кому-то еще. Я
очень рад, что мы с вами продвинулись немного на этом пути.
Девять признаков правильно сформированной веры
И также хотел вам сообщить, что сегодня мы с вами попытаемся понять два предложения из «Мадурья-кадамбини». То есть мы продвинемся, но не очень сильно.
Но я надеюсь, что это обсуждение будет тем не менее полезным, потому что в результате мы сможем яснее понять, что значит вера.
В своем описании природы веры я пользовался помимо Мадури Кадамини. Бхакти-сандарбхой Дживы Госвами и также отчасти «Йога-сутрами» Патанджали Муни, там есть интересные параллели и так далее.
Комментариями Шрилы Дживы Госвами на «Бхакти-расамрита-синдху», какими-то «Хари-бхакти-виласы», Шрилы Санатаны.
И в результате нашего объяснения, веры, мы сможем, мы выделим с вами 9 элементов веры или 9 признаков, по которым можно понять, сформировалась у нас правильная вера или нет. И на мой взгляд, это самое важное, что будет сегодня.
Мы, последовательно идя по словам ачариев, попытаемся понять девять существенных характеристик веры, которые в общем-то по большей части вполне могут служить как критерии того, есть у нас вера или нет, или смогли мы каким-то образом помочь другому человеку сформировать веру или нет понятно да, то есть это как бы в двух словах содержание сегодняшней нашей лекции.
И мне хотелось начать с христианской традиции. Мы знаем, что в христианской традиции есть вера, надежда и любовь. И мы будем говорить об этом. Вера порождает надежду, а надежда порождает любовь. Это как бы общее правило.
Вера порождает надежду.
Мы вчера говорили с вами, что вера в путь чувственных наслаждений порождает надежду на то, чтобы стать счастливым в этом мире, а надежда на счастье в этом мире порождает любовь к чувственному наслаждению.
Слепая вера — путь. То есть, это хорошая формула. Вера, надежда, любовь.
И поэтому мы вчера говорили с вами, что две главные формы невежества нужно попытаться, все четыре формы невежества нужно попытаться вырвать у человека.
Очень важно разрушить надежду человека на счастье в этом мире, чтобы расчистить путь для правильной веры, для шастры и шраддхи — очень важно уничтожить неправильную шраддху или неправильную веру.
И мы также говорили с вами о том, что другие
Преодоление материальных самскар в бхакти
пути, такие как йога, не меняют качество человека на очень глубинном уровне, потому что самскары по-прежнему остаются. Бхакти - это путь, который меняет природу человека, меняет самскары человека.
И в связи с этим в комментариях к Йога-сутрам Патанджали Муни есть любопытное утверждение: там говорится, что максимум, о чём говорит Патанджали Муни, он говорит, что максимум йога может привести к тому, что самскара уснет, то есть самскара, сформировавшая нашу обусловленную природу, она перейдет в спящее состояние.
И он говорит, в редчайших случаях самскара уничтожается полностью, а нужно быть счастливым, если самскара уснула. Но как она уснула, так она и проснется.
Шримад-Бхагаватам описывает именно эту вещь. А в каких случаях, в каких историях Шримад-Бхагаватам мы видели этот акт, когда самскара просыпается?
Саубари Муни. Саубари-муни, да, чтобы самскары не просыпались, под воду залез. В течение многих тысяч лет под водой сидел, что, не дай бог, какая-нибудь не проснулась, какие-то там рыбки что-то такое неприличное стали делать, как ему показалось, и сразу же
все самскары пробудились, но бхакти обладают...
И в комментариях на Йога-сутру говорится, что в легчайших случаях определенные самскары или определенный опыт духовный, он уничтожает другие самскары. Уничтожает материальные самскары, то есть меняет природу.
И комментаторы в том числе говорят, что есть особый самскара-терминатор. Самскара-терминатор — это самскара или духовный опыт, который уничтожает другие самскары.
И практика бхакти относится... То есть самскары, которые закладывают в нас практика бхакти, относятся к этой категории. Это самскары-терминаторы, которые уничтожают другие самскары.
Это важно понимать, это не просто какие-то рассказы, в которые мы верим. Мы цитировали вчера с вами стих из Падма-пураны, где об этом говорится, что кришна-бхакти или вишну-бхакти может избавить человека от всех самскар.
И опять же прежде чем непосредственно погрузиться в нашу сегодняшнюю тему, я хотел ответить на два вопроса, не связанных с этой сегодняшней темой.
Один вопрос был такой: фиксированный, есть ли фиксированный промежуток времени, который необходим для того, чтобы нечистая бхакти превратилась в чистую, как по-вашему, есть или нет? Нет. Нет, нет, естественно.
Естественно, никаких фиксированных промежутков времени нет, потому что бхакти - это не механический процесс. Фиксированные вещи могут быть только когда некий процесс механический, механизированный.
Но на пути бхакти очень многое зависит от нашего общения, практически все зависит от нашего общения. И если общение хорошее, то бхакти может превратиться из нечистой в чистую. Как? Во мгновение ока.
Охотник Мригари — пример там, никакого времени нет, это может за лава-матру превратиться. Лава-матра-сада-санга-сарва-сиддхи: если есть какой-то фиксированный промежуток времени, то это лава матра. Одна одиннадцатая часть доли секунды, за которую одна может превратиться в другую.
И второй вопрос, тоже связанный с этим, очень важный, и он непосредственно будет иметь отношение к нашему сегодняшнему разговору, он как бы предваряет его, поэтому я хотел на него ответить сначала, чтобы прежде чем уже подробно разбирать его. Хороший очень вопрос.
Нам говорится: разве недостатки человека не влияют на практику бхакти? Мы пытались доказывать, что бхакти ни от чего не зависит. Но разве недостатки человека не влияют на практику бхакти?
В частности, там говорится: плохой характер у человека, неспокойный ум. Разве это не будет причиной оскорблений? Будет, безусловно.
И в этом смысле, конечно же, можно сказать, что наши собственные качества также влияют на нашу практику бхакти, особенно если они приводят к оскорблениям, но я забегу немного вперед.
А Джива Госвами говорит, что одна из характеристик правильно сформированной веры, если вера правильно сформировалась, это то, что человек не будет совершать оскорбление.
То есть, иначе говоря, и то, и другое правильно. Что-то очень многое на пути бхакти зависит от нас. Но если мы совершаем оскорбления, это помешает нашей бхакти. В этом нет никаких сомнений.
Но даже вера, то есть первый шажочек на пути бхакти, он может избавить человека от этих недостатков, сосредоточить его и так далее, очень много поменять у нас.
Хорошо, собственно, давайте мы с вами... И пример этому, естественно, охотник Мригари, который за мгновение ока поднялся над своей безусловной природой.
Вот, итак, мы с вами попытаемся сейчас. Мы сейчас прочитаем эти два предложения.
Да, и третий вопрос, собственно, ответом на который будет вся сегодняшняя лекция: вопрос — вы говорили, что вера не нужна для бхакти, бхакти самостоятельно и независимо даже от веры. Вот.
Поясните, пожалуйста, но бхакти нужна для того, чтобы избавить... Извиняюсь, вера нужна для того, чтобы избавить человека от склонности совершать оскорбления. Поясните, пожалуйста, это был вопрос.
И вся наша лекция будет ответом на этот вопрос. Вот.
И, собственно, опять же, немного забегая вперед, отвечая на этот вопрос вкратце, можно процитировать 171-ю ануччхеду «Бхакти-сандарбхи» Дживы Госвами, где он говорит, что даже когда у человека совсем нет никакой веры, и в шастрах есть огромное количество примеров, когда у какого-то живого существа, у глупца не было веры.
Он говорит, что есть множество примеров глупцов, которые достигали совершенства, не имея никакой веры. Но для этого очень важно быть глупцом.
Глупость — редкое важное качество на пути достижения совершенства, потому что глупость избавляет человека от... Кркотность, от его, так сказать, как это сказать по-русски, от его лицемерной природы.
Если он глупый, то он просто глупый. Лицемерные люди, они, как правило, умные.
И Шрила Джива Госвами говорит, что человек, имеющий эту простую природу, может очень быстро достичь совершенства бхакти, даже если у него нет веры, потому что он сознательно не совершает оскорблений.
Оскорбления помешают его практике бхакти, и примером этого является кто? Вену Махараджа произносил имя Кришны? Произносил. Куда Он попал? В ад попал. Без веры произносил, без веры.
Но эта практика бхакти ему не помогла, потому что он совершал оскорбления.
И мы с вами будем подробно как бы этот вопрос же самой главы Бхакти-сандарбхи Шрила Джива Госвами. Он же самой главы Бхакти Сандарисил Джива с вами Он очень интересную вещь говорит.
Он говорит, что когда человек практикует бхакти с верой, то эта вера уничтожает оскорбления, которые порождены неуважением. Диспетчес тут экзот резулс на форм о лорд сатисфакшн.
Иначе говоря, когда человек практикует бхакти с верой, это уничтожает в нем склонность совершать оскорбления или неуважительную природу, которая есть, к сожалению, у всех нас, желание совершать оскорбление. И вера уничтожает эту склонность, и так как эта склонность уничтожается, то такая практика бхакти приводит к желаемому результату. Какой желаемый результат практики бхакти? Удовлетворение Кришны.
И так как Кришна доволен нами, то Он дает нам все. Вот, собственно, в двух словах ответ на этот вопрос.
Разбор определения шраддхи из писаний
Но опять же, я буду гораздо более подробно говорить, что значит вера и уважение - это всего лишь одна, хотя и очень важная характеристика веры, уважительная природа. Но давайте мы с вами сейчас прочитаем эти самые два предложения, которые на 42-й странице Мадури Кадахвини, которую мы будем разбирать.
Вступая на путь преданного служения, человек развивает шрадху или веру. Шрадха. Длинное а в конце, шрадхой. Прошу прощения за непривычное ударение.
Я не всегда это буду делать, по привычке, шрадхой называют твердую веру в слова Писаний, и это уже не совсем правильно, не совсем в слова Писаний, описывающих процесс бхакти, а также искреннее стремление с энтузиазмом следовать тому, о чем говорится в этих писаниях, в скобочках садхана.
Тут много неточностей, поэтому мы с вами что именно Вишванатха Чакраварти Тхакур здесь говорит. Но в сущности на первый взгляд все понятно. Первым шагом на пути преданного служения является вера,
и Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что вера состоит из двух элементов. Первое - это вера в слова Писаний, и второе - это желание с энтузиазмом следовать тому, о чем говорится в этих Писаниях.
То есть, в двух словах, вот из чего состоит вера: вера в слово священных писаний и желание следовать этому. Понятно, да? На первый взгляд все просто. Оно все просто и есть.
Но давайте немножко сначала усложним, а потом распутаем. Мы с вами говорили, что вера является адикаром или квалификацией для бхакти. Она не является частью практики бхакти, потому что бхакти можно практиковать без веры.
Но она является квалификацией, предварительной квалификацией, которую необходимо сформировать для того, чтобы человек мог практиковать бхакти как следует, и это как бы очень важное требование.
И Вишванатха Тхакур объясняет, что есть две категории адикары или две категории квалификации для любой деятельности. Первая категория — адхикара. Например, если вы хотите поступить в институт, первая
категория — это некий общий адхикара, вторая категория — это конкретный специфический адхикара. Или конкретная специфическая квалификация. Например, если вы хотите поступить на работу или поступить в институт, то в
объявлении о приеме на работу вам скажут женщинам старше 40 лет просьба не затруднять себя обращениями к нам, да? Вот некоторые улыбаются с пониманием того, как дискриминируют некие работодатели женщин старше 40 лет? Или если вы пытаетесь поступить в институт, то квалификация будет? Если вам, например, больше 30 лет, то, пожалуйста, заявление не подавайте, даже если вы в высшей степени квалифицированы, правильно?
Первая адикара или первая квалификация — это некая общая квалификация, не имеющая никакого отношения к каким-то там специфическим качествам, некие общие предварительные требования, правильно, да? да?
Чем бы мы ни занимались, как правило, есть некие общие требования. Если, например, йогом мы хотим заниматься, можем мы начать заниматься йогой в 90 лет? Можно, но вряд ли мы многого достигнем.
90 лет мы не занимались йогой. Ну, то есть, предварительной квалификации для занятий йогой является что? То, что тело молодое, да? После какого-то времени просим не утруждать себя. Это некий общий-общий адикара.
Какой общий адикара для бхакти? Нет, вера - это специфическая. Общий вадикара для бхакти — нет. Нет. Это единственный путь, это единственный
путь, который не ставит никаких предварительных условий общих предварительных условий, потому что общий адикара, как правило, с ним ничего не поделаешь. Его нельзя приобрести.
Я объясняю, что этот общий адикара — это что-то, что мы, что связано с нашей кармой, тут ничего не поменяешь: положение в нашем теле, какие-то еще там квалификации, определенные рождения, место, время, обстоятельства в бхакти общего адикара нет.
Иначе говоря, Шрила Рупа Госвами говорит: любой может заниматься бхакти и достичь успеха. Возраст имеет отношение к этому? Нет, не имеет.
Более того, для того, чтобы достичь успеха на пути бхакти, не обязательно даже человеком быть. Даже животное может достичь успеха на пути бхакти, если сильно повезет. Понятно, да? Общего адикара нет.
Общего адикара абсолютно бхакти — это абсолютно универсальный путь, который не имеет никакого отношения к нашей кармической истории.
Кришна не заглядывает в наше личное кармическое дело и смотрит, что подходит, не подходит. Нет.
У Кришны нет особого отдела кадров, который изучает сначала наши подходы. Все могут заниматься бхакти, вот, но тем менее, есть также специфический адикара.
Да, для того, чтобы поступить в институт, или для того, чтобы поступить на работу, у человека спрашивают, есть ли у вас конкретная квалификация, правильно? Конкретная квалификация для того, чтобы заниматься этим.
И конкретная квалификация на пути бхакти, на пути чистой бхакти есть. Какая это конкретная квалификация? Вера. Шраддха.
Так это очень хорошо нужно понимать, что есть тем не менее общих ограничений нет, но специфические ограничения тем не менее, есть.
Шрила Джива Госвами говорит, что подобно тому, как на пути кармы, на пути кармы что является специфической квалификацией. Происхождение, желание этим заниматься, очень большое желание, и вот еще одну какую-то характеристику делает. Ну, так или иначе, сейчас мы до этого дойдем, мы будем говорить об этом.
Вот, и поэтому здесь Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, он, он объясняет эту специфическую квалификацию для занятий на пути бхакти или природу шраддхи. Татра бхакти-адикаринах пратхамам шраддха.
Бхакти-адикаринах прадхамам шраддха ля это встать на путь преданного служения, и человек развивает шраддху или веру. А сразу же тут ошибка. Вступая на путь преданного служения, человек развивает шраддху или веру.
В чем ошибка?
Да, в том, что у них вступить на путь преданного служения тут полностью в русском переводе полностью перепутана причинно-следственная связь или временные соотношения. Развив себе веру, человек вступает на путь преданного служения.
Это первая вещь, которую нужно очень хорошо понять, поэтому он говорит: Бхакти-адикаринах, адикара — это предварительная квалификация. Вот. Это первое предложение.
С ним мы легко справились, со вторым предложением мы будем разбираться долго. Я прочитаю его, чтобы произвести на вас впечатление, неизгладимое, особенно одним словом, которое тут есть. Тат-шастради-пратьяямайх.
И дальше следующее слово. Пракамьяманатнаиканиданарупа-татвишайкатваиканирвахарупа-шраддха-сприха вишайка, вишайка, твайка, нирваха, рупа, шада, ча. Ча. Значит, чау Жень сюда.
не входит. То есть такое легкое санскритское слово. Пракамьямана тнайканидана рупа тат вишай катвайка нирваха рупа шрадда сприха. Все понятно, да? Все я думаю, что стало предельно ясно после этого.
И, собственно, мы с вами уже прочитали перевод этого. Перевод не совсем точный, поэтому я сейчас сначала сделаю точный перевод, а потом мы будем разбирать тонкости этого всего.
Шрады или вера, то есть квалификация, означает иметь твердую веру в смысл священных писаний, связанных с бхакти. Она также означает благоговейное желание тщательно следовать пути преданности, описанному в священных писаниях.
Понятно, да? Описанному в шастрах — это более точный перевод этих двух или этого одного второго предложения Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Кравати Дакура.
Я не знаю, смогу ли я повторить еще раз, потому что я с листа переводил с английского.
Шраддха означает иметь твердую веру в смысл шастр, связанных с бхакти или имеющих отношение к бхакти. Она также означает благоговейное желание, благоговение, благоговейное желание. Адара сприха в оригинале. Садара сприха.
Саадхар. Адар значит уважение, почтение. Адара сприха — благоговейное желание тщательнейшим образом следовать пути преданности, описанным в шастрах, таким образом, как он описан в шастрах буквально. Понятно, да? Вот.
Тут несколько интересных моментов, которые мне хотелось сказать прежде всего. Мы слышали. Теперь мой вам вопрос первый. Первый вопрос к вам, дорогие мои путешественники в страну Бхакти,
Сравнение ступеней пути йоги и бхакти
является ли... На первый взгляд, вы должны были уже усомниться, является ли шраддха или вера специфической квалификацией на пути бхакти? Можно ли чего-то достичь на каком-либо другом пути без веры?
Можно чего-то достичь на пути йоги без веры? Можно? Нет, вера. Нет, нельзя. Нельзя. На пути кармы можно чего-то достичь без веры. Потому что что такое вера? Потому что на любом пути ничего без веры достичь нельзя. Почему? Нет.
Постойте, постойте, постойте. Путь что значит? Да, путь значит действие для достижения цели. Правильно? То есть иначе говоря, вначале, чтобы действовать что-то, мы должны поверить во что? В цель, правильно?
Если у нас, да, что она сделает меня счастливой, если у меня нет веры в то, что эта цель сделает меня счастливым, то смогу я что-то сделать на этом пути. Встану я на этот путь, я не встану на этот путь, правильно?
Иначе говоря, вера нужна на любом пути. Я еще не знаю чего-то, у меня нет еще конкретного опыта достижения этого результата. Но когда мы говорим о том, и собственно Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите.
Где Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите? Кто-то Бхагавад-гиту читал? Иногда. Где Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите? Что без веры невозможно достичь ничего на любом пути. Магамидпристрада. Махабидвист?
Нет, нет, нет, нет. А шраддха дхая пурушах это конкретно касается пути бхакти. Но он говорит про любой путь, что на любом пути невозможно достичь ничего без веры.
Это 17 глава, которая посвящена вере, последний стих, или один из последних стихов.
Асратдая, хутам, датам тапас тапам критам чаяд. Даже если человек хутам делает жертвоприношение, да там раздает пожертвования, топас совершает аскезу, топтам критам, делает какие-то еще вещи. Никакая из этих деятельностей не приводит его к результату, если он делает это без веры.
Асрадая. Асад, он максимум чего может достичь, это какого-то материального результата. Результат - никакой существенный результат к нему не придет.
И в Хари-бхакти-виласе Шрила Санатана Госвами говорит то же самое: Ашрадая Хатам Сарвах, Ядкритам, паралогикам. Вся деятельность человека, если она делается без веры, уничтожается, а там сорвах.
И она, естественно, не приводит ни к каким трансцендентным результатам.
Пара логика, но когда мы говорим о Шрабе, имеется в виду что-то другое, наш смысл, как смысл, который мы вкладываем в слово шраддха, не есть та же самая шраддха, которая есть на других путях.
Как, например, очень часто, когда мы переводим слово шраддха словом вера, это на самом деле полностью сбивает с толку. Шраддха — это не вера.
Когда мы говорим о шраддхе как о предварительной квалификации для пути бхакти, мы имеем в виду нечто очень конкретное и очень специфическое. И эту разницу с просто верой нужно хорошо понять.
Например, в протестантизме очень часто говорят, что все зависит от веры. Что главное уверовать: я уверовал, в кого я уверовал, в Иисуса Христа уверовал, что мне нужно делать? Ничего не нужно делать, я уже уверовал.
Я помню, мы однажды с адвентистом седьмого дня спорили.
Вначале у нас еще были эти какие-то странные представления о том, что всех нужно в свою веру обратить, и мы пришли к нему, и он вышел такой ленивый, сонный, было 11 часов утра, видно было, что он только что проснулся.
Мы ему говорим: надо спасаться. Харе Кришна мантру нужно повторять, он говорит: это вам надо спасаться, а я уже спасен. Мы спрашиваем у него: как спасен? Он говорит: ну как, уже вот я спасен, я поверил.
А делать, мы спросили у него, что-то нужно? Он говорит: нет, ничего не нужно, уже все за нас сделано. Я уже спасен. Ну и мы его в спасенном состоянии оставили.
Он сказал: мое имя уже в книге жизни есть, а вашего там нет. Поэтому вам что-то надо делать. А у меня уже все в порядке.
В книге жизни мое... Я подумал, надо же, хорошо было бы, чтобы у нас тоже тогда в книге жизни внесли, но я не готов был как-то вот так вот слепо поверить в это.
Иначе говоря, еще раз, наша вера — это другая вера. Вы заметили, да?
У нас другая вера, мы когда говорим «шраддха», мы имеем в виду нечто очень конкретное, и давайте сначала посмотрим описание, которое дает Патанджали Муни.
Это очень интересный момент, потому что на самом деле, на первый взгляд, Патанджали Муни, описывая путь йоги, говорит примерно о том же самом. Очень интересная вещь.
Это 20-я сутра из первой пады, 1.20 из первой пады «Йога-сутры». Он описывает путь, который люди, как правило, проходят, вступая на путь йоги. И он говорит, все начинается с чего? С шраддхи, правильно?
С шраддхи к чему приводит. И на первый взгляд очень много похожего. На самом деле сама по себе, сам по себе путь, он похожий.
Шраддха приводит к чему? К вирье. Вирья приводит к смрити, смрити приводит к самадхи, самадхи приводит к праджне. Иначе говоря, он описывает здесь пять ступеней пути йоги.
Очень интересная вещь, очень интересное описание, очень похожее на наше с вами.
Шраддха, вирья, смрити, самадхи, праджня. Так, и буквально шраддха — сила. Вьясадева говорит, это в принципе тоже похоже. Опять же, на первый взгляд все очень похоже.
Он определяет, что есть шраддха. На этом пути йоги комментатор этой сутры говорит: шраддха — четасам прасадам. Шраддха есть вера, есть ясность ума, ясность сознания.
Запишите, это важно: шраддха четасам сампрасадам. И дальше говорится: сахи джананива, кальяни йогинам пати. Она защищает пати йоги — йогинам, как джанани ива, как джанани, мать, кальяни, как добрая мать.
Шраддха, иначе говоря, в соответствии с Шрилой Вьясадевой, комментатором этой сутры, — это очень важная вещь. Она начинается с ясности сознания, и она продолжается на всем пути йога, охраняя его от всевозможных неприятностей.
И в этом смысле мы можем согласиться. Первая вещь, которую можно записать, мы согласны с этим определением - ясность ума. Ясность ума, что подразумевает?
Когда у нас ум ясный, а когда ум полностью сбит с толку, отсутствие чего? Ясность ума — это отсутствие чего? Отсутствие сомнений, совершенно верно. Отсутствие сомнений.
То есть в этом смысле с этим определением Шрады мы можем согласиться, это безусловно есть некое отсутствие сомнений в пути, и мы будем об этом говорить более подробно.
Мы будем разбирать, какие категории сомнений у нас есть. И мы можем согласиться с тем, что шраддха охраняет йога на всем пути, как мать, как любящая мать.
Может ребёнок вырасти нормальным, если у него нет любящей матери? Маленький ребенок, если его бросить, у него нет матери. Нет, никогда, никогда он нормальным не вырастет.
И просто чтобы показать подобие этого пути, а потом уже объяснять разницу между путем йоги и путем бхакти, можно поразиться на самом деле, да до какой степени путь йоги напоминает путь бхакти.
Первая — шраддха или вера, устранение сомнений. Человек становится на этот путь. Второе, что? Вирья. Вирья, что значит? А вирья значит сила.
Да, иначе говоря, человек, когда у него есть ясность ума, он начинает заниматься как? Силой, интенсивностью. Если у него нет веры, может он интенсивно заниматься? Нет, он будет как заниматься?
На всякий случай. Хуже не будет. Правильно? Если нет веры, то тогда я буду спустя рукава заниматься. На всякий случай. Может, поможет. Кто-то из вас йогой занимался?
Кто-то из вас занимался йогой, а потом переставал заниматься йогой, а потом опять вспоминал, что нужно йогой заниматься. А потом опять бросал йогой заниматься. Это что значит? Веры нет.
И мы все знаем, что значит заниматься йогой, но сегодня то-то, то-то мне не хочется. Было такое? Веры нет у вас, друзья мои, в путь йоги нет веры. Поэтому, если хотите заниматься йогой, следуйте Патанджали Муни.
Патланджали Муни говорит: а первое — шраддха, потом вирья. Если шраддха порождает вирью или концентрированные усилия на этом пути, и с этим мы тоже можем согласиться. И вирья также значит еще что?
Кто знает, что значит вирья? А, да, вирья значит, да. Вирья значит сохранение целомудрия, на пути йоги невозможно ничего достичь, не сохраняя целомудрие. И это тоже имеет к нам, в общем-то, отношение.
Слишком беспорядочное отношение к сексу, не способствует достижению цели йоги. И если у меня есть шраддха и вирья, то в результате этого смотрите следующий этап. Что такое следующий этап? Смотрите, что такое смрити?
Да, смрити значит памятование, какое памятование, что имеет в виду Патанджали Муни? Постоянное памятование о цели йоги. Комментаторы объясняют, что смыть в данном случае значит, что человек всегда помнит цель.
Где у нас об этом говорится: «шраддха», «садху-санга». Иначе говоря, шраддха, потом бхаджана-крия, правильно? Бхаджана-крия — следующий этап. Вирья значит бхаджана-крия. Смрити — значит что? Значит, какой этап?
Ништха. Смрити в данном случае значит ништха. Ум перестает метаться. Вьясадева конкретно комментируя или объясняя это слово, говорит, что ум человека перестает метаться.
Вначале, к сожалению, у всех ум мечутся. Заметили, да? Есть у нас вера или нет, чтобы ум перестал метаться, человек должен пройти определенный путь. И эта ступень называется ништха, когда ум перестает метаться.
Или в данном случае смрити: человек помнит о цели. И когда он начинает помнить о цели, ясно видит цель, ясно помнит о ней. Какой следующий этап?
Самадхи. Самадхи что значит в данном случае? Самадхи значит полная сосредоточенность на этом пути. Могу я полностью сосредоточиться на этом пути, миновав ступень ништхи. Миновав вот эту ступень смрити.
Нет, мне нужно сначала ее достичь, мне нужно преодолеть изначальное непостоянство или изначальное метание, которое есть в уме любого человека, соприкасающегося с материальной природой, тогда будет самадди.
Самадхи — это аналог чего на нашем пути? Бхава. Это аналог бхавы, когда мы полностью сосредоточились, у нас есть уже стхайи-бхава. Стхайи-бхава значит я никуда не... значит, самадхи. значит, самадхи.
Стхайи-бхава, я полностью сосредоточен на этом. И конечная ступень, венчающая все, — это прагья. Прагья — что значит? Прагья значит реализация цели йоги.
Когда человек видит конкретно Кришну, когда человек видит... это все. Иначе говоря, в каком-то смысле сам по себе путь очень похож. Похож, да?
Нет, а анартха-нивритти, естественно, если будет вирья, то анартха-нивритти на самом деле, извиняюсь, Рупа Госвами мог не упоминать. Там определенным пунктиром этот путь обозначен.
Но если у нас есть шраддха и есть вирья, то анартха-нивритти будет, и ништхи мы достигнем. Здесь определенные вехи, очень важные вехи на этом пути обозначает. Так теперь мы обозначаем другие вехи, в том числе.
Мы немножко детализируем этот путь, но в сущности - путь тот же самый. Правильно, да? Путь абсолютно тот же самый. Просто он менее подробно, по Танджу-ле-Муни менее подробно сделает, но все то же самое должно произойти.
Мы чуть-чуть более подробно описываем путь бхакти.
Вишванатха Чакраварти Тхакур, вместо девяти ступеней, которые описывает Рупа Госвами, в комментариях к «Шримад-Бхагаватам» к 5 или 6 главе 1 песни «Шримад-Бхагаватам» выделяет 14 ступеней. Вот.
Значит ли это, что он о чем-то другом говорит? Нет, то же самое, просто чуть-чуть более подробно. Он вставляет какие-то вещи, чтобы была яснее динамика этого пути. Но в сущности, весь путь тот же самый. Вот.
Это то, в чем мы похожи, и в чем у нас есть подобие между путем йоги и путем бхакти.
Влияние гун природы на предмет веры
Но есть два существенных отличия. Первое — это, собственно, то, во что мы верим, естественно. Предмет веры совершенно другой. Вот. И второе, второе очень важное отличие. Но сначала давайте поговорим про предмет веры.
Во что верят йоги. Даже не то, что они сами могут достичь, во что они верят, каков предмет их достижения, чего они хотят достичь, освобождение это, как бы цель. Они хотят постичь себя, правильно?
Они хотят постичь свою духовную природу. И Кришна говорит, что это предмет в какой. Это предмет в гунах или вне гуна? В гунах. Кришна говорит об этом в 11 песни «Шримад-Бхагаватам».
Это не такая, не такая. Не такая очевидная вещь. Но он говорит, саттвика адхьятки шраддха, вера в духовные предметы относится к категории какой? Саттва.
Иначе говоря, когда в Нью Эйджи вы будете слушать, мы духовные люди, мы верим в духовность, то мы должны очень четко понимать, это что за вера? Это вера в сатвагуни.
Сама по себе вера в сатвагуну, вера в духовные предметы, не выводит человека за пределы материальной сферы. Потому что она материальна, вера в духовные предметы.
Любой человек, который находится под влиянием саттвагуны, у него будет вера во что-то духовное. Иначе говоря, саттвагуна — она хороша, этим ничего особенного веры в духовные предметы нет.
Все эти рассуждения про духовность. Это с саттвичной верой, с саттвичных людей. Человек ест, ест, ест, ест, ест, ест вегетарианскую пищу. В конце концов, он будет думать, что я душа. Так это само по себе.
Поэтому когда помните, да, может быть, в совершенных вопросах, совершенных ответов, когда этот искатель, который потом стал брамачари, пришел к Шриле Прабхупаде, сказал: я вегетарианец, он сказал, ну что, обезьяны тоже вегетарианцы, и голуби тоже вегетарианцы, и он почувствовал себя совершенно каким-то непонятно чем гордится-то.
Иначе говоря, сатвики, адятмики шраддха — а во что верит человек в гуне благости, в гуне страсти? Да, в свои действия, совершенно верно. Карма-шраддха ту раджаси. Это 27 стих из 25 главы 11 песни «Шримад-Бхагаватам», во
что верит человек в гуне невежества тамас — адхармика шраддха: человек верит в адхарму, в нарушение всех правил священных писаний. Во что верит вайшнав? Во что верит вайшнав? Во что мы верим с вами? Мат-севаям ту ниргунах.
Но если человек верит в служение Богу, то его вера находится за пределами гун природы. Она выводит его за пределы гун природы. Мат-севаям ту ниргунах. Понятно, да? То есть первое отличие понятно.
Предмет веры абсолютно разный. Там люди верят просто в духовную, в какую-то нечто, в какую-то определенную форму духовности, но это не слишком большое достижение, оно не выведет человека за пределы гун природы. Второе
Шраддха как главная побудительная причина
отличие, очень важное: Шри Джива Госвами объясняет это в 171-й анучхеде «Бхакти-сандарбхи». Он говорит, что на других путях, почему мы говорим, что бхакти является конкретным специфическим адикаром?
Слушайте, это очень важно уже, потому что на других путях вера она важна, но она не является стимулом для того, чтобы идти по этому пути. Что является стимулом для того, чтобы идти по пути кармы?
Мы знаем, что квалификацией для пути кармы является что? Избыточная привязанность. Правильно? Для пути кармы. Мы говорили, что является вторичными требованиями адикара на пути бхакти — асакти на ниврити, правильно?
И когда Кришна два этих качества употребляет или говорит о них, использует в этом стихе, он имеет в виду косвенно
квалификацию для пути кармы, для пути йоги квалификации для, извиняюсь, и пути джняны квалификации для пути джняны что является специфической? Отреченность. Чрезмерная отреченность.
Квалификацией на пути кармы является чрезмерная привязанность. Исходит чрезмерная привязанность из шраты. Нет. Из чего исходит чрезмерная привязанность, которой человеку необходимо обладать, чтобы идти путем кармы?
Из чего она исходит? Из его невежества. Да. Из желания, совершенно верно, а желание из чего исходит? Из невежества. Так, иначе говоря, побудительной причиной заниматься путем кармы является невежество человека.
Поэтому карма такая простая вещь: все хотят заниматься кармой. Все хотят заниматься кармой или карма-йогой или все чем. Карма-йога - не все. Что является источником избыточной отреченности?
Я просто чувствую, я теряю вас, потому что вы не чувствуете, как это связано с нашей жизнью. Это очень сильно связано с нашей жизнью.
Просто это нужно очень хорошо понять, что является источником избыточной отреченности человека на пути джняны. Разочарование само по себе может быть источником избыточной отреченности.
Есть очень разочарованные люди, которые... Есть люди, которые очень сильно разочаровались в семейной жизни, потому что у них было уже 10 браков, и тем не менее, они, несмотря на разочарование, женятся в 11-й раз.
Что является источником, какой человек может быть отречен? Гордость. Да нет, не гордость. Не гордость. Чистота сердца. Отсутствие материальных желаний.
Чистота сердца, в смысле, отсутствие каких-то сильных материальных желаний.
Поэтому но на пути бхакти шрадха или вера, шрадха, матрася каранатвена, Шрила Джива Госвами пишет, что только шрадха является источником или вдохновляющим моментом для того, чтобы идти. моментом для того, чтобы идти. Понятно, да?
Этот момент надо зафиксировать, почему шрадха является специфическим адхикаром для бхакти, потому что все то, что у нас есть, мы можем получить только из шрадхи. Без шрадхи мы ничего на пути бхакти не сможем достичь.
На всех остальных путях шрадха — это всего лишь вспомогательный момент, вспомогательный момент.
Изучение смысла писаний с помощью садху
Давайте пойдем дальше, и мы сейчас разберем, собственно, уже мы переходим к характеристикам Шрады. Это была предварительная вещь. И мы сейчас перейдем в очень большую конкретику.
Итак, первое предложение, которое Вишванатха Чакраварти Тхакур, которое Вишванатха Чакраварти Тхакур здесь пишет, который в нашем переводе звучит таким образом.
Шраддхой называют твердую веру в слова писаний, описывающих процесс бхакти. Не совсем так.
тач-чха-шрадха-шастрартхе-дридха-пратьяя, он говорит, что шрадха в данном случае как адикар для бхакти, это вера в слова священных Писаний.
Нет, в смысл священных писаний. Это существенное изменение по сравнению с тем, что у нас написано. Шастрартха-вишвас. Шастраартха. В смысл. Потому что если у меня есть просто вера в слова священных писаний, то
Я верю в слова священных писаний, так, но и для того, чтобы обрести веру в слова священных писаний, ну, как бы слова, каждый человек толкует на свой лад, правильно?
Я веру. Все верят в слова священных Писаний. Маявади тоже верит в слова священных писаний, правильно? Относится к майявади это утверждение? Конечно, относятся. Шастра-артха, мы должны понимать смысл священных писаний.
И одна еще вещь, одно еще уточнение очень важное тут — какие священные писания имеются в виду? Например, есть Йога-сутра или Ньяя-сутра.
Ньяя-сутра — это священное писание, или есть Веданта, есть Пурва-мимамса, Джаймини-сутра. Какие шастры, какие священные писания имеются в виду? Бхакти шастры. Бхакти шастры.
Иначе говоря, нам не нужно изучать все остальные священные писания, мы знаем очень хорошо, что бхакти есть смысл всех священных писаний, которые есть: что разные священные писания для разных адхикаров, есть огромное количество разных
священных писаний, что нам нужно знать смысл каких шастр, нам нужно знать Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриту. И «Нектар преданности» говорил. И нектар преданности говорил.
Нам нужно знать 4 книги, которые описывают бхакти. И из них статусом шастр, безусловно, обладает Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гита, потому что они составляют самую суть, они объясняют смысл.
И нам нужно тоже их очень хорошо, только их, ничего остального не нужно изучать. Нет никакого особенного смысла. Эти четыре книги, их достаточно. Шрила Прабхупада постоянно подчеркивал.
Поэтому всякий раз, когда говорится «слова священных писаний», это не является неправильным, но нужно понимать, что мы имеем в виду.
Потому что сам Шри Чайтанья Махапрабху в «Чайтанья-чаритамрите» говорит: «Шраддха — это вера в шабду, то есть как бы в слова священных писаний». Где он это говорит? Шраддха — шабdа-вишваса. Кахи судридха нишча.
Шабда, значит, это вера в слово, в шабду, в откровение. Но Шрила Джива Госвами и Шрила Вишванатра Чакраварти Тхакур делают тут очень важное уточнение. Это вера в значение шастр, в смысл шастры. И прежде всего смысл шастр.
Какая все-таки главная наша шастра? Шримад-Бхагаватам. Нам нужно очень хорошо понимать смысл Шримад-Бхагаватам, и каким образом мы объясняем смысл Шримад-Бхагаватам.
Теперь мой к вам вопрос, а правильно это определение веры или нет? Правильно это определение веры или нет? Можем мы, то, что в начале, можем мы без веры, не имея веры, понять смысл священных писаний. То есть...
Да. Что в начале все-таки стоит? Вера или понимание смысла священных писаний? Вера. Вера. Слушайте внимательно, это очень важная вещь, очень важная вещь.
Шрила Джива Госвами опять же объясняет, это в 171-й Ануччхеде он говорит, что сначала у нас должна быть вера, предварительная вера. И эта предварительная вера — еще не вера в шастру. Эта предварительная вера в кого?
Вера в садху, в носителя шастры. Иначе говоря, шраддха, потому что нам нужно понять, каким образом шраддха формируется, нам нужно не просто определение понять, а каким образом шраддха может сформироваться.
И поэтому Шрила Джива Госвами говорит: сначала должна быть предварительная вера в садху, и эта предварительная вера в садху дает возможность человеку понять шастру.
Если у нас не будет веры в носителя шастры, в носителя священного писания, то каким образом мы будем читать шастру?
Ну да, мы будем на свой лад, читать или мы прочитаем здесь, что-то тут интересное, а тут неинтересно, а тут, как мы будем читать, сможем мы понять смысл шастры. Мы никогда не сможем понять смысл шастры.
Поэтому Шрила Рупа Госвами... извиняюсь, Шрила Джива Госвами очень четко говорит, что когда человек читает шастру, не имея предварительной веры, то шастра в одно ухо влетает, в другое вылетает. Человек толком не задерживается ничего.
Шрила Джива Госвами, он употребляет, использует очень интересное санскритское слово здесь, он говорит, что сейчас я найду его. Он говорит, что шраддха — абидея-авадхаранасья анга.
Что шраддха есть? Шастра-абидея-авадхаранасья анга, шраддха. Это анга, необходимая, неотъемлемая часть или некое неотъемлемое условие для того, чтобы человек мог понять смысл шастры.
Шастра-абидея-авадхарана. Авадхарана значит понимание шастры. Авадхарана значит сохранить шастру внутри. Когда мы понимаем что-то, мы держим это внутри, правильно?
Если у нас нет понимания, то мы услышали что-то и что с этим ушло, да? Все. Чувствуете, да? Понимаете? Это важный момент.
Джива Госвами объясняет, что чтобы мы поняли шастру, мы должны иметь веру. Без веры мы не сможем шастру понять, не сможем применять ее в жизни, потому что мы никогда не сможем удержать смысл шастры внутри понимаете, да? Так это очень важная вещь, которую мне хотелось зафиксировать с самого начала.
Вот что мы сможем понять это, имея предварительную веру. И дальше это понимание — Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что она — судридха, судрида-майи, что эта вера, она обладает очень хорошей характеристикой.
Извиняюсь, дридха. Дридха-пратити-майи. Что эта вера очень твердая или непоколебимая. И собственно, чтобы вера стала твердой или непоколебимой. Вначале вера всегда слабая. Для чего мы изучаем шастру? Для чего?
Чтобы вера стала сильной, правильно? Иначе говоря, если у меня есть просто вера в садху, в хорошего садху, и я при этом не пытаюсь изучать шастру, то какой характеристикой будет обладать моя вера?
Ну скажите про свою характеристику своей веры. Потому что мы же в основном сентиментально верим в садху, ну. Ну хороший человек. Хороший человек.
Что-то пытается мне тут объяснить, толковать, руками машет. А вера никогда не будет твердой.
Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит здесь: что настоящая шраддха - это твердая, непоколебимая вера, а непоколебимая вера — это когда я начинаю изучать шастры с помощью логики. Это первая вещь очень важная.
Когда я понимаю целостно, о чем мне говорит Шастра. И Шрила Джива Госвами интересную вещь говорит:
Он говорит, что в сущности, когда человек начинает изучать шастру, он начинает понимать, что моя жизнь пройдет бесполезно, если я не буду поклоняться Богу. Моя жизнь будет напрасной.
Это вера, которая приходит из изучения шастры.
Одновременно с этим, что делает его веру крепкой, он также слышит о том, что Кришна очень милостивый, и что Кришна может поднять любого человека из его невежества, и у него появляется желание предаться.
Мы потом подробно, вы сейчас пока просто что-то записывайте, делайте заметки, я потом подробно расскажу. Эту эволюцию шраддхи, мы выделим конкретные ступени, буквально мне нужно уже торопиться, вот, и следующий
момент: когда у меня появляется вера в шастры, когда у меня появилась вера, конкретная вера в шастры, в смысл шастр и вера в то, что Кришна меня не бросит, то следом что появляется? Предание.
Саранагати, саранагати или шаранапати это синоним шраддхи. Шраддха, если у меня есть вера в смысл шастры, я буду хотеть предаться. Иначе говоря, я буду следовать этому пути.
Если у меня есть непоколебимая вера в шастры, то я буду следовать этому пути. Я не буду бояться того, что Кришна бросит меня, что Кришна меня оставит.
И смыслом шаранагати является это: гоптритве варанам татха. Гопритве варанам татха значит, я делаю что-то для Кришны, а Он обо мне позаботится. Это вера, смысл шаранагати является то, что я буду служить Кришне во что бы то ни стало, а Он так или иначе обо мне позаботится. Мне не нужно даже самому заботиться о себе.
Вот. Это смысл, суть шаранагати. Вот. Мы идем дальше. И нам очень важно быстро сейчас пройти все эти вещи, чтобы возникла динамика.
И это смысл первого предложения или первого аспекта шраддхи — первого предложения, описанного Вишванатхой Чакраварти Тхакуром. Вишванатха Чакраварти Тхакур в этом первом предложении говорит, что это шастрартха, что это шастра и шраддха, смысл шастр, она имеет природу очень сильную непоколебимость, и она безусловно вызывает это желание предаться Кришне, шаранагати.
Благоговейное желание и усилия в практике
И вторая вещь очень важная, это второе предложение. Прокамья Мана Я,тнайка, Мийдана Рупа, Та Двишая Катвайка, Нирваха рупа, Саддара сприха. Второй аспект веры. Первый аспект веры - это вера в смысл шастры непоколебимая.
Второй аспект веры определяется здесь, каким словом, последним словом. Какое слово последнее? Сприха. Сприха - что значит желание? Сприха значит желание.
Поэтому я, когда переводил это предложение, я сказал, что вера также подразумевает саддара-сприха. Садара-сприха, что значит? Садара-сприха. Саадара-сприха. Благоговейное желание. Очень уважительное желание.
И несколько вещей очень важных. Здесь говорится ятна-эка. Ятна-эхо. Ятна-эхо, что значит? Ятна, что значит? Ятна, значит. Мандалапати Прабху, помоги мне, пожалуйста, значит, ятна. Усилие. Усилие. Усилие, старание. Ятна-эхо.
Человек. У которого есть это адарасприха или благоговейное желание идти по пути бхакти, он будет прилагать концентрированные усилия, ятнана-эка. Какие концентрированные усилия?
Он будет прилагать концентрированные усилия. Нидана-рупа. Рупа.
Иначе говоря, вера, характеристикой веры на пути бхакти является то, что если я поверил в шастры, у меня появилось благоговейное желание следовать этому пути.
Я концентрированно следую этому пути, я прилагаю все возможные усилия. Но видели ли мы когда-нибудь людей, которые поверили? И у них даже есть вера в смысл шастры, и при этом они какие-то глупости делают.
Причем очень концентрированно и глупости делают. Видели людей, которые концентрированные глупости на пути шастр делают.
Поэтому достаточно ли было сказать, люди поверили в смысл шастры, и у них появилось благоговение перед этим путем, желание следовать, и они концентрированы. Ятна-эка — нет.
Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: нидана-рупа. Нидана-рупа, что значит? Нидана-рупа. Мандалапати Прабху, что значит нидана-рупа? Нидана буквально значит. Нидана значит диагноз. Нидана значит врач.
Врач что делает? Он ставит диагноз, еще что делает? Назначает лечение, предписывает лечение.
Нидана-рупа значит, что я начинаю концентрированно следовать тому, что шастра мне предписывает. Я стараюсь понять, что я должен делать, что в шастре говорится, это очень важно.
Я не просто придумываю свой путь Бхакти. Нидана-рупа значит, я хорошо изучаю шастры, и я пытаюсь понять, что мне нужно сделать, чтобы идти по этому пути, что мне шастра говорит, я не выдумываю это.
И дальше та вишая, как вайка, это нирваха-рупа. Это нирваха-рупа. Что значит нирваха-рупа? Нирваха-рупа значит, что я очень и очень внимательно, тщательно следую.
Не спустя рукава, а я очень совестливо пытаюсь понять, что же я должен делать. Иначе говоря, в этом правильно сформированная вера. Чувствуете, да?
Шесть шагов на пути формирования веры
Это важные вещи, чтобы моя вера была сформирована правильно, она должна обладать некими конкретными совершенно характеристиками. И, пожалуйста, сейчас запишите эти конкретные характеристики в их последовательности.
Мы сейчас 6 этих характеристик приведем, как, собственно, формируется правильная вера, исходя из этого описания. Итак, первое — это уважение к носителю бхакти. Это первый шаг на пути формирования веры.
В шраддхе в самом начале есть уважение к людям, которые занимаются бхакти.
Это может быть уважение к Шриле Прабхупаде, это может быть уважение к садху, которую мы увидели, это может быть уважение просто к какому-то начинающему бхакти. Но у меня есть это уважение, я проникся уважением, я вижу, у него есть какие-то качества, которых у меня нет. И у меня возникает уважение к тому, что он делает.
Это первое. Второе. Дальше что я должен делать? Дальше я должен слушать шастру. Я должен слушать шастру. Специально когда речь о слушании, они решили включить, чтобы помешать нам слушать.
Я должен слушать шастру с пониманием, стараясь понять суть. От него или не от него - того, кто мне может объяснить шастру. Это второй этап. Я должен слушать с пониманием, стараясь понять смысл. Третий этап.
Что у меня должно произойти? В результате этого слушания с пониманием, в результате того, что я слушаю, понимаю логики и шастры, что должно произойти, сомнения должны уйти. Третий этап.
Я должен слушать до тех пор, пока не устраню сомнения, я должен задавать вопросы. У меня есть уважение. Я уважительно задаю вопросы. У Горгалинды Махараджи есть книга, которую Мадхананда Прабу сделал. Как она называется?
Парипрашна? А что значит искусство уважительно задавать вопросы садху? Пока все сомнения не ушли. У меня ум не должен останавливаться, я не должен замазывать какие-то свои сомнения.
Я должен устранить сомнение, чтобы моя вера стала твердой. Так, в результате этого четвертый момент — у меня формируется твердая вера в смысл шастры, понимание логики шастры. Моя вера становится твердой.
Пятая вещь, пятый момент - это предание себя.
Так как у меня сформировалась эта твердая вера, я бесстрашен, а предание подразумевает бесстрашную деятельность. Я просто целиком посвящаю себя этому, и мне не важно, что будет.
Я знаю, что в конце концов я достигну успеха, если я просто буду твердо следовать шастрам, и дальше очень важная вещь, которая также имеет оттенок смысловой, который в слове «нирваха- рупа». Это шестой момент.
Я желаю действовать очень тщательно, то есть очень хорошо, очень совестливо, тщательно делать все то, что мне говорят, и одновременно с этим «нирваха- рупа» также означает надежду.
У меня есть надежда на то, что я обязательно достигну цели, это шестой момент или шестой элемент. Вот.
И собственно у меня нет слишком много времени, я буквально в двух словах завершу то, что я хотел сказать, потому что мне хотелось перечислить еще два или три элемента настоящей веры. Я просто знаю, что я достигну успеха.
Саранагати, как объяснял, как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур здесь, это еще вещь на уровне как бы веры. Это некое эмоциональное состояние Шаранагати. Следом за ним идет действие.
Саранагати — это некий изначальный начальный импульс для того, чтобы действовать. И оно порождает у меня желание действовать, и это желание превращается
в деятельность, в тщательную деятельность, то есть есть небольшая разница.
Как недавно я нашему садху Дживуну объяснял, он у меня спросил: а в чем, отманикшепа, разница между атма-никшепом, шранагати и атма-ниведаном в этом стихе «Шраванам киртанам»? А именно в этом, в том, что атма-ниведанам — это конкретная деятельность, а атма-никшепа — ряд всего лишь на всего внутреннее эмоциональное состояние.
Понятно, да? То есть небольшая тонкая разница между тем и другим есть.
Постоянство усилий и критерии глубокой веры
Вот. Но еще две вещи, которые мне хотелось сказать, или еще три вещи. Три вещи, которые мне хотелось сказать.
Это 173-ю анучхеду «Бхакти-сандарбы», где Шрила Джива Госвами говорит, человек, он приводит интересные сравнения. Если человек хочет достичь золота, он понял ценность золота,
ему хочется так или иначе, он понял, что золото очень ценное. Он будет искать золото когда? Всегда. Он будет искать золото всегда.
Он не оставит своих усилий. Он будет мыть, мыть, мыть, мыть, мыть, мыть, мыть, мыть эту глину. В конце концов, пока не обретет это золото.
И это характеристика той самой деятельности, о которой говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур здесь — нирваха-рупа. Человек не оставляет своих усилий даже, если не достигает успеха. Сиддхи, садхана и сиддхи.
Достиг он успеха или нет, он будет стремиться. Характеристикой веры. Является то, что он не будет прекращать своих усилий. Если человек прекращает свои усилия, значит его вера не сформирована до конца.
Даже если он не получает успеха непосредственного. И еще раз, это объяснение этого слова нирваха-рупа, потому что нирваха-рупа значит, у меня есть вера в то, что я достигну успеха, рано или поздно, все равно.
И Шрила Джива Госвами говорит, что успех мой — это лицезрение Хари, которое уничтожит во мне вожделение и дарует блаженство.
Человек, который непосредственно лицом к лицу видел Господа Хари, самого Кришну, он является сиддхой, и только он является сиддхой, достигшим совершенства на этом пути.
Но те, кто не достиг совершенства, они продолжают усилия или нет? Они продолжают усилия.
Вернее отсутствие ее — это характеристика веры, и дальше Шрила Рупа, Шрила Джива Госвами говорит потрясающие вещи. Он говорит, что также характеристикой веры, такой веры являются еще две вещи.
Такой человек перестает оскорблять преданных. Потому что шастра говорит, преданных нельзя оскорблять. Если у меня не сформировалась полная вера в шастру, я буду оскорблять преданных.
Он говорит, что такой человек действует без ложного эго, это другая характеристика. Он начинает действовать без ложного эго, а у него нет желания славы и так далее, какой-то выгоды для себя.
И так как у него нет желания славы, выгоды для себя, у него нет ложного эго, он тщательнейшим образом избегает оскорблять преданных. Почему мы оскорбляем преданных? Почему мы, как правило, оскорбляем преданных?
Потому что у нас ложное эго есть. Потому что у нас есть желание считать себя лучше, чем другие, гордиться собой. И характеристикой настоящей веры является отсутствие ложного эго, нежелание проявлять ложное эго.
То есть у человека нет желания почестей, желания и протеста, желания какой-то выгоды с этого пути, желания почета, и у него нет желания оскорблять великих преданных, великих людей.
И наконец, последняя, девятая характеристика бхакти. Джива Госвами говорит: такой человек не покушается на чужих жен и на чужую собственность. Иначе говоря, он перестает.
Совершать какие-то гнусные поступки. Там приводится стих из Вишну-пураны, где говорится, что такой человек не покушается на чужих жен.
То есть, иначе говоря, если человек делает какие-то гнусные вещи, неправильные вещи, нарушает шастры, оправдывая себя тем, что он бхакта, это значит, что у него веры нет.
У него нет веры в шастры, это ответ на вопрос Виджая Кришны прабху, когда он спросил, собственно, как с исполнением своих обязанностей.
Если человек верит в шастру, он будет исполнять свои обязанности, потому что шастра предписывает это. Шастра дает нам очень твердую основу для этого. И отсюда объяснение этого утверждения Кришны в Бхагавад-гите:
кшипрам бхавати дхарматма, такой человек, просто обладая верой, он очень скоро становится дхарматмой. Очень скоро он преодолевает все проблемы. Вот.
Собственно, мы перечислили с вами 9 элементов Шрады и до какой-то степени набросали путь развития Шрады. Что нужно делать? Я встречаюсь с преданным. У меня есть предварительное уважение. Я слушаю от него шастру.
Постепенно слушая шастру. Я составляю целостное представление о том, что есть такое шастра. Составляю целостное представление о том, что такое шастра. Когда я составил целостное представление, у меня появилась твердая вера.
Сомнения мои уходят, да, сомнения уходят. У меня появляется желание предаться, то есть целиком пойти по этому пути.
Когда появилось желание, я начинаю идти и стараюсь как можно более тщательно действовать, одновременно с этим я не обращаю внимания на пуджу, лагху и практичку. Приходит мне это, хорошо, не приходит, еще лучше.
Если приходит, я думаю, что-то я не так делаю, почему люди меня так уважают. Хотя уважать меня не за что. Потому что у меня есть твердая вера. Я не пытаюсь выгоду извлечь для себя.
На самом деле это тоже характеристика твердой веры, и в результате этого я не оскорбляю преданных и я не совершаю какие-то гнусные поступки, расходящиеся с шастрами, оправдывая себя этой верой.
Это все характеристики веры.
Оценка уровня веры и критерии для учеников
Понятно, да? Теперь является ли это описание конкретной, совершенно конкретным руководством для того, чтобы мы сами себе могли оценить, на какую оценку наша вера тянет в результате этого. На троечку тянет?
Хорошо, троечка значит удовлетворительная. На тройку тянет. Надежду вас слушать. [не удалять, оставить как есть] Селить. На тройку тянет. Оценку ставлю вам я твердая тройка.
По пятибалльной или по десятибалльной? По пятибалльной или по десятибалльной, поймали ли вы? По пятибалльной. Твердая тройка у кого-то с минусом. А но троечка есть. [не удалять, оставить как есть] На троечку тянем.
Теперь просто это также означает, что когда мы даем характеристику на первое посвящение, мы должны проверить человека по этим критериям. Если хотя бы тройка, проходной бал, тройка, по тройке характеристика,
подписываем характеристику, я как наставник подписываю. Значит, говоря, что я хочу сказать: то что это очень хорошие критерии, которыми можно пользоваться для того, чтобы судить.
Человек, у него вера какая, хорошая у него вера, нормальная, или еще есть над чем поработать. Понятно, да? Понятно? Еще раз я прошу прощения, немножко сложно было.
Я обещал вам, что я вас запутаю, запутал. Обещал вас, что в конце распутаю, распутал. Распутал. Спасибо вам свое. Это, так сказать, два первых предложения из описания веры. И все это в этих предложениях есть.
Но мне хотелось более подробно об этом рассказать. Полезно это было, да? Что-то это даст. Спасибо большое. Сила прабхаваки.
И просто возвращаясь к этому вопросу, вы говорили, что вера нужна не для бхакти, вера нужна, чтобы избегать оскорблений. Объяснил я это, да? Каким образом вера помогает человеку избежать оскорбления.
И значит, что человек, который совершает оскорбления, значит, что значит, что у него слабая вера, значит, у него веры нет, по сути дела.
И если мы хотим претендовать на то, что у нас есть вера, мы ни в коем случае не должны никого оскорблять. Спасибо.