Ретрит ШДМ. Уважение. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Конаково · 2021
Главы
Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам
1.2.46. Нарикайа Сарасвати вьясам тато джая мудирая, нашта-праяшешу бхаδрешу нитьям Бхагавата-севая бхагаватй уттама-шлоке
бхактир бхавати наистхики Джугава, Путретита, моя тайо тараву, Бенидус, там, сарво бутухи дани, манату сми.
Можно, если быстро сможете спроецировать двадцать седьмой стих из двадцать девятой главы третьей песни Шримад-Бхагаватам? Бешу, Бтам, Крим, ...-19-ма aham sarva bhūteṣu bhūtātmānam kṛtālāyam
maitryā ca maitreyīṁ cākṣuṣāṁ sarva-bhūteṣu bhūtātmānaṁ kṛtālayam Maitreyāracakat таким образом. мам — меня, сарва-бхутешу — Во всех живых существах. бхутатманам — истинную сущность всех живых существ.
крита-алайам — пребывающим. архает — он должен умилостивить пожертвованиями и уважением. маитрйа — дружелюбием, абхинена — равным, чакшуша — видением.
Таким образом, раздавая щедрые пожертвования, почтительно и дружелюбно относясь к другим живым существам, и видя их равенство, преданный заслуживает мою благосклонность и удовлетворяет меня.
Различие индивидуальной души и Сверхдуши
Господь, Который пребывает в сердце каждого живого существа, как его душа.
Те, кто думает, что сверхдуша, индивидуальная душа не отличны друг от друга, поскольку сверхдуша находится в сердце каждого живого существа, глубоко заблуждаются.
Представление о тождественности сверхдуши, индивидуальной души является заблуждением, которое разделяют все имперсоналисты.
Здесь ясно сказано, что на индивидуальную душу следует смотреть в контексте ее взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Метод поклонения индивидуальной душе, описанный в данном стихе, состоит в том, чтобы делать ей подарки и дружелюбно относиться к ней, полностью избавившись от сознания своей исключительности.
Имперсоналисты иногда называют нищих Даридра-нараянами, подразумевая, что Нараяна — Верховная Личность Бога — стал нищим. Эта точка зрения противоречит всем священным писаниям.
Господь, Верховная Личность Бога, исполнен всех богатств и достояний. Он соглашается жить в теле бедника или даже в теле животного вместе с индивидуальной душой, но Сам Он при этом не становится нищим.
В данном стихе употреблены два санскритских слова - мана и дана. Слово мана указывает на того, кто занимает более высокое положение, а дана — это тот, кто раздает пожертвования или проявляет сострадание к тем, кто от него зависит.
Мы не должны относиться к Верховной Личности Бога как к нижестоящему и считать, что Он зависит от наших подаяний.
Когда заходит речь о пожертвованиях и милосердии, подразумевается, что они адресованы тому, кто по своему материальному или экономическому положению находится ниже нас. Богачам не дают милостыню.
Аналогичным образом, здесь ясно сказано, что почтение мана выражают вышестоящему лицу, а милосердие проявляют по отношению к нижестоящим, в зависимости от своей прошлой кармической деятельности.
Живое существо может стать либо богачом, либо бедником, но Господь, Верховная Личность Бога, всегда остается неизменным, Он вечно исполнен шести достояний.
Относиться к живому существу с уважением как к равному не значит относиться к нему как к Верховной Личности Бога.
Чтобы проявлять отзывчивость и дружелюбие по отношению к другим живым существам, вовсе не обязательно возводить их в ранг Верховной Личности Бога.
Но вместе с тем не следует считать, что Сверхдуша в сердце животного, например свиньи, хоть чем-то отличается от Сверхдуши, которая находится в сердце ученого-брамана. Сверхдуша, пребывающая в сердцах всех живых существ, одна и та же.
Верховная Личность Бога, будучи всемогущим, Господь может жить где угодно и в любом месте создавать атмосферу Вайкунтхи, таково Его непостижимое могущество.
Следовательно, когда Нараяна находится в сердце свиньи, Он не становится свиньей- нараяной.
Роль уважения в повторении святого имени
Он всегда остается самим собой, и тело свиньи, в котором Он находится, не оказывает на него никакого влияния. Кришна, прабхупада, бхактиведанта свами, пранамы... Намастерасвати, Гуравани, Прачарине, Мир весе
сумнявади, пасчатиадиша Патина панэбон мари Крина Чайна..нда Янтах правища мамачим скилашти драсва дамщача,
Мы собрались с вами на этот ретрит, на котором мы пытаемся получить милость святого имени и мы хорошо понимаем, что милость святого имени можно получить, если
на нас прольется милость вайшнавов. Святое имя высшей степени чувствительно, и святое имя очень чутко реагирует на то, что мы делаем прежде всего по отношению к другим людям к другим живым существам и тема эта далеко
не такая простая. При открытии говорилось, что вот, дожили: на пятом году школы джапа- медитации про уважение заговорили.
Но на самом деле по-настоящему уважать живые существа может только человек, который достиг уровня ништы. До этого уровня наше уважение к живым существам будет в большей или меньшей степени ритуалом.
Но даже этот ритуал в высшей степени важен для того, чтобы мы достигли чего-то на нашем пути, для того, чтобы мы в конце концов достигли ништхи, и, собственно, об этом будет мой небольшой разговор
сегодня, где мы будем также медитировать или тренироваться, повторять святое имя. Я надеюсь, у всех у вас есть с собой четки, чтобы мы смогли в этом поупражняться. Вот.
Важность духовной общности на ретрите
И собственно, что мне хотелось сказать вначале, прежде чем я начну рассказывать об этом стихе, об этой теме, раскрывать.
Я помню, я переводил для Шачинанданы Махараджа, для его первого ретрита, джапа-ретрита в России какие-то принципы, которые он должен был раскрыть. И вначале в своем первом вводном семинаре он говорит собственно о том, каким образом ретрит может быть успешен.
Он объясняет правило ретрита: что ретрит означает сознательное отключение от каких-то других источников информации, чтобы мы смогли глубже погрузиться в атмосферу здесь, ретрит означает сознательное старание так или иначе в эту атмосферу погрузиться.
И одна вещь последняя, о которой он говорит там в этих, по-моему, пяти ли сколько-то у него было правил этого ретрита, — это то, что в конечном счете мы должны сформировать некую комьюнити общину или общность.
И я помню, меня тогда это очень поразило. А собственно, зачем общность-то нужна? Ну, понятно, отключить себя от других источников информации, изолировать себя, погрузиться в это все. Это все понятно.
Стараться помнить о цели, ради которой мы собрались здесь. Община-то зачем? Общность-то зачем? Вот. И только много позже я понял, что на самом деле достичь этой цели, которую мы перед собой ставим, мы сами не сможем.
Что, чтобы достичь этой цели, нам нужна помощь других людей. Как Гауранга, придя ко мне пару дней назад, сказал: что тут очень легко повторять святое имя внимательно.
Потому что все повторяют, потому что есть некая культура, есть некая атмосфера.
И, собственно, это общность, а ощущение того, что рядом есть такие же сумасшедшие, как я, что не я один пытаюсь идти по этому пути, что рядом есть такие же люди, как я, которые живут теми же идеалами, а не пытаются поддаваться на какие-то соблазны приманки этого мира. Оно очень и очень важно.
И это ощущение общности, причастности к другим живым существам, некой общности, нашей общности. Это очень и очень важная вещь. И, собственно, эту общность по-настоящему мы хотим создать в школе джапа- медитации.
Один ретрит такой общности не создает. Чтобы общность создалась, нужно регулярно в течение долгого времени вкладываться в эту общность.
Мы знаем, что общность, особенно в Кали-югу, некую общину, некое сообщество людей, объединенных чем-то, очень трудно создать, потому что это разделяющее влияние Кали-юги высшей степени сильно.
И каким образом можно создать эту общность, иногда люди говорят, что для того, чтобы общность какая-то появилась, нужно кого-то в центр поставить.
Это хорошее начало, хороший первый шаг, если у нас есть общий центр, вокруг которого мы вращаемся. Но одного этого условия недостаточно для того, чтобы общность возникла.
Для того, чтобы общность возникла помимо общего центра. И у нас вроде бы есть общий центр. Вроде бы у нас есть Кришна, служение Кришны, у нас есть Шрила Прабхупада, которую мы стараемся поставить в центр.
Но мы знаем, что все эти попытки сформировать общность просто на основании общего центра, они оканчиваются неудачей, ИСККОН по-прежнему разделен на какие-то группы, кланы, хотя вроде бы все приносят свою присягу на верность Шриле Прабхупаде.
Вот у нас есть общий центр, есть преданное служение, еще что-то такое, для того, чтобы общность создалась помимо общего центра. Или в семье мы можем видеть тоже, как будто бы есть общий центр, а никакой общности нету.
Общность возникает, когда есть общая культура, когда есть общие ценности и общий центр, общий центр важное, оно недостаточное условие для того, чтобы возникло ощущение сопричастности, ощущение общности, ощущение общины.
Мы много говорим об этом: община, община, общины, общины, общины. Но общины не возникают, возникают какие-то, вернее, это особые общины в кали-югу, ругающиеся общины между собой, когда все там собираются вместе, вроде бы физически рядом, а на самом деле на каком-то глубинном уровне очень сильно разделены.
И лучше бы они не собирались вместе, лучше бы они оставались где-нибудь в Москве, в своей. Там, по крайней мере, это не так заметно.
А когда люди собираются где-нибудь в деревню, и там начинают ругаться, вообще ужас какой-то. Лучше в Москве ругаться, она специально для этого предназначена.
Культура уважения в Шримад-Бхагаватам
Так вот, эта самая культура, об этом идет речь: о том, чтобы мы с вами в школе Джапа-медитации создали эту общую объединяющую нас культуру.
И, конечно же, культуру уважения - это, ну, или принцип уважения - это цемент или клей, который может людей действительно объединять.
И наоборот, отсутствие уважения разъединяет людей, разобщает людей, и мы прочитали в этой связи с вами поразительный
стих из поразительной главы, 29-й главы 3-й песни Шримад-Бхагаватам, которая, на мой взгляд, является одной из самых важных глав для практикующих преданных во всем Шримад-Бхагаватам. Глава эта, которая называется Описание преданного служения, начинается с рассказа о преданном служении в гунах материальной природы, и это очень актуальная вещь, очень релевантная для нас вещь, потому что мы начинаем с преданных служений в гунах материальной природы.
Когда нам с самого начала говорят: «анья-вилашита-шуньям, джняна-кармад-авритъм», к Кришне нашу бхакти устремляем мы. Что? «Аня-вилашита-шуньям»? Куда я денусь от своих желаний, как я могу все это делать?
То есть, этот идеал, ну прямо скажем, он, если мы поставим его и будем настаивать на нем, мы должны поставить его безусловно, с самого начала, но мы должны очень хорошо понимать, что к нему лежит какой-то путь, и нам нужно знать этот путь.
Идеал чистого преданного служения. Преданное служение становится могущественным, приносит все те результаты, которые оно должно принести, только тогда, когда оно чистое. Но чистым оно сразу не становится.
Нельзя просто принести свою присягу на верность чистому преданному служению. Есть даже такое сокращение у преданных, ЧПС. Чистое преданное служение. И мы все ЧП. Чрезвычайное происшествие.
На пути чистого преданного служения ну то есть это хороший идеал. Мы должны хорошо понимать этот идеал, знать этот идеал, но мы также должны очень хорошо понимать путь, который лежит к этому чистому
преданному служению, каким образом до него доползти-то можно, как до него можно дойти, доковылять, на котором я нахожусь, потому что сейчас я нахожусь в гунах, и поэтому естественным образом мое
преданное служение, оно тоже находится в гунах, и Этот переход от бхакти в гунах к ниргуна-бхакти, он как раз здесь и описан. Здесь описана практика, которую должен совершать человек, находящийся
в гунах, чтобы постепенно-постепенно его преданное служение перешло в категорию ниргуна бхакти. Очень интересно, к сожалению, у нас нет возможности, чтобы подробно эти стихи рассматривать
они очень интересные и очень важные. Это стихи с 15, если я не ошибаюсь. Да, начиная с 15 стиха, с 15 до 19, что ли. Нет, до 18, наверное, стиха. Да, до 18 стиха включительно они описывают эту практику, которая
эффективно может преодолеть все те анархи, заложенные в нас нашим обусловленным сознанием. То есть, по сути дела, в этих нескольких стихах вся практика анартха-нивритти она изложена.
Жалко, что мы отдельно на этом не останавливались. На нашем году посвящения... вернее, у нас анартха-нивритти еще нам предстоит. Я забыл уже, где мы находимся на лестнице преданного служения. Вот так вот, еще раз
с самого начала, и потом, соответственно, начинаются другие стихи, тоже даются очень важные советы. Но с самого начала Капиладева, который рассказывает эти стихи Дэвахути, он объясняет, в чем проблема-то наша с вами, в
чем основная проблема, почему практика преданного служения в гунах материальной природы такая слабая, почему она не приносит всех тех результатов?
Очень часто люди думают: ну как же так, мне обещали, что я стану счастливым, как же так мне обещали, что я Кришну увижу. Кришну не увидел, даже краешка его дхоти пока не увидел, флейту его не услышал. Где оно все?
Обманули, и счастливым не стал. Обманули? Не, не обманули. Все по-честному.
Ложное эго и преодоление индивидуализма
Просто надо очень хорошо понимать, почему, во-первых, моя практика преданного служения и слабая, мы знаем ответ на этот вопрос: это оскорбление. В чем корень или источник оскорблений?
Мы говорили: это ложное эго или сознание индивидуалиста. Бина-дришти Притхак-бхава Капила Дев объясняет это: что когда мое сознание стиснуто гунами материальной природы.
Когда мой ум находится в гунах материальной природы, а он заключен в эту оболочку, то я становлюсь индивидуалистом, эгоистом, эгоцентриком, как ни назови. Бина-дришти.
Я смотрю на других и отделяю себя от других. У меня есть это ощущение отделенности от других. Бинна-дришаха, бина-дришти, притхак-дришаха и т.д.
И самое удивительное, самую-самую что ли поразительную вещь, которую Капила Дев объясняет здесь в «Шримад-Бхагаватам», он говорит, что индивидуалист всегда преследуем, гоним страхом смерти.
Страх смерти - это результат, это психологический результат нашего эгоцентризма, индивидуализма, нашего желания замкнуться в какой-то своей скорлупе, вернее, не желания, а нашего состояния замкнутости в своей скорлупе и того, что я отделяю себя от других.
Люди не понимают, особенно современные люди, потому что индивидуализм - это философия современного человека, особенно на Западе.
Слава Богу, мы с вами родились в этой части мироздания, и в этой части мироздания индивидуализм еще не так сильно пустил корни. Мы с вами, ну по крайней мере, я не знаю, как вы.
Я уже давно родился и был воспитан в этом самом коллективизме. Ужасный совершенно вещь.
Потому что люди это сознание общности, ощущение общности, оно сильно было порочено уравниловкой. Имперсональной уравниловкой, которая была.
Люди мечатся между двумя этими крайностями имперсональная уравниловка, когда все искусственно равны одинаковые, и таким образом пытается создаваться общность или индивидуализм.
Когда каждый человек пытается сказать: Я самый лучший, я особенный, я исключительный, как Шрила Прабхупада пишет тут, что человек должен избавиться от этого чувства собственной исключительности. Ни то, ни другое неправда.
И то, и другое - ложь. Уравниловка ложь, потому что мы разные, и мы никогда не станем одинаковы.
Мы разные, мы находимся на разных ступенях духовного развития, мы находимся на разных уровнях эмоционального развития, интеллектуального развития, мы разные. Живые существа не одинаковые, есть иерархия,
Сочетание равенства и различий в бхакти
но и индивидуализм, то есть противопоставление себя другим людям, попытка выделиться за счет других людей — еще большая ложь. Это две лжи, и синтез
этого бхакти обладает способностью синтезировать или примирять противоположности.
Синтез этого — общность, основанная на бхакти, когда люди с одной стороны, понимают, что они все равны, а с другой стороны, понимают, что они все не равны.
Это называется общность или община, и в этом заключается сложная культура бхакти: культура имперсонализма простая, все одинаковые. Социализм, коммунизм - это имперсонализм. Это кандавый имперсонализм.
Так все одинаковые, все равны, надо раствориться, надо быть одинаковым. Культура индивидуализма простая. Все негодяи, я один самый хороший. Я один в белом, все остальные непонятно, кто.
Так, культура индивидуализма, когда все так или иначе находятся в состоянии холодной войны со всеми остальными, и все время пытаются доказать, что я самый лучший. Так культура бхакти сложная.
И этот стих, который мы с вами прочитали, он удивительный в этом смысле,
потому что тут говорится: да, человек понимает, обвинена с помощью понимания нашего единства, обвинена в том, что мы не разделены, в том, что мы единая общность, а человек понимает это, он видит эту единую общность, каким образом он проявляет это единство,
проявляя по отношению к кому-то уважение, по отношению к другому — сострадание, по отношению к третьим — дружбу. Чувствуете, да? Противоречие на первый взгляд: абхедена, мы все одинаковы, мы все равны.
Надо научиться смотреть на всех одинаково. Это что значит? Это значит: уважать одних, проявлять сострадание к другим и дружить с третьими. Хотя все одинаковые. Кому? Ну, иногда к одному, иногда нет: к тем, кто выше нас.
К равным нам... которые выше нас, мы должны проявлять уважение. К тем равным, которые ниже нас, мы должны проявлять сострадание. А к тем равным, которые хитрились быть равными нам, мы должны проявлять дружбу.
И это значит одинаково относиться ко всем живым существам, одинаково относиться ко всем живым существам, значит, уважать их различие и соответствующим образом относиться к ним, понимая, как нужно к ним относиться. И в этом непростая, нелинейная культура бхакти.
И еще раз, самая поразительная вещь - когда человек избавляется от этого, это то, что Капила Дев обещает нам здесь: до тех пор, пока я думаю, своя рубашка ближе к телу, пока я остаюсь индивидуалистом, не ощущаю этой общности с другими людьми, с другими преданными, с другими ищущими людьми, а меня будет преследовать страх смерти.
И чем в большей степени я отделяю себя от других, тем в большей степени я буду мучим этим страхом, этими паническими атаками и всем остальным.
И наоборот, если мне так или иначе удалось преодолеть этот свой эгоизм, я вдруг понимаю, я вечный. Мне не нужно бояться смерти. Поэтому Капила Дев заканчивает эту главу описанием времени.
Говорит, что все люди в этом мире из-за того, что они подчеркивают свой индивидуализм, не понимают, каким образом нужно избавляться от индивидуализма, не проявляют должную культуру.
Все эти люди находятся под властью времени.
То есть, иначе говоря, поразительная вещь, о которой Капила Дев говорит здесь: чтобы выйти из-под власти времени, чтобы ощутить свое бессмертие, бессмертие своей души, нужно научиться правильно относиться ко всем живым существам, одинаково смотреть на все живые существа, понимая, что одна и та же сверхдуша находится в сердце всех живых существ и уважать их в соответствии с их положением по отношению к нам, проявлять ту или иную степень уважения.
Уважать нужно всех, но степень этого уважения будет разной. Вот, собственно, такая непростая задача или непростая вещь.
Настройка на медитацию о единстве
И тогда мы сможем по-настоящему избавиться от этого бича, времени, которое погоняет всеми в этом мире. И вот сейчас у нас первые упражнения. Пожалуйста, достаньте чётки.
То есть, иначе говоря, да, можете уже засунуть, перебинтовать правую руку.
Высунув из мешочка указательный палец, которым мы проклинаем всех, указываем на недостатки всех, его там в наших отношениях с Богом быть не должно. Его мы выгнали за пределы мешочка с четками.
Вот, иначе говоря, еще раз индивидуализм, ложь, уравниловка, ложь, наша общность со всеми живыми существами этой истины. Уважение исходит из этой истины.
Уважение - это культура, которая вытекает из понимания этой вечной истины. Я не отделен от других живых существ, я связан со всеми другими живыми существами. Я не могу стать счастливым отдельно.
Как в при коммунизме мы пытались построить социализм или коммунизм в одной отдельно взятой стране. Ничего не получилось. Точно так же, сделаться счастливыми одному невозможно.
Чтобы сделаться счастливым, нужно сделать счастливым всех остальных. Весь мир. Ну, или по крайней мере, свою семью.
Счастливыми можно сделаться только вместе, потому что мы связаны друг с другом, мы изначально связаны друг с другом, и кто нас связывает, Кришна нас связывает. Он наш центр.
Теперь нам нужно понять, какая культура будет нас объединять, а не разъединять. Вот, собственно, философское обоснование культуры уважения, которое поможет нам повторять святое имя.
Итак, у нас сейчас с вами будет круг, целый круг, целый круг медитации - на наше единство со всем сущим. Пожалуйста, закройте глаза, я немножко настрою нас на эту медитацию.
Это медитация, которую дает Шрила Бхактивинода Тхакур, из «Шри Харинама-чинтамани». Вариант этой медитации.
Прежде чем мы начнем повторять святое имя, давайте перестанем ощущать себя заключенным в этом материальном теле. Давайте попытаемся понять и увидеть истину.
Есть этот огромный мир, и я всего-навсего крошечная частица мироздания. Я связан со всем сущим здесь, я связан с Богом, который создал этот мир. Он находится в каждой частице своего творения. Его зовут Вишну.
Это значит, что он вошел в каждый атом творения, что он вошел в сердце каждого живого существа. И я всего-навсего частица этой гигантской системы.
Где я связан со всеми, и где я стремлюсь ощутить эту связь, но мои упрямые попытки стать счастливым независимо от других, мешают мне эту связь ощутить.
Мои упрямые глупые попытки поставить себя в центр разрушают мои отношения с другими.
Но сейчас, осознав это, получив это знание, осознав эту истину, вечную истину, я пытаюсь повторять Святое Имя и одновременно с этим пытаюсь почувствовать гармонию, которая связывает все в этом мире. Не увидеть недостатки, которые разрушают эту гармонию, но почувствовать глубинную гармонию, позволяющую всем живым существам находиться вместе, всему мирозданию находиться вместе, всем планетам двигаться по своим орбитам.
Я пытаюсь восстановить эту гармонию внутри, отказавшись от своего противостояния со всем сущим. Я пытаюсь почувствовать другие живые существа, которые находятся вокруг меня.
Я благословляю их в меру своих сил и возможностей. Я желаю им добра.
Я нахожусь в этой единой системе, которая объединена Богом, и пытаюсь быть гармоничной частью этой гармоничной системы, не нарушать эту гармонию, но восстановить эту гармонию, поняв свою встроенность в эту систему, свою неотрывную связь, неразрывную связь с этой системой.
И когда я обращаюсь к Кришне, я зову Его, я обращаюсь к этому центру, когда я обращаюсь к Его энергии, к энергии Верховного Господа я прошу Ее, чтобы она помогла мне занять свое место в рамках этой безбрежной бесконечной энергии и понять, что я должен делать в своем служении с Господом.
Я пытаюсь восстановить эту внутреннюю гармонию, которая разрушена моим неправильным положением здесь, в материальном мире, я всего лишь навсего, частичка гигантского целого, связанная с Господом и связанная со всеми остальными живыми существами.
И в этом настроении я повторяю святое имя. Теперь скажите мне, что вы почувствовали. Получилось что-то? У кого получилось? Поднимите, пожалуйста, руки. Удалось вам выйти за пределы своего ложного эго хотя бы ненадолго.
Легче вам было владеть своим умом. Ум был спокойнее. Ощутили вы некое единство, некое удивительное общность или величие, свою сопричастность к этому? На самом деле это не трудно, потому что это истина.
И у нас нет времени, чтобы подробно на этом останавливаться. Но что мне хотелось сказать, это то, что по сути дела, наше обусловленное существование здесь сформировано невежеством, ложью.
Оно зиждется на лжи, и смерть — естественный результат этой лжи. Смерть - это проявление ложности нашего положения здесь, в этом мире.
Освобождение ума от негативных эмоций
Когда мы причащаемся к истине, соприкасаемся с ней, причащаемся этой истине, то тогда, соответственно, у нас уходят все ложные вещи, ненависть, злоба по отношению к другим живым существам, зависть к ним, соперничество -
Это проявление невежества, это ложь, они все ложь, и на самом деле они не такие большие, не такая большая проблема, от них легко избавиться, они не имеют глубокого корня в нас.
Это все поверхностные вещи, которые где-то тут у нас висят, но на самом деле от этого очень легко избавиться, и в конце концов они все зиждятся или вырастают из одного корня, из привязанности к телу, из-за этого ложного эго.
И нам очень сложно повторять святое имя из-за этого, из-за ложного эго, из-за привязанности к телу, и из-за порожденных ими эмоций. Мы хотим обрести любовь к Богу. Любовь Бога - это что такое? Это эмоции, правильно?
Это бхава. На первом этапе любовь к Богу проявляется как бхава, так злоба, ненависть, зависть, соперничество с другими живыми существами - это что такое? Это же бхава, правильно? И то, и другое бхава.
Так, одно бава, наше материальное существование, состояние нашего сознания, эмоции, которые мы испытываем здесь, какую-то неприязнь, какую-то гордыню по отношению к другому, какие-то еще вещи. Они все ложные.
И они несовместимы, эти две бхавы несовместимы друг с другом. Их невозможно примирить. Только что мы с вами примеряли социализм с коммунизмом, получилась школа джапа-медитации в результате этого примирения.
Но есть вещи, которые непримиримы, потому что они антагонистичны, эти все эмоции они прямо противоположны бхакти. Поэтому удивительную вещь Капила Дев говорит, объясняет в этой главе.
Он говорит, что когда ум наш очистился от всех этих вещей, то стоит нам услышать о Кришне, Он естественным образом устремляется к Нему.
Сосредоточенность на Боге не является чем-то сложным, это естественное состояние нашего чистого сознания.
Стоит нам услышать о Его красоте, о Его милости, о Его качествах, о Его играх, о Его красоте. Сразу же ум чистого человека устремится туда. Капила Дев приводит сравнение.
Он говорит: подобно тому, как мы проходим мимо цветущих цветов, и аромат этих цветов сам собой доносится до нашего носа.
Нам не нужно сильно принюхиваться сам собой. Этот аромат соединяется с носом. Мы чувствуем этот аромат. Точно так же ум, который очистился, начинает чувствовать аромат Кришны. Естественным образом.
Он уже настроен на этот аромат, на эту красоту, на все остальное. Ему не нужно серьезно, как-то мы слышим имя Кришны и сразу же сосредотачиваемся на нем, если ум чистый.
Бхакти, объясняет Капила Дев, чистая бхакти — это естественная вещь. К сожалению, у нас есть эти противоестественные проблемы, программы, эти баллы, это состояние сознания, которое противоречит этому.
И поэтому нам так сложно, поэтому... О боже, сколько же можно, именно из-за неестественности нашего внутреннего состояния.
Поэтому еще раз: бхакти — это просто попытка понять, как же тут все на самом деле, и действовать в соответствии с этим.
И это значит, что на самом деле для ненависти, для зависти, для ревности в нашей душе не должно быть места. Оправдания для этого нет.
Даже если человек причинил нам боль, если я избавляюсь от этого, от этого естественного чувства, когда кто-то причинил мне боль, и у меня возникает ответная реакция на эту боль, око за око, зуб за зуб.
Если я избавляюсь от этого, сразу же мне становится легче, и сразу же мне становится легче повторять святое имя.
Пример прощения на истории Синдхубай
Вчера я слушал о небольшое выступление Гуру Мухараджа, которое я слышал до этого, но еще раз услышал его.
Я знаю эту историю, это история про женщину Синдхубай. Женщину, которая в свое время, когда она была беременная по навету, мафиозе, человека, которому она насолила,
Муж не просто выгнал из дома, хотел убить. Муж, который был на 20 лет, ее старше, ее беременную стал пинать ногой в живот.
И когда она упала без сознания, он подумал, что она умерла, и он отнес ее в хлев, чтобы потом списать ее смерть на то, что ее за бодала корова или затоптала корова. А эта корова, когда она пришла в себя, она увидела, что ее защищает корова.
Корова стояла над ней, отгоняла других. Животных, которые были в этом хлеву.
Она взяла за нее шерсть. И в тот самый момент, когда она пришла в себя и увидела, что корова защитила ее, корова спасла ей жизнь, корова, у которой ложного эго не было, которая понимала, что мы все связаны друг с другом, которая хотела сделать что-то хорошее, поняла, что она могла
сделать что-то хорошее, дала обед в тот самый момент, что когда я точно так же, как ты сейчас защищаешь меня, я обещаю, что я всю свою жизнь буду пытаться помогать другим людям, пытаться так или иначе делать что-то хорошее для других людей, и там долгая история, я не буду рассказывать.
Она родила под этой коровой девочку, прям там же, в хлеву. После всего этого и долгое время бедствовала. Потом в какой-то момент поняла, что даже в том страшном состоянии, в котором она находится,
бедственном, у нее не было ни крова, ни дома, ничего, она была изгнана из дома, у нее была маленькая девочка на руках. Даже в этом состоянии она поняла, что я могу делать что-то хорошее для других людей.
Она начала это делать, и очень скоро там у нее появились тысячи детей, которых она приютила.
Но она сама говорит, что самое лучшее, что она сделала, самая удивительная история, которая произошла в ее жизни, это когда много-много лет спустя, после того, как она уже стала знаменитой, после того, как ей
вручал награды президент Индии, премьер-министр. Когда люди стали прославлять ее, в какой-то момент к ней пришел старый, бездомный, оборванный человек. И присмотревшись к нему, она поняла, что это ее муж.
После многих-многих лет, после всего того, что он с ней сделал, она сказала: «Ну хорошо, ты тоже будешь жить». Только теперь я уже не твоя жена, ты будешь моим сыном.
С тех пор, когда люди какие-то приходили к ней в детские дома, в ее приюты, она говорила: «Вот это все мои дети, а вот это самый старший». И он иногда плохо себя ведет. И она сама сказала, что это был этот поступок, когда
она избавилась от ненависти в сердце, когда она переступила через себя, через такую простительную и понятную ненависть сердца. Кто бы ее мог осудить за это? У кого повернулся бы язык осудить ее за это? Ни у кого.
Никто не мог бы бросить в нее камень за то, что она, ну могла бы, ну что, просто, просто сказать: «Ну иди там своей дорогой». Это твоя жизнь, это моя жизнь. Ну нет.
В тот самый момент, когда он нуждался больше всего, она приютила его.
И что я еще раз хочу сказать: то, что ненависть, зависть — это самая матсарья, которая живет у нас в сердце, которая идет из камы, которая порождает страх смерти, все наши проблемы, все наши анархии, все это ложь.
И избавиться от них очень просто.
Четыре уровня взаимоотношений с окружающими
Нужно просто засунуть свой палец в мешок, и не забыть самого главного виновника всех наших бед высунуть из мешка и попытаться вступить в отношения с Кришной.
И отношения, которые связывают нас друг с другом, они могут иметь, скажем так, четыре ступени. Самая низшая ступень, которая не отношение собственным, а именно отсутствие отношений.
Когда мы смотрим на других свысока, когда мы презираем других людей, когда мы позволяем себе яду злости, живущие в нас, отравить наши отношения с другими людьми. И это называется браньти. Есть четыре ступени.
Есть прити, есть нити, есть рити, есть бранти. Легко запомнить. Прити — это любовь, это то, к чему мы в конце концов стремимся. И прити удивительная вещь, прити происходит от санскритского корня, что значит наслаждаться, что
значит радоваться, что значит получать, блаженствовать, получать удовольствие.
Любовь — это опыт, который приносит душе счастье. Прити, если мы находимся в этом состоянии любви к другим живым существам, то мы сами счастливы. Это способ, самый простой способ стать счастливым.
Если мы не можем, если у нас нет еще любви, то следующий уровень допустимый — это нити. Нити: если нет прити, то хотя бы должно быть нити. Нити значит правила, нити значит, когда мы
искренне стараемся следовать правилам нравственности, правилам морали, правилам поведения, правилам уважения, когда мы складываем руки, когда видим друг друга, когда мы кланяемся друг другу. Так у нас еще нет прити, мы еще не чувствуем до конца все это, но мы делаем это, потому что так принято у нас.
Это та самая культура, которая должна быть принята, культура, которая сводится к следованию конкретным правилам. Мы говорим: Харе Кришна. Харе Кришна лучше, чем Харибол. Потому что Харибол — в этом есть что-то такое.
Эй, Харибол! Так Харибол значит: эй, посреди имени, если бы я тебе не сказал, ты бы наверняка об этом забыл.
Мы говорим: «Харе Кришна, я знаю, что у тебя в сердце находится Кришна». То, что нас связывает, — это связь, мы связаны с Ним, мы родственники, мы живые существа - это нити. Рити значит ритуал.
Рити значит, я делаю то же самое, но я не вкладываю в это сердце.
Нити — я понимаю, что это нужно делать, у меня нет еще чувств, у меня нет еще прити, но тем не менее я делаю это осознанно. Я стараюсь, когда я складываю руки, я стараюсь не только руки сложить, я стараюсь привести свое сознание в это состояние.
Когда я кланяюсь, я стараюсь понять: да, это вайшнав, у него в сердце находится сверхдуша. Я делаю это осознанно. Этим нити отличаются от рити.
Рити - значит ритуал, механический ритуал. Я делаю то же самое, но просто механически, чтобы от меня отвязались, чтобы ко мне претензий не было, а просто от сих до сих формально я исполняю это.
Как в 11-й песне Шримад-Бхагаватам я сегодня слушал лекцию, в 11-й песне Шримад-Бхагаватам описывается история про то, как юноши из рода яду подошли к мудрецам, нарядив Самбу женщиной, причем не просто женщиной, а беременной женщиной.
Гуру Махараджа говорит, что они все то, что они делали, они делали очень хорошо.
Самба был наряженный женщиной, но он действительно очень убедительно выглядел женщиной. Он говорит: когда у нас брахмачари наряжаются женщинами во время спектакля, это выглядит очень смехотворно.
Но Самба был очень убедительно наряжен женщиной в сари. Он скромно, потупив глаза, смотрел вниз.
Они говорили, что он, знаете, она стесняется — очень сильно она не решается задать вам вопрос, потому что голос у него, похоже, выдал бы его. Скажите, пожалуйста, кто у него родится, мальчик или девочка?
И при этом они сначала подошли к мудрецам, они поклонились им, они дотронулись до их стоп. Но внутри что они думали? Сейчас мы выведем их на чистую воду.
Сейчас мы покажем, что они никакие не мудрецы, что ничего они не знают, посмотрим, как они из этой переделки выберутся. Это рити, это рити, ритуал. Когда мы делаем, а внутри у нас нечто прямо противоположное.
Мы говорим Харе Кришна, мы складываем руки, а при этом думаем, на, Харе Кришна. Кто они такие, чего это, вайшнаву нужно там кланяться, еще что-то такое, это рити. И в конце концов, бранти. Бранти - значит, все негодяи.
Уже у человека нет никаких правил, уже даже формально он не следует этим правилам. Рити лучше, чем бранти. Нити лучше, чем рити, но лучше всего — это прити. Однако путь к прити, путь к любви лежит через нити.
Вначале нам нужны правила. Вначале нам нужно настраиваться на это, вначале нам нужно пытаться заставлять себя это делать.
Четыре степени оскорбления живых существ
Вот, и я сейчас очень быстро, мне хотелось еще много чего сказать, но мне хотелось еще, чтобы мы еще хотя бы один круг с вами прочитали, мантры у нас не так много времени осталось, поэтому я расскажу про четыре вида оскорблений живых существ, которые мы можем допустить, нужно очень хорошо понимать эти оттенки оскорбительности или оттенки неуважения, потому что уважение — в принципе простая вещь. Хотя там много о чем нужно говорить, кому какое уважение оказывать и так далее. Но нет достаточно у нас времени для этого.
Нам сейчас достаточно знать, что любое проявление неуважения, ненависти — это ложь.
И мы не должны, если мы хотим постичь истину, если мы хотим медитировать на истину, если мы хотим быть честными сами, честными сами с собой, мы не должны позволять себе такую роскошь.
Мы должны гнать от себя это отношение, сформированное ложью. Беда заключается в том, что оскорбления нужны нам. Мы же все знаем, кто-то радовался, когда мы слышали оскорбления в адрес другого человека.
Можно не кричать харибол, но можно тихо обрадоваться, что нас вывели на чистую воду. Нам приятно иногда бывает слушать, нам приятно бывает говорить об этом.
Мы слушаем какие-то пренебрежительные высказывания в адрес других людей и чувствуем себя хорошо. У нас сила появляется. Особенно у людей, которые встали на этот путь. У них столько столько силы, энергии — заметили, да?
Они готовы целыми днями там выискивать какие-то недостатки, выгружать их в интернет, объяснять всем что-то... Откуда, думаешь, откуда.
И эту бы энергию в мирных целях, её бы электроэнергию производить, или еще что-то, столько бы было хорошего всего. Откуда это? А как по-вашему, откуда это? Откуда это идет? Да. Оскорбление — это тоник для нашего ложного эго.
Истинное эго является источником энергии, когда у нас есть истинное эго, когда человек действительно ощущает себя слугой, когда он святой, у него огромное количество энергии, он может горы своротить, он понимает, что через него движет Господь. Это невероятное состояние ощущения сопричастности с Господом, когда человек убрал ложное эго, когда истинного эго нет. Но если слабое ложное эго, то что с этим слабым ложным эго можно делать?
С этим слабым ложным эго можно быть только безработным. Можно быть только, я не знаю, в ашрам куда-нибудь отправиться. Забиться куда-нибудь, в угол.
Когда у человека слабое ложное эго, размытое ложное эго, он ни на что не способен. Но оскорбления могут наше ложное эго укрепить.
Оскорбление — это тоник для нашего ложного эго. Тоник - это то, что дает энергию. Поэтому, когда люди оскорбляют, у них появляется огромное количество энергии.
К сожалению, она вся не туда направлена. И в конечном счете она приводит к их разрушениям. Человек саморазрушает себя через это. Наша сосредоточенность на этом она приводит к трагическим результатам.
Но до поры до времени она дает эго, она дает силы. Дурьодане было много сил. Дурьодан был оскорбителем? Да. Был он великим царем? Был. Был он великим воином, был. Был он храбрым, был.
Он много всего сделал, несмотря на то, что он оскорблял преданных: оскорбление - это не такая простая вещь, не то, что человек оскорбляет и сразу же что-то с ним случается.
Но рано или поздно оскорбления приводят к гибели, к трагической гибели, потому что человек разрушает с помощью оскорблений все свои связи с другими людьми, и в конце концов он разрушает самого себя.
Вот, и эти четыре степени. Я говорил о них наверняка вы некоторые из вас слушали об этом, но их все равно хорошо еще раз как-то пройти. Это 4 стиха с 21 по 24 стих, 29 главы, 3 песни Шримад-Бхагаватам,
и эти 4 степени оскорбления, описанные в 4 стихах, они не так ясно там проявлены. Если бы не Вишванат Чакраварти Тхакур с его комментариями к этим стихам, то их можно было бы и не различить.
Но тем не менее, несмотря на то, что их не так ясно можно различить, это понимание очень важно. В первом стихе описано авадхья или пренебрежение. Презрение к человеку.
Это самое первое, самая легкая степень оскорбления, когда мы презрительно смотрим на другого человека, когда мы замечаем его недостатки, когда мы сознательно наш глаз наметан, чтобы искать недостатки, и чтобы эти недостатки сделать поводом для нашего презрения.
Так в одной песне говорилось: Презрение, презрение, презрение — дано нам как новое зрение. Не знаю, что нового в этом зрении, но это факт, презрение становится нашим зрением.
То, каким образом мы смотрим на других людей, презирая их, авадхья. Авадхья буквально значит презрение. Авадхья. Ава значит вниз, гя значит знать. Сверху вниз мы смотрим на них. Вот.
И при этом мы естественно забываем, что другой человек связан с Богом, что так или иначе Бог любит его, что так или иначе Бог находится у него в сердце, особенно если этот человек преданный, и какие бы недостатки у него ни были в результате совершенных прошлым ошибок, он пытается, несмотря на эти недостатки, прийти к Богу.
На самом деле это должно породить в нас уважение. Вот человек, у которого, может быть, начальные условия его преданного служения, они хуже, чем у меня.
У него может быть, ему может быть не дано то, что мне дано, но тем не менее он стремится к Богу и, в общем-то, неплохо идет, совсем неплохо.
Так если мы начинаем его презирать, смотреть на него сверху вниз, то результат этого — человек становится лицемерным.
Лицемерие или неискренность в нашей практике нарастает. Дамба свана-садхана-раста-кухакам. Слово кухакам значит в том числе лицемерие, лживость. У нас у всех есть лживость, у всех.
Потому что у каждого есть раху в гороскопе. Раху значит лицемерие, раху значит лживость, раху значит неискренность. У кого-то она сильнее, в зависимости от ее положения, от ее силы, в зависимости от того,
как она связана с Юпитером, например. Так, гуру-чандала-йога — это не очень хорошая комбинация, но мы можем преодолеть с помощью духовного понимания мы можем преодолеть эту проблему лживости,
потому что сила Прабхупады все время стучится в наше сердце, старается сделать нас искренними. Очень сложно не быть искренним в обществе преданных. Но можно. Для этого нужно сверху вниз смотреть на других.
И это лицемерие будет становиться все сильнее, сильнее и сильнее внутри. Видамбанам, и духовная практика становится поводом для того, чтобы смотреть сверху вниз на других.
Все остальные не такие, иногда люди объединяются на основании этого, в какие-то сообщества, в какие-то секты, и говорят, что вот там все остальные
непреданные, только мы преданные. Все остальные ничего не понимают, только мы что-то понимаем. Сколько раз я это видел, это очень опасная вещь. Ощущение превосходства над другими — авагия, презрение к другим.
Так, но это еще безобидная вещь. А второй уровень в 22 стихе описанный - это упекша. Пренебрежение, отчужденность от человека. Отторжение от человека.
Это не та упекша, которую советует Кришна для мадхьяма-адхикари. мадхикари. Там тоже должна быть упекша, но если упекшие, есть упекша. В данном случае под упекшей Капила Дев имеет в виду разобщенность
с человеком, отторжение от человека. Когда человек отталкивается, мы видим кого-то, и нам хочется, чтобы его не было.
Мы еще никак не проявляем это, но у нас есть зарождающаяся ненависть к этому человеку, энергия отторжения от него.
И когда человек не понимает, что ему нужно благодаря смирению, с помощью смирения, с помощью служения стать ближе к другому человеку. Независимо от того, ценит он или не оценит.
Но в любом случае, что-то неправильное в этом отношении мы должны понимать, что это беда, ошибка, проблема - и не культивировать это настроение или упекшу. Результатом этого является утрата веры в Бога.
Результатом этого является отсутствие результатов преданного служения. Человек повторяет мантру и не чувствует, что что-то происходит в его сердце.
Он чувствует, что он застрял в какой-то мертвой точке, и повторение мантры становится мертвым механическим ритуалом, все умирает.
На самом деле жизнь такого человека становится очень мучительной, потому что все умерло вокруг, и ее отделяет всего-навсего один шаг от следующего этапа, от откровенной ненависти.
Я видел, как это тоже происходит, к сожалению.
Наблюдал, как это случается с людьми, когда это упекша или отторжение других людей, когда мы оправдали себя в том, что это другой человек плохой, он плохой. Мы забыли, что он преданный, мы забыли, что он старается. Мы не пытаемся увидеть его старание. Мы его демонизируем внутри.
Еще мы ничего не говорим, но внутри мы уже демонизировали. Еще мы ничего не сделали. Так, результат этого — умирание внутри. Нету. Святое имя умерло. Кришна отвернулся от нас, по сути дела.
Вот и все как бы напрасно, вот, а это вторая ступень. Третья ступень. Двеша. Ненависть. От этой первой ступени.
Это как бы вторая ступень, первая ступень - это самое начало, вторая ступень, когда ненависть еще скрыта, она никак, она еще не проявлена явно.
Двеша - это уже когда у нас появляется вторая ступень, мы избегаем этого человека, не хотим смотреть на него, у нас есть эта неприязнь, неприязненное чувство. Когда оно становится сильнее, оно превращается в вешу.
Этот человек враг, этот человек, в нем опасность моя, он мой враг, ему нужно так или иначе, пусть ему будет плохо. Две же значит, когда мы внутренне проклинаем этого человека.
Как сейчас мы с вами повторяли мантру и наша медитация на повторении мантры была: мы пытаемся благословлять других. Мы пытаемся желать друг другу добра, мы пытаемся
желать всем остальным добра, понимая, что мы связаны друг с другом, но когда у нас появляется эта активная ненависть, когда мы думаем, хорошо бы, чтобы с ним что-то случилось.
И когда с ним что-то случится, вот тогда все поймут, почему это случилось с ним. Я, конечно, я скромно, конечно, пожму плечами. Ну да, понятно, что еще можно было ожидать от него. Ясное дело, Кришна меня защищает.
И эту враждебность Капила Дев объясняет. Враждебность приводит к тому, что человек решается покоя. Человек становится очень беспокойным, ум его становится очень возбужденным.
Он живет в окружении врагов, он ощущает эту враждебность всеми фибрами своего тела и своей души тоже. Он постоянно находится в этом обеспокоенном состоянии, ему
нужно все время защищать себя, отстаивать себя, и в конце концов эта веша в 24 стихе превращается в нинду, в открытое оскорбление.
Капила Дев говорит: мана значит почтение, значит, когда мы сознательно пытаемся оскорбить или принизить другого человека, когда мы оскорбляем другого человека.
И это очень страшная вещь, когда люди уже доходят до этого уровня, им уже ничего не страшно, они уже готовы это делать без конца, как Шишупала.
Так в этой истории про Шишупалу, когда Шишупала повторял оскорбления, Кришна считал. Кришна спокойно сидел, считал. Раз, два, три, четыре, пять. У него договор был с тетей.
Тетя попросила, что до тех пор, пока он сто оскорблений подряд не произнесет, ничего с ним не делал.
Кришна сказал: «Да ради Бога, он очень скоро их произнесет». Потому что когда человек отправился туда, он уже остановиться не может. У него тормозов уже нету. Его ум уже раскрутился.
Маховик ненависти внутри раскрутился, и он начинает приводить одно оскорбление за другим. Он не может никак остановиться. Наконец есть пятая степень, когда уже всё до рукоприкладства доходит.
Но это вещи, которые мы должны знать, и Капила Дев описывает их здесь не случайно для нашего понимания.
И сейчас мне хотелось бы, чтобы мы с вами прочитали ещё один круг мантры, заключительный круг мантры. Теперь я не хотел. А да, постойте, ещё немножко я скажу. Да, я пропустил это упражнение.
Пути преодоления оскорбительного настроения
Мы другое упражнение сделаем с вами более важное. Очень интересная вещь: как избавиться, как разорвать этот заколдованный круг.
Каким образом мы можем от этой проблемы избавиться, потому что оскорбительность живет в сердце каждого живого существа. Ложное эго есть у каждого из нас. Мы воспринимаем эти оскорбления как способ самозащиты.
Как можно это сделать, какой способ священное писание предлагает, чтобы от этого избавиться. Очень интересная вещь.
Шрила Джива Госвами объясняет в «Бхакти-сандарбхе». Он говорит, что оскорбительное отношение появилось когда в истории человечества? Оскорбительное отношение людей друг к другу.
В седьмой песне «Шримад-Бхагаватам», в 14-й главе Нарада Муни говорит, что люди стали оскорбительно относиться друг к другу или пренебрежительно относиться друг к другу, враждебно относиться друг к другу, в трета-югу. До этого не было.
В сатья-югу всё было хорошо, золотой век в истории человечества, невинный век — все люди парамахамсы, зависти нету, ничего нету. В трета-югу уже всё началось.
И Нарда Муни объясняет дальше, что сделали мудрецы, чтобы противостоять этому, чтобы нейтрализовать это качество в человеческой душе. Как по-вашему? Что мудрецы сделали? Да, поклонение Божествам. Совершенно верно.
Кто это сказал? Спасибо большое, Вриндаван. Мудрецы в этот момент ввели поклонение божествам, поклонение божествам в Третью югу где-то там, к середине, ближе к концу Третьей юги, началось поклонение божествам. Почему?
Потому что поклонение Божествам, потому что, когда человек приходит в храм, поклоняется Божествам, у него есть этот объект поклонения, ему легче устранить эту неприязнь или враждебность к другим живым существам.
У него есть несомненный объект поклонения, и он знает, что Богу надо поклоняться. И поэтому ему легче распространить это отношение на других живых существ. И таким образом это нейтрализуется.
Это качество в человеческой душе глупое качество, оно нейтрализуется до какой-то степени. И мы знаем сами, люди приходят в сознание Кришны еще куда-то. Ну и как бы враждебность к другим она уменьшается.
Кришне мы не относимся враждебно, но в этом баджане, который мы спели, там приводится похожий, но другой способ - каким образом избавиться от ложного эго, каким образом получить силу?
Дай мне шакти, для того, чтобы сакали самана, для того, чтобы уважать всех. Уважать всех не так просто. Для этого нужна сила, для этого нужна энергия, для этого нужна определенная чистота.
Иначе бы в этом баджане Бхактивинода Тхакур не призывал нас молиться своему духовному учителю: Дай нам силы уважать всех, дай мне силы почувствовать себя ниже травинки.
Так какое решение предлагается тут? Какое решение предлагается тут?
Поклонение духовному учителю как основа смирения
Поклонение духовному учителю. Даже Бога нам мало для того, чтобы уважать других живых существ.
Хотя сам Бог говорит: вы должны уважать все другие живые существа, вы должны пытаться понять о мое присутствие в сердце всех других живых существ. Нам этого мало.
Даже поклоняясь Богу, мы по-прежнему питаем враждебные чувства к другим живым существам. Поэтому Бхактивинода Тхакур объясняет этот момент. Мы должны возвести на трон своего сердца кого? Духовного учителя.
Так мы должны понять, что Он находится там, и он является в каком-то смысле гарантом, гарантом нашего смирения, гарантом нашего правильного отношения ко всему.
И мы очень ясно знаем, что ему не нравится, когда мы оскорбляем другие живые существа, когда мы пренебрежительно относимся к другим живым существам.
И если мы этот принцип гуру держим в своем сердце, если у нас есть в нашей жизни, есть люди, которые в данном случае под гуру, под духовным учителем, не обязательно имеется в виду только дикша-гуру.
Дикши гуру - это обычное, так сказать, положение, но на самом деле гуру это гуруджаны, обычно гуру — это категория, это люди, которые несут в себе это качество, качество Бога.
Изначальным учителем является Бог. Он дает нам знания, Он дает нам милость, Он дает нам доброту какую-то; через него мы получаем все это. Теперь эта милость, доброта, знания приходят к нам через конкретных людей.
И они в нашей жизни должны стать представителями Бога. Это отец, мать, это какие-то люди, которые учили нас чему-то хорошему, которые давали нам что-то хорошее, это наш духовный учитель - все это гуруджаны.
Если их место неприкосновенно в нашем сознании, в нашем сердце, если им отведено это место, и мы не пытаемся их не свергнуть оттуда, спустить, несмотря на то, что наше ложное эго будет постоянно делать эти попытки, стащить их оттуда,
которые тут временные: «Слезайте, кончилось ваше время». Если мы не делаем этих глупых попыток, если мы понимаем, что Бог в моей жизни есть, что Он приходил в мою жизнь, Он проявлялся в моей жизни.
Всю любовь, которую я чувствовал, от кого исходит? Вчера мы говорили об этом, от кого исходит любая любовь? В конечном счете от них, от Кришны, они источник любви.
Он источник любви, Он источник милости, Он источник доброты, Он источник знания. Он уже есть в моей жизни. И Он проявлялся в моей жизни постоянно через людей, которые совершенно бескорыстно защищали меня.
Бхактивинода Тхакур говорит: «Кто такой гуруджан? Гуруджан — это люди, которые защищают меня».
Они могут защищать меня физически, они могут защищать меня, давая мне какое-то знание, они могут ограждать меня от каких-то глупостей, они могут по-разному защищать меня.
Но это люди, которые играют в моей жизни роль Бога.
Я должен понимать, что Бог уже есть в моей жизни, что Он не просто какая-то абстракция, не просто какая-то концепция, не просто какое-то имя, что Он уже есть в моей жизни, Он приходил в мою жизнь в образе
тех людей, которые учили меня, которые помогали мне: шикша-гуру, дикша-гуру, отец, мать, кто бы ни был, если мы будем знать, что таким образом все это был Бог, то тогда мы сможем искренне повторять святое имя, проявлять эти качества по отношению к самому Кришне, проявлять свое смирение по отношению к Кришне.
Поэтому здесь молится, что: «Не обращай внимания на то, джагйа-тавичари. Не смотри, годен я или не годен. Не думай о том, годен я или не годен, просто дай мне милость».
И в чем эта милость заключается, в чем милость духовного учителя заключается? В том, что человек вдруг начинает уважать всех, в том, что он вдруг начинает чувствовать
себя смирение к травинке и терпеливее дерева. И тогда святое имя звучит в его сердце.
А если ты не дашь мне эту милость, если ты не дашь мне это понимание, то тогда мне остается только плакать, потому что у меня нет никаких надежд.
Медитация благодарности и выводы лекции
И под гуру-девом еще раз мы понимаем всех тех людей, с которыми у нас есть отношения, и которые могут нам это дать, которые помогали нам правильно относиться к другим людям, помогать другим людям, и которые сами бескорыстно приходили к нам. Бескорыстно, абсолютно не ожидая ничего, помогали нам.
И вот это наше с вами заключительная медитация на этих людей, в образе которых Кришна приходил в нашу жизнь. Медитация на благодарность этим людям.
Когда мы встречались с кем-то, и кто-то в самый необходимый момент подходил к нам, кто-то в самый необходимый момент просто пожимал нам руку или улыбался,
или каким-то образом подбадривал нас или говорил что-то, что меняло нашу жизнь, весь курс нашей жизни, на эти гуруджаны, которые уже являются реальной движущей силой в нашей жизни.
С этой молитвой, которую мы пропели с вами в начале, давайте прочитаем один круг мантры: думая о них, вспоминая все то, что они сделали для нас.
А даже если, может быть, какие-то отношения иногда мрачались чем-то, каким-то недопониманием или какой-то неблагодарностью с моей стороны, или каким-то еще чем-то, неважно. Сейчас мы вспоминаем только об этом, о том бескорыстии,
с которым мы столкнулись с вами в жизни. И были у вас такие люди? У кого не было такого человека в жизни? Ну вот ему можно и повторять мантру.
Всем остальным давайте попытаемся повторить со слезами благодарности на глазах по отношению к этим людям, вспоминая о них. Шри Кришна Чайтанья прабху нитьянанда Все это то, что я хотел с вами до какой-то степени прожить.
Мы с вами говорили о том, что уважение к другим существам ряд это естественная вещь.
И когда оно живет в нашем сердце, то все остальные естественные вещи, такие как бхакти, по отношению к Кришне, сосредоточенные повторением святого имени тоже становятся естественными.
Есть нечто, что мешает нам это уважение реализовать на практике - это программы нашего ложного эго, пытающиеся оградить наше индивидуально существование, сохранить неприкосновенность нашего индивидуального существования здесь, в материальном мире - враждебные программы, что они в принципе несовместимы, их невозможно.
Это бхакти - это другая операционная система, эти программы в ней не работают. И наоборот, бхакти не работает в операционной системе, где действует нашего ложного эго, где действуют все эти программы?
И нам нужно заменить операционную систему. Просто взять, вынуть одну операционную систему, другую операционную систему вставить.
Каким образом мы это делаем, мы пытаемся понять, что Кришна уже присутствует в нашей жизни, что Он уже существует в нашей жизни, Он пришел, Он привел нас, Он сделал для нас так много, нам все равно мало, но Он уже сделал нам так много.
И мы сосредотачиваемся на этом, на тех людях, которые помогали нам на этом пути, выражая благодарность, и с этой благодарностью мы повторяем святое имя и тогда очень быстро все оскорбления уходят и
как говорится в этом баджане: «Кору мора атма-сата», когда оскорбление уходит, то человек начинает ощущать свою связь с духовным учителем.
И не только с духовным учителем — свою связь со всеми остальными, атма-сата. Мы чувствуем эту связь на уровне души. Надо просто избавиться от некой склонности к этим оскорблениям, но все будет хорошо.
Для этого надо уважать. И мы говорили о том, есть что? Нити, рити и браньти. Браньти мы выкидываем, нити следуем, рити стараемся избегать, к прити стремимся. Ну вот, собственно, и весь наш путь. Спасибо большое, времени нету.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Харе, Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Шрила Прабхупада!