День явления Господа Чайтаньи
Бхакти Вигьяна Госвами · Пури · 2014
Главы
Молитва о милости Господа Гауранги
Дядя Чандра Дяго Бакта Врида, Дядя Сричайна, Дяня, Жай двач-ай года ври, 9,
1, 2, 4, 1, 2, 1 Мажану ламби буча на кабата, санктанайка питама, такшу нишма двичаю, Арадия Бхагаван, Пражетанаястаддамавриндаванам Брамя, Качи Дупасана Браджаваду, Варгена я палпита, Шри Матбагава там прамана, малампраймакумартамахан, Шри Чайтаня Махапрабормата На увишну падая Кришна престая, шринта свамити, настей савади, горані прачани, нише Сутяни Ванчапа, патина пани биоваш, ''1-'-av'any-a-'-na-pre-''-da! Я прочитаю перевод этого баджана.
И потом на протяжении небольшой лекции или речи, которую я расскажу, попытаюсь чуть-чуть глубже объяснить смысл того, чего молитва Гоше в этом баджане. Баджан молитву Васудева Гоши одного из ближайших спутников,
Господа Чайтаньи в Навадвипе так получилось, что Мадавананда Прабху тоже будет петь его бхаджан, и он молит Господа Гаурангу: «О Господь Гауранга, пожалуйста, не бойся показать мне свою милость. Не забудь показать мне свою милость.
Не лишай меня своей милости, дай очарию, сделав меня своей собственностью, пожалуйста сделай так чтобы я все время находился около стоп твоих красноватых, около твоих красноватых стоп.
Желая достичь твоих стоп или служения тебе, я отказался от всего, и теперь я полностью принял прибежище у твоих лотосных стоп, которые охлаждают жар моего сердца.
Принадлежу я к какой-семье или к одной семье или к другой семье, я все это полностью отбросил. Я прошу, чтобы Ты милостиво сохранил меня у Твоих стоп, подле своих стоп и называл меня принадлежащим Себе».
Васудева Гоша говорит: «Так как я ухватился за твои лотосные стопы и не хочу отпускать их, пожалуйста, сделай так, чтобы я все время находился рядом с ними и все время находился под их прохладной тенью, под их сенью.
Разбор стиха из Чайтанья-чаритамриты
Окей. Это молитва, которую мы пели. Я прочитаю стих из «Чайтанья-чаритамриты». Это Мадхья-лила, «Чайтанья-чаритамрита», 10-я глава, 119 стих. Пожалуйста, постарайтесь повторять.
Хелодулита, кедая, висядая. Промида мода. Сасва чада садая. ...-айдая, 80 Перевод:
О океан милости, Шри Чайтанья Махапрабху, прольется на нас благодать Твоей милости, которая без труда рассеивает все скорби и наполняет чистотой и бесконечным блаженством.
Воистину, Твоя милость пробуждает трансцендентное блаженство и затмевает любое материальное наслаждение.
Она устраняет все противоречия, существующие между разными Писаниями. Твоя благодатная милость порождает в сердце духовные вкусы и потому заставляет сердце ликовать.
Твоя исполненная радость и милость неизменно вдохновляет на преданное служение и возвеличивает супружескую любовь к Богу.
К Богу, так пусть же по Твоей неизъяснимой милости в моем сердце пробудится трансцендентное блаженство. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Этот важный стих «Шри Чайтанья-чандродая-натаки» описывает разные аспекты беспричинной милости Господа.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что Шри Чайтанья Махапрабху, самое великодушное воплощение Личности Бога, проливает на обусловленные души свою беспричинную милость тремя способами.
В материальном мире все живые существа пребывают в унынии, поскольку им постоянно чего-то не хватает.
Они ведут тяжкую борьбу за существование и пытаются облегчить свои страдания, выжимаю максимум наслаждений из этого мира.
Однако любые подобные попытки обречены: охваченные страданиями, человек иногда ищет благосклонности Верховного Господа, однако материалистам получить ее очень непросто.
Но когда по милости Господа человек обретает сознание Кришны, он начинает ощущать аромат лотосных стоп Господа, что избавляет его от всех страданий.
Эта духовная связь с лотосными стопами Господа очищает Его ум, и благодаря любовному служению человеку нисходит просветление. В мире существует множество священных писаний, и чтения нередко ставят человека в тупик.
Но когда он обретает милость Господа, Его замешательство проходит.
Милость Господа не только примеряет противоречивые утверждения разных писаний, но и пробуждает некое трансцендентное блаженство, приносящее человеку полное удовлетворение.
Трансцендентное любовное служение Господу позволяет обусловленной душе непрестанно служить лотосным стопам Господа. Тот, кому посчастливилось служить Господу, чувствует, что Его трансцендентная любовь к Кришне постоянно растет. Это полностью очищает Его сердце и наполняет его трансцендентным блаженством, исходящим из вечной души ликования.
Так беспричинная милость Господа Кришны проявляется в сердце преданного, в это время он избавляется от всех материальных потребностей; скорбь, неизменно сопутствующая материальным желаниям, тоже проходит.
По милости Господа, Его слуга достигает трансцендентного уровня и расы духовного
мира входят в него, и его решимость заниматься трансцендентным любовным служением становится непоколебимой. Все это позволяет любви к Кришне полностью пробудиться в сердце преданного.
Вначале, когда обусловленная душа лишена сознания Кришны, материальная деятельность приносит ей одни несчастья. Со временем, благодаря общению с чистым преданным, у человека появляется желание постичь абсолютную истину.
Так человек встает на путь трансцендентного служения Господу. Затем, по милости Господа, Он избавляется от всех заблуждений, его сердце полностью очищается от материальной скверны.
Только тогда в нем пробуждается трансцендентное блаженство. По милости Господа преданный окончательно убеждается в важности преданного служения, когда
же преданный обретает способность повсюду видеть игры Господа. Это говорит о том, что Он окончательно утвердился в трансцендентном блаженстве.
Такой преданный избавляется от всех материальных желаний и проповедует славу Господа по всему миру.
Эта деятельность в сознании Кришны позволяет преданному держаться в стороне от материальной деятельности и стремления к освобождению, так как он постоянно чувствует связь с Верховной Личностью Бога.
Даже если такой преданный ведет семейную жизнь, благодаря постоянной сосредоточенности на преданном служении, это никак его не затрагивает.
Вот почему Писание рекомендует каждому встать на путь преданного служения и тем самым обрести счастье и свободу.
Шрила Прабхупада: Шри Чайтанья Махапрабху ки джай! Шри Шри Гуру-Гауранга маха-махотсава! Шри Лалит-мадхава-натака,
О океан милости, Шри Чайтанья Махапрабху, прольется на нас благодать Твоей милости, которая без труда рассеивает все скорби и наполняет все чистотой и блаженством.
Воистину, Твоя милость пробуждает трансцендентное блаженство и затмевает любые материальные
наслаждения, она устраняет все противоречия, существующие между разными Писаниями, Твоя благодатная милость порождает в сердце духовные вкусы и потому заставляет ликовать сердце.
Твоя исполненная радости милость неизменно вдохновляет на преданное служение и возвеличивает супружескую любовь к Богу, так пусть же по Твоей неизъяснимой милости в моем сердце пробудится трансцендентное блаженство.
Постепенный характер раскрытия духовной милости
Харе Кришна. Этот стих произносит Сварупа Дамодара Госвами. И как говорит Шрила Прабхупада, это очень важный стих, потому что он объясняет три ступени развития милости Господа.
Он объясняет, каким образом, милость Господа приходит к нам постепенно. Разумеется, в «Чайтанья-чаритамрите», в «Шримад-Бхагаватам» описывается
много случаев, когда Господь Чайтанья давал полную порцию своей милости сразу, и человек при одном соприкосновении с Господом чувствовал необычайный восторг любви сразу же.
Но это скорее исключение, которое только подтверждает правило. Правило заключается в том, что милость приходит к нам порциями. И иногда эти порции кажутся нам не такими уж значительными.
И я специально выбрал этот стих для того, чтобы мы смогли яснее оценить, как милость Господа Чайтаньи приходит к нам сейчас, чтобы мы яснее поняли, что мы уже являемся сосудами милости Господа.
Что Господь Чайтанья уже проливает на нас свою милость, и какая милость еще ждет нас впереди. Этот постепенный путь бхакти, которым идут большая часть людей,
мы должны очень хорошо понимать закономерности этого пути и понимать, каким образом милость Господа Чайтаньи проявляется здесь и сейчас, и сегодня.
Я расскажу сначала об обстоятельствах, при которых Сварупа Дамодара Госвами произносит этот стих. Господь Чайтанья принял саньясу в Катака-краанте, четырнадцатого января.
Потом он, мы знаем, отправился в Шантипур, какое-то время пробыл там, и он пришел сюда в Джаганнатха-Пури. В дашами перед Пхалгу-Пурнимой. То есть 5 дней назад.
Большая часть из вас в это время была здесь, в Джаганнатха-Пури, и здесь по-прежнему празднуют этот день прихода Господа Чайтаньи в Джаганнатха-Пури, дашими — дашими месяца Пхалгун.
Потом он встретился с Сарвабхаумой Бхаттачарией, обратился к Сарвабхауме Бхаттачарии, сделал Сарвабхауму Бхаттачарию преданным, так или иначе переубедил его и показал ему
сладость преданного служения, и сразу после этого он отправился в паломничество по Южной Индии и в течение двух лет, чуть меньше чем двух лет, он находился в Южной Индии.
Вместе с ним находился брахман Кришнадас Катора, который помогал ему.
И когда Чайтанья Махапрабу словно слово вернулся сюда, в Джаганнатха-Пури, Нитьянанда Прабу послал брахмана Кришнадаса Катору в Навадвипу, чтобы он сообщил преданным в Бенгалии радостную новость:
«Господь вернулся в Пури!» Мы знаем, что во время путешествия по Южной Индии Кришнадас Катора показал себя с не самой лучшей стороны, но Господь Чайтанья не отверг его, когда он вернулся в Пури.
Но Господь Нитьянанда, будучи самым милостивым проявлением Господа, проявил милость к нему и занял его преданным служением, и сказал: «Иди и сообщи матушке Шачи, что твой сын вернулся сюда в Джаганнатха-Пури».
И тогда преданные Бенгалии, придя в ликование, в первый раз отправились в эту ялтру.
И постепенно они стали прибывать сюда, один за другим, большими группами, и тем временем сюда же прибыл Пурушоттамачарья. Пурушоттамачарья — это имя Сварупы Дамодары Госвами, автора этого стиха, до того как он принял санньясу.
В Навадвипе он находился подле лотосных стоп Господа Чайтаньи и ценил их. Когда Господь Чайтанья принял санньясу, он сошел с ума от горя, от переполнявших его чувств.
Поэтому опрометью он бросился в Варанаси и принял там санньясу от санньяси-маявади по имени Чайтананда. Но, как объясняют ачарьи, он принял санньясу только наполовину.
Он не стал надевать шафранные одежды, он не стал принимать титул санньяси, он принял титул брамхачари и остался наистика-брамхачари.
Когда он услышал о том, что Господь Чайтанья вернулся в Пури, то он попросил разрешения своего санньяса-гуру и бросился сюда, в Джаганнатха-Пури.
И, увидев Господа Чайтанью, он припал к его стопам, схватился за них и громко стал произносить этот стих. Хело дуни дайя вишада прана милата прана милату амодайя.
Первый этап милости и разотождествление с телом
И в этом стихе, как объясняют ачарьи, он раскрыл проявление милости в трех ступенях, как я уже говорил, и как объяснил Шрила Прабхупада.
По сути дела, и мы посмотрим, каким образом эта милость проявляется в нашей с вами жизни? Как мы с вами уже являемся результатом милости Господа Чайтаньи. Первое, что Он говорит.
Сейчас я открою этот стих, я не так хорошо его знаю, чтобы правильно его цитировать. Хело дуни дайя вишада прана мила амодайя. И первое слово этого стиха — «хело». Значит, очень быстро или очень легко. Хело дунита.
Вишадая говорит, что когда только человек получает небольшую милость Господа Чайтаньи, первый вклад милости Господа Чайтаньи, то сразу же что, он ощущает, он ощущает, что дайя значит страдания, которые он испытывал, тоску, отчаяние, безнадежность, бессмысленность материального существования, вишадая.
Вишадая значит, все это смывается с его сердца. Это удается очень быстро. Очень легко человек вдруг начинает ощущать необычайную легкость.
Человек вдруг начинает ощущать, что какая-то тяжесть, которая давила на него, тяжесть его кармы, тяжесть каких-то обязательств, спала
с него, и он чувствует прабха-виласа-мода. Он чувствует первый вкус милости Господа Чайтаньи в виде духовного счастья, еще тени духовного счастья.
Прабха-виласа-мода буквально значит, что это трансцендентное счастье просыпается в нем.
И эта поразительная вещь, наверняка, давайте с вами вспомним то время или тот момент, когда мы впервые соприкоснулись с милостью Господа Чайтаньи, которую мы получили через какого-то из Его представителей.
Либо через книги Господа Чайтаньи, либо через Олегу Геннадьевича Торсунова, либо еще через кого-то, неважно, через кого, но здесь
Сварупа Дамодара с вами говорит об одной очень важной вещь, что очень быстро, очень легко сразу же человек начинает ощущать трансцендентное счастье и тоска
тоска, горе какое-то, отчаяние, которое давило на него в материальной жизни, уходит полностью. Я часто рассказываю историю, которую рассказал один американский преданный Бадринарайан Махарадж. Райн Махарач.
Он был на одной искуновской лекции, в искуновском храме, воскресной лекции. Там сидело две негритянки толстых американки, в Америке много таких, ну, скажем так, людей с избыточным весом. Вот.
И кто-то лектор сидел на вьясасане и говорил: "Ты не это тело, вы не это тело, вы не это тело.
Одна повернулась к другой и сказала: "Ты слышала? Такое облегчение!" Но суть в том, что человек, который отождествляет себя с телом, всегда чувствует неудовлетворение. Отождествление с материальным телом, которое длится с незапамятных времен, всегда является источником несчастья.
И Шрила Прабхупада повторяет здесь слова Бхактисиддханты Сарасвати. Бхактисиддханта Сарасвати объясняет, в чем суть материальных страданий, суть материальной безнадежности, безнадежности материальной жизни.
Безнадежность материальной жизни заключается в том, что в материальной жизни человеку всегда че- чего-то не хватает. Человек всегда испытывает какой-то недостаток. У него есть этот менталитет недостатка.
Мне мало, мало, мало, мало, мало. И он пытается удовлетворить этот недостаток. Нам все время чего-то хочется в материальной жизни, правда, да? Есть хочется. Особенно сейчас, после дня поста, хочется.
И завтра будет хотеться, и послезавтра будет хотеться, все время что-то хочется. Сколько бы у человека ни было, ему все время мало.
И этот дефицит, ощущение дефицита, ощущение недостатка является природой материального существования. И сколько бы человек ни пытался удовлетворить этот недостаток, у него ничего не получается в материальной жизни.
У вас получилось? Вы пытались? Кто пытался? Поднимите руку, пожалуйста. У кого получилось? Ни у кого не получается. Ни у кого. Ни у кого не получается стать по-настоящему счастливым.
Рассказывают про одного самого богатого человека в Америке. Я не знаю его фамилии, да это не важно. За несколько дней до его смерти к нему пришел журналист, чтобы взять интервью.
Этот журналист спросил у него: каким девизом вы руководствуетесь в своей жизни? Самый богатый человек. Он сказал: У меня есть один девиз — мало. Один девиз, мне не хватает.
И на самом деле это девиз каждого в материальной жизни.
До тех пор, пока мы будем отождествлять себя с материальным телом, пока у нас будет это грубое материальное отождествление, мы никогда не сможем почувствовать удовлетворение,
Но соприкасаясь с Господом Чайтаньей, мы вдруг по неизъяснимой милости Его представителей или Господа Чайтаньи начинаем понимать: я не тело — теоретически, абсолютно теоретически, но даже этого теоретического понимания вполне достаточно для того, чтобы почувствовать облегчение.
И здесь Сварупа Дамодара говорит: прам-мудита-мадая. Прам-мудита-мадая значит, что даже на первом этапе просыпается какая-то тень духовного счастья. Кто-то чувствовал тень духовного счастья иногда.
Поднимите, пожалуйста, руку: вдруг ни с того ни с сего счастье нахлынывает непонятно почему. Никаких материальных причин для этого нет. Наоборот, есть все причины для того, чтобы быть несчастным.
С точки зрения материальной Джаганнатха-Пури — достаточно странное место. Вчера я ехал по Джаганнатха-Пури и смотрел на Джаганнатха-Пури глазами обычного материального человека.
В западе мне стало немножко страшно, где я оказался, но на самом деле человек
так или иначе, за счет небольшого отделения с духом, и пожалуйста, примите это слово очень важным, это ключевое слово, которое мне хотелось раскрыть в лекции: что происходит, когда мы слышим о милости Господа Чайтании, или когда мы встречаемся с Его преданным, который вселяет в нас веру, у нас появляется небольшое отождествление с ним, это маленькое отождествление с ним, с его настроением, с его пониманием, с его верой дает веру в наше сердце, вкладывает веру в наше сердце.
Материальное отождествление, отождествление с материальным телом, с материальным миром - источник бесконечных страданий жизни в жизни, жизни в жизнь. Крошечная маленькая тень отождествления с преданным.
У нас еще нет ровным счетом никакой веры, у нас есть только вера в преданного в самом начале.
Носителя милости Господа Чайтаньи, и это маленькое отождествление с преданным, небольшое уважение, небольшая шраддха по отношению к нему сама по себе, достаточно для того, чтобы избавить нас от бесконечного количества страданий.
Я помню очень хорошо, когда эта вера пробудилась во мне. Я не верил в Кришну, я не знал, кто такой Кришна.
Мне сказали, надо повторять Харе Кришна мантру. Я стал повторять Харе Кришна мантру. Я не знал, зачем я ее повторяю. Мне сказали, что таким образом можно увидеть ауру. Я по глупости своей поверил, стал повторять.
Но на самом деле суть не в этом, суть в том, что у меня появилось маленькое отождествление с преданным, отождествление с человеком, который идет по духовному пути.
Этого маленького отождествления, маленького уважения, потому что что есть шраддха? Шраддха есть уважение к преданному, которое позволяет мне почувствовать какую-то связь с Ним.
Его уже достаточно для того, чтобы пронзить тьму и чтобы тень духовного счастья пробудилась в моем сердце. И это первая ступень милости, которую человек испытывает, милость в виде веры. Когда я потихоньку меняю свое
отождествление с материального отождествления на духовное отождествление, которое происходит обязательно через отношения с преданным. Оно не может произойти имперсональным образом.
Обязательно должен быть представитель личности Бога, в которого я поверю, который заложит во мне семя шраддхи.
Шри Чайтанья Махапрабху пришел в Кали-югу. И Кали-юга — очень сложное время, когда практически человеку очень сложно разотождествить себя с телом. Почему? Потому что вся пропаганда Кали-Юги заключается в одной формуле.
Ты — это тело, наслаждайся. Калах калир балила индрия вайри варгах, а чувства очень сильные в кали-югу. Кали-юга постоянно стимулирует наши чувства. Заметили, да? И прежде всего секс.
Наслаждайся, наслаждайся, наслаждайся, наслаждайся.
Кали-югу до этого, в предыдущие века, когда люди были чуть-чуть более отстранены от материи, когда материя не давила так сильно, человеку было гораздо легче следовать духовной практике.
Нам нужна полная порция милости Господа Чайтаньи для того, чтобы вдруг разотождествить себя с телом, это само по себе чудо. Даже на теоретическом уровне представить себе, что материальные наслаждения перестают
быть ценностью — это нечто совершенно немыслимое. Представьте себе, люди сумасшедшие, вы все сумасшедшие. Чем вы тут занимаетесь?
Мне один предан рассказал свою историю, он встретился с преданными, естественно, там стал слушать лекции Торсунова, как всегда, как это водится. В результате этого перестал есть мясо.
Просто потому что он перестал есть мясо. Все люди на его работе сказали: «Ты сошел с ума». Просто, чтобы мне есть мясо, это само по себе достаточно для того, чтобы быть сумасшедшим.
Не пить вина, это уже не сумасшествие, это уже просто клиника. Это уже достаточно, чтобы в психушку заключили. Так? Про секс я уже просто говорить не буду.
Об этом большинство преданных стесняется признаться, что у нас такой принцип есть, потому что это нечто немыслимое. Иначе говоря, это доказательство милости Господа.
Это чудо, то, что с нами произошло, чудо, это стопроцентное чудо. Я вам что угодно даю руку на отсечение. И все остальные органы, которые у меня есть на отсечении.
Если кто-то сомневается, что это чудо, ну подумайте сами, это чудо — это реальная милость Господа, которую мы все с вами пережили.
Преодоление сомнений ума на второй ступени
Но дальше Сварупа-дамодара с вами описывает следующую ступень милости Господа, которую нам предстоит получить. Самяча Вивада, Расадая, Титор Питанмадая. Самня ча, вивадая, рассадая.
Следующее препятствие, которое ожидает человека, ожидает всех нас - и наверняка это то препятствие, с которым многие из нас сражаются, препятствия на пути милости Господа Чайтаньи в нашем сердце. Это ум.
Разотождествить себя с телом в кали-югу очень сложно, но гораздо сложнее разождествить себя с умом.
И ум человека, который встал на путь преданного служения, начинает в какой-то момент выискивать всевозможные противоречия в том, что мы читаем. Кто-то выискивал противоречия в книгах Шрилы Прабхупады?
Я бы выискивал их два года. Два года. Мне хотелось так или иначе опровергнуть Шрилу Прабхупаду.
И сам няша-вивада, здесь Сварупа Дамодар Госвами говорит: ничего удивительного нет, потому что в шастрах есть огромное множество противоречивых утверждений. Самбхандха-шастра-вивада, шастры постоянно спорят друг с другом.
И любой человек, который пытается встать на духовный путь, он знает, что тот же его веру будут испытывать другие люди.
Его веру будут испытывать люди, которые будут говорить: этот путь неправильный, есть более правильный путь. К вам когда-то кто-нибудь приходил и говорил, что вы не тем путем идете, что вы в тоталитарную секту записались?
Что есть прямой путь получить милость не отсюда, а отсюда, что много других противоречий, которые будут, разные шастры будут говорить так, одно священное писание будет говорить так, другое священное писание будет говорить так.
И это очень естественное препятствие. Почему? Потому что при переходе с первой ступени преданного служения, когда человек является каништха-дхикари.
А первая ступень, которую я описывал и которую описывает Сварупа Дамодар Госвами в этом стихе, это ступень каништха-дхикари, человека, который отождествляет себя с грубым телом, она при переходе на следующий уровень превращается в отождествление себя с
умом. На самом деле мадхья-дхикари — это человек, который разотождествил себя с телом, но по-прежнему отождествляет себя с умом.
Эти три стадии духовного развития прежде чем мы по-настоящему получим духовный опыт, реальный духовный опыт, нам нужно пройти эти ступени разотождествления.
И первая ступень разождествления, разождествления себя с телом, которую мы получаем в результате соприкосновения с преданными, вторая ступень — гораздо более сложная.
Вторая ступень — это понимание того, что я не ум, и очищение от противоречий, которые находятся в моем собственном уме. Самбхандха-шастра-вивада, раса-вивада. Что дает Господь Чайтания?
Господь Чайтанья дает удивительную милость в виде примиряющей все концепции расы.
Он объясняет, как разные противоречия священных писаний на разных уровнях в конечном счете полностью примиряются тем, что Кришна есть раса, раса-вайбхава, что высшая цель человеческих устремлений не просто находиться на уровне ментальных спекуляций, когда я пытаюсь так или иначе, с помощью ментальных подстроений отречься от этого мира.
Высшая цель всех человеческих устремлений — это раса или духовный вкус, и Чайтанья Махапрабху, он примиряет все эти противоречия, сами шастра-вивача, раса-раджа, объясняя, что в конце концов все примиряется тем, что мы испытываем духовный вкус.
Я сейчас объясню, как это происходит и что это значит, и вы сразу же поймете, что имеется в виду.
Духовный вкус как главное доказательство истины
Это на самом деле очень интересный процесс. Однажды, это была история со Шрилой Прабхупадой, во время вылетело из головы, той самой, которая в Праяге бывает. Да, во время Кумбха-мелы.
Когда Шрила Прабхупада впервые с преданными приехал на Кумбха-мелу, он спросил, как вы можете доказать, что Кришна Бог. Можете доказать, что Кришна Бог? И разные преданные стали давать разные ответы.
Один преданный сказал: потому что Кришна, потому что об этом говорится в Бхагавад-гите. И Шрила Прабхупада сказал: нет, это не ответ. Бхагавад-гита — это просто книга. Вы начнете говорить, что Кришна объявляется Богом в Бхагавад-гите. Кто-то другой вам скажет, а Библия говорит, что Кришна не Бог. И что вы на это скажете, ничего не скажете.
Чем Бхагавад-гита лучше, чем Библия? Ничем не лучше, чем Библия. Кто-то сказал: Кришна сам об этом говорит, что Он Бог. Шрила Прабхупада сказал: если я вам скажу, что я Бог, вы мне поверите или нет?
Это что, доказательства, что ли? Много людей говорит, что он Бог. Кришна сказал, что Он Бог. В чем смысл-то? А кто-то из преданных сказал: Шрила Прабхупада, вы говорите, что Кришна Бог. Поэтому Кришна — Бог.
Шрила Прабхупада сказал: я просто старый человек, старые люди много чего говорят. Это не доказательства. В конце концов, все аргументы, все попытки доказать, что Кришна Бог были полностью выбиты у людей.
Все развели руками и сказали, ну мы не знаем, почему Кришна Бог.
Шрила Прабхупада сказал: что доказательство пудинга в том, чтобы его есть. Доказательство в том, что Кришна — Бог, это то, что когда мы повторяем святое имя Кришны, когда мы повторяем мантру Кришны, мы чувствуем вкус, мы чувствуем расу, мы чувствуем удовольствие, мы чувствуем наслаждение.
Шрила Прабхупада сказал: это доказательство, это главное доказательство. То, что Кришна Бог.
Гуру Дас прабу, который рассказывает этот случай, он говорит: «Мне так понравился этот ответ, я подумал, надо запомнить правильный ответ. В этом заключается правильное доказательство. То, что Кришна — Бог.
И он говорит, много лет спустя, лет 10 спустя, Шрила Прабхупада опять задал тот же самый вопрос преданным. Опять преданные стали давать разные ответы, и я ждал, когда все замолчат, и я дам правильный ответ».
Я сказал: «Шрила Прабхупада, доказательство того, что Кришна — Бог, заключается в том, что мы повторяем имя Кришны и чувствуем вкус при этом, расу при этом. Шрила Прабхупада сказал: «Нет.
Потому что так говорится», — Бхагавад-гиту сказал все. Так или иначе, суть не в этом, суть вот в чем. Здесь Сварупа Дамодара Госвами говорит удивительную вещь. Он говорит здесь, что вторая форма проявления
милости Господа Чайтаньи заключается в том, что самьяк-шастра-вивадая-расадайа, чита-арпита-унмадайа, что на каком-то уровне, если человек продолжает изучать шастру, если человек действительно
пытается получить милость Господа Чайтаньи. Получив первую порцию милости Господа Чайтани, перестав себя отождествлять полностью с этим
материальным миром, поняв, что есть нечто более высокое, чем просто материальное наслаждение, человек должен погрузиться в священные писания.
В концепции расы или блаженства, то, что Кришна — Бог, есть в конце концов высшее духовное блаженство, расой вай-сага, то, что суть всех Вед, то, чему учат все Веды, в том, чтобы в конце концов достичь Кришну, Который есть блаженство. Изучая священные писания, слушая о Кришне, снова и снова и снова, мы будем чувствовать, как это блаженство углубляется в нашем сердце.
И это следующая форма милости Господа Чайтаньи, когда вдруг все противоречия уходят из ума, когда в уме становится очень спокойно.
И здесь говорится: чита-арпита-унмадайа, чита- арпита-унмадайа. Ум становится арпита, читта арпита, унмадайа. Ум становится зафиксированным, ум становится полностью сосредоточенным на чем?
На унмадайа, на безумии. Безумие любви к Богу становится реальностью нашего ума.
Иначе говоря, Шри Сридхар Махарадж предупредил нас всех своей замечательной книгой Путешествие домой, что любой человек, который приходит, становится на духовный путь, его цель сойти с ума полностью. Вы помните это, да?
Вы отдаете себе отчет в том, ради чего мы тут делаем все то, что мы делаем. У нас есть только одна цель - полностью сойти с ума.
Когда он только пришел во Вриндаван, первый, с кем он встретился, был Мауни Баба, который на дощечке мелом написал: «Все во Вриндавне сумасшедшие, если ты останешься тут, ты тоже сойдешь с ума».
И здесь Сварупа Дамодара Госвами объясняет,
что на следующей ступени, когда человек действительно понимает смысл шастры, когда он понимает расу шастры, когда он понимает этот духовный вкус, ceto-darpana-marjanam, он становится стабильно сумасшедшим.
Стабильное сумасшествие описано в третьем стихе «Шикшаштаки». Тринада апи суничена, тарори iva saхишнуна — что это такое, как не описание всех симптомов сумасшествия? Это сумасшествие.
Быть смиреннее травинки, терпеливее дерева, уважать всех, не ожидать уважения к себе с точки зрения материальной — это полное, абсолютное сумасшествие, но очень стабильное сумасшествие.
И здесь Сварупа Дамодара Госвами говорит, что следующее проявление милости Господа Чайтаньи — в том, что мы становимся стабильно сумасшедшими.
И в том же самом стихе Прабодхананда Сарасвати, который я уже цитировал, Калах Калир Балина Индрия вария — он объясняет то же самое, он говорит: шри-бхакти-марга иха кантака-коти-рудхах.
Он говорит, что на пути бхакти иха кантака-коти-рудхах есть тысячи, тысячи, сотни тысяч колючек. Эти колючки, по сути дела, противоречивые мнения.
И мы можем знать, эти противоречивые мнения постоянно существуют даже в нашей сампрадае. Ритвики говорят: «Искон отклонился от истины, Искон здесь».
Еще какая-нибудь группа говорит: «Искон отклонился. Настоящий Искон здесь». Другая группа говорит: «Настоящая кришна-бхакти здесь. Нарада-кунда, если вы придете, вам скажут: настоящая кришна-бхакти только здесь».
И все это составляет бесконечное количество сомнений в нашем сердце.
Но если мы получим милость Господа Чайтаньи, продолжая отождествлять себя с носителями милости Господа Чайтаньи, с людьми, которые дают нам вкус, духовный вкус, которые дают нам расу, заключенную в священных писаниях, то тогда все эти препятствия уйдут с нашего пути.
Это вторая ступень. Я хотел вас предостеречь: если у вас еще не было этого, все эти колючки, все эти шипы, которые находятся на пути бхакти, сейчас сосредоточены в одном месте. В интернете.
Если вы посмотрите в интернет — о, там будет огромное количество шипов, огромное количество людей, которые будут закладывать в вас сомнения.
Вечная новизна служения на третьей ступени
Но в чем еще раз доказательство того, что путь истинен, вкус — раса? В том, что, продолжая общаться с преданными, отождествляя себя с сообществом преданных, погружаясь в смирение и в служение, человек начинает испытывать все более и более глубокий вкус.
В конце концов, третья ступень. Иначе говоря, первая ступень милости Господа Чайтаньи — это шраддха или вера, вторая ступень милости Господа Чайтаньи — это ништха, когда человек полностью избавляется от всех сомнений.
И третья ступень милости Господа Чайтаньи удивительным образом описана здесь, в этом стихе.
Шашват бхакти-винодая, самадая. Опять, здесь Сварупа Дамодара Госвами использует это слово мада. Мада значит опьянение или безумие, сумасшествие, но есть другое чтение этого стиха.
Сашват Бхакти-винодая, не самадая, а Шамадая. Шамадая значит успокоение. Шашват бхакти-винодая, Шамадая.
Здесь Сварупа Дамодара Госвами объясняет, каким образом милость Господа Чайтани продолжает проявляться в сердце человека дальше. Шашват бхакти-винодая. Он постоянно ощущает стимул.
Винодая значит стимул: возбуждение, значит счастье, экстаз, радость. Винодая.
Он постоянно испытывает новизну на следующем уровне — новые и новые вкусы бхакти. Если человек идет, если человек преодолевает следующую ступень, а следующая ступень тоже непростая.
Если ему удается разрешить какие-то узлы противоречий, если он не опускается до оскорблений,
а продолжает себя отождествлять с обществом преданных и продолжает служить в обществе преданных, то пройдя этот этап, он начинает чувствовать постоянную новизну пути бхакти. Что греха таить?
Иногда на каком-то этапе человек начинает чувствовать скуку или усталость от бхакти. Иногда во время джапы можно видеть эту муку, которая отражена на лицах, зверское выражение лица: Кришна, Кришна, Кришна, Хари.
Насколько можно? Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари. Человеку нужно пройти через эту вещь. Человеку нужно погружаться глубже и глубже, и глубже.
Это погружение идет опять же только через общение с преданным, через слушание преданных, через слушание катхи в обществе преданных. Эта катха в конце концов пробудит расу в нашем сердце.
Эта раса даст нам ништху или стабильность в нашем преданном служении, и в результате этого, как говорится, в следующей строке Бхактивинода Тхакур, человек будет чувствовать абсолютно полную новизну пути бхакти.
Каждый день он будет погружаться в необычайном экстазе, хвататься за четки и с огромным экстазом повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе.
Как Шри Чайтанья Махапрабху сам показывал это, он не проповедовал ничего особенного. Каждый день в Пури, вокруг его дома, вокруг Гамбиры, собиралась огромная толпа людей, иногда в надежде увидеть, просто на мгновение увидеть его.
И Господь Чайтанья появлялся на пороге, Он поднимал руки и громко кричал: Харибол! Харибол! Харибол! Харибол! Харе Кришна! Харе Кришна! Кришна, Кришна. Люди сходили с ума, и все сомнения уходили из них.
Они говорили: Харибол! Харибол! Я все понял. Все понял.
Люди приходили с сомнениями, с какими-то проблемами, с бедами, еще с чем-то. Он просто появлялся одним своим видом, одной своей красотой, одними своими слезами, которые текли у него из глаз, этим звуком святого имени, рассеивал все сомнения.
И поэтому здесь Сварупа Дамодара Госвами говорит, что на третьем этапе шашват-бхакти-винодая, если человек будет продолжать отождествлять себя с сообществом преданных, через общение с преданными, он обязательно достигнет этой ступени шашват-бхакти-винодаи, шaмадаи. Шамадая буквально значит, самадая, если мы берем это чтение, первое чтение, самадая, то это значит, что он полностью сойдет с ума, самадая. Но Шамадая значит, что в этот момент все материальные желания полностью уйдут от Него. Он не будет чувствовать голода и жажды.
Хотел бы кто-то сейчас не чувствовать голода и жажды? Громко крикните: «Харибол!», голод и жажда пройдет. Пошли? На то время, пока кричали Харибол. Харибол!
Так или иначе, здесь говорится: шашват-бхакти-винодая, шамадая. Полностью все материальные желания уходят. Шамадая, полное абсолютное внутреннее спокойствие, свобода
от всех материальных желаний приходит к такому человеку, и мадурья-марьядая — у этого выражения тоже есть два перевода.
Мадурья-марьядая, первый перевод — самый естественный — мадурья-марьядая, значит, что человек Марьядая в данном случае будет означать предел, Мадурия Марьядая, человек почувствует предел сладости. Сладость, которую он испытает, будет слаще самого сладкого.
Я не знаю чего. Самого сладкого-сладкого риса. Самого сладкого кхира. Кхира, чувствуете, сладкий кшира. Это то, что мы можем знать.
Но тут говорится: Матурья Марьяда человек будет ощущать такую сладость, которую он никогда в жизни не испытывал. Блаженство, которое он будет испытывать в сердце, будет таким, что он забудет обо всем остальном.
Он будет в полном самадхи, он не будет ни есть, ни пить, ни спать. Все время он будет повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе
Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе.
Различие между материальной и духовной милостью
И последняя строка этого стиха. Сречания даяни дне Тавадая, Буят Аманду дая. Очень важная строка, которую мы должны очень хорошо понимать.
Сричания даяни дя, Сричайтания Океан даи, океан милости. Сричан, Даяни Дэ. Тава дая, твоя милость, буят. Амандодая.
Ачарии, толкующие этот стих, объясняют, что есть дая или милость, в которой мы сталкивались в этом материальном мире, да, которое в конечном счете приводит к неблагоприятным результатам.
Манда - значит нечто плохое, иногда мы пытаемся проявлять милость по отношению к кому-то, милосердие по отношению к кому-то, но результат прямо противоположный. Иногда нам кажется, что если мы получим деньги,
то это будет милость. Не иногда нам кажется, всегда нам кажется, правильно? Что если у нас будут деньги, то это будет большая милость. Мы можем знать, иногда люди получают милость. И это не милость никакая.
Это мандодая, дая, которое приводит к манди, к тому, что в конечном счете человек развращается.
Очень часто то, что ходит в этом мире, как милость, то, что в этом мире считается милостью, в конечном счете приводит к прямому противоположному результату.
Я сейчас был в Маяпуре, одна матаджи жаловалась мне. Одна маточка говорила, они живут в Майапуре, они там из Украины, достаточно обеспеченные люди. Говорит, мы пытались помогать этим людям местным аборигенам.
Эти аборигены ничего не знают, они невежественные, они живут в каких-то хижинах и ходят в туалет на берег Ганги. Вот одна женщина, которая нам помогала, мы построили ей туалет в доме.
Милость хотели проявить, правильно? Это же высшее проявление милости. Туалет рядом. Что вот далеко не ходить, это концепция милости у западных людей.
Он говорит: результат был прямо противоположный. Они возненавидели нас полностью. Она говорит: что такое? Мы хотели добро, получилось как всегда. Хотели что-то доброе сделать. В результате люди только позавидовали нам.
И очень часто мы можем видеть, точно то же самое происходит в материальном мире
люди занимаются благотворительностью, занимаясь благотворительностью, проявляя какое-то милосердие по отношению к другим людям, иногда они разочаровывают этих людей. Тогда люди думают,
что милость в том, чтобы выиграть в лотерею. Правильно, хорошо было бы, если бы выиграли в лотерею, а люди, которые выигрывают в лотерею, это самые несчастные люди - это статистика.
Люди, которые выигрывают огромные призы в лотерею, они полностью развращаются. Большая часть из этих людей, многие из этих людей кончают самоубийством. Это природа материальной милости. Материальная милость — мандадая.
Материальная милость всегда приводит к противоположному результату. И здесь Сварупа Дамодара Госвами говорит удивительную вещь.
Он говорит: «Шри Чайтанья дайа-нидхе, ты есть океан милости, тава дайа — амандадая». Твоя милость в любых проявлениях, амандадая, она всегда приводит к позитивным результатам.
Как говорит Кришна, на этом пути нет ни потери, ни поражений. Любое, даже маленькое проявление милости, которую мы получили здесь, нечто, что в конце концов приведет нас к высшей милости.
Главное идти до конца по этому пути. Как однажды мне рассказывали замечательную историю про то, как к Бхакти Пури Махараджу пришли люди из ИСККОН и стали жаловаться на одного лидера.
И стали говорить: «О Бхакти Пури Махарадж, он такой, он сякой, он плохой». Пури Махарадж сказал: «Он чистый преданный, чистый преданный».
«Пури Махарадж, вы не знаете, он гомосексуалист». Пури Махарадж сказал: «Он чистый преданный». «Пури Махарадж, вы не знаете, кто такие гомосексуалисты? Он гомосексуалист».
Пури Махарадж сказал: «Я прожил долгую жизнь, я знаю, кто такие гомосексуалисты. Он чистый преданный».
«Пури Махарадж, как он чистый преданный, это всё временное». Он уже получил милость Господа Чайтаньи. Посмотрите, что он сделал в Майапуре, сколько он всего сделал. В конечном счете он получит милость Господа Чайтания.
И здесь Сварупа Дамодара Свами говорит: когда человек соприкасается с милостью Господа Чайтаньи в любом виде, буята мандодайя. В любом случае, всегда эта милость приведет к замечательным результатам.
Главное, чтобы человек шел и он в конце концов получит высшее
Получение милости через общение с преданными
благо, которое может дать Господь Чайтанья. Благо абсолютной, полной, опьяняющей любви к Богу. И это милость еще раз, мне хотелось еще несколько слов буквально сказать, прежде чем я с удовольствием послушаю
то, что скажет Мадхавананда Прабху, эта милость приходит в процессе того, что мы постепенно меняем свое отождествление, находясь в обществе преданных.
На уровне шраддхи мы начинаем отождествлять себя с каким-то преданным, который в конце концов становится нашим духовным учителем, получая от него его веру, какую-то тень духовной веры.
По мере того как мы продолжаем служить в преданном служении, мы все глубже и глубже отождествляем себя с сообществом преданных. И это отождествление приводит к тому, что раса или вкус в сердце становится глубже.
На самом деле, чтобы получить доступ к этой расе, в этом суть, мы должны все время просить о том, чтобы мы отождествляли себя с носителями духовной энергии, прежде всего с Чайтаньей Махапрабу. Мы спели с вами этот баджан.
И в этом бхаджане Васудева Гош поет: Пожалуйста, считай меня своим. Сделай меня своим. Я хочу Твоей милости. Каким образом Твоя милость может прийти ко мне?
Только тогда, когда между мной и Тобой появятся глубокие отношения, когда я буду отождествлять себя не с материальным миром,
не с рождением, смертью, старостями и болезнью, которые повторяются здесь, в материальном мире, когда я буду отождествлять себя с тобой, с носителем этой духовной милости.
Шрила Прабхупада очень любил цитировать стих. Бесконечное количество раз он цитировал стих из 10-й песни Шримад-Бхагаватам.
ят атма-будхих ку-нипе трика-дхика сва-дхичха калатрадишу бхаума-иджанах йат-тиртха-будхих салиле на кархичи джанешу абхиджна-су са эва го-кхарах что люди, которые имеют
эти четыре формы материального самоотождествления, которые верят... Слушайте внимательно, потому что в этом смысл того, что мне хотелось сказать: у нас сейчас есть вера, шраддха. Эта вера проявляется в четырех формах материального отыщения. Я верю в свое тело.
Верю я в свое тело. Ятма-буддхи. Атма-буддхи, да-атма-буддхи, мы верим в свое тело: я есть тело.
Поэтому мне нужно что делать, мне нужно зарядку делать, мне нужно йогу делать, мне нужно культуризмом заниматься, мне нужно еще что-то делать, мне нужно есть как следует.
Те, кто отождествляет себя с телом, — свадхьяи их со своими родственниками. Как здесь Васудева Госвами в этой песне поет, что я рождался в этой семье, потом в другой семье, потом в третьей семье.
Я рождался во многих-многих семьях, и коль скоро у меня было много жен. У каждого из нас было много жен, даже у тех, кто шафран носит. У некоторых даже в этой жизни. В этом стихе говорится: свадхьяи калатрадишу, или
человек отождествляет себя со своей страной, со своей землей. Патриот. Я украинец, правильно? Даже не сейчас. А-а-а, я украинец, а, я русский, а-а-а-а-а! Но все это формы ложного отождествления,
отождествления себя со своим телом, отождествления себя со своим ближайшим окружением, отождествления себя со своей землей, на которой мы родились, со своей национальностью, с культурой, которой мы все воспитывались,
и в конце концов — я тиртха-буддхи, сали накархичит джанес, если человек отождествляет себя просто со своей традиционной религией. И традиционная религия значит — он отождествляет себя с обрядами в этой религии.
С чем он отождествляет? В тиртху он приезжает для чего? Для того, чтобы омыться. Люди приезжают сюда, омываются, у Джаганнатхи там мылись, все хорошо, поехали дальше.
Так, я был в Англии, и в Англии я пошел в православную церковь. церковь. Там есть замечательный приход православной церкви, сурожский приход русской православной церкви. И мне там настоятель сказал потрясающую вещь.
Он сказал, что у нас есть огромное количество прихожан - русские и украинцы. Они приходят по большим праздникам, чтобы их водичкой сбрызнули святой. Это называется тиртха-буддхи.
Тиртха-буддхи значит с водичкой отождествляю себя. В религии они приходят два раза в год, чтобы их святой водой сбрызнули. Вас тоже сбрызнет. На всякий случай. Но это называется тиртха-буддхи.
Они говорят, что у нас есть настоящие вайшнавы, то есть христиане, настоящие преданные. Они все англичане. Они приходят каждый день, они убираются, они моют, они служат, они проповедуют. спасибо. Муда.
Го-кара. Он — го-кара. Он корова и осел. Он ничуть не лучше, чем корова и осел. С кем нужно себя отождествлять? В этом стихе говорится об этом. Джняна-виджняна. С людьми, у которых есть что? Знание.
С людьми, у которых есть духовное знание.
Если мы ту же самую веру, которую мы вкладываем в свое тело, ту же самую веру, которую мы вкладываем в своих родных, в свою семью, если мы ту же самую веру, которую мы вкладываем в свою землю, в свою культуру, ту же самую веру, которую мы вкладываем в свою традиционную религию, вложим в преданных и будем с той же самой верой служить преданным, отождествляя себя с ними, понимая, что мы полностью зависимы от их милости, то милость Господа Чайтаньи будет проливаться на нас через них.
Нет возможности обрести милость Господа Чайтаньи непосредственно. Милость Господа Чайтаньи — это реальность нашей жизни. И мы можем идти на волне этой милости.
Это волна этой милости будет нести нас, пока она не приведет нас в духовный мир, но волна этой милости идет от сердца к сердцу.
Если я хочу получить милость Господа Чайтаньи, а кто-то хочет получить милость Господа Чайтаньи? Мы здесь для того, чтобы получить милость Господа Чайтаньи. Милость Господа Чайтаньи приходит через Его преданных.
Если мы встречаемся с людьми, у которых есть понимание, знание, внутренний вкус, реализация.
Эти люди, те люди, с которыми я должен отождествить себя, те люди, отношения с которыми могут в конце концов спасти меня. Те люди, отношения с которыми будут источниками милости Господа, Чайтаньи, которые в конце концов приведут меня в духовный мир и отдадут все остальное.
И я хотел буквально два слова сказать еще под конец, рассказать одну маленькую историю про самого Господа Чайтанью, что это значит милость, которую мы получаем через преданных.
Мы все находимся в обществе преданных, но даже в обществе преданных мы отделяемся от преданных. Что отделяет нас от преданных? Что за. Эго, правильно?
Что заставляет нас быть сепаратистом? Что заставляет нас гордиться? Эго. Я, я, я. Правильно? Я, я, я, я.
Я такой, я великий приятный, я великий игрок на мриданге. Так играю, что мне не важно, кто там что другое делает, главное, чтобы я играл.
Я великий знаток шастры, я великий то, я великий се, я великий проповедник, я великий еще кто-то. Но это перемена в нашем эго, когда мы перестаем отождествлять себя с материальным телом
и умом, происходит тогда, когда мы начинаем понимать, что все в нашей жизни, все, что у меня есть, результат милости других преданных, что у меня нет ничего кроме милости преданных.
Если я считаю, что у меня есть что-то, что я получил в результате своих собственных заслуг, то я по-прежнему лишен милости Господа Чайтаньи.
Урок смирения на примере Чайтаньи Махапрабху
И история маленькая, которую я хотел рассказать, это то, как Господь Чайтанья учит нас этому на своем примере.
Сюда, в Джаганнатха-Пури, пришел однажды Балабхадра Бхатта, с которым Господь Чайтанья встречался до этого в Праяге. И в Праяге Господь Чайтанья пролил на него свою милость. Балабхадра Бхатта рассказывал ему про Кришну.
Господь Чайтанья, он был великим знатоком шастры, великим ачарьей, и Господь Чайтанья очень радовался, когда он рассказывал о Кришне.
Но здесь, когда Балабхадра Бхатта пришел сюда, Господь Чайтанья увидел в нем маленькую, маленькую, маленькую тень гордыни. Я великий ачарья. Чувствуете, да? Чувствуете, да? Я великий знаток Шастр. Я знаю все.
Балабхадра Бхатта пришел с огромной любовью к Господу Чайтанье. Он увидел Господа Чайтанью. Сердце его растаяло.
Он увидел красоту Господа Чайтаньи, он увидел признаки экстатической любви, слезы на глазах Господа Чайтаньи, он увидел, как Господь Чайтанья повторяет святое имя.
Он пришел, он стал прославлять Господа Чайтанью, он стал говорить: «Ты сам Кришна. Потому что никто, кроме Кришны, не может распространять любовь к Кришне. Только сам Кришна может дать любовь к Кришне.
Ты наверняка сам Кришна, ты дал любовь к Кришне, тысячам, миллионам людей, просто видя тебя, наполняются любовью к Кришне. Один твой вид заставляет сердца людей плавиться от счастья и от любви.
Когда они слышат Твое Святое Имя, святое имя исходящее от тебя, просто вспоминая о Тебе, люди получают любовь к Богу. Все препятствия уходят с их пути, когда не вспоминают о Тебе. Наверняка Кришна вложил в Тебя свою энергию, поэтому ты можешь распространять имя Кришны. Никто, кроме самого Кришны, в кали-югу не может распространять любовь к Богу. Наверняка ты сам Кришна или великое уполномоченное воплощение Кришны.
И Господу Чайтанье впору было сказать, да, да, ты прав. Правильно? Господу Чайтанье в самый раз.
Если кто-то подошел к нам и сказал, ну вот представьте себе на минутку, кто-то подходит к нам и говорит: «Ты великий вообще преданный. Великий проповедник! Ох, такой смиренный!» Ну, ясное дело, правильно, оценил.
Наконец-то кто-то понял нас. Ты стольким людям проповедуешь, столько людей, ух! Просто видя тебя, просто вспоминая тебя — ух! Ну, приятно же, да?
Господь Чайтанья стал говорить: «Я — санньяси-маявади. Я никто, я просто маленький санньяси-маявади, который вообще ничего не понимает в преданном служении. Все, что я знаю в преданном служении — благодаря тому, что рядом со мной Адвайта Ачарья находится. Адвайта Ачарья — он знает все шастры, он знает суть преданного служения через шастры.
Благодаря Адвайте Ачарье я что-то понял про преданное служение. Я знаю что-то про преданное служение, потому что рядом со мной находится Нитьянанда Прабху. Нитьянанда Прабху все время находится в полном счастье.
Стоит ему посмотреть на кого-то — люди начинают испытывать такой восторг и такое счастье, что даже я, санньяси маявади, с каменным сердцем начинаю испытывать счастье.
Я ничего не понимаю в преданном служении, но когда Харидас Тхакур начинает повторять святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Харе Харе, мне тоже хочется повторять святое имя. Я повторяю святое имя только потому, что рядом находится Харидас Тхакур и повторяет святое имя тут, здесь, в Джаганнатха-Пури.
Я знаю что-то про преданное служение только потому, что Сварупа Дамодара Свами находится здесь, рядом, и Сварупа Дамодара Свами все время рассказывает мне про Вриндаван. И я думаю: о, Вриндаван, Вриндаван, Вриндаван!
Потому что я что-то услышал от Сварупа Дамодары Свами, я немножко понимаю, что значит Вриндаван, и понимание того, что Вриндаван не отличен от духовного мира, тоже вошло в мое сердце.
Я знаю что-то о преданном служении только потому, что Рамананда Рай находится здесь. И когда Рамананда Рай начинает рассказывать о том, как преданные любят Кришну, как Кришна любит преданных,
я начинаю плакать, несмотря на то, что я санньяси-маявади, потому что он рассказывает мне расу, и тень его расы ложится в мое сердце.
Сам я ничего не знаю, ничего не понимаю, только благодаря этим преданным я что-то понимаю в преданном служении». И Господь Чайтанья для чего нам рассказывает эту историю, для кого Он говорит нам?
Для нас, для того, чтобы мы поняли, что сами мы полностью целиком состоим из милости преданных, что единственное, что я могу сделать для того, чтобы получить милость Господа — Чайтаньи, которая доступна сейчас точно так же, как 500 лет назад.
Милость Господа Чайтаньи доступна сейчас еще в большей степени, потому что 500 лет назад никто из Америки преданным не стал,
кто-то говорит, что Колумб стал преданным, потому что Колумбу во сне пришел Господь Чайтанья. И благодаря Его милости Он открыл Америку. Ну, не важно. Так или иначе, милость Господа Чайтаньи есть сейчас и здесь.
Нужно только знать, как ее получить. Мы можем ее получить, только благодаря служению в обществе преданных.
Если мы будем находиться в обществе преданных и служить преданным, и пытаться понимать, что я не сам по себе, что я завишу от преданных, и мне нужна милость преданных, я полностью завишу от преданных, всегда, везде, во всех ситуациях в своей жизни, то тогда эта милость будет постоянно
приходить ко мне и, в конце концов, эта милость мадхурья-марйады приведет меня туда, в этот предел мадхурйи, предел сладости, как обещал второй перевод этого слова перевести — мадхурья-марйаду кто-то переводит, что Господь Чайтанья объясняет как суть мадхурйи, то есть рагануга-бхакти, так и марйады, вайдхи-садхана-бхакти. Два этих пути Он объясняет.
И человек на высшем этапе понимает, как оба этих пути в конце концов могут соединиться и привести нас в духовный мир Кришне. Я хотел несколько слов сказать про эти три формы милости Кришны.
Милость Кришны, которая приходит в виде шраддхи, в результате того, что я чувствую уважение к преданным, милость Кришны, которая приходит в виде расы, которая приходит в результате того, что я слушаю о преданных, и постепенно начинаю ощущать эту расу, которая находится в священных писаниях, рассказах о Кришне.
И милость Кришны сахват-бхакти-винодайа, самадайа, самадайа, которая в конце концов приведет меня к вечно обновляющейся любви бхакти в моем сердце, самадайа, которая сделает так, что все желания из сердца уйдут, и мадхурья-марйадая, я испытаю предел мадхурйи, это три формы милости Господа Чайтаньи, которые приходят к нам, одна за другой в результате того, что
мы остаемся в обществе преданных. Спасибо большое.