Живые Эфиры. Лицемерие
Бхакти Вигьяна Госвами · 1997
Главы
Разница между идеалом и реальностью духовности
Прежде чем я начну отвечать на вопросы, как всегда, мне хотелось поговорить на одну из тем, которая имеет непосредственное отношение к духовной жизни, или к тому, что мы называем духовной жизнью?
Потому что очень часто между идеалом духовной жизни и той жизнью, в которой живем мы с вами, есть зазор.
У некоторых этот зазор небольшой, у других этот зазор превращается в пропасть. Так вот, мне как раз хотелось поговорить об этом зазоре, о том, что отделяет идеал от реальности, и как относиться к существованию этой разницы между идеалом духовности и той реальности, в которой мы с вами живем, иначе говоря, если перевести это на язык немножечко других терминов, мне хотелось поговорить сегодня о лицемерии.
О лицемерии вообще, о природе этого качества и о религиозном лицемерии в частности.
Мы, будучи радиостанцией религиозной, имеем самое непосредственное отношение к этой теме, потому что очень часто люди обвиняют нас в этом, и может быть в каком-то смысле в их обвинениях есть доля истины.
В частности, не так давно я получил письмо от Дмитрия Рощина из Санкт-Петербурга.
Наши слушатели в Санкт-Петербурге, к сожалению, лишены возможности непосредственно общаться с нами в живом эфире, большинство из них, по крайней мере, но они пытаются реализовать этот недостаток, задавая свои вопросы или пиша отклики на наши передачи по почте.
Так вот, Дмитрий Рощин - один из тех, кто обвиняет нас в и в частности меня, в неком лицемерии. Поэтому мне хотелось затронуть некоторые темы, которые он затронул в своем письме, и поговорить об этом явлении в целом.
Что же такое лицемерие, откуда оно берется? Если мы подумаем, то в сущности лицемерие — это несовпадение того, о чем мы говорим с тем, как мы живем или что мы делаем. Лицемерие может проявляться по-разному, но в общем,
это некая разница между тем, что мы проповедуем, и тем, как мы живем, тем, что мы делаем на самом деле, что мы собой на самом деле представляем, и тем, какими мы хотим выглядеть в глазах других людей.
И лицемерие, как раз рождается вот на этой границе, когда наши слова не соответствуют нашим делам, когда наш образ, который мы создали внутри себя, или который мы хотим кому-то навязать, отличается от реальности; в сущности, лицемерие — это одна из форм обмана, и обман, или желание обмануть других людей очень свойственен людям.
Говорится, что в этом заключается один из основных недостатков всех обусловленных душ - желание обмануть живет в сердце каждого живого существа, по крайней мере, обусловленного живого существа.
И если порыться еще дальше и рассмотреть этот вопрос еще глубже, чтобы понять источник этого обмана, источник лицемерия, найти его внутри в себе, то мы поймем, что в конце концов источником лицемерия или желания обмануть другого, и самого себя в том числе, является как раз желание наслаждаться.
Именно потому, что мы хотим наслаждаться грубыми чувственными наслаждениями, чем-то, что доставляет удовольствие нашим непосредственным чувствам, или тонкими чувственными наслаждениями, которые проявляются в форме почета, в форме стремления выделиться, в форме какой-то выгоды, то, что, собственно, доставляет наслаждение нашему уму, все это в конечном счете, является источником или причиной обмана,
и рождается он, потому что образ человека или некий идеал человека существует всегда. И человек метится между этим идеалом и той реальностью, которую он собой представляет.
Этот идеал, скажем так, может отличаться от культуры к культуре. В разных культурах представление о том, каков должен быть человек, может быть разным. Но так или иначе, он существует всегда в любой культуре.
И каждый человек хочет он этого или не хочет, он как бы подсознательно стремится соответствовать этому идеалу.
Он находится под очень большим сильным социальным давлением, которое заставляет его в той или иной степени соответствовать этому идеалу.
Но в то же время стремление наслаждаться, которое живет в его сердце, мешает ему соответствовать этому идеалу, потому что стремление наслаждаться как раз и является той самой причиной, которая заставляет человека поступать вопреки этому идеалу.
Иначе говоря, все люди в этом мире раздвоены, они мечутся между неким идеалом, идеальным представлением, идеальными качествами, тем, чем они должны были бы быть.
быть, и в общем-то в какой-то степени хотели бы быть, и тем, что они есть на самом деле.
И что получается? Получается, что в результате вот такого состояния, в котором находятся люди, они пытаются объяснить другим или внушить другим. Иногда сознательно, иногда бессознательно, что они соответствуют этому идеалу, тогда как на самом деле они ему не соответствуют.
И тут-то появляется лицемерие. А удивительная вещь, касающаяся этого, это то, что сам человек, как правило, бывает самым последним, кто чувствует или видит это лицемерие.
Майя, иллюзорная материальная энергия Господа, создана таким образом, что она очень легко может внушить человеку, объяснить человеку, что он и есть такой, каким он хочет себя видеть.
Она обманывает его самого, и, как правило, нам гораздо легче обмануть самого себя, чем всех остальных. Разумеется, иногда мы можем обмануть и других тоже.
Собственно, в чем причина того, что мы так легко обманываем сами себя? Причина этого в том, что мы хотим обмануться. Поэтому мы легко обманываемся.
Соответственно, если нам попадаются слушатели или зрители, которые точно так же хотят обмануться, хотят поверить в то, что мы им говорим, то вероятность обмануть их тоже будет очень велика. Но если мы сталкиваемся с человеком, который не хочет обмануться, то обмануть его очень трудно. И мы видим, что большинство людей находятся в этом положении.
Они, в общем-то, обманули сами себя и думают, что они обманули всех остальных, тогда как все остальные видят хорошо, как правило, достаточно хорошо, что представляет собой этот человек, каков он на самом деле.
И появляется то, что мы называем лицемерием.
Борьба великих проповедников с религиозным ханжеством
И в сфере религии это называется ханжеством или фарисейством.
Очень интересно подметить, что когда великий религиозный проповедник приходит в этот мир, кто бы он ни был, мы можем посмотреть жизнь всех религиозных проповедников, то основной помо— Основной упор, который они делают в своей проповеди, или, по крайней мере, один из основных акцентов их проповеди, всегда бывает борьба с этим религиозным лицемерием.
Как правило, религия, которая существует в течение достаточно долгого времени, обрастает очень большим числом таких вот лицемеров - людей, которые пользуются ей как некой ширмой, пользуются ей как возможностью обмануть самих себя и других людей.
Они берут религию, которая провозглашает определенный идеал, но они этим идеалом прикрываются, и сами забывают
ему соответствовать, если мы вспомним, например, жизнь великого проповедника Иисуса Христа, который пришел на землю для того, чтобы дать людям истинную религию, религию любви к Богу, то мы увидим, что основной упор его был борьба с этим фарисейством,
с этим религиозным ханжеством, когда люди выдавали за религию некую сумму обрядов и прятались за эту сумму обрядов, пытались спрятаться за нее для того, чтобы обмануть всех остальных.
И именно с этим борется настоящий проповедник. У некоторых людей, в том числе и упомянутого мной Бориса из Санкт-Петербурга, есть представление о том, что религия должна проповедовать только мир, только покой.
И человек, проповедующий религию, должен быть эдаким невозмутимым мудрецом,
но если мы посмотрим на великие примеры прошлого, на великих проповедников прошлого, мы увидим, что среди них не было вот таких вот, так сказать, идеалов вот этой вот так сказать религиозности: таких равнодушных, совершенно невозмутимых и отстраненных мудрецов.
Обычно это были живые горячие люди, которые приходили и сражались здесь. И прежде всего они сражались вот как раз с этим, с лицемерием, с лицемерием в сердцах людей.
Потому что лицемерие — это, в общем-то, самая страшная вещь. Человек может обладать этим лицемерием, и он может думать при этом, что он идет к Богу, что он приближается к Богу, что Он находится на пути к Богу, а при этом быть бесконечно далеко от Бога и совершать поступки, которые противоречат элементарным принципам не то что религии, но даже человеческой порядочности.
И он при этом будет абсолютно искренне в сердце своем убежден, что он поступает так, как нужно. Если почитать Евангелие, то это самое яркое, что остается, одно, по крайней мере, одно из самых ярких впечатлений, которое остается от живой очень яркой личности Иисуса Христа, когда Он все время сражался с фарисеями и книжниками, с их подходом к этому.
И, в общем-то, как я уже сказал, источником этого является глубокое, глубоко укоренившееся в нашем сердце желание наслаждаться.
И, с одной стороны, наслаждаться грубо и тонко, а с другой стороны, желание соответствовать некоему идеалу.
Духовная цельность и следование высшему закону
В общем-то, на самом деле человек должен быть очень цельным. Самый счастливый человек, самый сильный человек - это человек
цельным. Чем в большей степени мы сможем искоренить в себе вот это вот лицемерие, тем в меньшей степени уже станет зазор между идеалом, которому мы хотим соответствовать, и тем, что мы собой на самом деле представляем, тем сильнее мы на самом деле станем.
Чем честнее мы будем по отношению к самому себе, тем яснее мы будем понимать, что мы собой представляем, тем лучше и быстрее будет наше духовное продвижение, это очень и очень высокое качество, потому что цельность дает человеку силу.
Цельность, скроенность из одного куска, в сущности, означает, что человек живет по законам, по высшим законам природы. И когда человек живет по высшим законам природы, он черпает силу из этих законов.
Сила приходит к нему из-за того, что он соответствует высшему закону. На санскрите этот высший закон или гармония называется рита.
И человек, живущий в соответствии с этой ритой, высшим законом, по которому живет вся природа, обретает необычайное могущество, по словам великих ведических мудрецов. И это то, к чему, в общем-то, должен стремиться каждый разумный человек.
То, что мы должны пытаться выжить или выжить в себе.
Очень часто люди, которые обвиняют нас в лицемерии, я буду переходить уже к более конкретным вещам, в сущности, не понимают, что они тоже где-то лукавят перед самими собой или лицемерят.
И они очень искренне считают, что только они правы, все остальные виноваты, только они знают истину, все остальные притворяются, что знают истину, или все остальные как-то так или иначе лукавят перед самими собой и перед другими.
Иногда и в том числе в этом письме, одним из таких обвинений, которые бросают нам в глаза, удивительных на самом деле по природе обвинений, является обвинение в том, что вы, дескать, проповедуете вегетарианство, вы, дескать, проповедуете ненасилие, вместо того, чтобы пожалеть людей.
Вы жалеете каких-то непонятных животных, которые, в общем-то, непонятно, что собой представляют и, собственно, что их жалеть. Пожалейте людей, которые находятся на биржах труда, пожалейте людей, которые страдают.
Пожалейте людей, чьи муки так велики, это поразительно по своему внутреннему как это сказать, мягче - по своему, в общем-то, внутреннему лицемерию утверждения, потому что прежде всего милосердие или сострадание не может быть избирательным. Мы не можем утверждать, что мы сострадаем человеку, если мы жестоки по отношению к животным.
И не может быть и речи о том, чтобы развить в себе это универсальное полное сострадание, если мы не чувствуем сострадания к животным. Откуда у нас появится сострадание к человеку, если у нас не будет сострадания к братьям
нашим меньшим, беззащитным животным, данным, в общем-то, в наше распоряжение властью Бога? Что мы делаем со своими братьями, убиваемыми на бойнях!
И непонятно, почему нужно проводить разницу между этим, почему сострадание к животным и сострадание к человеку должно противоставляться одно другому. Более того, почему этот человек, в общем-то, достаточно сведующий, и
многие другие люди не понимают такой простой истины, что страдания, которые испытывает человек, в конечном счете причиной этих страданий является то, что он причинял когда-то страдания другим живым существам.
Что страдания универсальны, и все живые существа имеют единую природу. Если я сегодня причиняю страдания кому-то, то неминуемо я буду обречен сам страдать за то, что я причинил эти страдания.
И, в общем-то, именно из сострадания к людям приходят великие религиозные проповедники и проповедуют эти высокие истины, потому что они видят, что грехи плохи даже не сами по себе, хотя они ужасны сами по себе. Но еще ужаснее то, что они являются источником страданий для живых существ.
Что люди, которые совершают грех, искренне уверенны, что совершая грех, они станут счастливее, что они смогут наслаждаться, что они обманут кого-нибудь, что они получат что-то для себя, но при этом они не ведают того, что они обрекают себя на новые, ужасные, жестокие страдания.
И именно это сострадание заставляет человека, людей, проповедующих религию, сражаться с грехом.
И вот это зло, грех, желание наслаждаться, которое живет в сердце других людей, оно заслуживает того, чтобы с этим сражаться, сражаться не не щадя силы, не щадя, в общем-то, своего времени.
Так или иначе, я начал этот разговор с лицемерия, и показал, что лицемерие, источником лицемерия является наше желание наслаждаться, и как нам относиться к самим себе теперь, как нам взглянуть на себя и посмотреть тому, собственно, если в нашем сердце это самое лицемерие, лицемерие будет жить и живет в нас ровно настолько, ровно в той пропорции, в какой на самом деле в нашем сердце живет желание наслаждаться,
Путь очищения сердца и проявление искренности
и путь сознания Кришны или путь практики, религиозной практики, духовной практики сознания Кришны, так же, как впрочем, и любой другой духовной практики, направлен именно на то, чтобы помочь человеку избавиться от этого желания наслаждаться в своем сердце.
Да, сейчас, может быть, между моими словами и тем, что я собой представляю, или между словами любого начинающего, преданного человека, только что вступившего на духовный путь, и тем, что он собой представляет, может быть какой-то зазор.
Может быть, что я не полностью не до конца соответствую тому, что я говорю.
От этого никто не застрахован, но искренность, являющаяся антонимимом или противоположностью лицемерия, определяется именно тем, что человек делает для того, чтобы избавиться от этого лицемерия, то есть в данном случае от желания наслаждаться?
Если я встал на этот путь, и если я искренне делаю все, что зависит от меня, чтобы избавиться от желания наслаждаться.
Если я искренен в этом, если я делаю, если я узнал от великих святых, обладавших вот этой вот высшей цельностью и лишенных даже намека на лицемерие.
Если я делаю все и я слушаю их, и делаю то, что они говорят, это значит уже, что я искренен. В этом собственном суть искренности человека, суть искренности его желания вернуться к Богу.
Ити шушума дхиранам, говорится в Упанишадах в одном из классических санскритских текстов, в одной из Упанишад, одной из главных Упанишад. Иначе говоря, человек должен делать то, ити шушума дхиранам, то, что сказали дхиры или великие святые прошлого, люди, лишенные этого лицемерия, люди, между словами и делами которых не было никакого зазора.
И если я делаю то, что они говорили, если я живу в соответствии с тем, как они говорили, стараюсь делать то, что они делают, это уже означает определенную толику, определенную долю искренности.
И более того, я могу быть полностью уверен в том, что со временем этот зазор будет постепенно уменьшаться. Со временем я смогу без страха заглядывать в свое сердце.
Сейчас иногда нам страшно бывает заглянуть вглубь своего сердца, потому что, как говорится, сон разума порождает чудовище. Так вот, наш разум спал слишком долго, и слишком много чудовищ завелось в зоопарке нашего сердца.
И поэтому иногда люди отказываются и боятся заглянуть вглубь своего сердца, чтобы не увидеть там чего-то страшного.
Но если человек встает на путь духовного самосознания, на путь очищения и постепенно-постепенно очищается от каких-то грехов и в общем-то от корня всех греховных желаний, желаний наслаждаться в нашем сердце, то ему легче бывает посмотреть в свое сердце, легче бывает увидеть, какой путь он прошел, оглянуться назад, увидеть, насколько он приблизился к Богу.
Мы можем видеть, что именно лицемерие мешает человеку приблизиться к Богу. Поэтому, как я говорил, все великие святые боролись против этого.
Лицемерие дает человеку в руки, вкладывает в его уста этот ужасный аргумент, что, собственно, вы защищаете животных, лучше побеспокойтесь о людях, как будто бы между тем и другим есть существенная разница. Лицемерие объясняет ему, что да, он может есть мясо, потому что человек животное, которое создано для того, чтобы есть мясо.
Но человек не создан для того, чтобы есть мясо, и большая часть людей, которые являются вегетарианцами, то есть все люди, которые являются вегетарианцами, могут прекрасно это подтвердить.
Они, в общем-то, не понимают, что все это объясняя себе какими-то красивыми словами, они пытаются объяснить себе, что они идут к Богу, но при этом иногда очень часто люди не понимают той простой вещи, что все это отдаляет их от Бога, что это делает их дальше от Бога.
Они мыслят или мечтают о какой-то новой синтетической религии, религии будущего, которая сольет всевозможные религии, которая приведет их к некоему возвышенному синтезу.
Но при этом сами они не следуют никакой религии и никаким заповедям. Сами они считают, что всё это является индульгенцией для них, для того, чтобы не следовать ничему.
Любая религия начинается с того, чтобы следовать каким-то заповедям. И когда человек следует этим заповедям, после того, как человек следует этим заповедям, очистится, он должен проникнуть в высшую суть религии, которая составляет собой преданность Богу и любовь к Богу.
Так или иначе, мне хотелось немного поговорить об этих вопросах, о том, что мы собой с вами представляем.
Мы с вами не можем назвать себя до конца, или, в общем-то, никто из нас не может назвать себя до конца полностью святым человеком. Мы знаем, что находится в нашем сердце, и нужно отдавать себе отчет в этом.
Не нужно пытаться изображать из себя кого-то, гуру или учителя до тех пор, пока в сердце нашем живут эти материальные желания. Но этого мало.
Мы знаем также еще, что есть путь, с помощью которого можно от этого очиститься. Есть путь, с помощью которого можно обрести эту высшую цельность и чистоту, с помощью которого можно избавиться от лицемерия в сердце, и есть путь, который может сделать нас действительно сильными, искренними и чистыми.
И тот, кто искренне стоит на этом пути, осознавая свои возможные слабости или недостатки, кто действительно встал на этот путь и по мере сил ровно настолько, насколько он может, старается делать то, что он может, этот человек в сущности не является лицемером, он осознает свое положение и старается делать ровно столько, сколько он может.
И тем более искренне он старается это сделать, тем более тщательно он старается это делать, тем больше он, в общем-то, со временем сможет делать. И именно так происходит духовное развитие человека.
Сначала мы слышим что-то, и шри-гуру-мадхави-гирам. Мы слышим от людей, вставших на этот путь, что мы должны делать. И потом мы сами начинаем это делать.
Пусть робко, неуверенно, пусть с ошибками спотыкаясь, падая, снова вставая.
Но если мы идем по этому пути, если мы все-таки встаем и делаем новый шаг, еще раз спотыкаемся, еще раз падаем, но все равно встаем и делаем еще один шаг, то мы можем быть уверены в том, что когда-нибудь мы дойдем до этого, и мы сможем соответствовать тому самому идеалу, которому мы хотели бы соответствовать.
Духовный прогресс через практику и проповедь
И лицемерие полностью уйдет от нас. Итак, чтобы не быть лицемерами, нужно действовать. Нужно не просто верить, не просто говорить, но делать то, что мы говорим, или по крайней мере стараться.
За это я так люблю Кришналоку, потому что воля или неволя, я прихожу сюда и я говорю что-то, и я знаю, что слова мои имели хоть какую-то силу, я должен в жизни своей соответствовать тому, что я говорю. И мне это очень помогает.
Это очень обязывает любого человека. В этом один из секретов духовного прогресса: когда человек прогрессирует сам, проповедует другим.
Когда мы говорим, даже если мы, может быть, не до конца, сами поняли и осознали что-то, мы уже тем самым обязываем себя соответствовать этому, и это очень сильно помогает нам продвигаться вперед.
И мы видим поэтому, что люди, которые живут этим, которые стараются так или иначе объяснять другим духовное знание, они очень быстро сами прогрессируют и очень быстро сами начинают как бы олицетворять собой этот идеал.
Ну, пожалуй, стоит на этом остановиться.
Я сказал несколько соображений, касающихся вот этого. Что говорить, что греха таить, и достаточно распространенного явления среди людей, в общем-то, присущего всем, когда все мы немного отличаемся от того, чем мы хотели бы быть.
Я сказал несколько слов о том, как относиться к этому в самом себе и как стоит относиться к этому в других людях.
Еще раз: искренность определяется тем, насколько мы живем, насколько мы стараемся жить в соответствии с тем, что мы говорим, а теперь, может быть, я перейду к ответу на вопросы. Да? Алло? Да. Здравствуйте, преданный.
Добрый день. Хари Кришна. Хари Кришна. Примите мое преклонение и два вопроса. Да-да.
Каково положение человека в обществе теперь, если он не ищет наслаждения, о котором речь, не ищет наслаждение в несуществующем для него качестве и в явной форме неприемлет, действительно неприемлет лицемерие. Но представим себе, что такой человек есть, как он чувствует себя в нашем пути.
Я думаю, каково положение, как он чувствует себя? Я думаю, что он хорошо себя чувствует.
Человек, который перестал искать наслаждений в иллюзорных вещах, становится по-настоящему счастливым, потому что он не обманывает себя, он не бежит за миражом иллюзорного материального счастья, он ищет счастье в чем-то другом и наверняка находит его.
Каково становится его положение в обществе? То есть имеете ли вы в виду, что каково к нему относятся другие люди?
Иногда такой человек выглядит немножечко странным, он выглядит белой вороной среди других людей, потому что он действительно очень сильно отличается, его ценности отличаются, направления его жизни очень сильно отличаются друг от друга. И поэтому сначала люди смеются над таким человеком.
Они думают, он был такой же, как мы, а теперь с ним случилось что-то странное, и они смеются над ним. Потом, когда обычно в эволюции такого
человека проходит три этапа, потом, когда они начинают понимать, окружающие его люди начинают понимать, что он серьезен, что он решителен в этом, что он настаивает с их точки зрения на заблуждениях, то они начинают гнать его, они начинают преследовать его, смех обычно превращается в какие-то преследования или в какие-то более жестокие формы изгнания.
Но когда человек проходит и этот этап, когда люди убеждаются в том, что несмотря на эти гонения и преследования, этот человек все равно придерживается своих заблуждений, и несмотря на все это, он проявляет какую-то необычайную силу непонятно откуда, непонятной природы для них, то они постепенно-постепенно начинают уважать его.
Они начинают видеть, что за всем этим стоит какая-то большая сила. То есть все зависит, в общем-то, от степени силы самого человека.
Сначала над ним смеются, потом его преследуют, но потом его начинают уважать, а потом перед ним преклоняются. Благодарю вас, господин Одинатор.
Роль кармы и полубогов в астрологии
Второй вопрос, не потеряли? Ведическая астрология, содержит ли сведения о влиянии полубогов на качество действия планет.
Имеется в виду действия планет, определяющие регламентирующие поведение объектов, находящихся за пределами этих планет. Вот описывается ли в ведической астрологии это, такие отношения между полубогами и действием планеты.
Ну, во-первых, тут несколько аспектов у этого вопроса. Во-первых, первое, что мне хотелось бы отметить, это то, что вот это представление о том, что планета влияет на человека. Это огрубление реальной ситуации.
Реальная ситуация не такова. Не то, что на нас влияет планета. Планета как бы описывает качество человека. Гороскоп или расположение различных планет в гороскопе не означает влияние планеты как таковой на данного человека.
Это просто язык, очень сложный язык, по которому можно прочесть карму человека, определить, собственно, его качество и его судьбу. То есть нельзя сказать, что полубоги влияют на планеты, а планеты влияют на людей. Нет.
На самом деле на человека влияет его собственная карма. А эта карма, одна из форм записи этой кармы, она проявляется в виде вот этого гороскопа или различных влияний, которые есть.
Теперь полубоги и планеты. Каждая планета на самом деле является олицетворением или планеты определенного полубога. Все планеты, которые есть в ведическом гороскопе, они в том числе
сами по себе являются полубогами: Сатурн, Марс или там Солнце, Луна, все они являются полубогами. И в этом смысле тоже нет разницы. Не полубоги влияют на планету. Планета и является олицетворением этого полубога.
И в соответствии с ведическими представлениями, полубоги — частичные воплощения полубогов — находятся в теле каждого человека, и свое влияние, так сказать, проявляет не планета, а она проявляет как раз изнутри, из нашего тела.
А полубоги они и есть сами эти планеты. Вернее, как? Да, вот я об управлении. Хорошо, спасибо. Господин Вадинат, будьте любезны, разрешите мне после эфира на пару минут позвонить, чтобы меня с вами соединили. Пожалуйста.
Благодарю вас. До свидания. До свидания. Алло? Алло? Да. Я хочу поблагодарить вас за лекции. Мне очень нравится. Особенно лекция в Феодосии, в Крыму, была два года назад, наверное. Спасибо. И у меня два вопроса.
Может быть, немножко про обиду сказать, о чем она происходит, какое лекарство? Ну, это так. И второй вопрос потом? Нет, лучше задайте сразу. Чем отличается гьяна от бхакти? Все, спасибо.
Природа обид и способы их преодоления
Итак, два вопроса, но достаточно больших: первый от чего происходит обида, и второй — чем отличается гьяна от бхакти. Обида...
Если её совсем... А как бы подвергнуть это самому окончательному философскому анализу и разобраться, в чем заключается
обида, то изначально обида описана в Бхагавад-гите, где Кришна говорит Арджуне: «Иччха-двеша-самуттхена двандва-мохена бхарата», что каждый человек рождается в этот мир в иллюзии, в двойственности иллюзии, и эта иллюзия принимает формы в его существовании — иччхи и двеши.
То есть иччха — это желание, и прежде всего желание наслаждаться, и двеша — это зависть, ненависть или обида, которая приходит и двеша - это зависть, ненависть или обида, которая приходит
То есть, если мы возьмем идеалом, представим себе... Это не очень трудно на самом деле. что-то не очень трудно на самом деле.
Идеал преданного, который очень хорошо видит свою собственную духовную природу, природу всех остальных живых существ духовную природу, видит
Бога и видит свои взаимоотношения с Богом, то есть человека, который полностью свободен от этой иллюзии иччхи и двеши, который поднялся над этой иллюзией, закрывающей для него реальность, то такой человек не сможет обижаться.
Как мы можем обижаться на кого-то, если мы знаем, что я душа, он душа, и что все мы дети Бога, и что все мы служим Богу и должны служить Богу.
Как в «Ишопанишад» Шрила Прабхупада описывает видение парамахамсы. Он говорит, что парамахамса — человек, достигший высшей духовной вершины, высшего духовного совершенства, — видит, что все люди служат Богу, что каждый человек по-своему, даже если он ничего не знает об этом, каждый человек выполняет какую-то роль в этом едином замысле, в едином плане Бога.
И каждый человек служит Ему. И только он сам, наблюдая за всем этим со стороны, как бы не служит Богу, а вот так вот наблюдает всё это.
Иначе говоря, человек, достигший высшего совершенства, он не может в принципе ни на кого обижаться, потому что он сосредоточен на своей духовной природе. Он понимает, что душе невозможно причинить обиду.
Как Кришна описывает в 12-й главе Бхагавад-гиты, что почёт и бесчестие для человека, занимающегося бхакти-йогой, — это уже ближе к вашему второму вопросу — одинаковы.
Он одинаково относится к тому, как... одинаково воспринимает обиду и почести, желание как-то... Бесчестие и почёт одинаково воспринимаются им.
То есть, в сущности, корнем этой обиды, самого чувства обиды является вот эта вот самая иччха и двеша — желание наслаждаться и обида на то, что нам не дают как бы быть тем... как быть такими, какими мы хотим. Это не значит, что теперь можно обижать всех.
И когда кто-то на нас обижается, укорять его и говорить, что ты обижаешься, потому что ты сам не совершен. Нет, у обиды могут быть реальные причины.
И когда мы живем в обществе людей, взаимодействуем с другими людьми, мы должны быть очень чувствительны к этому, мы должны действовать таким образом, чтобы не обидеть другого человека.
До тех пор, пока человек не достиг вот этого высокого уровня, его достигают очень-очень немногие, самого высшего уровня парамахамсы, когда он уже обиды не распространяется на него, его невозможно задеть или обидеть, то до тех пор, пока он не достиг, мы должны понимать, что человек будет обижаться.
И поэтому наша задача жить таким образом, чтобы никого ни в коем случае не обижать. Это принцип, принцип ахимсы или ненасилия над другими живыми существами.
Вот поэтому для обиды у нас могут быть до тех пор, пока мы не достигли совершенства, у нас будут причины. Насколько эти причины веские, тоже, в общем-то, зависит от нашего уровня.
Суть в том, что чем более высоко духовно продвинут человек, тем труднее его обидеть. Чем на более высоком духовном уровне он находится, тем меньше у него поводов будет для обиды.
Но тем не менее, поводы для обиды у него могут оставаться. И наша задача в том, чтобы не обижать другого человека.
Но с одной стороны, а с другой стороны, наша задача - как людей, вставших на духовный путь, это прощать, если нас кто-то обидел, понимать, что в общем-то все это временно и что человек сделал это по какому-то недоразумению, и поэтому мы должны стараться прощать.
Всепрощение или способность прощать является одним из признаков божественных натур, о которой говорит Кришна в 16 главе Бхагавад-гиты.
Соотношение философского знания и духовной любви
Относительно вашего второго вопроса: чем отличается гьяна от бхакти? Это очень сложный и очень обширный вопрос. И для того, чтобы ответить на него правильно, нужно сначала определить, что такое гьяна и бхакти.
Потому что гьяна и бхакти очень широкие понятия. Есть очень много аспектов или пониманий этих двух слов. Одно понимание - это путь гьяны или гьяна-йога и бхакти-йога. Чем отличается гьяна-йога от бхакти-йоги?
Другое понимание более обыденное, чем отличается знание или вот такое философское познание - от любви и преданности. Вот.
Обычно в обыденном понимании гьяна — это философия или умозрительное рассуждение, философствование, так сказать. А бхакти понимается как любовь, эмоции.
И гьяни упрекают бхакт в том, что они сентиментальны, в том, что они в общем-то просто эмоциональны, а бхакты упрекают гьяни в том, что у них каменное сердце, и в том, что они целиком посвящают себя каким-то рассуждениям, а что на самом деле в сердце у них пусто. Вот в сущности, это разные подходы к жизни, но если посмотреть с точки зрения йоги, то и другое может быть йогой, и гьяна, и бхакти может быть йогой — то есть тем, что связывает человека с Богом. Поэтому мне, чтобы точнее ответить на ваш вопрос, хотелось бы понять прежде, какой смысл вы вкладываете в это, в чем вы хотите понять отличие, в каком именном понимании гьяны и бхакти вы хотите понять отличие. Вот, наверное, вас уже нет, может быть, вы перезвоните и потом объясните. А так иначе об этом можно слишком долго говорить, и, может быть, при этом не ответить на ваш конкретный вопрос. Алло. Да-да. Значит, так, первый вопрос. Вы, конечно, знаете значение числа 7 в космосе. Например, каждая звезда имеет 7 планет, не больше и не меньше. Далее, есть планеты, есть звезды, есть галактики, есть Вселенная, есть мироздания. Естественно, космической божественной троицей сначала рождается мироздание. Как вы объясните, что число мирозданий связано с цифрой 7, а именно 7 в квадрате, или 49, есть число мирозданий в космосе? И второй вопрос.
Как вы относитесь к утверждению, что нет такого Бога, который бы не был раньше человеком? И почему вы не хотите признать, что Кришна — это Бог Солнца и был когда-то человеком? Спасибо, я положу трубку.
Почему мы не хотим признать, что Кришна был когда-то человеком?
Потому что прежде всего это не признает ни одно священное писание, и ни в одном священном писании не говорится, что Кришна был Богом Солнца и до этого еще Он был человеком. Это интересный вопрос.
Я, пожалуй, отложу в сторону ваш первый вопрос относительно числа 7, потому что я не смогу на него ответить. Почему число 7 священное? Ну, какое-то число должно быть священным, почему бы не 7?
Я не думаю, что в этом вопросе есть какой-то глубокий смысл. Если бы это был не 7, а 8, то мы бы спрашивали, почему число 8 священное. Каждое число священное по-своему, у каждого числа есть своя роль в этой вселенной.
И сам по себе вопрос, почему? Мне не очень понятно вообще, как можно на это отвечать. Но я скорее отвечу на ваш другой вопрос: на вопрос
относительно вашего положения: что нет такого Бога, который не был бы раньше человеком, и относительно того, что Кришна был некогда Богом Солнца, а до этого еще человеком.
Так вот, вопрос, чтобы ответить на него, вернемся к вашему первому все-таки вопросу: к вопросу «почему». Когда мы задаем вопрос «почему», это значит, что мы хотим выяснить причину. И у всего того, что мы видим во Вселенной, есть своя причина.
Когда вы спрашиваете, почему число 7 священное, это значит, что вы ищете причину, почему то, что мы видим вокруг себя, таково, а не иное, почему деревья зеленые, почему у человека две руки, почему бабочки летают?
Так или иначе, мы хотим выяснить причину. И мы видим, что все явления в этом мире связаны причинами и следствиями.
Этот вопрос мы задаем постоянно, особенно дети, они их называют «почемучками» или как-то. Они все время задают этот вопрос: почему, почему, почему.
На самом деле это самый главный вопрос, на который должен ответить перед собой человек. Почему? Но на каждый ответ, который мы можем дать, можно задать новое почему.
Если мы объясним, и это то, чем занимается наука — наука объясняет явление этого мира, она отвечает на этот вопрос, почему. Но как только она дает какое-то объяснение, на это объяснение можно спросить опять: почему?
Наука дает определенный уровень объяснений или определенный уровень причин, но всегда можно спросить, а каковы причины у этих причин, что стоит за ними?
Если наука объясняет, что деревья зеленые, потому что в них находится хлорофилл, то тогда сразу же можно спросить: а почему в них находится хлорофил?
Тогда наука будет говорить, что хлорофил в них находится, потому что деревьям нужно дышать. И тогда можно спросить: а почему им нужно дышать? И так далее. На каждый такой ответ можно задать свой вопрос: почему?
Так вот, Бог по определению является этим конечным ответом на все «почему».
Если мы возьмем определение Бога, абстрагируемся от этих странных утверждений о том, что нет такого Бога, который не был бы раньше человеком, то и дадим самое общее определение понятию Бог, то Бог является высшей причиной всех причин или самым высшим ответом на все «почему», которые только можно задать.
Потому что какую бы причинно-следственную цепочку мы ни взяли, какое бы явление мы ни взяли, и если мы будем спрашивать: почему, почему, почему, идя все глубже и глубже, вглубь вот этой изначальной причины, в конце концов, мы упремся в Бога, который является изначальной причиной всех причин, и у которого нет своего «почему».
Единственный вопрос, который нельзя задавать, — это почему существует Бог. Можно задавать, почему существует дерево, почему существуют птицы, почему существуя я, почему существует моя бабушка.
И все эти вопросы законны: почему число 7 является определяющим во Вселенной. Но конечным ответом на любое из этих вопросов, конечным ответом на все «почему» является слово Бог или Кришна, как мы его называем.
И любой человек, он сам по себе является относительно истиной.
Про любого человека можно спросить: почему — почему он существует, кто явился его причиной и что у него было в прошлом. Про Бога такого сказать нельзя. И мы говорим именно об этом Боге.
Я не знаю, о каком Боге вы говорите, особенно когда вы говорите, что Бог во множественном числе.
На наш взгляд, и в этом тоже суть философского анализа. Вот это изначально конечная причина всех причин, тот самый конечный ответ на все наши почему он может быть только один.
Подумайте, их не может быть много, не может быть много высших причин. Высшая причина, последняя, самая последняя причина, в которой мы уткнемся, проводя последовательный философский анализ, может быть только одна.
И Бог, поэтому, только один. Это очень просто. И этот Бог является источником всего сущего, всего того, что мы видим. И Бога могут называть по-разному.
Мы называем Его Кришной, потому что это одно из определений Бога, одно из функциональных определений Бога. Бог — это тот, кто привлекает всех, потому что Он является источником всего сущего.
Но Бога можно называть по-разному, Его можно назвать Аллахом, Его можно называть Ишварой, Его можно называть тысячу различных имен, десятками тысяч имен.
По сути дела, все то, что есть, это есть имена Бога, потому что Бог является изначальной причиной всего этого.
Мое имя или любое другое имя, или любое другое название тоже является в каком-то смысле именем Бога, потому что изначальной причиной всего этого является Бог.
Он является источником всего этого, и, в конце концов, Он имеет непосредственное к этому отношение, и Он связан с этим.
Поэтому мы, решительно выступая против такого положения, что нет такого Бога, который не был бы человеком. Нет, если некий некто был кем-то до того, как он стал богом, то это значит, что Он Богом не является.
Богом нельзя стать. Бог — Он всегда был, всегда есть и всегда будет. Тот, кто становится, то есть меняет свое качество, уже не Бог, Он относителен, Бог абсолют по определению самому.
И если Он абсолют, а абсолют не может меняться. Он не мог быть, абсолют не мог быть кем-то до этого и не может измениться в будущем. Это противоречие.
Вот так что тут можно еще долго говорить, но я думаю, что я в целом ответил на несколько ваших почему.
Права человека и личная свобода совести
Да? Харе Кришна. У меня секундомер в руках. Вы сказали, как же нам теперь жить после этого, после вашего введения. Так вот как же нам жить теперь после всего этого?
Тем более что, вы всякий раз просите звонить новых слушателей и страстно желаете помочь.
То есть мне вы уже не можете помочь, это уже безнадежный случай. Понимаете? Ну, ну вот как вот жить и вообще, и потом вы сказали, что минут десять назад, что святого человека нельзя обидеть, и вы, наверное, не договорили, потому что нельзя обидеть еще и негодяя. И поэтому негодяй очень очень часто похож на святого и даже на Бога очень старается быть похожим. А вопрос мой очень короткий, позвольте.
Вчера в жилом эфире с учетом прабху обсуждался вопрос высказать свое мнение желающим господину президенту в отношении нового закона. Вот я хотел спросить ваше мнение, я попытался приложить все свои литературные способности к этому труду и понял, что мне потребовалось определенное для этого осознание, кто я, кто я в комнате, я и Гельт фотографии на стене, как в известном стихотворении.
Скажите, пожалуйста, не появится ли вот нужно осознать свое положение? Я ведь слуга президента, я ведь просто гражданин. Я не могу ему проповедовать в письме и тем более... Пожалуйста, объясните.
Можно, спасибо. Хари Кришна!
Ну, во-первых, относительно того, как нам теперь жить. Жить нам нужно так же, как мы и живем, только стараться быть честными перед самим собой, не пытаться притворяться перед самим собой. Я думаю, что в этом смысле вы являетесь одним из образцов для всех нас примеров.
У вас очень обостренное чувство этого собственного несовершенства. И в принципе, это очень хорошо, это уже свидетельствует о нашей искренности.
Человек должен понимать вот этот простой факт, то что я еще очень далек от какого-то идеала. Но главное, что я стремлюсь к нему. Главное, что я уже стою под душем, и поэтому меня нельзя упрекать в том, что я грязный.
Рано или поздно я смою с себя эту грязь. Так что жить нужно так же, как и раньше, просто нужно быть искренними перед самим собой и стремиться делать то, что нужно делать.
Постепенно-постепенно к нам придет более глубокая искренность, которая обеспечивается внутренней чистотой. К сожалению, эта чистота приходит не так быстро, как нам хотелось бы.
Что касается второго вопроса: относительно того, что можно написать, президенту, или что можно ему сказать? Оставшись с ним наедине, и как нужно это писать?
Ну, тут я тоже думаю, если у вас есть в этом внутренняя потребность, или если действительно вас как-то задевает это, меня, например, это очень сильно задевает, когда мне говорят, что я должен верить определенным образом, и не могу верить тем способом в Бога, каким я хочу верить. И какой отвечает моей совести, в этом, собственно, и заключается суть закона о свободе совести.
Интересно, что пресс-конференцию, которую собрали в Думе, посвященную этому закону несколько человек, ну, депутатов Думы, возмущенных этим законом, они созвали пресс-конференцию, посвященную принятию, они озаглавили эту пресс-конференцию очень хорошими словами: ни свободы и ни совести.
Так вот, если у меня есть какие-то искренние чувства по отношению к этому, то это мое право изложить их, в том числе и изложить моему царю, моему президенту. В свое время вы наверняка читали в книге о Кришне.
Есть такой эпизод, когда браман пришел к Арджуне и возмущенно сказал, что ты никудышный царь, потому что в твоем царстве творятся беспорядки. Дети умирают раньше чем родители — это нарушение законов природы,
и в конечном счете ты виноват в этом, и браман этот не постеснялся сказать своему царю вот эту вот жестокую правду в глаза, потому что он был этим так или иначе возмущен. Так вот, возвращаясь к свободе, совести.
Свобода совести является одним из неотъемлемых прав любого человека. Мы не можем навязать никакому человеку веру.
Иногда люди говорят, что какие-то религии совершают насилие на человеком. В сущности, это практически невозможно. Человек обладает свободой воли, никто не может отобрать у него
эту свободу воли, никто не вправе покушаться на вот эту вот свободу воли у человека. Тем более в законодательном порядке. Они не могут запретить верить в Бога так, как я хочу. И более того, это вопрос моей личной совести.
Государство должно, если это не сопряжено, в общем-то, с каким-то вредом для других людей. Государство обязано право предоставить мне возможность отправлять мои потребности или осуществлять мое право на свободу совести.
И это вправе сказать каждый человек.
Но в любом случае, когда мы пишем кому-то, тем более если мы пишем такому высокопоставленному человеку, мы должны быть очень искренними, и это должно идти из нашего сердца, а не по чьей-то указке должно быть. Да? Алло?
Да-да. Здравствуйте. Добрый день. Есть такое представление, что все сложные материальные процессы явления в мире могут быть сведены к самым простым и к самым элементарным материальным процессам.
Кажется, это называется принципом редукции. Вот признают ли Веды этот принцип качества абсолютного и не имеющего никаких ограничений?
И приемлемо ли с точки зрения Вед выводить всё сложное многообразие этого материального мира из души или из дживы, или из Кришны — какой-то счет предельно элементарного? Можете ли вы что-либо сказать?
Опровержение редукционизма с точки зрения Вед
Да, разумеется. Да, это принцип не столько даже редукции,
сколько сама философия, которая стоит за этим, называется редукционизмом. Когда мы пытаемся свести нечто сложное к чему-то простому и определить причину, считаем, что причина сама по себе более элементарна, чем, скажем, ее следствие,
Веды не признают этого принципа самым решительным и радикальным образом. Более того, в Ведах подробно разбирается вот этот вопрос о присутствии, о соотношении причины и следствия.
И большинство систем ведической философии склоняются к представлениям, которое называется саткарьявада на санскрите, что значит, что следствие в том или ином виде должно присутствовать в причине.
Иначе говоря, следствие не может быть принципиально — не может быть более сложным, чем сама причина, которая его вызвала.
Мы не можем свести некое следствие к более простым причинам, просто по определению, потому что это следствие должно в том или ином виде уже присутствовать в самой причине.
И в этом смысле Бог, который мыслится конечной причиной всех причин, высшей причиной всех причин, является абсолютным и полным целым, который является самым сложным объектом.
Вот тут вот я должен с вами поспорить, потому что вы как бы исходите из представления, из предпосылки о том, что Бог является чем-то элементарным. Бог является как раз полной абсолютно сложной вещью.
И Он является причиной всех причин, Он является причиной души, дживы, атомарной души, которая в каком-то смысле по отношению к Нему действительно элементарна. Но по отношению уже к этому миру душа очень и очень сложна. Душа не является чем-то простым.
Когда мы пытаемся объяснить этот мир, говоря, что причиной движения этого мира является душа или дух; дух — это не простая вещь, это бесконечно сложная вещь.
И мы видим, как сложно, какие различные следствия и проявления этого духа есть в этом мире. То есть, иначе говоря, Веды признают этот принцип, принцип редукционизма неправильным.
Следствие должно находиться в самой причине, и причина не может быть более элементарной или более простой, чем следствие.
Но Веды ищут эту изначальную причину и говорят, что эта причина как раз не более проста, а более сложна.
В частности, другой пример того, как Веды восстают против редукционизма, это представление о том, что жизнь происходит из материи. Жизнь - это явление очень сложное.
Мы видим, что для любого живого организма, прежде всего, отличительной особенностью живого организма является принципиальная сложность этого организма.
Так вот, обычная наука пытается действительно редукционистски подходить
к явлению жизни и свести явления биологические к явлениям, к совокупности каких-то физических и химических процессов, вернее, химических процессов, химические процессы свести к совокупности физических процессов, а физические процессы в конце концов свести к каким-то математическим формулам, и в конце концов свести все к пустоте некой, которая мыслится как изначальная причина всех причин, откуда все и зашло.
Но ведические авторы говорят, что жизнь с ее принципиальной сложностью зиждется на духе, который еще более сложен, и что материальная жизнь и материальный мир произошли от духовного мира, и духовный мир не прост, духовный мир исполнен разнообразия гораздо большего, чем этот материальный мир, он гораздо более сложен, чем материальный мир.
Изначально процесс идет именно от сложного к простому.
Самое сложное живое существо, которое является полной суммой всех элементарных частиц и всего остального, это Бог, из Него уже исходят какие-то более простые живые существа.
От Бога появляется Брахма, первый творец Вселенной, который является самым сложным живым существом в этой Вселенной. Потом от Него появляются Праджапати. Праджапати тоже являются очень сложными живыми существами.
Они несут в себе внутри информацию о всех остальных живых существах, и они уже являются прародителями различных видов живых существ и так далее.
То есть в соответствии с Ведами эволюция идет как раз от более сложного к более простому, вернее, сотворение этого мира идет таким образом, но не наоборот, от чего-то более простого, от каких-то атомов, которые соединились, потом они почему-то соединились дальше, соединились дальше, в конце концов, появился червяк, потом появилась обезьяна, а потом появился человек из этой обезьяны.
Так из этого ничего не получится.
Преодоление апатии и природа свободы выбора
Так не бывает, просто, к сожалению. Алло Алло? Да. Здравствуйте. У меня три вопроса. Первый вопрос: откуда вы источники апатии, когда ничего не хочется делать и никуда не хочется стремиться? Это первый вопрос.
Второй вопрос. Если причина всех проблем заключается в том, что мы хотим наслаждаться, но система устроена, Господь ее устраивает так, что если хочешь наслаждаться, то ты будешь страдать.
то ты будешь страдать. И тут свобода выбора и какое-то извращенное, какое-то такое миропонимание получается. И у тебя, короче, выбора нет. Или ты должен служить, или ты должен страдать, и все. Вот второй вопрос.
А третий вопрос я задавать, в принципе, не буду. Вот если на эти два вопроса полно ответить, это будет достаточно. До свидания.
Я просто хотел бы такое предварительное замечание сделать, что, может быть, не стоит быть таким фанатичным относительно этого правила и так уж вот стремиться уложиться в эту одну минуту, потому
что иногда это приводит к некой скомканности вопросов, и мне даже иногда трудно бывает, понять и ухватить суть этого вопроса, чтобы как следует на него ответить.
Итак, первое — источник апатии. Кришна говорит в Бхагавад-гите Арджуне: Арджуна, стряхни с себя апатию, встряхни с себя летаргию, поднимись и сражайся.
И он определяет источник апатии как тама-гуна, или гуна невежества. А материальная гуна невежества как раз и порождает в человеке вот эту вот полную апатию, нежелание, сонливость, нежелание действовать,
уничтожает в человеке какое-то самое стремление, которое есть. Гуна страсти, наоборот, побуждает человека действовать, но действовать ради собственного наслаждения.
И гуна благости тоже характеризуется действием, но действием просветленным, когда человек действует без привязанности к плодам своего труда.
Это основная характеристика трех гун материальной природы по отношению к деятельности. Об этом сказано в 18-й главе Бхагавад-гиты. То есть источник ее очень прост, это какое-то влияние низшей гуно-материальной природы.
Постепенно-постепенно вот эта апатия уходит. Это может быть также от какой-то усталости и еще чего-то. Человек, который просветлен, чей разум и сознание просветлены, он всегда горит желанием действовать.
И это желание действовать называется энтузиазмом, а энтузиазм в свою очередь основан на знании. Истинный энтузиазм или истинный импульс к действию основан на знании, которое является противоположностью невежеству.
Чтобы избавиться от апатии, нужно обрести вот это знание. И знание - настоящее духовное знание, будет двигателем человека.
Что касается второго вопроса, насколько я понял, из этого второго вопроса, то сетование, содержащееся в ней, касается того, что в сущности мы лишены свободы
выбора, что у нас здесь нет никакого выбора, либо у нас есть тут возможность служить Богу, либо страдать. И это действительно так. Но в то же время все-таки этот выбор перед нами остается.
И свобода выбора именно в этом и заключается. Потому что в конце концов выбор — это всегда наличие двух возможностей. И вот эти две возможности, которые вы очень точно определили, они всегда у нас есть.
Мы можем выбрать служение Богу, которое приносит человеку счастье и удовлетворение, потому что является естественным для него самого, либо мы можем выбрать нечто противоестественное.
В этом, собственно, и заключается фокус свободы, свобода не заключается в том, что человек может поменять свою природу. Природу поменять невозможно, потому что природу по определению невозможно поменять.
На то она и природа, чтобы ее нельзя было менять, иначе говоря.
Но при наличии этой природы человек при константе, при этой константе природной, тем не менее, свобода заключается в том, что человек может либо поступать в соответствии со своей природой, либо поступать вопреки своей природе. И вот эта свобода всегда остается, и вы ее очень хорошо определили.
То есть свобода есть. И просто, к сожалению, большинство людей злоупотребляют этой свободой и почему-то пытаются так или иначе отклониться от своей природы, не действовать в соответствии со своей природой. Вот.
Так что тут все не так уж плохо, как вам кажется. У всех есть всегда своя природа. И каждый может поступить в соответствии с ней, либо поступить вопреки ей. В этом заключается наша свобода. Арик, весна?
Ответственность и роль настоящего духовного учителя
А вот добрый день, какие-то. Добрый день. Я в последнее время тоже вот вдоль и поперек звоню. Потому что как-то вы так ждете новые голоса, тут все старые лица. Ну, так или иначе, вы в ответе за тех, кого приручили.
А у меня такой вопрос. Вот только мне хотелось бы, чтобы вы как бы без злобной скромности и с присущей вам искренностью ответили на него. А у меня этот вопрос касается гуру.
То есть вот вы сами ощущаете ли вы в себе силы, возможности, ну и, конечно, желание, вот именно, ну, допустим, с этого момента стать духовным учителем.
Так как, ну, вот аудитория растет, ваши движения очень много людей приходят, я имею в виду в России, и люди нуждаются, вы сами слышите по звонкам вот в непосредственном контакте с гуру.
А вот, ну, знаю ваши правила в ИСККОН, да, там у вас не допускается, чтобы еще при живом, так сказать, гуру, ученик становился сам учителем.
И вот не мог бы ИСККОН сделать исключение для России? Все-таки Россия — большая страна, хотя бы для России, чтобы могли, к примеру, вы стать духовным учителем.
Нет, ну вы же вот, например, сами говорили, что Прабхупада недолго общался со своими последователями, учениками, и поэтому не успел вложить им свою силу и чистоту, а духовный заряд вкладывается в ученика при личном общении с гуру.
А все-таки духовные учителя, которые существуют, они как бы хороши не были, но они бывают не так уж часто здесь. Все-таки вот контакт на родном языке, наверно, как-то лучше. Большое спасибо. Вы поняли, да, вопрос?
Да, я понял вопрос. Спасибо большое, Хари Кришна.
Ну, во-первых, относительно моего призыва звонить. Разумеется, оно не относится к тем нашим постоянным слушателям, которые звонят в эфир и задают свои вопросы. Это не значит, что они не должны звонить.
Просто всегда приятно отвечать на какие-то новые вопросы и разговаривать с новыми людьми, но это не значит, что старые люди не должны звонить.
Разумеется, я как-то тоже уже сроднился с нашими постоянными слушателями, постоянно отвечая на их вопросы. И тут не нужно смущаться из-за этого.
Что касается второго вопроса. Меня немножечко покоробило одно утверждение ваше, которое вы допустили, относительно того, что я якобы сказал, что Шрила Прабхупада не успел вложить свою силу и чистоту в учеников, успел, он тот и великий духовный учитель. И силы его и чистота таковы, что они продолжают действовать и распространяются на всех, кто читает его книги.
Безусловно, успел. Может быть, не все его ученики в равной степени получили это. Это несомненный факт. Но то, что очень многие его ученики действительно получили эту силу и чистоту, это тоже несомненный факт.
В общем, в этом, собственно, величие Шрилы Прабхупады. Его силы и чистота были настолько огромными, что он успел это сделать даже за такой короткий промежуток времени. И в этом, собственно, миссия духовного учителя.
Чем чище он сам, тем сильнее он сам, тем легче ему бывает заразить этой силой и чистотой других людей. И в этом, собственно, обязанность духовного учителя.
Духовный учитель должен помочь ученику самому взять за себя ответственность. Очень часто люди не совсем правильно понимают функцию духовного учителя.
Они думают, что духовный учитель — ряд кто-то, кто целиком берет на себя, должен принять на себя целиком ответственность за судьбу этих людей.
Нет, духовный учитель помогает человеку самому взять на себя ответственность перед Богом, помогает ему самому идти по этому пути.
Потому что в конце концов идти по этому пути мы должны сами, и в этом, собственно, роль духовного учителя.
Что касается правил, которые существуют в исконной функции духовного учителя, то несмотря на то, что духовные учителя приезжающие в Искон, может быть, многие из них действительно не так часто бывают, тем не менее, они дают очень большую возможность общаться с собой и прежде всего через свои лекции, потому что основная форма общения между учителем и учеником - это слушание. И если мы слушаем учителя, то мы получаем ответы на все наши вопросы. Иногда очень часто бывает так, что какой-то вопрос мучит меня, и рядом нет духовного учителя, которому бы я мог задать этот вопрос. Но потом вдруг я ставлю лекцию, и в этой лекции, я слышу, как он отвечает на все вопросы, мучившие меня, то есть вот эта возможность общения есть все равно, и она есть постоянно у каждого человека, у каждого искреннего человека, который хочет получать наставление.
Потому что, собственно, суть вот этих вот отношений учителя и ученика заключается в том, что учитель дает наставление. Что касается нас всех, кто так или иначе, выполняет аналогичные функции.
То Чайтанья Махапрабху говорил, что каждый человек должен, правда, обращаясь к тем, кто родился на земле Индии, земле Бхарата-варши, он говорил, что каждый родившийся на земле Бхарата-варши должен учить других людей. Каждый должен стать учителем и повторять наставление Кришны. Тот, кто повторяет наставление Кришны, уже является духовным учителем или исполняет его функции
Кришна-упадеша, то есть наставление Кришны, которое Кришна дал в Бхагавад-гите. Если человек повторяет их, то он играет эту роль, роль учителя.
И это относится не только ко мне, не только к людям, а к другим членам сознания Кришны. К каждому человеку. Если вы будете повторять наставление Кришны, то вы тоже будете играть роль духовного учителя.
И мы все в той или иной степени играем эту роль каждый на своем месте. И каждый в том качестве, в каком мы можем это делать.
Ровно настолько, насколько мы можем это делать, мы уже стараемся это делать, следуя наставлениям Чайтаньи Махапрабху.
Мы повторяем то, что мы услышали от Шрилы Прабхупады, мы повторяем то, что мы услышали от своего духовного учителя. И если наши слова проникают в сердца других людей, то это великое
благо, но это не наша заслуга, не наша честь, а честь нашего духовного учителя и честь силы Прабхупады, поэтому я что хочу сказать: что я со своей стороны выполняю ту функцию, какой могу уже в том качестве, в каком могу, и я не вижу необходимости что-то менять в этом положении.
Я всегда к вашим услугам, я готов ответить на любые ваши вопросы в той степени, в какой я могу на них ответить. Я стараюсь это делать. Что касается выполнения каких-то других функций или какого-то другого служения,
то если человек позомнит себя способным, если это очень такой большой соблазн. Если какой-то человек считает, что он уже готов быть духовным учителем, это значит, что он не готов быть духовным учителем.
Никто не должен мнить себя духовным учителем. Единственное, что мы должны делать, это повторять наставление Кришны. И, соответственно, уже зависеть при этом от духовного учителя своего, от Бога.
Вот, и я свою, всё то, что я могу, я делаю. И это, в общем-то, не наше дело. Духовным учителем невозможно стать самому.
Духовным учителем может... как бы, это определенное служение, и человек, который стоит выше тебя, может сказать тебе: да, ты должен выполнять это служение, эту функцию.
И сказать это можно только тому, кто целиком и полностью сосредоточен в этом состоянии слуги, кто полностью сосредоточился на вот этом состоянии служения.
Разумеется, я не считаю себя достойным исполнять какие-то более высокие функции, чем те, что я уже исполняю. Но то, что я могу делать, я делаю, я не вижу, в общем, никакого противоречия в этом. Вот. Угу. Алло. Да, да.
Хари Кришна.
Правильное отношение к недостаткам окружающих людей
Примите, пожалуйста, мои поклоны. У меня такой вопрос. Бывают ли среди продвинутых преданных лицемеры? И если, допустим, я вижу, что преданный лицемер, как я должна обходиться с таким преданным?
Я положу трубочку, буду слушать дальше. Со всеми людьми нужно обходиться одинаково и видеть в них душу прежде всего. Душа нелицемерна в основе своей, особенно если перед нами преданный.
Шрила Рупа Госвами объясняет, как нужно относиться к преданным. С теми, кто находится с нами на одном уровне примерно духовного развития, нужно стараться дружить.
С теми, кто находится на более высоком уровне духовного развития, нужно стараться задавать вопросы и как-то стараться служить ему. А с теми, кто несколько ниже нас, то нужно издалека выражать ему свое почтение.
Так что ко всем преданным и ко всем людям нужно относиться с почтением. Теперь формы и проявления этого почтения могут быть разные в зависимости от духовного уровня человека.
Чем выше человек, тем более глубоким должно быть мое почтение. Я уже сказал, что тут не нужно как-то заниматься самоедством или пытаться искать, выискивать какое-то лицемерие. Мы все в каком-то смысле лицемеры.
Потому что до тех пор, пока у нас остается хотя бы след, малейший намек на материальное желание в нашем сердце, мы будем оставаться лицемерами.
У нас не будет вот этой цельности, материальное желание в сердце лишает человека полной абсолютной цельности по определению самому.
Но если человек, тем не менее, старается жить в соответствии с этим, то это значит, что он уже искренен, и к нему нужно относиться с очень большим уважением.
Мы должны стараться очень уважительно относиться ко всем преданным.
Если же мы видим что-то, что мешает этому человеку, скажем, какое-то, ну, может быть, он действительно чего-то не понимает и вот это вот непонимание мешает ему то можно попытаться объяснить ему это, но это очень деликатный процесс, и, как правило, в большинстве случаев это не удается.
Только духовный учитель способен на это, только духовный учитель может показать человеку, что находится у него в сердце. Так, чтобы человек действительно понял это и смог выдернуть.
Если мы со своего уровня будем пытаться как-то указывать другому человеку, то ничего хорошего из этого не выйдет. Поэтому что же делать? Мы живем в этом обществе.
Но в целом я тоже живу с преданными, и я всегда поражаюсь тому, какие они искренние. Я действительно поражаюсь их искренности.
Прежде всего нужно стараться видеть именно искренность человека, которая проявляется в том, как искренне человек старается следовать тому, что сказал ему духовный учитель его наставлением. Преданные очень хорошие.
Я всегда мне очень бывает больно, когда я слышу, что люди начинают ругать преданных, или говорить: вот они такие, они секие.
Может быть, может быть, что-то и есть у того или у другого не то, но если посмотреть на них, то можно увидеть, до какой степени это чистые искренние люди, до какой степени они искренне стремятся достичь Бога, до какой степени они искренне относятся к своим отношениям с духовным учителем, и до какой степени они, в общем-то, искренне пытаются.
Несмотря на все трудности, а их очень много, осуществить вот этот вот идеал. Поэтому лучше всегда в людях стараться видеть искренность, и точно наверняка нужно всегда видеть лицемерие в самом себе.
Если мы так будем относиться, то будет хорошо все. Да? Алло. Да-да? Добрый вечер. Добрый вечер. У меня будет вопрос? Тихо. Тихо. Ну да. Поединок двух философов на Кришнологе. Век с урочкой мягкой. Свое забрало, опустил.
На водианатху он трижды шпагой пронзил. Его танисненькое входье. Затем же тот обросил нет. Ему же равных нет в истории. Россия. Он почти молчит. Тут может не желают кости тот дорогого обижать.
Метьонер же все хлопотит, на коридорике на пять, когда был молодц он учился. Но вот он дельное сказал, не о фиг искользился, немного смысл древних шахтов. Любовь, вот камень преткновения.
Она забыта, говорится, священник в древних откровениях молкришна о любимолчи. Не той превыше нет который всех чувств которые к нему от
той прекрасный благородный ко ближнему ко твоему тут полошили кришнаита разрушенного божишки лишь муравьи так всегда спасают по белом. Но навстречу жестко говорить должен называть. Отцу Олегу Кришноянке не дали торжества.
Конечно, на то, что я не могу теперь, если вы это вопрос, или вы просто ваше впечатление?
Различные уровни проявления любви к Богу
Я не слышал вашу беседу, я просто не вот, я не слышал ваш ответ на вот его обвинение: такое, что у нас в этом теме он говорит, что нет, якобы путина ближнему, а только к Богу, якобы. Ну, он не совсем так сказал.
Он спросил, где в Бхагавад-гите употребляется слово любовь. И я сразу же привел ему стих: «бхаджантам прити-пурвакам». Прити — это любовь, и в Бхагавад-гите как раз Кришна говорит то, откуда Он указывает на источник любви к ближнему. Потому что если мы не полюбим источник всего, то есть Бога, то мы не сможем по-настоящему правильно любить своего ближнего.
Почему любовь к ближнему — это такая, ну, с одной стороны, животрепещущая, а с другой стороны, вызывающая столько кривотолков и противоречий вещь? Именно потому что мы очень редко видим истинное проявление этой любви.
И Кришна очень хорошо объясняет это, скажем, в 35-м стихе 4-й главы Бхагавад-гиты, где он говорит, что человек, который увидел, обрел это знание, обрел духовное знание, видит, что все живые существа являются частичками Бога, и поэтому он начинает видеть
в них вот эти вот духовные живые существа и относиться к ним с той же любовью, с какой он относится к Богу. Собственно, и в Библии говорится о том же самом, что сначала нужно полюбить Бога, и когда мы полюбим Бога, то любовь к своему ближнему является естественным следствием этого.
И наоборот, через любовь к своему ближнему можно не дойти до любви к Богу. Чтобы действительно обрести любовь к ближнему, нужно обрести любовь к Богу, а любви к
Богу говорится на каждой странице Бхагавад-гиты. Более того, объясняется, что это значит. Вот. Понятно. И тут просто далеко не все, иногда есть некое непонимание того, что, собственно, такое любовь, потому что любовь
- это такая вещь: большая часть людей думает, что любовь — это секс, или что любовь еще какие-то должна другие формы принимать. Бхагавад-гита тем хороша, тем, что она объясняет не просто объясняет это идеал, не просто декларирует идеал любви, а объясняет, что это значит.
Кришна говорит: помимо того, что Он употребляет это слово любовь, как я сказал, «бхаджантам прити-пурвакам» и во многих других стихах, он объясняет, что значит любовь к Богу.
Он говорит: «Ман-мана бхава мат-бхаkто мат-яджи мам намаскуру...» и так далее. приесеми, это значит, что он говорит о разных уровнях любви. Вот это очень важный вопрос.
Может быть, он не совсем по вашей теме, но все равно я думаю, что стоит посвятить ему 2-3 минуты эфирного
времени, потому что большая часть людей не знает, ему говорят: люби Бога. А он говорит: как его любить? Что значит любить Бога? Как я могу его любить? И Кришна говорит о том, в каких формах может проявляться эта любовь.
Он говорит, что сначала: ман-мана — постоянно помни обо мне. Самое высшее проявление любви — это когда мы помним об объекте своей любви.
Когда юноша любит девушку, все его мысли устремлены к этой девушке, он постоянно возвращается к ней, даже когда он в разлуке с ней находится.
И любой предмет, который есть в этом мире, напоминает ему о ней, так или иначе вызывает в нем память. Вот это высшее состояние любви, постоянно помнить о Боге. В этом заключается высшая любовь.
Но если мы не способны на это, если мы не способны постоянно помнить о Боге, то тогда Кришна
говорит: мат-бхакто, стань моим бхактой, то есть выполняй какие-то правила, предписания, то есть занимайся тем, что я говорю тебе. И это тоже форма любви, может быть, не такая высокая, но это тоже проявление любви.
Мам экаджьи и мамнамаскуру. Мам экаджьи — это значит совершать жертвы мне. То есть приноси мне что-то в жертву. Другая форма, еще более низкий уровень, что ли, любви.
Когда человек, может быть, не занимается целиком преданным служением, не целиком посвящает себя служению Богу, но просто что-то жертвует.
Он занимается какой-то деятельностью, приносит какую-то часть плодов своего труда Богу, просто может быть жертвует что-то. Это тоже любовь, это тоже проявление любви к Богу. И потом мамнамаскуру значит: кланяйся мне.
Есть тоже категория людей, которые не способны даже на это, но они могут просто прийти в храм, они могут поклониться Богу или поклониться человеку, который посвятил себя служению Богу.
И это тоже любовь — выражение любви к Богу. Так что Бхагавад-гита — это не просто декларация любви, это наука о любви. Она показывает, каким образом, человек от самого низкого уровня, не имеющий любви в своем сердце,
может постепенно-постепенно взрастить росток любви в себе и в конце концов достичь вот этого высшего плода служения Богу, любви к Нему или Кришна-премой. И когда он достигнет этого уровня, то тогда любовь к своему ближнему сама по себе проявляется в сердце.
Говорится, что сердце преданного становится очень мягким и оно устремляется ко всем людям, и оно преисполнено сострадания к другим. Так что любовь к ближнему проявляется сама собой.
И об этом тоже есть очень много в Бхагавад-гите, просто нужно читать соответствующим образом. Все зависит от избирательности восприятия. Алло?
Шесть ведических школ и влияние гун
Алло? Здравствуйте, Хари Кришна. Добрый день, Александр! У меня несколько вопросов, я постараюсь их быстро задать. Если можно, расскажите немного о философии Миманцев. Второй вопрос.
Философия риши Патанджали. Она к какой гуне относится? И третий вопрос. Вот вы, не помню уже, кто-то из ведущих говорил о том, что разные философии относятся к разным гунам.
Это точка зрения вашей школы или это философское воззрение, да?
И если можно, я добавлю. Вот вы, ну, уже по другому поводу. Вы говорили, что последователи каких-то синтетических религий так или иначе всегда отделяют себя от Бога. Но последователи этих самых синтетических религий, неужели они хуже тех, которые являются материалистами, которые вообще к Богу прямого отношения не имеют.
Хорошо, спасибо, Хари Кришна. Спасибо вам за ваши вопросы.
Я, правда, не знаю, насколько я подробно смогу ответить на них. Первый вопрос относительно философии мимамсы. Мимамса, собственно, все три первых вопроса, они имеют отношение к этому. Мимамса является одной из шести классических даршан или шести классических философских школ ведической философии.
Шесть даршан или шесть школ ведической философии имеют много общего.
И одна принципиально важная общая черта, объединяющая все эти школы, заключается в принятии авторитета Вед. Все эти школы определяют, принимают Веды и опираются на Веды. Они пытаются интерпретировать Веды определенным образом в соответствии с положениями этой философии.
Теперь главным, что отличает эти философии друг от друга, философию мимамсы, скажем, от философии йоги Патанджали или от философии санкхьи Капилы, является понятие или определение причины всех причин. Мы сегодня в эфире уже говорили о том, что с нашей точки зрения, с точки зрения
ууттара-мимамсы, школы уттара-мимамсы Вьясадевы, теистической философии, основанной на Веданта-сутре Вьясы, высшей причиной всех причин является абсолютная личность Бога.
Джанма адя сья, тот, из кого все изошло. В зависимости от того, как определяет философия вот эту высшую причину всех причин,
то есть конечную причину, самую последнюю, там, где уже нельзя задавать вопросы «почему», то эту философию можно отнести к той или иной категории.
В равной степени это относится ко всем философиям сущности. Вот эти шесть школ, шесть даршинов являются как бы типологическими прообразами всех философий, которые появились после этого.
Все великое разнообразие различных философий, там экзистенциализм, соллепсизм и так далее,
которые есть сейчас в западном мире, их можно отнести к той или иной одной из шести вот этих философских школ, предположим, Ньяя или Вайшешика
говорит, что конечной причиной всех причин... это, в общем-то, материалистические теории. Они говорят, что конечной причиной всех причин является атом и что все складывается из атома.
В философии Риши Патанджали конечные причины всех причин двойственные. Там говорится о двух началах - о пуруше и прокрытии. Философия Мимамсы Джаймини определяет, что высшей причиной всего является деятельность.
Это философия Пурва-мимамсы или первичной мимамсы проповедует то, что, в общем-то, нужно заниматься благочестивой деятельностью, и что Бог, если Он и есть, в конце концов подчинен карме.
Если я живу хорошо, то Бог, как бы... обязанность Бога или функция Бога заключается в том, чтобы наградить меня плодами моего труда и в сущности, в общем-то, с этой точки зрения, для меня не важно, есть он или нет. Для меня важно, чтобы я жил хорошо.
И есть он или нет, в общем, это случится все равно. То есть Бог ставится в подчиненное положение, что есть некий высший закон кармы, там он определяется как адрисья, или некая невидимая сила, некое проведение.
И вот это вот адрисья, некий кармический баланс, находящийся где-то непонятно где, он, собственно и определяет то, что закон кармы всегда осуществляется.
А все остальное мыслится как только осуществление механизма этого закона кармы. И Бог или полубоги являются инструментами для осуществления закона кармы.
Исходя из этого, соответственно, основная деятельность, которую рекомендуют философии кармы мимамсы или пурва-мимамсы, философии Джаймини, это жертвоприношения, ведические жертвоприношения, когда люди выполняют определенные обряды и, соответственно, получают какое-то благо.
Все люди ищут счастья, и Джаймини говорит: если вы хотите найти счастье, следуйте предписаниям Вед.
И в конце концов, это самое главное, выполняйте все эти жертвоприношения, и вы будете счастливы, потому что таков закон природы и закон кармы. Вот это в двух словах — философия Мимамсы.
Что касается того, к какой гуне относится философия Патанджали, все можно определить по гунам. Если некая философия так или иначе соприкасается
с материей, это значит, что она находится под влиянием гун материальной природы, того или иного сочетания гун материальной природы, и
в соответствии с нашим умом и с пониманием Бхагавад-гиты, собственно, с пониманием Кришны в Бхагавад-гите, почему возникает такое большое количество философий? Почему разные люди исповедуют разные философии или исповедуют разные религии? Именно потому что они находятся под влиянием разных гун материальной природы, потому что их сердце находится под влиянием этих гун, и соответственно они как бы смотрят на мир через определенные очки.
Если я смотрю на мир через очки тамагуны, то я вижу его определенным образом, я верю определенным образом, моя вера находится в гунах невежества и так далее.
Поэтому с этой точки зрения, все философии, за исключением полностью трансцендентной к этому философии, которая находится под влиянием шуддха-саттвы. Все остальные философии в той или иной степени находятся под влиянием гун материальной природы.
И объясняется, что у человека живет зависть в сердце.
Я уже говорила об этом в начале эфира, о том, что вот есть ичха и двеша, два желания и ненависть, которая живут в сердце каждого обусловленного живого существа, и именно вот эти вот ичха и двеша являются теми очками, через которые мы смотрим на мир, тем влиянием гун материальной природы, через которые мы смотрим на мир, и соответственно создаются философии в зависимости от того, как мы смотрим на мир.
Мое сердце находится в определенном состоянии, и у меня появляется естественная склонность к определенной философии, к определенному пониманию мира.
Так вот, шесть даршинов, шесть классических даршинов, в том числе и философии Риши Патанджали, являются как бы вот такими типологическими идеально разработанными примерами философий, соответствующими разным уровням зависти в сердце человека.
В конце концов, зависть к Богу, нежелание признать Верховную абсолютную личность Бога, которая наслаждается, является конечной причиной того, что люди начинают придумывать и начинают выдвигать другие причины творения.
Они говорят, что атом является конечной причиной, или карма является конечной причиной, что Бог подчинен всему этому. Это продиктовано завистью или той или иной формой зависти.
Вот, и в этом смысле по нашим представлениям и по представлениям, которые, собственно, даны в Бхагавад-гите самим Кришной, все эти философии за, исключением философии, которая очень четко и определенно говорит о том, что абсолютной истиной является трансцендентная духовная личность Бога и способ достичь ее этого служения этой личности. Все остальные философии в той или иной степени находятся под влиянием гун материальной природы.
Ну и разумеется, было бы неправильно говорить, очень грубо делить их, что есть три только формы философии: философии в тама-гуне, философии в раджа-гуне, философии в саттва-гуне. Есть большее количество различных вариантов и сочетания этих гун по-разному влияют.
Степень проявления влияния той или иной гуны можно уже проанализировать конкретно на каких-то положениях этой философии. Это очень сложный и долгий анализ. Но нельзя вот так грубо делить.
Грубо можно, скажем, если есть какие-то совсем уж невежественные проявления в философии, так сказать, то их можно отнести к тому или иному типу, но философия Патанджали — это очень возвышенная философия, очень возвышенная. И тем не менее она окрашена неким налетом зависти, который привел к такой именно интерпретации ведических писаний.
Собственно, я таким образом одновременно ответил и на третий ваш вопрос относительно того, чье представление, что разные философии находятся под влиянием различных гунт природы.
Это 17-я глава Бхагавад-гиты, где Кришна очень подробно, очень хорошо объясняет все это. И наконец, относительно последователей синтетических религий.
Речь не идет о том, что одни люди хуже других, хуже ли они тех, кто ни в какого Бога не верит или никому не верит. Речь идет о том, насколько люди искренни,
к сожалению, для многих вот этот синкретизм или желание синтезировать различные религии для многих выливается, или даже выливается в то, что они ничему не следуют, ни одной из этих религий.
И то, что они считают себя выше всех этих религий, они предпочитают занимать некое вот такое стороннее место со стороны наблюдать за всем этим, и как бы они сами себе отводят место вот такого высшего наблюдателя, который со стороны синтезировал все эти религии и смотрит.
А сам он уже ему не обязательно следовать ничему из того, что говорится во всех этих религиях. Вот это, собственно, только плохо. Разумеется, они не хуже. Вообще нельзя говорить, что один человек хуже другого человека.
Это не совсем правильно. Но если что-то мешает человеку искренне приближаться к Богу, то вот это плохо. И это нужно рассматривать в каждом отдельном случае.
Человеку может мешать приближаться к Богу его откровенный и грубый атеизм и его пристрастие к каким-то вот грубым плотским удовольствиям, к вину, к наркотикам, еще к чему-то. Это очень большое препятствие. Оно точно не позволит человеку приблизиться к Богу.
Но человеку может помешать приблизиться к Богу, и вот такое вот холодное, отстраненное отношение ко всему, какое-то вот какое-то некое представление о том, что он очень возвышенный при этом, и что он все очень хорошо знает, все очень хорошо понимает и при этом сам ничего не делает. К сожалению, это тоже может мешать человеку приближаться к Богу.
То есть плохо именно вот это, то, что мешает в отношении человека, плохо именно это, то, что заставляет его действовать таким образом, что он не может приближаться к Богу.
И тут я не думаю, что можно как-то так вот всех ругать: если ты там относишься к этому, то ты плохой, если ты относишься к этому, то ты плохой. Нет, внутри всех этих категорий есть люди очень разные, разной степени искренности. И, например, есть очень хорошие, чистые люди, которые думают, что они атеисты.
Они искренне считают, что они атеисты, но при этом они очень честные, они следуют очень многим религиозным принципам, заповедям.
И благодаря тому, что они честно исполняют свой долг, они приближаются к Богу так или иначе, даже если они не подозревают об этом. И точно так же среди людей, которые находятся под
влиянием таких синкретических философий, тоже могут быть честные. В конце концов, судить нужно именно по делам человека, потому что он делает и потому, как он делает, а не потому что он говорит, как бы, но если в том, что он говорит, вот мы видим, что это может помешать ему, а в конце концов, действительно искренне делать что-то и искренне приближаться к Богу, то вот это плохо.
В этом беда. В этом, собственно, беда в философии. Если мы рассматриваем какую-то философию или философскую систему, то именно это должно быть определяющим критерием.
Каждую философию нельзя говорить, что она плоха сама по себе, она плоха именно тем, если уж говорить, что из нее следует какая-то, может быть, не совсем верная практика жизненная человека, которая в конце концов уведет его дальше от Бога и заставит его совершать какие-то грехи.
В этом беда. Именно вот эти вот практические следствия, которые часто приходят к нам. А так, ну, вот, собственно, и все. Я слишком...
Я часто сталкивался с такими людьми в своей жизни, которые считают себя выше всех философий и считают выше всех религий, занимают это отстраненное положение.
И при этом очень часто в своей именно личной жизни они считают, что им нет никакой необходимости вообще ничему следовать, и что они лучше сами все знают, и что все эти религии, они просто для слабых людей придуманы. Алло?
Алло?
Философский смысл и суть духовной инициации
Да? Добрый вечер. Добрый вечер. У меня такой вопрос. Вот что стоит за понятием инициация духовного учителя и соответственно инициированный ученик с точки зрения философии, в частности философии вайшнавизма. Спасибо.
Харе Кришна. Инициация или посвящение на санскрите называется Дикса. Дикса, значит, если переводить санскрита, дивья икса, то есть божественное зрение.
Говорится, что когда человек получает посвящение от духовного учителя, духовный учитель дает ему глаза, с помощью которых он может видеть, воспринимать этот мир. Он дает ему не просто что-то, он дает ему возможность видеть этот мир по-другому. То есть такова теория, так Веды понимают сам принцип инициации.
Духовный учитель принимает ученика, и он дает ему возможность увидеть этот мир по-другому, он дает ему диксу, то есть способность увидеть этот мир по-другому. Но в реальности что это означает? Инициация или посвящение?
Это означает, что духовный учитель берет на себя ответственность за такого ученика в том, чтобы вернуть его к Богу. Он берет на себя ответственность помогать этой душе прийти к
Богу при том условии, что этот ученик будет слушаться или выполнять его наставления, ученик же, в свою очередь, должен пообещать духовному учителю, что он будет повторять определенное количество кругов мантры каждый день и соблюдать определенные принципы, очищающие его сознание. То есть, как бы в момент инициации, в момент духовного посвящения заключается договор между учителем и учеником.
Учитель принимает на себя ответственность за эту душу на определенных условиях, если ученик соглашается следовать этим условиям. И суть этого в том, чтобы помочь данной душе вернуться к Богу, вот и все. Харе Кришна.
Вопрос по парампаре. Вот если в Кали-Югу, например, происходит деградация, в общем-то, всего на свете, то почему такое не происходит с парампары?
Мы видим, что многие религии или приходят в упадок, или в них возникают расколы, возникают самые разные парампары. Одни учителя часто противоречат другим, и тем не менее, вот считается, что слова учителя надо воспринимать
всегда наверх, полностью предаваться, что ученик должен полностью предаваться учителю, не колеблясь. Хорошо.
Во-первых, вот это требование относительно того, что ученик должен предаваться или следовать своему духовному учителю — это действительно абсолютное требование, но прежде чем ученик его выполняет, он должен убедиться в том, что этот учитель является истинным духовным учителем.
Это первая обязанность ученика. Ни в коем случае никто не должен принимать духовного учителя слепо. В Хари-бхакти-виласе Санатана Госвами объясняет вот этот вот принцип принятия духовного учителя.
И он говорит, что сначала, в течение как минимум, года, ученик должен внимательно следить за своим духовным учителем и проверять, насколько духовный учитель соответствует идеалу шастры, насколько он знает шастры и насколько он живет в соответствии с этими шастрами, насколько его слова соответствуют словам священных писаний и насколько его дела соответствуют его словам. Если три этих условия выполнены, то есть его слова, два этих условия, если его слова соответствуют словам священных писаний, а сам он живет в соответствии с тем, что он говорит, и в соответствии с тем, что говорят священные писания, то тогда он является истинным духовным учителем, и тогда его можно принимать безоговорочно.
И в этом ключ, в этом секрет ответ на ваш вопрос: почему парампара не поддается деградирующему влиянию Кали-юги? В Кали-югу действительно все деградируют. Но парампора по определению не должна деградировать.
Парампора - это то, что не деградирует по определению. Потому что что значит парампора?
Духовным учителем в парампаре может быть только тот, кто безукоризненно, безошибочно, без искажений передает знания, которые он получил от своего духовного учителя, которые тот в свою очередь получил от своего духовного учителя и так далее, и так далее, и так далее. И если мы видим, что такая передача совершается, то это парампора.
Если такой передачи нет, то это не парампора. Если есть какое-то искажение, вот.
И мы видим, что парампара, то есть что тут есть определенные сложности, что в такой передаче безукоризненные знания далеко не все люди, которые ну как бы принимают на себя обязанности духовного учителя соответствуют этой
парампоре, но это значит, что они не парампары, вот и все. Но почему тогда Кришна говорит, что когда религия приходит в упадок, я сам возвращаюсь? Да, то есть парампара не всегда не срабатывает.
Он говорит, что в какой-то момент истинная дхарма или истинная религия может быть забыта, она может деградировать.
В какой-то момент принцип парампары может не сработать, потому что это очень сложно. Поддерживать парампару очень сложно.
А тогда как ученик, не обладая знаниями автора и так далее, может оценить духовного учителя, его представителя?
Да, поэтому и говорится, что ученик ни в коем случае, если он ничего не знает, он еще и не должен принимать своего духовного учителя.
Чтобы принять духовного учителя, это уже определенный уровень, определенный уровень готовности.
И человек должен изучать священное писание в течение какого-то времени, прежде чем он сделает свой выбор или найдет духовного учителя, просто так его не находит. Это очень непростой шаг.
Вот. И естественно, что тут как бы никто не застрахован от ошибок. Ошибки иногда могут быть. Но при этом есть надежда. И эта надежда заключается в следующем.
Говорится, что если человек искренен в сердце своем, то Кришна сам приводит его к духовному учителю.
Кришна как бы сам берет на себя заботу о таком ученике, он приводит его к настоящему духовному учителю, а потом духовный учитель уже приводит его в свою очередь к Кришне. Вот так вот.
То есть, тут никто не застрахован полностью, но тем не менее, есть достаточно большая надежда на то, что все-таки выбор мы сможем сделать правильно. Пожалуйста, до свидания.
Итак, дорогие радиослушатели, наше время истекло. Спасибо вам большое за ваши вопросы, которые вы задавали. Я прощаюсь с вами до новых встреч на волнах радиостанции Кришналока.
До новых ваших вопросов, которые всегда ставят меня в очень неожиданное положение и заставляют меня напрягать свои умственные способности. Спасибо вам еще раз большое за все это. До новых встреч.
До свидания, на ваши вопросы сегодня отвечал Видинатх дас. Харе Кришна!