Шримад-Бхагаватам 10.8.10
Бхакти Вигьяна Госвами · Киев · 2005
Главы
Чтение и разбор стиха Шримад-Бхагаватам
Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь десятая, глава восьмая. Господь Кришна показывает вселенскую форму. Текст десятый.
Шри-нанда увача: алакшитаха куру алакшита-смера-мукхам, арбхакам пушпа-бхаджане, двиджати-самскарам свастивачана-пурвакам. Свастиващанапурвакам. Шри-нанда увача. Нанда Махараджа сказал: Гаргамуни. Алакситаха. алакшитаха.
Без того, чтобы об этом узнал Камса. Без того, чтобы об этом узнал Камса. Асмин в нашем коровнике рахаси в уединенном месте мамакай даже моими родственниками. даже во врадже в коровнике. Куру сделай. Двиджати самскарам.
Очистительный ритуал. Второго рождения. Самскарад Баве Двиджаха. Свастивачана-пурвакам. Декламируй ведические гимны, необходимые для очищения. Перевод.
Нанда Махараджа сказал: Мой дорогой мудрец, если ты думаешь, что проведение этого обряда вызовет подозрение у Камсы, то, пожалуйста, секретным образом прочти все необходимые ведические мантры и соверши очистительные обряды второго рождения, здесь, в коровнике, моего дома.
Так чтобы об этом никто не узнал, даже мои родственники. Ибо обряд очищения очень важен. Комментарий Шрилы Прабхупады. Нанде Махарадже не понравилась мысль о том, что очистительный обряд нужно избежать.
Несмотря на все препятствия, он хотел воспользоваться присутствием Гаргамуни и сделать все то, что необходимо. Очистительные обряды в высшей степени важны для брахманов, кшатриев и вайшьев.
Поэтому, поскольку Нанда Махараджа играл роль вайшьи, он считал, что этот обряд очень важен. В прошлые времена все такого рода обряды и ритуалы были обязательными.
Даже без этих обрядов очищения общество опускается до уровня животных.
Падение нравственности в эпоху Кали-югу
Чтобы воспользоваться присутствием Гаргамуни, Нанда Махараджа хотел совершить церемонию нама-караны, даже если она будет совершена в тайне, без пышности. Поэтому возможность очищения должна считаться существенным долгом человеческого общества.
Иначе говоря, для каждого человека это должна быть существенная обязанность. В Кали-югу, однако, люди забыли об этой сути человеческой жизни.
Манда суманда матайоман. В этот век люди все имеют дурную природу и очень несчастны, потому что они отвергли ведические обряды, которые приводят к благу человеческой жизни.
Однако Нанда Махараджа не хотел пренебрегать ничем: для того чтобы общество оставалось счастливым и постепенно могло обрести духовное знание, он воспользовался полностью присутствием Гарга Муни и сделал все то, что необходимо.
До какой степени деградировало наше общество сейчас, пять тысяч лет спустя: манда суманда матайом, манда бхагьяха.
Человеческая жизнь, обретенная людьми, обретенная душой после многих и многих миллионов жизней предназначена только для очищения.
В прежние времена отец готов был предоставить любую помощь для того, чтобы его дети развивались духовно, но в наше время,
из-за того, что люди введены в заблуждение и сбиты с толку, они готовы убить своих детей вместо того, чтобы принять ответственность за их воспитание.
Нанда Махараджа сказал: Дорогой мудрец, если ты думаешь, что проведение этого ритуала вызовет подозрение у Камсы, тогда, пожалуйста, в тайне прочти ведические мантры и соверши очистительный обряд второго рождения прямо здесь, в коровнике моего дома, так, чтобы об этом никто не узнал, даже мои родственники, ибо очистительный обряд очень важен.
Нанда Махараджа просит Гаргу Муни совершить этот обряд. Даже если проведение его сопряжено с опасностью. Он говорит здесь опе: Сделай это так, чтобы об этом никто не узнал. Сделай это в коровнике.
Пренебреги всеми остальными обстоятельствами или вещами, но сделай его.
Потому что, как добавляет Шрила Прабхупада в переводе, очищение очень важно. В каком-то смысле сегодняшняя лекция будет противоположностью вчерашней. Потому что вчера я говорил, что ничего не важно, главное, чтобы сердце было чистое.
Сегодня я, следуя по стопам Шрилы Прабхупады, буду говорить о том, как много других вещей важны. Как много других вещей важны для того, чтобы в конце концов сердце наше стало чистым.
Для того чтобы правильные эмоции или правильная бхава по отношению к Богу, к Кришне, могла возникнуть в нашем сердце.
И Шрила Прабхупада в этом комментарии говорит о том, что сейчас в Кали-Югу сокрушается о том, что люди забыли об этом предназначении человеческой жизни.
Истинное предназначение человеческого тела
Человеческая жизнь предназначена для очищения. У человека нет другой обязанности, кроме как очищать свое бытие. Некоторые люди считают, что человеческая жизнь предназначена для наслаждений.
Но на самом деле человеческое тело очень плохо приспособлено для наслаждений. Это совершенно бессмысленное тело, если пытаться наслаждаться.
Потому что тела животных гораздо лучше приспособлены для наслаждения. Так, взять свинью — так отличное тело. Может наслаждаться без конца. 24 часа в сутки, зарывшись в грязь. Причем, Творец Господь сделал тело свиньи таким
потрясающим, что оно может наслаждаться всем, даже испражнениями. Мы при своем желании при всем не можем наслаждаться многими вещами. вещами, свинья может это делать.
Поэтому, если мы думаем, что жизнь предназначена для наслаждения, что смысл жизни в наслаждениях, то мы должны с утра до вечера сокрушаться тем, что у нас человеческое тело.
Тигры, обезьяны — они гораздо больше созданы для того, чтобы наслаждаться. Так как я недавно зашел к одним людям, они посмотрели телевизор. И там была передача про остров Борнео.
И про обезьян, которые живут на острове Борнео, — или там какая-то передача была, там рассказывалось об или там какая-то передача была, там рассказывалось об
этих обезьянах, что там есть обезьян, и у него большой нос — нос действительно выдающийся такой, обезьян похож с таким большим носом. И нос этот никакой другой функции не имеет, кроме того,
как показать, что обезьян достиг половой зрелости, так, вторичный половой признак. По большому носу можно судить, что он готов наслаждаться.
И обезьян 24 часа в сутки всем доказывает, что он создан для того, чтобы наслаждаться. У него там все самки, обезьяны его, и он, соответственно, наслаждается ими постоянно.
Человеческое тело в этом смысле — Ну, просто одни расстройства от него. Одни неприятности. Ум большой, желание наслаждений большое, возможностей никаких, потому что на самом деле, если мы просто попытаемся
изучать. В этом, собственно, предназначение человеческой жизни, в том числе попытаться понять, для чего мы созданы, мы сможем понять, что предназначение наше другое,
Искаженное применение человеческого разума
что разум человеку, большой развитый разум, разум способный аналитически мыслить и отличать хорошее от дурного, предназначен для того, чтобы люди поняли, что смысл человеческой жизни в очищении.
К сожалению, сейчас на дворе, как я уверен, вы заметили, кали-юга в самом разгаре.
Шрила Прабхупада цитирует стих из первой песни Шримад-Бхагаватам: мандах сумманда-матийо... ...манда-бхагьях упаδрутах, где говорится, а, Вьясадев, это один из стихов мангачараны.
Или один из самых первых стихов Шримад-Бхагаватам, где говорится, что, к сожалению, в Кали-югу, мандах сумманда-матийо, люди стали очень глупыми. К сожалению, разум человека с каждым днем уходит.
И поэтому люди применяют разум, данный им, для того, чтобы они могли понять смысл жизни для других целей. Разум тот же самый, разум у людей остался, но они пользуются разумом не по назначению.
Они изобретают различные машины, приспособления, игрушки какие-то, и думают, что смысл человеческой жизни в том, чтобы играть в эти игрушки.
Что все эти современные изобретения или этот прогресс, так называемый, который губит вообще всю планету, так люди находятся в этой страшной гонке.
Они гонятся, гонятся, гонятся, гонятся, чтобы какие-то изощренные игрушки делать. Чтобы делать компьютеры, машины, самолеты, чтобы в конце концов растратить человеческую жизнь на глупости, на игрушки, на непонятные вещи.
Мандах сумманда-матийо манда-бхагьях упаδрутах. Манда-бхагья — значит, что люди очень несчастны, и несчастье людей, неудача людей заключается в том, что они не могут воспользоваться преимуществами, которые предоставляют
им человеческую форму жизни. Дурлабха-мануṣья-джанма. Что редкая человеческая жизнь нужна для того, чтобы человек мог общаться со святыми и в этом общении обрести что-то, что полностью изменит его природу.
И сейчас можно видеть, как происходит этот страшный процесс, когда нечто немыслимое еще несколько дней тому назад, становится нормой жизни.
Люди каждый день делают нормой жизни что-то, от чего до этого у любого нормального человека волосы на голове дыбом встали бы от ужаса. А сейчас это стало нормой, стало обычным, обыденным.
И никто же не удивляется этому всему. Сейчас, если вы поедете в Китай, Китай - это одна из самых могущественных материальных отношений стран. Очень скоро они обгонят Америку, обгонят всех остальных.
В китайских ресторанах уже, если вы закажете, подают абортированных младенцев. Пожалуйста. Уже можно воспользоваться этой человеченкой.
Шримад-Бхагаватам говорит, что под конец кали-юги люди своих собственных детей будут есть. Зачем под конец кали-йоги ждать? Вот уже сейчас 5000 лет всего прошло, уже можно покушать, если хотите.
Вам их приготовят самые лучшие повара. И это то, о чем говорит здесь Шрила Прабхупада, о том, каким образом, когда уходит настоящая культура, когда уходит смысл настоящей культуры, понимание того, что
смысл человеческой культуры, смысл человеческой жизни в том, чтобы очистить свое сердце, чтобы очистить свое сознание. Когда это уходит из человеческого сознания, люди превращаются в животных и хуже, чем животных.
Люди с разумом, данным им от Бога, начинают делать вещи, которые хуже, чем до этого могут додуматься животные. Ну да, свинья иногда может съесть своего поросеночка, если он ей попался там, где-то.
Или какие-нибудь гупи могут своих только что родившихся детей проглотить. Ну, так просто, чисто без особенного, как бы наслаждения этим процессом. Люди даже из этого пытаются извлекать наслаждение.
Это то, о чем предсказано в самом начале Бхагаватам, а то, о чем Шукадева Госвами будет с ужасом рассказывать Махараджи Парикшату, объясняя грядущий век, век Кали-Юги, который должен был тогда только наступить.
Для того, чтобы побудить нас всех стать еще вдвойне серьезнее по отношению к духовной жизни. Вся атмосфера этого века пронизана злобой, пронизана каким-то полным отсутствием вообще человечности.
И Те возвышенные чувства, сантименты, которые должны возникнуть в сердце человека
в результате очищения своего сознания, они полностью уходят из человеческой жизни, заменяясь каким-то грубым животным, так называемым наслаждением. Утонченность практически полностью ушла.
Если посмотреть даже на все, на все проявления человеческой культуры, будь то музыка, будь то живопись, мы видим, как за последние несколько сотен лет, даже может быть сотню лет, так что произошло, происходит катастрофическое огрубление человеческой природы.
Все проявляется во всем, во всех сферах человеческой жизни. Будь то живопись, будь то музыка, будь то поэзия, все приобретают какие-то животные, грубые формы.
Связь материальной культуры с практикой бхакти
И если мы подумаем, это самое начало кали-юги. Это еще заря юги. Солнце кали-юги еще не взошло. А уже оно до такой степени деградации люди дошли. И что будет со следующим поколением? Трудно даже себе представить, что станет нормой человеческого общежития. Очень скоро трудно представить себе.
Поэтому здесь Шрила Прабхупада подчеркивает, даже в этих комментариях. Это было одной из миссий Шрилы Прабхупады. Миссия не только Шрилы Прабхупады.
Бхактивинода Тхакур был первым из вайшнавских ачарьев, который заговорил об этом. До этого вайшнавачарьи из нашей сампрадаи говорили о Кришне.
Потому что в конце концов это цель, прайоджана, цель всех наших устремлений — обрести Кришну. И поэтому, если мы посмотрим на Вишванатху Чакраварти Тхакура или на Рупу Госвами, на Рупу Госвами,
ади-гуру нашей сампрадаи, Рупа Госвами в «Бхакти- расамрита-синдху», основополагающем труде, в котором он заложил, собственно, или описал нечто, отличающее нашу сампрадаю от всех остальных сампрадаи.
«Бхакти-расамрита-синдху», или «Нектар преданности», описывает бхакти как расу. Бхакти, или преданность Богу, как эстетическое чувство, как чувство, которое должно возникнуть в результате утончения человеческой природы.
И до этого, до Рупы Госвами, до Шри Чайтаньи Махапрабу, многие ачарьи говорили о бхакти, но никто не дал этого описания, что бхакти — это раса. Что бхакти — это некое очень возвышенное трансцендентное чувство, которое должно возникнуть в сердце в результате очищения человеческой природы.
И в «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами посвящает чуть ли не целую главу или, по крайней мере, очень большой раздел доказательству того, что варнашрама не нужна. То, что культура, о которой здесь говорит Шрила Прабхупада, в сущности, не имеет никакого отношения к бхакти.
Что бхакти не зависит от этой культуры. И другие ачарьи, следуя по стопам Рупы Госвами, они придерживались того же и, по крайней мере, не придавали значения всем этим вещам.
Первым, кто заговорил об этом во весь голос, был Бхактивинода Тхакур. И Бхактивинода Тхакур начал говорить о том, видя состояние мира, в котором он находится, —
он начал говорить о том, каким образом варнашрама или культура в гуне благости, таким образом материальная составляющая жизни человека связана с бхакти.
Не вопреки Рупе Госвами, потому что Рупа Госвами доказывал, что они не связаны друг с другом, что бхакти не зависит от этого. И это безусловный факт: бхакти не зависит от этого.
Но тем не менее материальные обстоятельства могут подготавливать наше тело и ум к восприятию бхакти.
Нужно очень хорошо понимать, что от материальной составляющей, от материальной культуры, от материальных обрядов, о которых говорится здесь, бхакти не зависит.
Что бхакти может обрести любой. Что для того, чтобы стать бхактой, не нужно быть брахманом, для того чтобы стать бхактой, не нужно рождаться в Индии, бхакты или вайшнава, вам не нужно рождаться в Индии. Для того, чтобы быть честным, чистым, преданным, можно быть кем угодно.
Более того, в каком смысле даже лучше не рождаться в Индии, потому что спрос меньше, так с нас с вами. Чем там где-то ниже родился, тем меньше спрос и тем легче.
Кришна дает бхакти. Потому что бхакти зависит, как я вчера говорил, от Кришны. Бхакти зависит только от Его милости, а Его милость не зависит ни от чего.
Подобно тому, как Бог не зависит ни от чего, Он является сварат, Он абсолютно полностью независим. Точно так же и милость Его не зависит ни от чего.
И Он может дать Свою милость кому угодно. Для этого можно кем-то быть, можно никем не быть. Она без причины, у нее нет никакой причины. Но, тем не менее, мы видим, что одним Он дает милость, а другим нет.
И нужно очень хорошо понять, что хотя милость беспричинна, есть некие обстоятельства, которые облегчают получение этой милости. И есть другие обстоятельства, в которых эту милость обрести очень трудно.
Что тем не менее есть некая связь. Эта связь не непосредственная, а косвенная, опосредованная. И тем не менее в каких-то обстоятельствах человек может легче обрести милость.
Как, например, садхана. Что такое садхана? Мы занимаемся садханой.
Является ли садхана бхакти, когда мы приходим утром на мангала-арати, когда мы повторяем мантру, когда мы следуем каким-то принципам, является ли садхана причиной бхакти?
Можно ли назвать садхану Строго говоря, причиной премы. Строго говоря, нет.
По сути дела, садхана как таковая не может породить прему, потому что према или бхакти — это акт милости. Она должна снизойти с высшего плана. И для этого Господь должен дать свою санкцию.
Он должен сказать: «Хорошо, пусть будет по-твоему». Но садхана подготавливает нас к восприятию этой милости. Она создает необходимые условия.
Непосредственно человек не имеет права, иначе говоря, если мы думаем, что просто благодаря садхане, просто благодаря тому, что я каждое утро прихожу на мангала-арати, мне обеспечена према. Что према у меня в кармане. Только на том основании, что я следую всем этим принципам, мы находимся в заблуждении.
Потому что все зависит от милости Бога. И милость Бога может прийти, может не прийти. Он абсолютно независим. Он может дать свою милость, может не дать свою милость.
И мы должны, об этом я вчера говорил, все время полагаться на Его милость, все время думать о Его милости. Но тем не менее садхана подготавливает человека к восприятию этой милости.
Садхана подготавливает человека к тому, чтобы милость эта пролилась, и она создает некие условия для того, чтобы эта милость была проявлена.
И точно так же культура, материальная культура или культура варнашрамы, которая включает в себя эти обряды или самскары, она необходима для того, чтобы подготовить наше тело и ум к практике бхакти, чтобы создать среду,
необходимую для того, чтобы бхакти расцвела, потому что бхакти зависит только от одной вещи. От какой вещи зависит бхакти? От милости, да, и от веры. Квалификации для того, чтобы.
Что является адхикаром или квалификацией для того, чтобы практиковать бхакти? Вера. Шраддха. Об этом говорит сам Кришна в «Бхагавад-гите».
Он говорит, что для того, чтобы человек был готов к бхакти, для того, чтобы сердце его подготовилось, ничего не нужно. Не нужно быть ни слишком отриченным, ни.
Никаким другим, нужно только иметь веру в рассказы обо мне. Мат-катха-дха. Если у человека есть вера, то он готов практиковать бхакти.
Но материальная культура, о которой говорит здесь Шрила Прабхупада, о которой стал говорить Бхактивинода Тхакур, необходима для того, чтобы подготовить тело и ум человека к восприятию веры, к обретению веры и к тому, чтобы вера эта была правильной.
В этом, собственно, суть и смысл культуры, о которой говорит здесь Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада объясняет этот момент снова и снова. снова.
Что нам нужна культура, потому что если у нас не будет культуры, то без культуры мы не сможем по-настоящему практиковать бхакти.
Вчера я приводил пример маленького ребенка, который подходит к отцу и что-то там, коверкуя слоги и слова, пытается ему сказать. И отец особенно не воспринимает форму, но принимает само чувство.
Но если мы представим себе ту же самую сцену 20 лет спустя, когда большой лоб подходит к отцу
Духовный смысл самскар и воздействия звука
и говорит отцу что-то, отец может не реагировать на это точно так же, как он реагировал, когда ребенку было два года или три года. В конце концов, когда человек начинает заниматься бхакти, Кришна ждет, что он вырастет, Кришна ожидает, что он будет прогрессировать, и что его форма его выражения своей любви тоже будет прогрессировать.
То, о чем говорится здесь, в этом стихе, Самскары. Самскары происходят от санскритского слова. Есть два или три в санскрите слова, которые очень тесно связаны друг с другом. Одно слово самскара.
И самскара буквально значит очищение или совершенствование. Буквально это значит утончение. Сан значит совершенный, кара значит то, что делает совершенным. Санскара или обряд ритуал очистительный, предназначен
для того, чтобы довести человека до совершенства, сделать его более утонченным, более совершенным. Более общее понятие, с которым самскара связана,
и неотъемлемой частью которого самскара является, — это санскрити. И санскрити буквально значит культура, культура человеческого
общества, состоящая из многих-многих аспектов того, как мы общаемся друг с другом, то, каким образом мы едим, то, каким образом мы пьем, то, каким образом мы спим, то каким образом мы поем, и так далее.
Называется санскрити, она происходит от того же слова, и в основе всего есть еще одно понятие - санскрита. Санскрита что значит? Язык, на котором говорят культурные люди. Как здесь? Об этом же самом говорит Нанда Махарадж.
Нанда Махарадж говорит, свасти-вачана-пурваком. Пурваком значит способ или средство. Как сам Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите. Как что он говорит, это слово, где он употребляет? Да, авидхи-пурваком. Или прити-пурваком.
Авидхи-пурваком значит, люди, которые поклоняются полубогам, делают это неправильно. Авидхи-пурваком. Или прити-пурваком — это значит, с помощью любви, любви.
Здесь он говорит свасти-вачана-пурваком значит с помощью свасти-вачана. Что значит вачана? Речь. Вачана буквально значит звук. Вачана — это мантра.
И здесь он говорит: проведи этот обряд, обряд очищения, который сможет сделать моего сына совершенным, хотя его сын и так совершенный, самый совершенный со из всех совершенных. Но даже для него.
Нанда Махарадж говорит: даже для него нужно провести обряд, который его очистит. Так, разумеется, это лила. Если бы Гарга Муни не провел этот обряд, то Кришна не перестал бы быть Кришной.
Но здесь Шрила Прабхупада берет этот пример и говорит: посмотрите, как это важно. Нанда Махараджа, который знает, что его сын, он трансцендентен полностью, он все равно говорит: не-не-не, постой, постой, постой.
Вот он сын, вот он ты, давай проводи обряд.
И смыслом, еще раз, основой этой утонченной культуры является звук: свасти-вачана-пурваком произнеси мантры, которые в конце концов являются ядром этой культуры, в основе правильной культуры, в основе всех остальных аспектов культуры, является правильное отношение к звуку.
Прежде всего каким образом можно распознать культурного человека или отличить культурного человека от некультурного? По какому признаку? Да, потому как он говорит, по речи.
И более того, если изменить речь человека, то меняется человек. На этот счет Бернард Шоу написал пьесу. Как она называется? Пигмалеон.
Когда какая-то там торговка, которая «Бери цветы», так какой-то человек взял ее и стал ее учить правильному языку. Так она стала учиться правильному языку, чтобы ее бизнес лучше шел, так чтобы леди и
джентльмены, могли воспринимать ее. Но когда она выучилась, она сказала: все, я больше уже торговать не могу. Прости меня, пожалуйста. Я другая стала. Теперь ты меня своей женой должен сделать.
Смысл в том, что когда изменилась ее речь, когда изменился язык, то изменилась и она сама. И изначально ведические обряды или ведические самскары предназначены
была для того, чтобы, как здесь Шрила Прабхупада говорит, что основное предназначение, его основная забота заключалась в том, чтобы дать своему сыну или своему ребенку культуру.
Потому что в конце концов культура в конце концов сможет подготовить его к тому, чтобы он стал вайшнавом, чтобы он стал настоящим вайшнавом, настоящим преданным Господа.
Путь от материальной благости к чистой
Не нужно думать, что бхакти из-за того, что она не зависит от культуры, человек может перескочить через эту ступень. Культура переводит бытие человека на уровень гуны благости.
Если человек следует каким-то принципам культуры, он строит свою жизнь на этих основах, на этих принципах гуны благости. И путь в духовный мир, духовный мир — там какая гуна находится? Шуддха-сатва, чистая благость.
Мы не можем, или по крайней мере это очень трудно, из невежества сразу скакнуть в царство шуддха-сатвы. Можете себе представить, что вот я такой: невежда, невежда, лежу тут себе в грязи. Так потом — бух!
Экспрессом попал в шуддха-саттву. Путь в шуддха-саттву лежит через саттву.
Я должен пройти через материальную саттву, я должен ценить материальную саттву, потому что материальная саттва является трамплином к шуддха-саттве. Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите. Снова и снова и снова.
Мы должны отвергнуть гуну страсти и гуну невежества. Гуна страсти и гуна невежества не дают человеку ничего хорошего. Кришна говорит об этом.
Балам балавата́м чахам, камарагавиварджитам. Он говорит, что я есть сила сильных — балам балавата́м чахам, я есть сила у людей, которые обладают силой. Какая сила? Духовная сила.
Потому что настоящая сила, бала - это духовная сила. Так, здесь через пару стихов Гарда Муни назовут Баларамой. Почему? Потому что она обладает духовной силой. Что нам должна дать духовная сила?
Откуда духовная сила появляется, духовная сила должна нам дать кама-рага-вирджитам — силу или способность отвергнуть, отбросить каму и рагу. И кама — это что такое это? Какая гуна? Страсти.
Рага, привязанность — это гуна невежества. Сила нужна человеку для того, чтобы он смог отвергнуть гуну страсти и гуну невежества.
Снова и снова в Бхагавад-гите во многих местах Кришна говорит об этом: о том, что от гун страсти и невежества ничего хорошего человеку нет.
Но гуна благости - это гуна, с которой я могу пройти дальше, с которой я могу в конце концов обрести сознание Кришны или могу обрести настоящую веру, и поэтому гуна благости важна.
И здесь соответственно описаны эти обряды. Обряды они нужны для того, чтобы человек постепенно, постепенно, чтобы с
самого рождения, даже до рождения, настоящий отец начинает заботиться о своем сыне до рождения, проверяя гарбхадхана-самскару, самскару правильного зачатия, уже молится о том, чтобы сын мой встал на путь духовной жизни.
Так теперь, каким образом мы были зачаты? Лучше даже не думать на всякий случай, какие обряды при этом проводились?
Но с самого начала, с самого, еще до рождения человека отец или ответственные родители начинают думать о том, чтобы дети могли встать на духовный путь.
Есть 10 обрядов, 10 основ самскар, начиная с гарбхадхана-самскары. И все эти обряды нужны для того, чтобы подготовить тело человека, ум человека, и в конце концов сердце человека к восприятию бхакти. Обряды эти нужны, прежде всего, для того, чтобы тело должно было здоровым.
Если человек соблюдает все эти обряды, эти обряды высшей степени научные, то он получает материальные благополучия. Материальное благополучие не противоречит духовному. И в этом на самом деле слава ведической культуры.
Потому что в других культурах, которые в основном основаны на гунах страсти и невежества, мы можем видеть, как духовность приходит в столкновение, в конфликт с материальным.
Люди, которые становятся на путь духовности, в каких-то других культурах, что им нужно сделать с материальной культурой? Полностью отречься, отвергнуть.
Нужно умертвить свою плоть, там есть разные странные секты или какие-то религиозные течения, которые говорят, что нужно плоть свою мертвить, нужно мучить себя, нужно не мыться.
Там это одна из аскез, которые в некоторых монастырях практикуют, там монах говорит: все, отныне мыться не буду больше. И все, так, к Богу не мытым пойду. Но на самом деле это недоразумение.
На самом деле именно потому что целиком материальная культура пронизана гунами страсти и невежества, людям приходится ее отвергать.
Но в сущности-то, человек должен отвергнуть гуну страсти и невежества, но он должен культивировать гуну благости.
И когда человек культивирует гуну благости, то гуну благости прежде всего — это очевидный результат гуны благости, очевидный доступный всем результат — то, что тело человека в том числе становится здоровым.
Гуна благости дает физическое здоровье, дает человеку. Если человек придерживается принципов чистоты, то это значит, что он будет здоров. Как, например, джата карма.
Джата-карма - это церемония или обряд, самскара - ритуал, который совершается: как только ребенок родился. Как только ребенок вышел из чрева матери, у него еще пуповина есть. Ни в коем случае ее нельзя отрезать.
Сейчас берут и сразу отрезают пуповину. Нет, она сама должна отпасть, она сама отпадет. Но в течение какого-то времени, пока ребенок родился из пуповины, поступают к нему очень важные вещества.
И, соответственно, отец должен в этот момент, когда ребенок родился, должен прийти с золотой ложкой. На этой ложке должны быть топленое масло и мед в определенной пропорции.
Он должен дать ребенку, который только что родился. Топленое масло, мед и золото смешанные друг с другом, потому что частички золота приходят.
Первое, что должен попробовать ребенок, когда он только что родился, он должен попробовать эти три вещи. Три вещи, которые очищают человека. И говорится, что если человек это делает, то он здоровым становится.
Он сразу же не болеет, когда он ребенком становится. Но материальная вещь, правильно? Хотя, конечно, хотелось, чтобы наш отец, в тот момент, когда мы родились, пришел к нам золотой ложкой с медом, но вместо этого мы лежим
в какой-то там жуткой палате роддома, там, какой-то грязной, но с самого рождения отец заботится о том, чтобы жизнь человека, чтобы сознание человека, чтобы тело человека, ум человека находились в гуне благости.
И чтобы, в конце концов, находясь в этой гуне благости, человек мог воспринять утонченную философию бхакти. И если люди это делают, то мы можем видеть, как человек становится восприимчивей к этому.
Тогда как я пытаюсь перепрыгнуть в Гуну чистой благости, в шуддха-саттву, в царстве шуддха-саттвы, в своем материальном теле, со своим материальным умом, то как это называется? Это называется сахаджия.
Если я вдруг начинаю с себя что-то изображать, если мое сознание не утончилось достаточным образом, я пытаюсь изображать из себя преданного и пытаюсь
Кришну удовлетворить какими-то подношениями, какими-то, скажем так, продуктами своего материального тела и ума, то это сахаджия,
человек начинает там всё изображать, что там, или можно видеть это в Индии там: какие-нибудь мужики обряжаются в сари так и начинают у себя на голове горшки носить там какие-то с йогуртом. Это не то что Кришне, даже любому нормальному человеку противно на это смотреть. Как какой-то мужик в саре.
Если мне противно на него смотреть, то почему Кришне это нравится?
Кришна... Наше дурацкое представление о том, что мы можем удовлетворить Кришну какими-то телодвижениями своего материального тела и ума до тех пор, пока они не очистились, это глупость.
Поэтому весь процесс бхакти, весь путь бхакти, вся садхана-бхакти направлена на то, чтобы постепенно, постепенно очищать сознание человека, очищать природу человека, утончать природу человека.
И никакого окольного пути, обходного пути тут нет. До тех пор, пока мы не сможем стать по-настоящему по-настоящему чистыми, мы не сможем никогда испытать эти утонченные эмоции и бхакти.
Как иногда там и культура, мы можем видеть, настоящая культура делает человека более утонченным. И помогает человеку воспринимать более утонченные вещи. Если я грубый, я не могу ничего воспринять, я не вижу ничего.
Культура - на самом деле, это те очки, через которые я смотрю на мир. И если у меня есть она, то этот инструмент, культура, помогает мне что-то воспринять.
Как сейчас люди, например, возвращаясь к состоянию нынешних дел. Так они могут воспринять индийскую музыку. Почему? Потому что адреналин не начинает ходить в крови. Так. Чтобы музыка - это вот громко и музыка, да.
Вот это да. А если там что-то ля-ля-ля-ля, там как-то ну, как-то сердце не отзывается. Потому что сердце, чтобы отозвалось, сердце такое каменное. Его нужно молотком стукнуть, чтобы оно отозвалось.
Преодоление эгоистичной природы через отдавание
Но постепенно, постепенно, если человек соприкасается с культурой, он становится более восприимчивым к чему-то более тонкому. И в сущности есть другое толкование, очень важное слово культура на санскрите.
Как я уже сказал, культура на санскрите звучит санскрити, т.е. нечто утонченное или возвышенное. нечто утонченное или возвышенное. Мы знаем другие слова, которые имеют те же самые составляющие,
например, пракрити значит что? Значит, природа или материальная природа. Есть эти три понятия, мы попытаемся с вами разобрать их сейчас. Три понятия: санскрити, пракрити — моя материальная природа и викрити.
Викрити значит нечто извращенное, противоречащее материальной природе. Когда люди начинают заниматься извращениями, когда они нарушают или идут вопреки своей собственной природе, то это называется викрити.
Так теперь пракрити — это материальная природа, когда я просто живу в соответствии со своей природой. Так, у меня есть моя материальная природа.
Но о санскрите, другое значение этого слова на санскрите — приставка сам, что еще означает? Кто знает, что знает? Сам.
Приставка сам означает связь, что в сущности, смысл культуры заключается в том, что да, у меня есть пракрити, у меня есть моя материальная природа.
Но если я живу в соответствии с принципами культуры, то я должен победить свою материальную природу.
Смысл культуры, тому, чему мы должны научиться здесь, заключается в том, чтобы постепенно, постепенно перестать быть рабом своей собственной материальной природы.
У меня есть материальная природа, моя пракрити. Но культура учит меня тому, каким образом победить в себе материальную природу.
Моя материальная природа к чему меня призывает? Что значит материальная природа? Материальная природа что делает? Что человек в основном делает? Взять?
И как был такой раньше анекдот: что милиционеров учат всего двум действиям арифметическим: отнять и разделить. В сущности, милиционер в данном случае выступает типичным представителем материальной природы, скажем так.
Материальная природа предназначена для этого. Материальная природа — она берет и присваивает. Материальная природа... Вот у нас есть совершенный инструмент материальной природы, называется рука.
Так и рука — она хватает и тащит куда-то. Но материальная природа, иначе говоря, по определению эгоистична. Материальная природа человека... вернее, природа эгоистичная, когда человек берет.
Так моя материальная природа, мое материальное тело все время чего-то требует. Но какова природа моей души? Что хочет моя душа? Душа хочет отдавать.
Когда у нас светлые моменты появляются, светлые моменты, мы что делаем? Мы отдаем. Когда темные моменты, когда гунный материальный природный нахлыв, мы говорим: как я буду, мне нужно, мне нужно. Копить вокруг себя.
Материальная природа, животная природа - это природа, которая заставляет человека брать.
Человеческая природа, утонченная, духовная природа - это природа, которая учит человека отдавать, которая объясняет человеку, каким образом он может жить и быть счастливым, отдавая. Потому что что такое служение?
Служение - это способность отдавать. Что такое любовь? Любовь - это способность отдавать. Поэтому, в конце концов, культура должна научить человека именно этому, должна научить человека отдавать.
И когда человек научился отдавать, когда человек живет в соответствии с законами то он становится самым счастливым. Потому что до тех пор, пока он не научился этому, часть его бытия не удовлетворена.
Прабхупада говорит, что если вы посадите птицу в клетку, так и в клетке все будет идеально. Клетка будет золотая, и в клетке будет и вода, и зерно какое-то, и чистая она будет. Но при этом вы туда птицу посадите.
Птицы могут быть счастливы в клетке. Потому что птица что хочет? Летать хочет. А вы посадили ее в клетку? Подходит и говорит, конореечка попой, так и на речке плхнувши, голову вешает.
Точно так же и душа наша, душа хочет свободы, душа хочет отдавать, душа хочет любить, душа хочет летать, душа хочет, она хочет забыть об этом теле.
Тело все время говорит: не забывай обо мне, как ты сможешь без меня, ты без меня не сможешь никуда. Но на самом деле, душа может обойтись без тела.
Тело — это всего лишь окова для души, это вериги, которые тянут нас к низу. И основой этого тела является эгоизм: санскрите ли культура, а которой мы должны научиться, в конце концов, культура духовного мира
- это культура, когда люди хотят все отдать, так самым высшим проявлением культуры духовного мира образцами этого проявления являются кто? Гопи, да. Гопи они что делали? Они все готовы были отдать.
Любовь их была такая, что они все были готовы отдать. И это то, чему мы здесь с вами учимся.
Эта культура, в конце концов, должна научить нас растопить наше сердце, чтобы в нашем мягком сердце появилось искреннее желание отдать. Чему учит настоящая культура? Настоящая культура учит одному, щедрости.
Материальная культура чему учит? Скупости. Шрила Прабхупада, он говорит о том, что есть брамана и крипана. Брамана — это человек с широким умом. Широкий ум значит способность и желание отдать. Крипана — это кто? Купец.
Копит, копит, копит, копит. Че копит — все равно помрет. Он то копит, это копит.
Но культура она учит, и если мы будем находиться теперь, представьте себе на мгновение, легко ли жить в обществе скупцов? Может ли человек быть счастлив, если он только в обществе одних жлобов живет.
Который никто не может быть счастливым. Счастье, а на самом деле счастье у человека возникает, когда он общается с другими.
Хотя, конечно, источником счастья является душа, но в конце концов источником счастья является обмен, обмен любовью. Когда я даю, и Кришна дает. И чем больше я даю, тем больше Он дает.
И мы можем то же самое испытать здесь, уже сейчас, в материальном мире, когда я даю, когда я думаю только о том, чтобы дать что-то, что у меня есть. На самом деле, в этом отличие общества Варнашрима от обычного общества.
В обычном обществе люди прежде всего пытаются что-то взять. Так, в обществе варнашрамы человека учат давать. И каждый человек учит давать — то есть, давая, человек реализует свою природу.
У меня есть какая-то природа, у меня есть что-то заложенное во мне изначально. Но как я могу ее реализовать? Как я могу даже на материальном уровне быть счастливым, реализовывать свою природу?
Только когда я начну ее отдавать? Все то, что у меня есть, я должен дать другим. В зависимости от того, какие у меня есть способности, я должен дать эти способности людям.
Если я способный бизнесмен, я должен заниматься бизнесом и, соответственно, должен жертвовать другим людям, обеспечивать других как-то. Это моя обязанность. Так в этом смысл занятий бизнесом.
Одно из качеств вайшьи, из фундаментальных качеств вайшьи — это щедрость. Если вайшья не щедрый, то он не вайшья. Это все равно, что если сахар не сладкий, то это не сахар.
Если вайшья не щедрый, или если вайшья не может деньги делать, то это тоже не вайшья. Вайшья должен уметь делать деньги. Но у него также должна быть желание дать. Потому что зачем еще деньги? Для чего еще деньги?
Деньги нужны, чтобы давать. Иначе какой интерес от них. От них интересного нет. Деньги нужны для двух целей. Чтобы делать новые деньги, чтобы давать их другим. Вот и все.
И каждый человек в зависимости от своей природы, он должен быть настроен на то, чтобы отдать.
Если я настроен на то, чтобы отдать, то я реализую свою природу, я становлюсь счастливым, все вокруг меня становятся счастливыми.
Проявление щедрости и мягкости сердца
И настоящая культура, о которой говорится здесь, сейчас,
это культура, когда люди развивают в своем сердце щедрость. И культура вайшнавов основана на принципе щедрости. И наша щедрость должна заключаться не только в том, чтобы деньги давать, так как щедрость иногда или даже чаще должна заключаться в том, что люди должны улыбаться друг другу.
Когда человек встречает кого-то, и он смотрит на нас, как мышь на крупу. Это признак скупого сердца.
Человек со щедрым сердцем — его видно сразу, потому что он улыбается. Его щедрое сердце проявляется в том, что он радуется другим.
Когда сердце становится мягким... А когда сердце жесткое, то он не может никому улыбаться, он даже на себя в зеркало смотрит. И то ему противно.
Но когда человек становится щедрым, то он улыбается всем, потому что у него мягкое сердце. Мягкое сердце - это значит, сердце, которое помогает человеку улыбаться.
И говорится, что если человек видит другого вайшнава и не улыбается,
в Хари-бхакти-виласе есть стих. Там говорится, что если человек увидел вайшнава другого и не поприветствовал его, не поклонился ему, не улыбнулся ему, тот человек будет находиться в аду. В течение девяти кальп.
Потому что еще раз, смысл человеческой жизни в том, чтобы очиститься.
А когда человек очищается, то вместе с этой чистотой в его сердце приходит мягкость - вместе с мягкостью приходит желание отдать, вместе с желанием отдать, приходит любовь и радость по отношению ко всем остальным.
И тогда, когда мы обретем это, когда мы научимся здесь этому, мы научимся радоваться Кришне. Потому что если мы сейчас перед Кришной окажемся, так Кришна придет к нам. Мы посмотрим на него тоже, как мышь на крупу.
Подумаем, что ему нужно от нас вообще. Что он тут делает? Мы не сможем его ценить.
Когда у человека становится широкий ум и щедрое сердце, вместе с этим он обретает способность ценить, ценить других, ценить то, что нам дал Кришна. Щедрое сердце - это значит благодарное сердце.
Тогда как скупое сердце, сердце скупца - это сердце, которое не способно ценить, не способно ценить других, не способно ценить хорошие качества в других людях. И всему этому мы должны тренироваться здесь и сейчас.
Мы не сможем правильно общаться с Кришной, мы не сможем по-настоящему полюбить Его, если мы не будем уже сейчас и здесь учиться всему этому. Когда мы видим других вайшнавов, то наше сердце должно растаять просто от одного
вида, потому что вот вайшнав, какой-то есть. Ну надо же, в Кали-Югу. Вайшнав. Здесь, передо мной, вообще. Причем не просто в Кали-Югу, в Киеве, так. Вижу вайшнава.
Сейчас, когда вообще все против этого, когда все движение жизни, все понимание, все концепции социальные, все остальное, все как бы противоречит жадными, быть развращенными, быть грязными, систематически учат с самого детства. Систематически идет эта пропаганда из всех средств массовой информации. Систематически идет эта пропаганда из всех средств массовой информации.
Тем не менее, есть люди, которые думают: не, я не буду так жить. Я буду жить по-другому. Когда мы видим такого человека, что мы должны делать? Мы должны начать прыгать вообще от восторга.
Потому что вот он идет, вообще редкая душа. И эта радость, она будет в свою очередь очищать наше сердце.
Это элемент культуры нашей. Потому что еще раз, настоящая культура - это культура в гуне благости. Гуна благости дает сердцу человеческому радость. Если мы видим благостного человека, то этот человек радостный.
Почему говорится, что шудры, какое основное качество шудр? Ну, то, что они тоскуют все время. Почему они тоскуют? Потому что они под какой гуной находятся. Гуна невежества. Ну да, благости, конечно.
Тоскует, потому что они в невежестве, в тамасе там. Ну, прамада или, как говорится, в писании говорится, что вайшнаву нельзя считать шудрой. писании говорится, что Вайшнаву нельзя считать шудрой. Вайшнав никогда не бывает шудрой. Никогда.
Я хотел вас поздравить с этим. У него всегда есть счастье, потому что он находится под влиянием гуны благости. Потому что он сам счастливый, он хочет подарить это счастье всем остальным.
Но для этого мы должны следовать культуре и должны понимать, что мой путь в духовное царство лежит через гуну благости, через то, чтобы все то, все аспекты моей жизни были основаны на этой гуне. Чтобы моя пища была соответственной, чтобы мой сон был соответственным, чтобы я ложился рано, вставал рано, чтобы мое общение с другими людьми было на уровне гуны благости.
И в этом, собственно, смысл варнашрамы. Варнашрама заключается только в этом, не в том, чтобы определить, кто из нас шудры, эксплуатировать их, а в том, чтобы все аспекты нашей жизни выстроить на принципах саттвы, на принципах высшей гуны материальной природы, которая просветляет человека и дает ему возможность в конце концов обрести любовь к Богу.
Развитие сострадания посредством очищения сознания
Спасибо большое. А если у человека... Если у человека нет сострадания по природе, Кришна объясняет это в Бхагавад-гите. Причем не где-то, а в 6 главе Бхагавад-гиты. Шестая глава Бхагавад-гиты чему посвящена? Какой йоге?
Да, дхьяна-йоги или мистической йоги. И обычно у нас такое представление, что кто такой йог-мистик. Йог-мистик - это человек, который там непонятно где, он уединился, у него сердце каменное, и он в этом каменном сердце медитирует.
Но Кришна объясняет, что если человек понял свою душу, если он понял природу своей души, то это дает ему возможность понять наличие души во всех остальных. И человек, который сам что-то испытывает, он может понять другого.
Отсутствие сострадания - это на самом деле проявление эгоизма. Когда мы эгоистичны, и наш эгоизм не позволяет нам понять или увидеть, почувствовать, что другие люди тоже испытывают, что они тоже что-то переживают. Это результат нашего жесткого сердца.
Так как я уже говорил, эгоизм значит жесткое сердце. Жесткое сердце - значит отсутствие сострадания.
И жесткое сердце значит непонимание своей собственной души, потому что человек жесткий, несострадательный, он сам не может ничего испытывать, он каменный, у него слезы не появляются на глазах, когда нужно
у него, он сам омертвел. Чем в большей степени я живу материальной животной жизнью, тем мертвее я становлюсь.
В конце концов, как Булгаков, он об этом говорил, он говорил, что Берлиоза, так Берлиоз, он отрицал существование Бога. Он говорит: да ради Бога, не хочешь, если нет Бога, хорошо, будешь камнем, будешь там этим кубком каким-то каменным.
Вот. Но духовность значит, что я ощущаю трепещущую душу внутри, что я сам эта душа, я сам эти переживания.
И тогда я научусь, учусь видеть, что эта душа есть в других, что душа есть в растениях, что душа есть у животных, душа есть у людей, которые окружают меня. И в конце концов я понимаю, что Бог тоже живой.
Материальная жизнь - это когда мы пытаемся, так сказать, все сделать материальным для того, чтобы все эксплуатировать. Я эгоист, мне нужно все эксплуатировать, поэтому я должен сказать, что все материальное, все не живое. И у меня есть право уничтожать, убивать, есть все это.
А там люди в какой-то момент или там в христианстве объявили, что у животных нет души. Почему? Чтобы их есть, правильно? Если у них души нет, то их можно убивать. Боль их, ну, что такое?
Ну, боль, ну боль, это все равно не животные так. Ну, у людей есть душа, так. Ну, правда, некоторые сомневаются, у женщин есть она или нет, но у мужчин точно.
Философия материальной жизни — обездушивать все, философия духовной жизни и наши попытки стать духовным человеком - значит, одухотворить все, одухотворить свое собственное сердце, одухотворить всех остальных, понимать, что природа живая, что все здесь живое.
Это постепенный процесс, когда мы постепенно пытаемся вот те тенденции, которые были до этого в нашем сердце, побороть и обратиться в пять, когда мы начинаем понимать, что животные живые они, я не должен их убивать, что люди вокруг меня живые, что природа живая.
И по мере очищения сердца сострадание приходит само. Человеку не нужно каким-то образом себя настраивать, сострадание. Сострадание - это естественное проявление чистого сердца.
Как Бхактивинода Тхакур говорит, что одно и то же чувство, которое по отношению к Богу проявляется как любовь, по отношению к вайшнавам, сердце вайшнава, по отношению к другим людям проявляется как сострадание. Поэтому сострадание в каком-то смысле неотлично от премы.
И в высшем смысле слова мы сможем обрести настоящее сострадание к другим людям и другим живым существам только тогда, когда у меня будет настоящая любовь к Богу, потому что любовь к Богу, когда это же самое чувство, обращается к другим живым существам вокруг, оно проявляется как способность сострадать и чувствовать.
И поэтому в 5-й главе Бхагавад-гиты Кришна говорит, что человек, достигший этого совершенства духовного сознания, он становится сарва-бутатма-бутатма. Что буквально значит, что он становится дорог всем живым существам, и все живые существа становятся дорогими ему.
Это тоже естественный результат духовного развития, когда человеку все становится дорого, а он становится дорог всем, ну потому что он всем дорог. Ну, мудрость - это тоже. Он обретает чистое сердце.
Все это характеристики чистого сердца. Мудрость, сострадание, любовь - это все проявление чистого сознания.
Так что, если вы хотите развивать сострадание, то нужно просто громко и искренне. Повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. И заниматься санкиртаной. Тоже помогает.
Потому что когда мы видим, как живут люди, мы начинаем яснее ощущать это. Если мы без сострадания приносим книги Шрилы Прабхупады другим, то это сострадание само входит в сердце. Содержит?
Гуны благости безусловно содержат в себе эту ловушку. Потому что все хорошо, и мы можем видеть это, как в некоторых
материальная гуна благости именно такова, как в некоторых индийских семьях. У них так все хорошо, что они даже к Богу не хотят. Зачем им к Богу?
Поэтому этим двигателем духовного прогресса, даже в Гуне Благости, даже в обществе, построенном на Гуне благости, должны быть люди, которые стремятся к Кришне, махабхагавы, которые полностью осознали природу души.
Если есть только это общество, общество, на принципы гуны благости построенное, и в нем нет действительно чистых вайшнавов, то это общество бессмысленно, оно никому не нужно. Я думаю, что уже хватит.
Вечером мы встретимся, и я отвечу на все ваши вопросы. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай!