Рагануга-садхана-бхакти. Часть 7.3
Бхакти Вигьяна Госвами · 2003
Главы
Свобода Бога и Его спутников
Сегодня я попытаюсь распутать все то, что я запутал. Вчера мы говорили с вами о том, что рага-парикрамы, вечных спутников Кришны, абсолютно свободна. Она не связана ничем.
На самом деле в материальном мире есть только две свободы, два проявления свободы. Как по-вашему? Что это за две свободы? Как проявляется свобода в этом мире? В случае Бога, каким образом проявляется Его свобода?
Нет, каким образом его свобода проявляется? В чем его абсолютная свобода проявляется? Его желание свободы. Да. Ими нашей воли. Его воля абсолютна.
Все то, что Он хочет, исполняется, и это проявление свободы на уровне Бога. А какое второе проявление свободы? Есть свобода живого существа. И в случае Его вечных спутников, парикар, как проявляется эта свобода?
В виде их раги. Их привязанности к Лицу [Кришны]. Их рага тоже абсолютно свободна, она ничем не связана. Она не связана, более того, даже волей Господа. Даже Кришна не может ими управлять. Они что хотят, то и делают.
Наоборот, они сильнее Кришны, они могут управлять Кришной. Их рага тем сильнее, чем сильнее Господа. Как это согласуется с первым утверждением?
Потому что Кришна по своей воле подчиняется. Он делает это никак-то иначе — По своей воле. Есть две этих проявления свободы.
И Кришна подчиняется даже раге своих преданных, привязанности своих преданных. Он исполняет все то, что они хотят, и в этом величие их свободы. Но Бог свободен! И парикары, вечные спутники Господа, свободны.
Свободны ли мы с вами? Ни в какой степени. До какой-то степени. До очень маленькой. Наша свобода всегда очень сильно ограничена.
И соответственно, мы для того, чтобы в конце концов развить себе эту привязанность, привязанность к Кришне, которая является нашей целью, которая может привести нас к высшему достижению в этой жизни. Что мы делаем? Мы следуем. Мы следуем правилам, которые, как я вчера пытался объяснять, это очень важное положение сегодняшнего занятия.
Эти правила всего лишь отражения любви, естественной свободной привязанности к Кришне. Мы следуем правилам. И где записаны эти правила? Шастры. Да. Иначе говоря, мы следуем шастрам.
Для того чтобы следовать шастрам, нужно ли все знать во
всякий случай? И лишь она [?] Тхакур заканчивает «Рага-вартма-чандрику», где он описывает рагу или путь раги, он заканчивает ее очень жесткими словами, он заканчивает ее осуждением.
Обычно произведения кончаются на такой, на сладкой ноте, обещанием чего-то хорошего. Какой-то подачкой, которая ждет вас в конце этого пути. Он описывает путь раги.
Три категории людей, отвергающих шастры
Он заканчивает ее с жесткой нотой. Он говорит, что есть три категории людей, которые всегда осуждаются в этом мире.
Три категории людей, которые всегда достойны того, чтобы их осуждали. Как по-вашему, что это за три категории людей? Нет. Сколько раз интереснее? Эгоисты. Эгоисты. В общем-то, да, они все эгоисты.
Он говорит, первая категория. Это люди, которые следуют путем рагануги. Но при этом не следует... Кому? Да, не следуют шастрам.
Люди, которые думают, что отныне, так как они встали на этот путь, у них появилась небольшая привязанность. Они могут быть свободны от указания священных писаний. Вторая категория - это кто? Как по-вашему?
Которая осуждается? Следует шастрам — это люди, которые поклоняются божеству, которые занимаются артиной, поклоняются божеству. Они занимаются регламентированным преданным служением.
И думают, что для того, чтобы поклоняться им достаточно чего? Чего? Знание. Знания ведов. Нет. Веры. Достаточно всего лишь веры. А я верю. Шрада у меня есть. И все остальное я могу делать уже как хочу. Правильно?
И при этом не следуют чему? Шастрам. Не следуют правилам поклонения божеству. И третья категория какая? Кто догадается? Это люди, которые совершают ягию. И думают, что они могут делать это как? Без шастр. Без шастр.
Совершенно верно. Думают, что они могут делать это, не следуя указаниям священных писаний или не зная указаний священных писаний.
Когда они совершают какое-то жертвоприношение, приносят что-то в жертву и думают, что просто потому что я делаю это, этого достаточно. Просто потому, что я поклоняюсь божеству с верой, этого достаточно.
Мне не нужно знать ничего другого. Просто потому, что у меня появилась небольшая шрадха или небольшое желание служить Кришне с любовью, я могу быть свободен от указаний шастр.
И Бхактивинод Тхакур говорит, что такие люди, они ведут к собственному уничтожению. На своем пути они всегда сталкивались с препятствиями, сталкиваются с препятствиями. И что еще? Будут сталкиваться с препятствиями.
Это то, чем кончается рага-вартма-чандрика. Артха-анам. Ну, он говорит, артха-анам он на уничтожение. В конце концов, очень сильно страдает.
А почему на этом Тхакур это выводит? Почему мы на это теорию Тхакур выводит? Потому что в Гите говорится? Что Кришна говорит про людей, которые не следуют шастрам? Ях шастра-видхим утсриджья на сухам на парам гатим.
Они ничего не достигают. Они не достигают ни счастья, ни высшие обители. Люди, которые отвергают шастры на всех категориях. То есть тут он приводит три категории людей: карми, которые следуют пути варнашрамы.
Если они не делают этого, то они ничего не достигают на своем пути. Он приводит дальше вайди-садхана-бхакты, которые поклоняются божеству.
Если они не следуют при этом и думают, что достаточно веры, то они ничего не достигают. И наконец, он говорит, что даже на уровне раги человек должен знать священные писания, изучать священные писания.
Поэтому в этой песне Наратан Дастахур говорит, писание рупы и ругунатхи, мольба моя молитва, чтобы они всегда моя надежда, чтобы они всегда защищали меня.
Защита веры и излечение раги
чтобы они всегда защищали мою появившуюся веру. На уровне вай-садханы Писание защищает что? Маленькую веру, как Бхактивинод Тхакур так вот сравнивает такую веру с маленьким младенцем, с ребенком.
И ребенок он что с ребенком обычно делает? Что он большую часть времени в чем проводит? Спит, да, но болеет. Он легко может подхватить болезни.
И шрадха, когда она только появляется, она очень слабая. И поэтому она легко может заболеть. Рага, когда она появляется, она тоже слабая, она легко может заболеть.
Наше следование каким-то принципам варнашрамы из-за слабости нашего сердца тоже слабое, и писания священные оберегают нашу рагу на уровне рагануга-садханы, они оберегают нашу шрадху на уровне вайди садханы, и они оберегают нашу решимость дойти до какой-то цели даже на уровне обычной кармической деятельности.
И что происходит? Мы говорили вчера, что когда человек следует этим Писаниям, что происходит с ним, для чего нужно следование Писаниям?
Когда он следует Писаниям, когда он следует принципам Писания, зная их, что происходит? Это проникает в нашу рагу, что с рагой его происходит? С его больной радой — она излечивается.
То есть, иначе говоря, у нас сейчас есть внутреннее чувство какое-то, но мы не можем им следовать еще.
Мы не можем следовать этому внутреннему чувству, внутреннему чувству, потому что оно больно, оно может довести нас не туда. И заводит все время. Это называется самообольщением.
Мы сегодня будем как раз говорить об этих формах самообольщения. Но если мы следуем принципам и правилам, то постепенно моя привязанность, мои привычки, мои желания, они становятся более здоровыми.
Например, очень простой пример. Мы все ели мясо. Сегодня один преданный сказал, что он в детском саду революцию начал. Дети... Почему детям не дают мясо? Почему детям в суп мяса не кладут? Воруют. И это привязанность.
Или еще какая-то привязанность. Но когда мы начинаем следовать этим принципам, мы начинаем как смотреть на мясо, на лук, на все остальное. Сокращение.
Появляется естественное отвращение, и мы думаем: а где раньше это отвращение было, чем я раньше занимался, откуда? Как я мог вообще в это есть? Глуп этот чеснок, грибы. Грибы
эти шампиньоны. Люди говорят, что грибы нельзя, но шампиньоны... Мозг. Шампиньоны на экскрементах человеческих растут. В теплицах. Это воплощенные белые экскременты.
Но рабы постепенно излечиваются, у человека появляется привязанность к тому, к чему нужно, и появляется обращение к тому, к чему нужно. То, чего у нас сейчас нету.
И это то, каким образом правила и принципы, следование правил и принципов защищает нас и ограждает нас на этом пути.
Служение чувствами и раса-абхаса
До этого мы не сможем обрести в себе настоящую полную рагу. И на уровне рагануга-садханы мы каким образом пытаемся служить Кришне? Как мы пытаемся ему служить? Чем? Чем мы служим? На уровне вайди-садханы чем мы служим?
На уровне кармы тем мы служим. Ничем не служим. На уровне вани тем мы служим. Телом, умом... Да. Ну, в основном телом, правильно? Умом, может быть, но главным образом телом. Чем мы служим ему на уровне этой рагануга-садханы?
Что это за путь такой? Чем мы хотим ему служить?
И даже не столько умом, сколько чем? Чувствуем рага — значит что мы чувствуем своими? Мы создаем бхаву, определенные эмоции, которые приятны Кришне. Кришна, Бог, находится в нашем сердце, он чувствует все это, он принимает все это.
И своей бхавой мы служим Ему. Но своими чувствами, которые мы выражаем, которые мы вкладываем в киртан, которые мы вкладываем в повторение святого имени, которые проявляем в каких-то своих молитвах, которые мы возносим.
И но чтобы эта бхава действительно служила Кришне, какой она должна быть? Правильно. Да, она должна быть приятной.
Потому что эта бхава или это чувство, оно может быть неприятным. Оно может содержать в себе несовместимые элементы, которые будут осквернять или делать ее несовместимой.
Как называется такое сочетание несовместимых элементов в наших чувствах? Это когда противоречивые расы, несовместимые расы, неуместные расы сталкиваются друг с другом.
И соответственно Рупа Госвами объясняет это в самой последней части «Нектара преданности» раса-абхаза, когда разные эмоции, и Шрила Прабхупада говорит, что сладкий рис он вкусный.
Но если в сладкий рис кислого чего-нибудь добавить, будет он вкусный или нет? Вроде кислая, она сама по себе вкусная. Сладкий рис сам по себе вкусный.
Но кислый, сладкий рис не вкусный, когда мы во что-то вкусное добавляем и делаем сочетание невкусным из-за неопытности, как
есть замечательная русская сказка, которая иллюстрирует про дурака, который на свадьбе что делал? Плакал на свадьбе, а на похоронах что делал? Плясал от счастья. Что с ним делать с этим дураком? Били его, не понимал почему: на свадьбы бил, похороны бил.
Я вроде эмоции выражаю. Я служу эмоциями своими. Плачу, пересмеиваюсь. Но так как эмоции неуместные, так как они глупые. И на самом деле это то, что может больше всего обидеть человека.
Если человек приходит к нам... И, собственно, что такое любовь? Любовь — это обмен, обмен эмоций.
К нам приходит человек, он приходит с какими-то эмоциями, со своим болением. А мы возьмем и посмеемся над ней. Что почувствует человек? Боль. Хотя бы смех — это хорошо, правильно? Смех хорошо.
Мы хотели подбодрить его, мы шутку какую-то отпустили там. Но так как шутка была неуместная совершенно.
И это очень важная вещь, потому что иногда преданные показывают спектакли о Кришне. Лучше бы они не показывали спектакли.
Когда они показывают спектакли про то, как пьяница преданным становится, это очень убедительно всегда бывает. Всегда очень все хорошо. Да, и реализовывается. И никакой расабхасы нет. Все вот как они родились.
О Кришне, Господи боже мой. Нету вот этой вот этой тонкости.
Или иногда преданные, не достигнув определенного уровня, начинают рассказывать о Кришне, об играх Кришны со всеми матерями-дариками. Не знаю, куда деваться, куда-то хочется под пол провалиться, под землю,
от расы-абхазы, которая охватывает. Потому что какие-то шутки отпускаются неуместно, еще что-то, слова какие-то. Это то, что очень сильно обижает.
И когда мы молимся к Кришне, обращаемся к Кришне, но неправильно, то можем мы ему служить таким образом? Мы обижаем его, мы задеваем его. Шри Чайтанья не хотел слушать ничего, до тех пор, пока кто не послушает что-то.
Какое бы писание, какой бы стих, когда кто-то приходил и говорил: «Дайте я почитаю, вот я тут про рапку скрестила написал», — Господь Чайтанья отсылал его к Сварупе Дамодаре. Сварупа Дамодар читал это и говорил: «Иди отсюда, близко, чтобы тебя не подпустить». Потому что это то, что оскорбляет.
Это то, где мы можем нанести оскорбление, неправильно обратившись, проявив какую-то бестактность. Но каковы шансы, что мы бестактность проявим в этой сфере? Стопроцентные, говорит. Потому что у нас нет... Сейчас, я...
Секунду, я договорю, мы сейчас дозволим. То есть тут для чего нам нужны священные писания?
Для того, чтобы научить, как Рупа Госвами учит, что значит это сочетание несовместимых рас. И в наших книгах есть один очень характерный пример того, как человек нанес суровое оскорбление именно из-за несовместимости
рас, из-за неуместности каких-то своих наставлений, которые он решил давать своему собственному гуру.
Пример оскорбления Рамачандры Пури
Что это за пример? Это Рамачандра Пури. Рамачандра Пури он правильные вещи говорил. Он Гиту цитировал. Какой стих он Гиты цитировал? Брахма-бхутах прасанна-атма на шочати на канкшати.
Его духовный учитель Мадхавендра Пури лежал на смертном одре, и он скорбел. Слезы текли у него из глаз.
Пришел его ученик и говорит: «Что скорбишь ты? Что скорбишь вообще? Написано в 18-й главе: брахма-бхутах прасанна-атма на шочати на канкшати, не нужно ни канкшати, ни нужно, ничего не нужно желать, и скорбить не нужно, что такое вообще?» желать и скорбить не нужно что такое вообще?
Тоже нет. Духовный учитель называется. Что сказал ему на это Рамачандра Пури? Глаза в слезах. Мало того, что я любви к Кришне не обрел, и все, этот негодяй перед... все этот дурак старик передо мной наставление.
Потому что он был охвачен этой расой любви к Кришне в разлуке с ним, он говорил: «Как же так, я не достиг этой любви, как так всю жизнь я старался, я не достиг». И тут приходит какой-то, говорит: «Ты чего вообще?»
Скорбеть не нужно, брахма-бхутах прасанна... И он проклял его.
И в результате этого проклятия Рамачандра Пури оскорбил Господа Чайтанью, как результат этого проклятия, результат этой раса-абасы. Именно потому что у нас нет понимания того, что мы должны делать и чего мы не должны делать. Когда мы можем, какие эмоции мы можем вкладывать, какие нет.
Наши эмоции не очищены, наша рага, мы не можем ей доверять. Нам может даже казаться, что что-то предстало перед нами или какое-то чувство проявилось. Но уверены ли мы в том, что это чувство доставляет удовольствие Кришне?
Поэтому мы должны пойти кому? К сварупе-дамодару и сказать: «Вот у меня такое чувство появилось, оно Кришне удовольствие доставляет или нет. Нам нужно руководство даже здесь, на этом пути.
Иначе в своей бава-дехе мы не сможем оставить по-настоящему кого-то. Или иногда преданные поют, Я слышал. «Дина-дая-прамадана». Этот мотив, на который написана эта песня, «Дина-дая-прамадана, каруна-прачур», прачур.
Он называется мотив вирахи. Мотив разлуки. Особый мотив, в который вираха облечена. И как преданные поют: «Дина-дая-прамадана, каруна-прачур». Вкладывают туда непонятно что.
«Дина-дая-прамадана» превращается в такой разухабистый шлягер, когда неправильные чувства вкладываются туда из-за непонимания вообще, о чем поется, о чем речь вообще идет, о чем мы молим, поэтому
даже на пути двиджа-марги нам обязательно нужно руководство. Мы никогда ни в коем случае не должны доверять сами себе.
Вот это расабхаса, и есть еще какой-то другой термин, который похож так и на расабхасу, он говорит, стара-сабхасант, или Рупа говорит, что расабхаса — это то, что проявляют его вечные спутники, даже пракаты, например, как гопи проявляют чувство новой ревности у них, Кришну дразня.
То есть это как бы то, что используется в служении, а другой же как раз-таки... Там есть 186 каких-то стандартов. Ну хорошо, это уже детали, это мелочь. Это факт.
То есть там может быть, как Рупа Госвами описывает все это. Сейчас это не главная тема. Сейчас наша тема доказать, что нам нужно руководство.
В любом случае, как бы там ни было, естественно, что вечный спутник не может проявлять что-то несочетаемое, неправильное, что не доставит удовольствия Кришне.
Дух шаранагати и основа мадхурьи
И на уровне вайди-садханы минимальным настроением, которое доставляет Кришне удовольствие на нашем уровне — какое настроение является? Какое служение? Да. Настроение саранагати, настроение смирения и отсутствие гордыни.
И это то настроение, с которым все остальное начинается. Мы не сможем ничего более высокого обрести, никаких более высоких чувств и эмоций духовных, если они не будут построены на этом фундаменте.
Это фундамент, на котором все остальное реальное строится. Нереальное, оно может быть построено на чем угодно, на гордыне. И мы сегодня будем рассказывать про
Нескольких людей, которые пытались построить какие-то свои отношения с Кришной на неправильном фундаменте, но вначале должен быть должен быть дух шаранагати, потому что он доставляет удовольствие Кришне.
Кришна слышит эту молитву, как Бхактивинода Тхакур говорит. Кришна слышит молитву, в которой звучит голос шаранагати. Только если голос шаранагати в молитве есть, он слышит. Другие молитвы он не слышит.
И шаранагати, оно пронизывает все, даже на уровне раги, даже на уровне близости, все равно там внутри глубоко спрятанное шаранагати. Точно так же, как фундаментом мадхурьи или сладости Кришны является что? айшвария?
Мадхурия сверху, она заслоняет айшварию. Величие — представление о том, что Кришна — Бог, что Он велик, что Он бесконечно велик. Но мадхурия... и это Вишwanath Чакраварти Тхакур объясняет, что когда мадхурия
воспринимается как просто сладость, и когда там внутри нет айшварии, то это что такое? Это не матхурия, это мирское сюсюканье. Мирские сентименты какие-то. Там нет настоящей сладости.
Настоящая сладость — это когда сверху Кришна, он простой невинный ребенок, но внутри-то он не совсем ребенок, Он — Бог, Он ползает там на груди у Путаны, маленький такой несчастный, а Путана-то лежит гигантская совсем, раскинулась.
А он ползает, как ни в чем не бывало. В этом сладость настоящая. Точно так же шаранагати — она, это настроение или этот дух, он должен пронизывать все. И на нем основаны все остальные духовные чувства и духовные эмоции.
Если этого не будет, то мы не сможем правильно это все сделать. И тут мне хотелось все-таки выяснить, чем же мы с вами занимаемся. Раганугой мы занимаемся, вайди-садханой мы занимаемся, или еще мы чем-то занимаемся?
Чем мы занимаемся все-таки? Готовимся к рагануге? Готовимся. В принципе, да. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что рага, путь раги, рага-марга, где мы всегда должны эту рага-маргу держать. В голове.
Даже не в голове. А на голове, да. Рага-марга всегда должен быть у нас тут, наверху. Что значит, что мы держим его на голове? Это значит, что он является чем для нас? Целью. Мы должны всё время помнить в этом нашу цель.
В конце концов, наша цель — всё время помнить о Радхе-Кришне во Вриндаване. И всё время думать о Них, и находиться там, во Вриндаване, в своём вечном духовном теле, в сиддха-дехе, о котором мы сегодня тоже будем говорить, что это за наше тело. Но это наша цель.
Мы не должны думать, что даже если сейчас мы занимаемся вайдхи-садхана-бхакти, то мы достигли всего. Мы должны идти туда, стремиться туда, думать об этом, ждать этого, готовить
себя к этому. И в этом смысле мы занимаемся какой практикой? В этом смысле наша практика — это... Объясняет, если я не ошибаюсь, Джива Госвами, который говорит, что
ягья, она из чего состоит? Ягья состоит из того, что мы масло в огонь наливаем, правильно? Но до того, как мы масло в огонь начнем наливать, что нужно делать? Да.
Дрова нужно собрать, алтарь нужно сделать, гхи нужно где-то найти, вытопить, и всё такое. Много других дел. Это всё ягья или не ягья? Всё это ягья. Это подготовительные процедуры.
Но на самом деле всё это часть ягьи, потому что без них ягья не может состояться. Без этого предварительного очищения сердца мы не сможем вступить на путь
рага-марга, если сердце наше как следует, правильно не очистилось. Мы не сможем думать всё время о Радхе-Кришне. Мы будем... наши мысли о Них будут всё время прерываться.
Хотя это наша цель, как, по-моему, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит — я не помню сейчас точно, кто, — он говорит, что шравана-киртанам доставляют удовольствие Кришне только когда, в каком случае? Как по всему, даже и даже нет настроения, если мы просто настроение в какое-то войдем, если даже на правильное настроение — это всё мало.
И даже не регулярно. Когда мы делаем шраванам и киртанам перед кем? Кто перед нами сидит? Мы киртан поем. А кто к нам, перед нами сидит? Кришна.
Только если мы делаем шраванам и киртанам в присутствии Кришны, перед самим Кришной, Он перед нами сидит в нашем смаранам. Мы делаем это для него.
Уровни ништхи и проявления лобхи
Не для того, чтобы самого себя прославить, не для того, чтобы казать: «Каков я там сейчас, я так забацаю такой киртан, будет такой сейчас шраванам!» когда когда призма находится рядом с нами когда в нашем смарах, мы видим его перед нами, в нашем своей Сида Дэйхи, мы находимся подле него, и мы для него поем, для него рассказываем. Ради него, не ради самого себя, и соответственно поэтому настоящий в полном смысле этого слова рагануга начинается с какого уровня?
Вчера как раз Ананта-шанти матаджи говорила об этом. Ну да, строго говоря, с уровня ништхи. Но как минимум с уровня ништхи. Потому что ништха позволяет обрести непрерывность. Ништха — это уже смаранам.
И на уровне ништхи мы о чем можем помнить постоянно? Нама-смаранам. Или памятование об имени становится постоянным. Имя все время звучит святое у нас. И об этом, собственно, говорит Чайтанья Махапрабху.
В цитате, которую я вчера приводил из «Чайтанья-чаритамриты», говорится, что он говорит Рагхунатхе дасу Госвами, он описывает это: все время помни имя и еще что делай? Внешне. Внешне что еще делай?
Внешне повторяй святое имя, еще что? Не-не, это внутреннее помни, а внешне что делать? Оказывай почтение каждому. Внешне все время ты должен находиться в этом смиренном состоянии, готовом оказать почтение каждому.
Это то, что делал Рагхунатха Дас Госвами, что он делал в своей садхане, да? Две тысячи поклонов каждый день.
Где он столько вайшнавов находил? Мы, если бы даже заходили, 2000 поклонов по нескольку раз... Он именно вайшнавам ли всем он сем кланялся? Тоже 2000 поклонов каждый день. Вот у меня не делал, нереально. Нет, реально.
Реально. Реально. Даже когда он старый был, когда он совсем старый был, когда ему 80 лет было, и у него руки дрожали,
и все остальное, он каждый раз кланялся 2000 раз на Радха-кунде: один человек там, если проходишь, он как только видит тебя, сразу спрыгивает, а там сидит и ждет, когда пади появится, и кто-то появится вообще, перед... только ждет, когда спрыгивает и кланяется начинает.
И это состояние, которое приходит на уровне ништхи, когда у человека есть почтение ко всем, нет полностью гордыни, когда он помнит постоянно святое имя.
А в уме что он делает, соответственно? В уме он начинает поклоняться Радхе Кришне, Югала-кишору, в уме, в Вриндаване. С этого момента только он сможет помнить о них постоянно. Не до этого, не раньше этого.
И поэтому сейчас у нас могут быть только какие-то элементы, что ли, раги.
И поэтому Джива Госвами тоже, он говорит в «Бхакти-сандарге», что лобха, жадность, в ком появляется? В каждом ли человеке, который услышал об играх Радхи и Кришны? Он говорит, что лобха появляется в результате слушания, правильно? Мы говорили об этом вчера.
Жадность к тому, что вы хотите обрести ту же самую любовь, которой обладают преданные Вриндавана, эта жадность появляется. Эта жадность, лобха, она есть в сердце кого? В сердце опытного бхакты.
В сердце рагануга-бхакты, так? И в сердце рагануга-бхакты оно подобно солнцу, оно отражается. Но, а если чтобы услышать это, если я услышу это, чтобы почувствовать ее тоже, жадность, то какое мое сердце должно быть?
Да, оно должно быть чистое, хрустально чистое. Говорит, оно должно быть хрустально чистым. Тогда лучи этой жадности в моем сердце отразятся.
Если нет, я буду даже слышать самых возвышенных вайшнавов, у меня жадность не будет появляться. Жадность - это редкая вещь.
Вчера говорил, что Мукунда Дас Госвами в комментариях к «Бхакти-расамрита-синдху» говорит, что жадность, которая является квалификацией для того, чтобы вступить на этот путь, она реже достигается, чем даже бхава на пути вайдхи-садханы. Даже бхаву легче достичь на пути вайдхи-садханы. Даже занимаясь этим, можно приобрести реальные духовные эмоции и достичь очень высокого уровня, чем достичь просто квалификации для того, чтобы вступить на этот путь.
Поэтому это наша цель, которую мы должны все время держать, видеть перед собой, стремиться к ней.
Терпение и постепенность на пути
И если мы будем искренне стремиться к ней, то когда-нибудь мы дойдем до него. Шрила Прабхупада говорил, что ему понадобилось сколько лет для того, чтобы достичь совершенства в чтении мантры.
Да, он говорил, что мне 30 лет понадобится, чтобы как следует читать мантру. Нам сколько понадобится с вами? 30 тысяч? Может быть, 30. Как минимум 31, да? Чтобы мы не гордились.
То есть, это нужно понимать, что это цель, что она приходит не так сразу. Бхактисиддханта Сарасвати говорил: 20 лет, если человек повторяет, то он может начать думать о чем-то таком.
Но при этом 20 лет он сколько кругов должен повторять? 64. Да. А 16 продукт. А 16, а нет. Если 16, то тогда 80 лет. Что ж делать? Что ж делать? И мы не можем ворваться.
Вот это желание — один из современных гуру, духовных учителей, сравнивает это желание стать как можно скорее на путь раги, он сравнивает это с желанием попасть в духовный мир в ботинках. В ботинках туда иду, что эта рага должна проявиться в результате чего? В результате чего в конце концов она проявляется.
Шраванади-шудха-чита-удае-двай. Я слушаю, я снова и снова слушаю о Кришне. И она, когда-то удаи, она сама восходит в моем сердце. Шравана, я занимаюсь шраваном, киртаном. В течение долгого времени снова и снова я слушаю о Кришне, я прославляю Его, я проповедую о Кришне. И привязанность к Кришне растет постепенно-постепенно, шаг за шагом.
И желание обрести эту любовь во Вриндаване, она тоже становится все сильнее и сильнее. И тогда, в конце концов, я утверждаюсь в этой медитации. Тогда приходит смаранам. Смараном становится фактом.
Раньше этого я не смогу, я все равно не смогу, даже если попытаюсь это делать, я все равно не смогу
заниматься этой практикой смарана своей сиддха-дехи. И теперь самое главное, это собственно, что мы делаем, в каком теле мы этим занимаемся. То, на чем мы остановились вчера.
Я думаю, что мы это сделаем, начнем, эту тему после перерыва. Поговорим сейчас о теле, о духовном теле, о том, как оно формируется, что происходит при этом.
И потом, соответственно, перейдем к возможным ошибкам, которые люди могут упустить на этом пути. И в частности я немножко поговорю в том числе о том, как христиане к этому относятся
о Игнатии Брянчанинове и его представлении об этом, которые очень любопытно соответствуют тому, что говорят наши ачарьи. На этом перерыв через 20 минут, пожалуйста, приходить сюда.