Шримад-Бхагаватам 3.29.4
Бхакти Вигьяна Госвами · Сухуми · 1995
Главы
Комментарий к стиху о времени
Сегодня мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня третья, глава двадцать девятая, текст четвёртый. Перевод и комментарий Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады.
Пожалуйста, расскажи мне также о вечном времени, которое является одним из твоих проявлений и под влиянием которого обыкновенные люди занимаются благочестивой деятельностью. Комментарий.
Даже тот, кто ничего не знает о пути к счастью и о пути, ведущем в темнейшей области невежества, ощущает на себе влияние вечного времени, которое поглощает все плоды материальной деятельности.
Наше тело появляется на свет в определенный момент времени и сразу оказывается во власти вечного времени. С того самого момента, когда тело появляется на свет, оно начинает умирать.
Власть времени над телом проявляется в процессах роста и старения. Если человеку исполнилось 35 лет или 50 лет, значит, время уже поглотило 30 или 50 лет его жизни.
Каждый человек знает, что когда время его жизни истечет, он окажется в когтях жестокой смерти.
Но некоторые люди, ближе к старости или оказавшись в тяжелых обстоятельствах, начинают задумываться над влиянием времени и потому обращаются к благочестивой деятельности.
Чтобы в будущем не родиться в низших слоях человеческого общества или не деградировать до уровня животного, в большинстве своем люди, одержимые желанием чувственных удовольствий, стремятся попасть на райские
планеты и ради этого занимаются благотворительностью или другими видами благочестивой деятельности.
Однако на самом деле, как сказано в «Бхагавад-гите», даже на высшей планете материального мира, Брахмалоке, живое существо ожидают те же муки рождения и смерти, ибо влияние времени распространяется на весь материальный мир, но в духовном мире влияние фактора времени никак не ощущается.
на весь материальный мир, но в духовном мире влияние фактора времени никак не ощущается.
Пожалуйста, расскажи мне также о вечном времени, которое является одним из твоих проявлений, и под влиянием которого обыкновенные люди занимаются благочестивой деятельностью.
О, Магьяна, тимирандася, Гянам, Джана, Шалакая, Чаксурун, Милитам, Янатасмаи, Шри Гуравей на Махана, Мау, Вишну, Падая Кришна, Пристая, Бутареши Свами. Арикешу Махамада е правупаду. Сумета сам нанапашу шрута.
Итак, Девахути продолжает просить Капилу Муни рассказать ей о природе материального мира. И здесь она просит его: расскажи мне о времени, расскажи мне об этой энергии, которая заставляет весь мир двигаться.
Время является одной из энергий Господа, которое является двигателем всего материального мира; под влиянием времени все процессы, которые происходят, они имеют мира, под влиянием времени, все процессы, которые происходят, они имеют место в этом материальном мире.
И говорится, что любое материальное существо подвержено влиянию времени, любой материальный объект так или иначе зависит от времени.
В Ведах сказано, что каждый материальный объект претерпевает в своем развитии шесть стадий: сначала он появляется на свет, потом он растет, в течение какого-то времени он сохраняется в том же самом состоянии.
Потом он дает какие-то побочные продукты своей деятельности, потом он постепенно увидает, и в конце концов он исчезает или разрушается полностью. И это влияние вечного времени.
Каждый объект материального мира находится под влиянием вечного времени, и каждый объект обречен претерпевать эти шесть процессов. Сначала он появляется на свет, и в конце концов он исчезнет.
Разница между карми и преданными
Это результат действия времени. И прежде всего каждый человек должен понять на себе влияние вечного времени.
Как правило, люди чувствуют время, они понимают, что такое время, они знают, что такое время, но они не знают, как правильно использовать время. Говорится, что обычные люди живут либо в прошлом, либо в будущем.
Как правило, человек не живет в настоящем.
Либо он сокрушается о том, что у него было в прошлом: он думает: ох, какой я был красивый, какой я был сильный, какой я был молодой, какой я был богатый, теперь я всего этого лишился.
Либо они думают: о, в будущем я буду красивым, сильным, могущественным, у меня будут дети, у меня будет машина, у меня будет еще что-то. Они либо мечтают о будущем, либо сокрушаются о том, что было в прошлом.
Они практически никогда не живут в настоящем.
Один остроумный человек сказал, что единственный момент, когда человек живет настоящим, — это когда его душат. Когда его душат, он тогда находится в настоящем моменте. Все остальное время он либо в прошлом, либо в будущем.
Шоцяти и кангшати. Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что человек, который достиг уровня Брахма-бхуты, он всегда находится в настоящем, поэтому он никогда не скорбит и никогда не имеет никаких желаний.
Шоцяти и кангшати: обычные люди либо скорбят, либо скорбят о том, что они потеряли, либо кангшати, либо хотят чего-то, чего у них еще нет. И таким образом они всегда находятся либо в прошлом, либо в будущем.
Но преданный он всегда живет настоящим. В этом отличие кармического человека от обычного человека. Обычный человек не замечает этой неотвратимости хода времени.
Он не понимает, что время бежит, и что с каждым мгновением, которое он прожил, он приближается к неминуемой смерти.
Каждое мгновение: как только человек рождается, с этого мгновения он приближается к смерти. И каждое мгновение приближает его к смерти. Но люди не понимают этого, они не знают этого факта.
Они не знают, что время на самом деле очень относительно. В детстве мы все помним: время тянулось очень долго, каждый час тянулся очень долго. Каждый день был как будто вечность.
Каникулы там, в первом классе, будут долгие-долгие, три месяца. Но чем старше становится человек, тем быстрее летит время. Потому что ход времени зависит от нашего возраста.
Когда мы очень маленькие, то целый день в отношении к нашему возрасту имеет очень большое значение. Тогда как чем старше мы становимся, тем быстрее летит время.
И сначала недели пролетают, вот так, вот потом месяцы начинают лететь. Когда человек в старости находится, то уже годы пролетают.
Он не успевает заметить: еще вчера было лето, сегодня уже опять лето, завтра будет опять лето. Послезавтра я умру.
Старость и время начинают отсчитываться очень быстро, оно начинает считаться десятилетиями, десятилетиями, десятилетиями. Человек не замечает, как оно течет.
Поэтому разумный человек старается использовать каждое мгновение своего времени для того, чтобы достичь какой-то цели, для того, чтобы достичь цели, к которой он стремится.
Он не тратит ни мгновения своего времени на глупости. Разумный человек знает цену времени. Преданный — он. Это тот, на самом деле это определение преданного, достигшего уровня бхавы.
Человек, который достиг уровня Бавы, ни одного мгновения не тратит зря.
Притча о Ломаше Муни
Тогда как обычные люди, они всю свою жизнь проживают зря. Как была такая история, что Шрила Прабхупада рассказал однажды историю про Ломашу Муни.
Ломаша Муни — это один из великих муни древностей, и в свое время ему было дано благословение. В соответствии с этим благословением Ламаша Муни должен был умереть только после того, когда
все волосы на его теле выпадут, так достаточно долгий срок. Но дело в том, что один волос из тела Ламаши Муни выпадал, когда умирал Брама. Брама проживал, у него выпадал один волос.
Потом следующий Брама начинал жить, у него выпадал следующий волос. Так или иначе, ему была дана очень долгая жизнь. И вот однажды Нарада Муни проходил мимо того места, он пришел, чтобы увидеться с Ламашей Муни.
А Ламаша Муни стоял на берегу океана. Нарада Муни подошел к нему, они поклонились, обнялись, они встретились. И тогда Нарада Муни сказал: Я хочу с тобой поговорить, мне нужно выяснить кое-какие вопросы.
А Ломаша Муни при этом стоял и повторял мантру. И Нарада Муни говорит: Ну пойдем к твою хижину. А огляделся, он увидел, что никакой хижины нет. Ломаша Муни говорит: Хижину? Зачем мне нужна хижина? Все равно скоро умирать.
Зачем я буду тратить свое время на то, чтобы построить эту хижину? Тогда как мне скоро умирать? Лучше я буду повторять: Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама. Настоящий человек знает цену времени.
Он знает, что мгновения, которые проходят, невозможно вернуть. Чанакья Пандит говорит, что даже если мы потеряли одно мгновение, это мгновение, прожитое зря, невозможно возвратить.
Даже если мы заплатим миллионы или миллиарды долларов, никто не вернет нам этого одного мгновения. Поэтому он дорожит каждым мгновением и каждое мгновение использует ради того, чтобы достичь той
цели, которую он перед собой поставил, — а именно цели самоосознания.
Тогда как обычные люди живут в этом относительном времени и в молодости они обычно грешат, кровь играет в жилах и они занимаются различной греховной деятельностью.
А потом к старости, когда они начинают замечать, что что-то не так, что-то у меня печень отказывает, зубы выпали, морщины, никто больше меня не любит, девушки меня не любят, как говорил Паняковский.
Так или иначе, когда они замечают это, то они волей-неволей становятся благочестивыми. Здесь, в этом стихе, Девахути говорит, что время заставляет человека становиться благочестивым.
К старости они становятся благочестивыми. У нас же был такой английский поэт хороший - Александр Поп.
Он сказал, что те подношения, которые человек в старости приносит на алтарь Бога, это на самом деле объедки со стола дьявола.
Если в старости он вдруг становится благочестивым и начинает задумываться о своей лучшей жизни, это значит,
что в молодости он сильно грешил, и в старости он начинает бояться. И этот страх перед временем на самом деле этот страх перед Богом. Кришна говорит: Мритью Сарва Харашчахам.
Он говорит, в 11-й главе Бхагавад-гиты он говорит: «Калосми, я есть время, и я пришел для того, чтобы разрушить все эти миры.
И люди, если они не преклоняются перед Богом, по крайней мере, они преклоняются перед этой властью неумолимого времени, они понимают в какой-то момент: да, я смертен, да, смерть придет, и мне придется расплачиваться за все это.
Не все люди, но некоторые люди, у которых осталось немного [мозгов], у которых не все мозги были съедены чувственными наслаждениями, еще осталось немного мозгов, они начинают понимать это.
«Мритью-сарва-харас чахам», Кришна говорит: «Я есть всё пожирающая смерть. Я пришел, чтобы пожрать всех, кто есть тут.
Стремление попасть на райские планеты
Вот поэтому такие люди начинают заниматься благочестивой деятельностью. Но смысл этой благочестивой деятельности какой? Прабхупада говорит, что, как правило, эти люди занимаются этим, чтобы попасть в рай.
Они хотят попасть в рай, они думают, если я буду заниматься благочестивой деятельностью, то в следующей жизни я рожусь в раю.
И все священные писания мира описывают этот рай. Описывают то место, куда попадает человек, если он занимается благочестивой деятельностью. Человек, когда слышит эти описания, ему сразу начинает хотеться этого.
Как я недавно, когда я был в Чечне, там одна женщина рассказывала мне, она была на стороне боевиков Дудаева, и она разговаривала с ними. Они все религиозные люди, они все мусульмане, они все пять раз в день делают намаз.
И они все знают, что если я умру в этой благочестивой войне за свободу своей мусульманской Чечни, то я попаду в рай.
И они все верят в это, они все живут в надежде на то, что они попадут в рай. Поэтому они так отчаянно сражаются. И вот они рассказывали ей, какой это рай.
Они все очень, так сказать, интуитивно... Они очень-очень хотят попасть в рай.
Они говорят: ты знаешь, говорят: в раю очень здорово. В раю ты посмотришь в одно направление, и там так красиво, что ты 40 лет туда смотришь, и не можешь взгляда оторвать. Потом отвернешься и в другое направление посмотришь. Опять 40 лет туда смотришь. Это факт.
На самом деле в раю действительно очень красиво. В раю можно всю жизнь провести, смотря по разным сторонам, там в одну сторону посмотрел, 40 лет прошло, в другую сторону посмотрел, 40 лет прошло.
В раю текут реки, там, где течет манговый сок, там и другие различные вещи, молоко течет.
В «Шримад-Бхагаватам» в пятой песне тоже описываются райские планеты. Там тоже описываются все эти чудеса, которые человек может испытать на своем опыте - попав в рай, там ходят апсары.
Эти апсары, они такие, что достаточно увидеть их издалека. Сразу же можно в обморок упасть. Такие они красивые. От них исходит такой аромат, что говорится, что на 8 йоджин от некоторых
апсар отходит аромат на 8 йоджин, такой запах. Этот запах он просто привлекает к ним. Когда человек, когда мужчина чувствует этот запах, он начинает бежать на этот запах, как на магнит.
И более того, эти апсары, что самое интересное во всем этом, эти апсары, им дано по рождению, когда Брахма создавал их, а по рождению было дано, что у них не будет мужей. И любой человек, который станет их мужем на время, он не совершит никакого греха.
Это, так сказать, женщины, которым от рождения дано возможность заниматься сексом сколько угодно. При этом они сами не грешат. И люди, которые занимаются этим с ними, они тоже не грешат.
Человек, который попадает в рай, он встречает эту апсару, он может заниматься сексом. И ничего. И никаких последствий. Там есть сома-раса. Человек может пить эту сому-расу, и при этом он не пьянеет.
Как мусульмане тоже считают, что в раю текут реки из вина, а благочестивым мусульманам не разрешается пить вино, он не имеет права пить вино. Но в раю он может пить вино, потому что это особое вино. Он пьет и не пьянеет.
При этом... Это вино, он чуть-чуть пьянеет, он кайф получает, но при этом он, так сказать, греха не совершает. Человек, который попадает в рай, он не совершает греха, на самом деле.
Он может наслаждаться сколько угодно, он наслаждается всеми материальными наслаждениями. В раю есть все.
Там есть все, что угодно, там есть сады Нандана-вана, где есть такие наслаждения, которые мы не можем даже представить себе. Он может наслаждаться и при этом он не грешит.
В раю есть все, что угодно. Единственное, чего там нет, или кого там нет, там нет Кришны. Все остальное там есть. Там нет только Бога. Все остальное там есть.
Но проблема в том, что единственная беда заключается в том, что даже если ты попадешь в рай, если ты даже будешь по 40 лет смотреть в каждое направление и оставаться там в течение очень долгого времени.
Живое существо, которое попадает в рай, остается там очень долго.
Но даже если оно будет оставаться там долго, рано или поздно придет срок и неумоливое время скажет - там тоже есть то же самое время. Кришна присутствует там в форме времени.
И Кришна скажет: Джай, Харибол, твое время пришло, тебе пора опять возвращаться сюда, на эту планету, где постоянно повторяется рождение и смерть.
Ты достаточно понаслаждался здесь, ты потратил всю свою хорошую карму, иди обратно сюда и опять варись в этом вареве из рождений и смертей. Опять рождайся здесь, на этой планете.
Поэтому Кришна говорит: «Абрама-бхувана-лока, пунар-авартино-арджуна». Абрама-бхувана-лока: с самой высшей планеты материальной Вселенной до самой низшей планеты материальной Вселенной
Все это места страданий, где постоянно повторяется рождение и смерть. пунар-авартино-арджуна.
Снова и снова мы приходим сюда. Снова и снова мы рождаемся и умираем на этой планете. Снова и снова мы испытываем муки рождения, старости, смерти и болезней.
Понятие паварги и бессмысленность труда
И тут ничего не возможно сделать, потому что Кришна сказал это. Это закон, который установил Кришна. Мы не можем ничего поделать с этим. Это то правило, которое установил Кришна.
Поэтому в Бхагавад-гите, в самом начале Бхагавад-гиты Сута Госвами говорит, что на самом деле религиозная деятельность, дхарма или религиозная деятельность должна быть направлена только на аповаргу.
Дхармасйа хй апаваргасйа — это очень важный стих. Шрила Прабхупада очень часто любил его цитировать: дхарма или религиозная деятельность, духовная деятельность не должна быть направлена на то, чтобы человек попал в рай. Это неправильно, это на самом деле обман.
Человек должен заниматься духовной деятельностью, чтобы достичь освобождения, апаварги. Все то, что есть в этом материальном мире, этот материальный мир называется паварга.
Вы все знаете, это замечательный отрывок из «Нктара преданности», где Шрила Прабхупада объясняет смысл этого слова паварга. Паварга - это материальный мир.
И паварга — паварга — значит буквально па, это звук санскритского алфавита, а варга - это ряд. Санскритский алфавит - все согласные звуки санскритского алфавита разделены на ряды, которые называются варги.
Там есть каварга, паварга и так далее. Там есть 5 рядов. 5 рядов, на которые разделены гласные санскритского алфавита. Это паварга — это последний ряд согласных санскритского алфавита, который состоит из следующих букв:
ПА, ПХ, БА, БХА и МА. Эта паварга — это на самом деле что-то вроде аббревиатуры, что-то вроде там ВЛКСМ или КПСС. Она означает: па, па значит паришрама, или, в другом месте Шримад-Бхагаватам говорит, парабхава.
Но неважно, так или иначе, Па — это паришрама. Паришрама значит труд. Бесполезный, бессмысленный труд. Человек в материальном мире трудится в поте лица своего, он занимается этим трудом.
И в конечном счете он занимается этим трудом только для того, чтобы прокормить себя. Каждый день люди в этих ужасных городах, которые понастроены на поверхности Земли, они ходят на фабрики.
8 часов они находятся на фабрике. Им остается всего несколько часов для того, чтобы наслаждаться. Потом они занимаются из 24 часов в сутки, они работают 12 часов или 20 часов в сутки. И все остальное время они отдыхают.
Из 7 дней в неделю они отдыхают один день в неделю, из 12 месяцев в году Они отдыхают 1 месяц в году. Они хотят отдохнуть, но на самом деле всю свою жизнь они вынуждены заниматься.
Материальный мир устроен таким образом, что они вынуждены заниматься, и эта деятельность в конечном счете бессмысленна. Парисрама. Паришрама — значит, полностью бессмысленная деятельность. Они делают какие-то болты, гайки.
Они делают эти болты и гайки, чтобы другие собирали эти болты и гайки, чтобы потом из болтов и гаек получались какие-то железяки. Потом они ездят на этих железяках.
Ездят они на этих железяках для того, чтобы в конечном счете приехать на ту же самую работу и собирать там болты и гайки - полностью бессмысленная деятельность, заколдованный круг, которым они занимаются.
И поэтому следующая буква в этом ряду — пха — стоит для пены. Пена, которая появляется на морде лошади после того, как ее загоняют. Если лошадь загнать, если гнать ее, если она очень быстро
бежит, то у нее появляется изо рта пена, и она падает в изнеможении. То есть человек всю свою жизнь работает как идиот на этих фабриках.
Он работает во всем этом, как последний болван, и в конце концов у него появляется пена изо рта, и он в изнеможении уходит на пенсию и думает: «Что же мне делать с этим временем, которое у меня осталось.
Обычно эти пенсионеры уходят на пенсию, потом опять идут на свою же самую работу, чтобы как-то провести оставшееся время. Пха.
Они доведены до изнеможения, все равно продолжают работать во всем этом. И ба — это значит рабство. Человек, который занимается этим трудом, он попадает в рабство, он уже не знает, он не может делать ничего другого. Всю свою жизнь он собирал эти болты и гайки вместе, и он не знает ничего другого. И он до конца своих дней будет собирать эти болты и гайки, пока наконец он полностью не умрет.
Поэтому следующее бхайа — это страх, бхайа. Следующие буквы в этом ряду - бая, страх. Человек знает, что приближается смерть, он начинает бояться, он находится под страхом смерти, под вечным страхом смерти, и в конце концов, эта смерть приходит.
Это последние буквы этого алфавита, которые завершают эту паваргу — ма, мритью или марана - смерть.
В конце концов, приходит смерть, и человек прожил эту жизнь бессмысленно. Он всю свою жизнь потратил на непонятную, на совершенно бессмысленную деятельность.
Всю свою жизнь он просмотрел телевизор, он был полным идиотом, он полностью оболванил себя, и в конце концов приходит смерть. На самом деле телевизор - это самый лучший способ. Почему люди так любят телевизор?
Потому что это самый лучший способ забыться и забыть о том, что их существование бессмысленно. Они отождествляют себя с материальным телом, и это уже на самом деле признак идиотизма.
Когда человек помещает свое сознание в этот кусок мертвой материи и считает, что он есть — это мертвая материя - это признак идиота, это уже идиотизм.
Но когда он помещает свое сознание в этот кусок мертвой материи, который находится от него и излучает вредное излучение, и он живет этой жизнью, совершенно иллюзорной жизнью, он смотрит какие-то боевики, которые происходят на этом экране, он полностью отупляет себя, он становится полным идиотом. Это на самом деле самый верный путь - стать полным идиотом.
И люди хотят стать идиотами.
Они живут в этой жизни, чтобы забыться, забыть о бессмысленности этого существования, поэтому они вынуждены смотреть этот дурацкий ящик. Поэтому они хотят стать идиотами, чтобы забыть об этом страхе, который их преследует. Забыть о том, что в конце концов они умрут.
Забыть об этом последнем пункте в этом ряду: марана, мритью. Поэтому они занимаются этим. Им нечего делать в этой жизни.
Отношение к смерти в ведической культуре
Они бессмысленно тратят свое время, поэтому, в конце концов, они всю свою жизнь сидят перед телевизором, и в конце концов, они умирают.
И в ведической культуре смерть здесь, все оплакивают человека ушедшего, все оплакивают, но на самом деле они стараются забыть о том, что их ожидает то же самое.
Как вчера мы были на этих похоронах, все раздирали себе волосы, плакали, но никто не представлял себе, что скоро он окажется в том же самом положении, в каком тот, кого они оплакивали.
В ведической культуре даже смерть она обустраивается таким образом, таким образом обставляется, чтобы человек мог подумать о том, что с ним случится.
Человека сразу же, как только он оставляет, это ненужное тело, этот кусок материи, как только он
оставляет его скорей, его не держат в течение четырёх-пяти, шести суток, чтобы оно гнило, разлагалось и источало зловония. Его сразу же несут на костер, чтобы сжечь.
И при этом, пообычаю, когда человека, когда труп человека возлагают на костер, то сын, старший сын этого человека, наследник, он должен подойти к этому
трупу, он должен взять железный прут, и он должен разбить ему голову. Потому что мозги слишком влажные, они не сгорают. Чтобы труп как следует сгорел, нужно разбить ему голову.
Вот этот старший сын, он поджигает этот костер, потом он берет этот железный прут и он разбивает голову своему собственному отцу, и на самом деле очень трудно в этот момент сохранить - так сказать, присутствие духа.
В том смысле, вот мой дорогой отец, я его так любил. И теперь я беру прут, и я ударяю ему. Потом он возвращается домой, а там бегает его старший сын.
И он думает: придет какое-нибудь время, этот мальчик возьмет железный прут и ударит мне по башке. Когда я ставлю это тело. Таким образом, у человека естественным образом появляется некоторая отрешенность.
Он отрицается, он понимает, что материальное тело в конечном счете обречено на гибель, что это всего лишь какой-то материальный элемент, что жизнь отлична от материального тела. Это то, что должен понять преданный.
Поэтому заботьтесь обо всех остальных.
Постоянно снова и снова в этих стихах Девахути повторяет, что она делает это, она задает эти вопросы для обычных людей, чтобы обычный человек понял смысл жизни, чтобы обычный человек понял, чем ему нужно заниматься.
Потому что на самом деле преданный, его жизнь совершенно иная. Жизнь преданного протекает по-иному. Как я говорил, преданный — он все время живет настоящим, он не замечает хода времени, время перестает действовать на него.
Как Шукадева Госвами в самом начале второй песни, он начинает описывать влияние вечного времени. И он говорит, что с каждым восходом и с каждым закатом жизнь человека обрывается, жизнь человека становится короче.
И время, неумолимое время, действует на каждого, кроме тех, кто занимается хари-киртаной, кроме тех, кто прославляет Верховного Господа.
Как только человек прославляет Верховного Господа, если он занят киртаной, если он занят бхаджаном, если он прославляет утром шлоку, которую воспевают в изысканных стихах великие мудрецы, то на такого человека время перестает действовать.
Ямараджа, если человек занимается киртаном, то сам Ямараджа приходит и участвует в этом киртане. Он забывает о том, что он пришел для того, чтобы забрать этого человека в царство смерти.
На такого человека время не действует.
И мы можем видеть: на самом деле мы можем видеть, что преданный — он не стареет. Можно видеть, что преданный — он выглядит гораздо моложе своего собственного возраста. Настолько моложе, насколько времени он провел, занимаясь и прославляя Верховного Господа. На это время он стал моложе.
Все остальное время он стареет, все остальное время он приближает свою собственную смерть.
Но все то время, которое он потратил на прославление Верховного Господа, оно остается вечностью, потому что это вечное занятие живого существа.
Он занимается этим здесь, и если он попадет в духовный мир, если ему повезет, он будет заниматься тем же самом духовном мире. Это единственный способ победить смерть, одолеть смерть - это стать преданным.
Никто другой не может одолеть смерть. Только преданный может одолеть смерть. Мы видим, что время не действует на человека. Можно посмотреть на наших духовных учителей. Некоторым из них 50 лет, 60 лет.
А они выглядят как мальчики, как молодые особенно или на каких-нибудь старых бабуджей, которые живут где-нибудь во Вриндаване. Когда они начинают смеяться, то ты видишь, что это просто дети.
На самом деле они, может быть, выглядят немного не такими молодыми, но когда они улыбаются, ты понимаешь, что это просто маленькие дети, что они как были, так и остались молодыми.
Что вот эта вечная природа, вечно молодая природа души, она проявляется через них, потому что они занимаются духовной деятельностью.
И когда, в четвёртой песне Шримад-Бхагаватам, где описывается история Друвы Махараджа, где описывается уход Друвы Махараджа из этого мира, там говорится,
что когда Друга Махараджа уходил, когда с Вайкунтхи был прислан воздушный корабль с вишнудутами, которые пришли, чтобы забрать Другу Махараджа на Вайкунтху. Когда этот корабль спустился, и Друга Махарадж хотел взобраться на этот корабль, он подошел к кораблю, и в этот момент он увидел смерть, которая приближалась к нему.
Его собственная смерть, потому что срок его жизни на этой планете истёк. Эта смерть, она подошла к нему, и когда она подошла к нему, она упала на колени,
она подставила свою голову ему, и Друга Махарадж наступил на голову этой смерти и взошел на этот корабль. Это символ того, что происходит с преданным. Преданный попирает смерть. Преданный всех остальных смерть пожирает.
Мритью-сарвам-харашч'ахам: Я пришел, чтобы пожрать всех в облике смерти. Но преданный — он становится на голову смерти, он восходит на этот воздушный корабль, и он уходит на Вайкунтху.
Преданный — единственный, кто может победить смерть? Поэтому в христианских песнопениях там тоже говорится про Иисуса Христа: смертью смерть поправ. Он попирает смерть своей собственной смертью.
Преданный не умирает, вайшнав никогда не умирает, он остается жить.
История о Гопал Гуру Госвами
И даже когда он умирает, он на самом деле попирает смерть, он торжествует над смертью. На самом деле, было много случаев того, как Вайшнавы как бы умирали, они как бы уходили из этого мира, и потом их видели снова.
Был такой случай про Гопал-Гуру Госвами, это великий преданный, один из спутников Чайтаньи Махапрабху, один из его современников.
Когда Чайтанья Махапрабху жил в Нилачале в Пури, то Гопал-Гуру Госвами, его звали тогда Гопал, ему было всего 6 или 7 лет.
И Чайтанья Махапрабху постоянно повторял святые имена. Его язык никогда не переставал вибрировать, повторяя святые имена. Он постоянно повторял Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари Хари.
И однажды Гопал Гуру, Гопал, маленький Гопал, заметил, что Чайтанья Махапрабху, когда он делал что-то, что оскверняло его тело, он прикусил язык, чтобы его язык не повторял святые имена. Он прикусил этот язык.
И маленький Гопал, он очень удивился, он сказал: «Ты — независимая, самостоятельная верховная Личность Бога, ты можешь повторять святые имена или не повторять святые имена — это всего лишь игра твоя.
Но все остальные люди будут следовать по твоему примеру.
Если они будут следовать по твоему примеру, если когда они пойдут в туалет, они перестанут повторять святые имена и вдруг в этот момент они оставят свое тело, что с ними тогда случится? Почему ты делаешь так?
Ты должен постоянно повторять святое имя, чтобы подать пример другим. И когда Чайтанья услышал это, он сказал: «О, ты мой гуру! Отныне ты будешь моим гуру.
Ты правильно научил меня тому, как я должен вести себя». И с тех пор этого мальчика стали называть Гопал Гуру.
И слава об этом разнеслась по всей Бхарата-варше, по всей Индии, разнеслась слава о том, что в Ориссе появился мальчик, которого Чайтанья Махапрабху назвал своим собственным гуру.
И тогда Абирам Тхакур, великий преданный Господа, он решил прийти, чтобы увидеть Гопала Гуру и чтобы поклониться ему.
На самом деле Абирам Тхакур, он был Шридамом в своей прошлой жизни. Нет, Субалом, ну не важно, он был в играх Кришны, он был одним из ближайших спутников, мальчиков-пастушков Кришны. И он был знаменит тем, что когда
он кланялся, если он кланялся перед алтарем, и на алтаре лежала шалаграм-шила, то если это была не настоящая шалаграм-шила, то она трескалась от того, что он поклонился ей. Если это была какая-то поддельная шалаграм-шила.
Все те, кому он кланялся, на самом деле все очень боялись его.
Он был знаменит тем, что если он поклонится, он очень старался, он был очень смиренным, он всем кланялся. Но если этот человек был недостоин поклонения, то этот человек сразу же умирал.
Когда у Нитьянанды Прабху появился первый ребенок, он решил, что у Нитьянанды Прабху наверняка должно быть воплощение Господа, появиться в качестве ребенка. Он пришел, чтобы поклониться ему.
Он пришел к этому ребенку, он поклонился этому новорожденному, этот новорожденный сразу же умер. И так повторилось три раза. И так Абирам говорил: «Ну что, это фальшивка какая-то. Родил какую-то фальшивку, какой-то брак».
И только когда у него родился Вирачандра, который был частичным воплощением Маха-Вишну, он поклонился ему. Этот Вирачандра не умер. У сына Нитьянанды Прабху.
И потом у Нитянанды Прабу родилась девочка, которая была воплощением Ганги. Когда Абирам поклонился этой девочке, она тоже не умерла. Таким образом, он проверял на прочность всех.
И вот этот Абирам Тхакур пришел в Пури с намерением поклониться этому Гопал Гуру, который был тогда еще маленьким мальчиком. И так или иначе, Гопал Гуру узнал об этом.
Молва об этом прошла: что пришел Абирам, и что он идет, и он ищет этого Гопала, чтобы поклониться ему. Этот Гапал страшно испугался. Он подумал, сейчас он поклонится мне, и что со мной тогда будет?
И тогда он в ужасе побежал к Чайтанье Махапрабху.
Прибежал к Чайтанье Махапрабху, обнял его и сказал: «Спаси, Абирам идет, чтобы мне поклониться. Ты назвал меня гуру. Из-за тебя он хочет мне поклониться. Так что спаси меня, пожалуйста.
Чайтанья Махапрабху взял этого мальчика, он посадил его к себе на колени. Абирам Тхакур нашел их, он поклонился. Этот мальчик, сидел на коленях у Верховной Личности Бога. С ним ничего не случилось.
Он так или иначе выдержал этот поклон. Господь Чайтанья сохранил его, спас его от всего этого.
Но неважно, этот Гопал Гуру вырос, он стал великим преданным, он стал великим ачарьей, и он оставался жить в доме Каши Мишры, в том доме, где провел свои последние годы Чайтанья Махапрабху.
Там, где находится комната Гамбхира, в которой последние 12 лет жил Чайтанья Махапрабху.
И когда Чайтанья Махапрабху ушел, он стал ухаживать за божествами Радхаканты, которые находились в этой Гамбхире, и он основал там свой собственный мат. Радхаканта-мат, и у него был любимый ученик Дхьяна Чандра Госвами.
Радхаканта-мат, и у него был любимый ученик Дхьяна Чандра Госвами. И когда пришло время ему умирать, он завещал ему служение в этом храме,
он оставил ему эти божества и он сказал: «Продолжай служить в этом храме, ты будешь моим наследником».
Но формально он не переписал эту собственность на имя своего ученика. Он формально не сделал его своим преемником. Потом он умер. Его отнесли на Сваргадвар.
Сваргадвар — это кладбище-крематорий в Джаганнатха-Пури на берегу океана. Тело его сожгли.
И пока Дхьяна Чандра Госвами сокрушался и горевал, потому что его духовный учитель ушел и провожал его, и совершал все эти обряды, которые нужно совершить, погребальные обряды, тем временем пришли полицейские посланные царем, и забрали этот храм.
Они сказали: «Он формально не переписал, этот храм принадлежит государству. Этот храм не принадлежит тебе». Они выгнали Дхьяна Чандру Госвами. Он не знал, что делать.
Он был в полном отчаянии, потому что мало того, что мой духовный учитель ушел, мало того, что я лишился своего духовного учителя, который был мой опорой. Теперь у меня еще отобрали служение, которое он поручил мне.
И в этот момент — это было незадолго до ежегодной Ратха-ятры. И на Радхаятру пришли преданные Гаудии Вайшнавы из Вриндавана. Целая группа паломников из Вриндавана пришла туда.
Когда они пришли, они узнали о том, что Гопал Гуру Госвами, они захотели с ним встретиться, но они узнали, что Гопал Гуру Госвами оставил тело, и что его сожгли на сваргадваре.
И тут несколько из этих паломников сказали: постойте, постойте, как же его сожгли, как же он оставил тело? Еще недавно мы видели его во Вриндаване. Он сидит там во Вриндаване, на Вамшивате, он занимается там бхаджаном.
И это Дхьяна Чандра Госвами не мог поверить своим глазам и ушам, когда он услышал об этом, он сказал: Я только что сам проводил его, я сам присутствовал при том, как сжигали его тело. Я сам видел, это все произошло на моих глазах. Этого не может быть.
Они сказали: Нет-нет, он находится там во Вриндаване. Он просто ушел. Наверное, наверное, он убежал. Наверное, это кого-то другого сожгли. И тогда этот Дхьяначьянра Госвами в полном отчаянии Делать ему все равно нечего.
Он решил отправиться во Вриндаван. Он пошел вместе с этими паломниками обратно во Вриндаван. Он пришел к тому месту, где ему сказали, что Гопал Гуру находится.
Он пришел к Вамшивату, к дереву вамши, которое стояло там. И он увидел, что так и есть. Гопал Гуру Госвами сидит под этим деревом и занимается бхаджаном.
Он поклонился ему, сказал: Гуру Джи, а разве ты не умер? Разве ты... что случилось? Я сам нес твое тело на сваргадвар. И, ты знаешь, спасибо, у меня храм отобрали — он стал плакать.
Гопал Гуру Госвами сказал: А ты думаешь, куда я ушел? Я ушел во Вриндаван. Ты думаешь, когда преданный умирает, он умирает, он возвращается во Вриндаван. Я ушел во Вриндаван. Чего тебе от меня надо?
Я сижу тут, занимаюсь бхаджаном, тем, что мне... Тем, что я должен делать всю свою жизнь, тем, чем я занимался всю свою жизнь. Я вернулся к себе домой.
И тогда он стал просить: пожалуйста, вернись ко мне в Пури. Если ты хочешь быть во Вриндаване, если ты хочешь заниматься здесь бхаджаном, оставайся, занимайся здесь бхаджаном. Но на минуточку пойдем в Пури.
Ты скажешь этим стражникам царя, которые пришли, отобрали мой храм, что ты действительно завещал его мне, чтобы я, по крайней мере, мог служить Радхаканте. Но Гопал Гуру Госвами сказал: Не-не-не, я туда не пойду. Надо.
Нет, тут хорошо, но если ты хочешь, чтобы это случилось, то тогда он сказал ему: в Сидха-бакуле, в том месте, где сидел Харидас Тхакур, где провел свою жизнь Харидас Тхакур, под этим святым Бакулом, там в том же саду, есть другое дерево, есть одно дерево ним. Сруби это дерево, сделай из этого дерева божество, изображение, статую, меня,
и начни поклоняться — и я буду присутствовать в этой статуе. И я скажу: я сам скажу: из этого божества, из этого мурти, я сам скажу, чтобы тебе отдали храм, чтобы тебе вернули этот храм. И так он и сделал.
Дхьян Чандра свами. Он вернулся обратно в Пури. Он сделал это божество. И это божество, оно, как только его сделали, оно сразу же... Он пригласил царя Ориссы. Это божество, оно отчитало царя Ориссы.
Оно сказало: ты негодяй, отдай моему любимому ученику этот храм, оставленный там. Вот. А сам Гопал Гуру и это божество, на самом деле, это мурти Гопалгуру свами до сих пор находится в этом храме Гамбира.
Если вы приедете когда-нибудь в Пури, то обязательно пойдите в эту комнату Гамбиру в
Радхаканта Матх, и там один раз в год, говорится, что один раз в год, в тот день, когда были установлены эти божества Радхаканты, то выносят это божество Гопала Гуру Госвами.
И все видят, как он сам появляется тоже в этом божестве. Все могут видеть, что он на самом деле находится там. Преданный не умирает, он всегда находится, он живет вечно.
Поэтому, если когда вы в следующий раз приедете во Вриндаван и увидите там Рагхунатху Даса, то не удивляйтесь, он вернулся во Вриндаван и занимается там тем, чем он должен был заниматься. Преданный никогда не умирает.
Поэтому, если вы хотите избавиться от влияния вечного времени, если вы хотите избавиться от смерти, то вы должны заниматься преданным служением.
Человек, который занимается преданным служением, он сможет увидеть Кришну, он сможет избавиться от смерти.
Шрила Прабхупада однажды сказал своему ученику: «Что ты будешь делать, когда я возьму тебя за руку в духовном мире и подведу тебя к Кришне и представлю ему и скажу: это такой-то и такой-то дас?»
Ученик ответил на это: «Наверное, я упаду в обморок в этот момент». На самом деле так оно и будет.
В конце концов, когда придет этот последний срок, это последнее испытание, Шрила Прабхупада или наш духовный учитель — он подойдет к нам, он возьмет нас за руку, он выведет нас из этого океана самсары и вернет нас в духовный мир, где мы сможем
увидеть Кришну? Харибол!