Молитвы царицы Кунти. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Садху-санга · 2014
Главы
Вступительные молитвы и чтение Шримад-Бхагаватам
Нараянам намаскритья... Нарамчайва нача, дем савати, Настапрая ...нитям бхагавата-себая. себая. Бхактир бхавати наистхики. Ямправ раджантаману петамапетакритям, двайпая на вирахатраджувах, у третий там майато.
Продолжаем читать восьмую главу, молитвы царицы Кунти, первая песня «Шримад-Бхагаватам», текст двадцать второй. Намо панкад-жанабхайа, намах панкад-жамалине, намах панкад-жанетрайа, намах панкад-жангхрайа.
Почтительные поклоны. Панкад-жанабхайа — Господу, у которого в центре живота есть углубление, напоминающее лотос. Намах — поклоны. Панкад-жамалине. Тому, кто всегда украшен гирляндой из лотосов. Намах — поклоны.
Панкад-жанетрайа. Тому, чйй взгляд освежает, словно лотос. Тому, чйй взгляд освежает словно лотос. Намасте — почтительно склоняюсь перед Тобой. Панкад-жангхрайа. Всем, чьи подошвы отмечены знаком лотоса.
И про которого поэтому говорят, что у Него стопы-лотосы. Перевод. О Господь, я почтительно склоняюсь перед Тобой.
На Твоем животе углубление, напоминающее лотос, Ты всегда украшен гирляндой из лотосов. Взгляд Твой освежает, как цветок лотоса, а стопы Твои отмечены знаком лотоса.
Ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сураях дивьива чакшур ататам. Тад випрасо випамвйо джагравамсах самэндхате вишнор йат парамам падам. прочали, не вишившись, пасхачаеса, Ванчапатаруя, Патина пам'ясне, яй сринаш
Шри Кришна Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта, Гададхара, Шиваса и другие преданные Господа! Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Действие йога-майи в момент разлуки
1-ху дба, 10 капитарока малая такса, весвам парудвича ворую бадару пану, Андрей Джагатприякару, Карлаватару, Вантахтависхи Мавачина просу Сандривая такиваша кидара сваданна, аньямща хастачарана сраванат вагати, пранаму багавати пушатуя.
3 Мы пытаемся объяснять внутренний смысл или настроение, Бабу, которое стоит за этими молитвами, царица Кунти.
Столкнувшись лицом к лицу, с перспективой того, что Господь, который в течение долгого времени гостил у них уезжает, охваченные предчувствием неминуемой разлуки. Царица Кунти говорит слова, родившиеся в ее сердце.
Я объяснял, что пелена йога-майи на какое-то мгновение спала с ее глаз. Йога-майя — особая энергия Господа, йога значит связь, йога майя позволяет почувствовать близость Господу.
Но иногда, особенно в момент разлуки или в предчувствии разлуки, йога-майя перестает действовать на преданного.
Когда преданный находится рядом с Господом, и когда Он чувствует любовь, исходящую из Его сердца, йога-майя полностью покрывает Его. В этом состоянии он очень остро чувствует свою близость к Господу, забывая Его величий.
Но когда разлука охватывает человека, даже если это обитатель Вриндавана, в состоянии разлуки, иногда айшвария- -гьян может всплыть на поверхность.
Ачарья приводит сравнение: подобно тому, как соломинка плавает где-то в молоке, но когда молоко кипит, всплывает наверх вместе с этой пеной. Точно так же, когда сердце наше кипит от горя, разлуки,
когда сердце преданного кипит от горя и разлуки, иногда айшвария-гьян может пересилить мадхурью или любовь к Кришне.
И в данном случае, естественно, речь идет о Кунти-деви, которая в большей или меньшей степени занимает нейтральное положение, положение наблюдательницы, положение с которого можно увидеть истинную природу Господа. Именно поэтому эти молитвы так близки нам.
Нам еще очень рано говорить о том, что йога-майя воздействует на нас. Какая-то майя точно воздействует, но скорее всего не йога. Скорее всего, майя, которая отделяет нас от Бога.
И нам бы хотя бы дотянуться до этого нейтрального положения, в котором мы можем видеть истинную природу Бога.
И она, понимая, что в конце концов Господь непостижим, объясняя ему, что Господа невозможно понять человеку, привязанному к этому миру, а мы слишком привязаны к этому миру, чтобы не то чтобы понять Бога, чтобы думать о Боге.
А тем не менее, ради нашего же блага начинает объяснять, как все-таки человек может постепенно почувствовать связь с Богом, привязаться к Кришне, почувствовать Его привлекательность.
Последовательность постижения имени формы и качеств
И мы вчера объясняли, вернее, вчера объясняли, что все начинается с повторения святого имени Господа.
Когда мы повторяем имена Кришны, как повторяет царица Кунти, Васудева, Деваки-надана и Нанда-махараджа, Говиндая намо намаха. И не просто повторяем, а понимаем смысл этих имен. Думаем, размышляем над смыслом имени.
И это легко может делать каждый. Она объясняет постепенно все более и более трудные этапы постижения Бога. Слушайте очень внимательно, потому что это важный момент.
Имя может повторять каждый, думать о смысле имени тоже в принципе можно, если мы немножечко дисциплинируем свой ум. Как наше знакомство с каким-то человеком обычно начинается с имени. Мы слышим его имя. Или мы видим его.
Это второй этап, о котором говорится в стихе, прочитанном нами сегодня. После имени следует рупа, или форма Господа, образ Господа. И наше знакомство с человеком обычно начинается с этих двух вещей.
Мы слышим имя какого-то человека, чуть-чуть слышим о Его славе, о его величии. У нас появляется интерес к Нему, и мы видим Его образ, и образ этот привлекает нас.
Мы каким-то образом связываемся с этим образом, с этой формой, с этим внешним видом человека. И образ, и имя легко понять. Следующий момент качество понять очень сложно.
И сегодня мы будем говорить с вами об этом, о том, каким образом можно по-настоящему понять качество Бога. Как с любым человеком, которого мы знаем, мы знаем Его имя, правильно? Мы знаем, как Он выглядит, правильно?
Знаем ли мы Его качество? Далеко не всегда.
Как правило, мы интерпретируем что-то, проецируем свои собственные качества на этого человека, интерпретируем его поступки и его мотивы так, как нам кажется, часто не понимая, что же по-настоящему движет этим человеком.
И сегодня у нас будет с вами этот труд, большой труд, непростой труд, а как мы можем по-настоящему понять качество Бога.
Это будет тема сегодняшней лекции нашей или сегодняшнего рассказа, но пока буквально два слова об этом стихе, где она объясняет медитацию на форму, на образ Господа, рупа-смаранам. Шрила Прабхупада блестяще объясняет смысл этого стиха в своем замечательном комментарии, где он говорит, что в сущности рупа-смаранам начинается с медитации на образ Господа в храме, и он дает поразительную, очень глубокую интерпретацию или объяснение, почему она начинает с пупка Господа.
Намах-панкаджанабха, у кого пупок подобен лотосу. Мы все привыкли, что медитировать нужно начиная со стоп. Шрила Прабхупада объясняет обычную вещь. То, что объясняют все остальные комментаторы.
Что она его тетка, ей как бы не пристала смотреть на его стопы, и что ей не пристало начинать с этого, чтобы не смущать Господа. Чтобы не смущать Господа, она начинает с середины. И поднимается до Его лица.
Намах-панкаджанабха, намах-панкаджамалине, тот, у кого гирлянды из лотосов, намах-панкаджанетрая. И наконец В самом конце она упоминает эти стопы.
Но Шрила Прабхупада дает потрясающее объяснение этому. Почему именно с пупка?
Он говорит, что пупок — это то место, из которого растет цветок лотоса. Поэтому он называется панкаджа-набха. Это цветок лотоса 14 планетных систем.
На одной из этих планетных систем, в бху-мандале, находимся мы с вами, в самом центре этих планетных систем.
Наверху этой планетной системы, планетных систем, самая высшая планетная система в виде цветка лотоса — Сатья-лока, на которой находится творец всей вселенной, Господь Брахма.
И он говорит, что этот панкаджа-набха, Господь, у которого из пупка вырастает лотос — это Кширодакашаи Вишну. И этот Кширодакашаи приходит в материальный мир для чего?
Для того, чтобы тупые, глупые, ослепшие от майи, от привязанностей к этому миру люди могли увидеть Его. Именно этот Кширодакашаи Вишну, панкаджа-набха, превращается в арча-виграху.
Арча-виграха — форма, доступная нашему зрению, — есть не что иное, как экспансия, продолжение Кширодакашаи Вишну, Господа, у которого вырастает из лотоса пупок.
Реально это значит, что Господь дает нам, ослепшим, неспособным увидеть Его трансцендентную форму,
Шрила Прабхупада объясняет, что шудрам, женщинам, людям, привязанным к этому миру, ослепшим от своих привязанностей, Господь дает возможность увидеть себя и медитировать на себя.
И дальше Шрила Прабхупада тоже дает поразительное объяснение. Намах-панкаджамалине, он говорит, что у Него гирлянды из лотосов. И лотос отличается особым свойством, лотос охлаждает. Лотос.
Даже взгляд на лотос успокаивает ум. Аюрведа объясняет, что это особое свойство лотоса. Почему лотос так прекрасен? Потому что жар в уме спадает.
И Шрила Прабхупада переводит это слово панкаджа-нетрая, тот, у кого лотосные глаза, очень интересным образом. Он говорит: тот, чей взгляд освежает, словно лотос.
Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что человек, когда он приходит в храм и ловит на себе взгляд лотосных стоп Господа, его взбудораженный разгоряченный ум охлаждается.
Для того чтобы медитировать, человек должен предварительно немного успокоить свой ум.
Настоящая медитация возможна только в уме успокоенном, неразгоряченном лихорадкой материальной жизни, взбудораженной материальными желаниями,
поэтому он приходит в храм, и вся атмосфера храма, что есть храм, почему так важно не оглашенным людям, начинающим, приходить в храм каждое утро и получать на себя взгляд лотосных глаз Господа?
Именно потому что целый день он проживет в медитации. За суетой материальных дел, которые будут постоянно ввергать его в водоворот свой, он сможет помнить освежающий взгляд, лотосные глаза Господа.
Атмосфера в храме должна быть умиротворяющей, освежающей, охлаждающей. Человек приходит в храм — ему легко, спокойно, звучит святое имя, никуда не нужно спешить.
Можно взять чётки, немного посидеть, подумать о Верховном Господе.
Без поклонения Божествам невозможно сделать следующий шаг, потому что следующий шаг, как я уже сказал, очень сложный: понять качества Господа, понять настоящую природу Господа гораздо, гораздо труднее.
Поэтому поклонение Божествам — это в высшей степени важный процесс, который позволяет нам не забывать о Кришне.
Особенности медитации на духовные качества Кришны
Помнить о нем даже в очень сложных обстоятельствах нашей жизни. И мы переходим к следующим стихам, которые составят суть нашего сегодняшнего рассказа, очень важным стихам и самым сложным стихам из всех её молитв.
Ядха хришикеша халена деваки камсена рудха ти чирам атичирам шучарпита вимочитамхам сахаджамаджавиньо твайванатхена мухур випадагнат
Следующий стих, и следующий стих, следующий, 4 или даже 5, следующие 5 стихов объясняют, каким образом человек может медитировать на гуны Господа или на его качества.
Что это означает реально, что означает медитация на гуны или на качества Господа, это означает, что мы в сущности ощущаем участие Господа в нашей жизни.
Если нам просто сказать: «Думай о Господе, думай о Кришне», мы подумаем немножко и начнем думать о чём-то более интересном. Качества Кришны — значит, что мы соприкоснулись с этим его качеством.
Почему мы можем думать о другом человеке, о его доброте.
Есть люди в нашей жизни, наверняка в жизни каждого из вас есть люди, одна память о которых заставляет слезы навернуться на глаза, потому что они пришли в самый сложный момент жизни, потому что в самый сложный момент жизни они сказали несколько слов, и эти несколько слов утешили нас, потому что в самый тяжелый период жизни они пришли к нам на помощь. Мы будем помнить об этих людях, и мы можем долго о них вспоминать.
Я с благодарностью вспоминаю, у меня есть несколько таких людей, много на самом деле таких людей, которые приходили в очень сложные периоды, и когда я Когда я вспоминаю их, слезы сами наворачиваются на глаза, слезы благодарности.
Когда я вспоминаю в доброту абсолютно бескорыстную, то, что они абсолютно ничего не ожидают, пришли просто чтобы помочь, нельзя не плакать.
Помнить о качестве Кришны будет точно так же легко, если мы поймем, каким образом Он приходил к нам на помощь, каким образом Он спасал нас.
Но для того, чтобы помнить это, нужно обладать определенными качествами и и об этом разговор. Мы не помним о качествах Кришны, нам трудно заниматься гунасмараном именно потому что у нас нет необходимых качеств для этого.
Сравнение судеб царицы Кунти и Деваки
И главное качество, которое должно быть, это качество смирения. Недостаток смирения мешает нам понимать участие Кришны в нашей жизни.
И сейчас царица Кунти, начиная свою медитацию на гуны Господа, на качество Господа, начинает с этого. Она сравнивает участие Кришны в своей жизни с его участием в жизни Деваки.
Среди паршат, ближайших спутников Господа, есть несколько женщин. И это, безусловно, сама Кунти-деви, это Деваки, это Яшода, конечно же, Шимати Радхарани, Драупади.
И она сравнивает себя с Деваки, и послушайте, она говорит очень интересные вещи, очень важные вещи. Даже если мы поймем один стих, мы очень много поймем, что нам нужно делать.
Она говорит: «Вита-Хришикеша-халена Деваки», подобно тому, как Хришикеша, ты, Господь, повелитель чувств, пришел в тюрьму Камсы, Камсена рудха, атичирам сучарпита, к Деваки, которая мучилась в тюрьме Камсы в течение долгого времени.
рудха, чирам — очень долго, рудха — заточенную. Калена значит «злобный», это характеристика Камсы. Точно так же, сучарпита, сучарпита значит «страдавшую от», как она говорит, от последствий своей кармы, сучарпита.
Ты освободил меня, вимочитахам, сахатмаджа, вместе с моими сыновьями, о Всемогущий Господь. Трāйāмāнāт вхӑ мур випаду ганāт, и освободил меня не один раз, а Випад Ганат много-много раз.
Множество несчастья было в моей жизни. И что она хочет? Сокровенный смысл этого стиха раскрывает Шрила Прабхупада в своем комментарии. Она сравнивает свою судьбу и судьбу Девоки.
Судьба Девоки была безусловно очень страшной. Но она говорит, что моя судьба была страшнее. Ты действительно пришел к Деваки, но в сущности Деваки страдала не очень.
Вишванатра Чакраварти Тхакур говорит потрясающую вещь. Он говорит: на самом деле Деваки не страдала совсем. Ну какие у него были страдания? Ну да, убил Камса шесть ее детей.
Зря смеетесь, Вишвана Тхакур говорит, что в сущности Деваки, она все время ждала, когда же Господь появится в моем чреве. Она даже не заметила, что ее шесть детей погибли.
В предвкушении того, что сам Господь войдет в твое чрево, она была счастлива даже в тюрьме Камсы. И немножко она там посидела в тюрьме Камсы, потом Кришна у нее родился, она носила Кришну в своем чреве.
И в конце концов, даже сам Камса что сделал? Пришел и упал перед ней на колени. И сказал, прости меня, пожалуйста, я не хотел. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: ну на самом деле Деваки страдала, но не очень страдала.
Поэтому, слушайте внимательно, поэтому ты спас Деваки, но ты не спас ее детей. В моем случае ты спас меня и кого? И всех моих детей. Она говорит: саха-атмаджа, ты спас моих детей. Почему?
Потому что я страдала больше, потому что я была более беззащитной, и потому что я постоянно обращалась к Тебе. Она говорит: у меня у самой нет никаких преимуществ перед Деваки.
Что моя преданность по сравнению с преданностью Деваки? Я ничто. Но почему ты пришел на помощь ко мне и почему ты защитил моих детей? Потому что на мою долю выпало больше несчастья. Потому что у Деваки был кто?
Муж, Васудева. И он находился рядом с ней. Он защищал ее, он утешал ее.
У меня не было никого, потому что Деваки, даже несмотря на то что один за другим ее дети гибли, у нее оставался муж, и она могла родить себе еще детей, а я не могла, потому что у меня мужа не было.
Потому что у меня был один Господин. И она называет здесь Кришну Натхой, своим Господином.
Твоя ива надхена, мугур, випадганат, почему Кришна освободил ее, почему Кришна спас ее, почему Кришна спасал ее снова и снова? Она объясняет причину этого.
Потому что у нее был один единственный защитник и Господин. Натха значит защитник. Потому что она ни к кому другому не обращалась за защитой, потому что только Кришна был у нее. А главное качество Кришны какое?
Бхагаваца или Динаватсала. Кришна приходит на помощь или очень любит тех, кто находится в беде.
И Кунти говорит здесь эти сложные вещи, она высказывает благодарность Кришне со слезами на глазах, и Шрила Прабхупада объясняет это.
Муж Деваки Васудева был жив, а Кунтидеви была вдовой. Кроме Кришны, ей некому было помочь. Из этого можно сделать вывод, что Кришна проявляет большую милость к тому преданному, который находится в большей опасности.
Иногда Господь подвергает Своих чистых преданных таким опасностям, потому что, оказавшись в беспомощном состоянии, преданные сильнее привязываются к Нему.
Причины появления опасностей в жизни преданных
А чем сильнее преданный привязан к Господу, тем большего он достиг. Она объясняет причину, почему преданные попадают в сложные ситуации.
Потому что в конце концов самое большое богатство преданного — это его привязанность к Кришне. И дальше она объясняет всё это, перечисляет
все эти опасности: вишан махагнех пурушада даршанат. Вишан значит, я ты спас нас от яда, махагнех, из великого пожара, из смоляного дома, пропитанного горючими веществами, когда мы чудом спаслись по подземному ходу, Пурушада Даршана ты спас нас от этих людоедов, с которыми мы сталкивались в лесу.
Сначала ракшаса Хидимба, потом Бакасура, который хотел съесть Кунти и пять сыновей, ее осада сабхай, от этой асад-сабхи. Чего он спас? Что за асад-сабха? Что такое сабха собрание, да?
Что это за асад-сабха? Да, это собрание нечестивых людей, где люди собрались для того, чтобы опозорить целомудренную жену пандавов в Драупади. Асад-сабха — и ты спас нас тогда. Ванаваса-кричхратах — от множества проблем.
Кричхратах значит проблемы от проживания в лесу, когда мы переживали возможные сложности в лесу.
Мридэ, мридэ, анека, махарат-астрато — ты спас нас от астр, от оружия, снова и снова и снова, от всевозможных оружий, Махарат. Когда Он спас нас от оружия, Махарад.
Да, во время битвы на Курукшетре Ты снова и снова спасал. В Махабхарате рассказывается потрясающая история. Говорится, что когда Дурьйодхана попросил Карну выпустить Астру, астру, особую Астру, как она называлась?
А, я забыл, как она называлась? Особую астру, которую Индра дал Карне. Астру, которая разила без промаха.
Дурьодхана попросил выпустить эту астру в Гхатоткачу. Гхатоткача, сын Бимы от ракшаси Хидимбы, и Гхатоткача сражался очень отчаянно. Он перебил половину войск Куру.
В конце концов, Дурьодхана и сказал: если так дальше пойдет, мы сегодня потерпим поражение, выпускай её, убивай его.
И Карна нехотя выпустил это оружие или эту стрелу, которую он берег для Арджуны. он знал, что ему придется сражаться в поединке с Арджуной и знал, что у него есть единственный
шанс победить Арджуну — это та самая стрела, которую дал ему Индра. Дурьодхана сам заставил его выпустить её. Гхатоткачу, когда Гхатоткача упал и придавил своим телом еще половину оставшегося войска, как у Куру.
Кришна стал плясать от счастья. Кришна стал прыгать от счастья. Арджуна спросил у Него: чего ты радуешься? Наш великий союзник, сын Бимы, который сражался так отчаянно, пал, почему ты радуешься?
Он говорит, ты ничего не понимаешь. Он пал, но ты сегодня спасен. Я радуюсь за тебя. И Кунти вспоминает все это. Она знает, Кришна стоял за всем этим.
Когда Кришна опустил колесницу Арджуны на несколько сантиметров вниз, чтобы стрелы пролетали мимо, когда он спасал его повсюду, когда он защищал его, буквально каждое мгновение, она помнит это, она видит это. Она реально видит, как каждое мгновение жизни Кришна был рядом.
И как снова и снова Он спасал её и Пандавов, поэтому она говорит: вибху, вибху значит вездесущий. О, вибху, вездесущий Господь, Ты находишься всегда в любой ситуации моей жизни. Ты спасал нас снова и снова и снова.
Я попрошу вас в конце этой лекции немного помедитировать, как Кришна проявлялся в нашей жизни, потому что с этой благодарности, а благодарность приходит только к смиренным.
Почему мы не чувствуем этого или не понимаем, как Кришна участвует в нашей жизни? Потому что у нас не хватает смирения признаться, что это Он спасал нас. Обычно мы что говорим? Случайно.
Повезло. Я удачливый. У меня экзальтированная планета в девятом доме. Все радуйтесь, да.
Когда у человека появляется глубочайшее внутреннее смирение, а глубочайшее внутреннее смирение приходит в момент беспомощности, когда нам не на кого больше положиться, в этом смирении мы обращаемся к Кришне и понимаем: Он спас нас.
И она говорит об этом, она говорит о том, что в сущности, вся моя удача благодаря тебе. И поэтому в сущности молитвы такая страшная здесь. Молясь, мы оказываемся наедине с Кришной.
И мы знаем, что Он все что угодно может с нами сделать. И у нас нет до конца доверия к Нему. И она сейчас говорит, дальше, следом за этим, сказав, что Он спасал нас от опасности, ты спас нас снова и снова.
Казалось бы, что следом за этим должно идти. После того, как она сказала, ты спасал нас множество раз, отовсюду, да, я не дочитал последнее: Драуни-астрат, отчего ты еще нас спасал? Астрат аш? А чего ты нас спас?
Драуни, астрат, [память]? Огори, огори, ты все время забирал эти опасности, ты спасал нас много-много раз. Казалось бы, мы сказали, ты спасал нас много-много раз. Что нужно дальше сказать? Спасай нас и дальше, правильно?
Правильно? Спасай нас, давай, хорошо. У тебя хорошо получается.
Духовный смысл молитвы о возвращении трудностей
О чем она молитва дальше Кришну? Давайте вместе прочитаем этот стих, я заставлю вас прочитать его вслух. Татрата джагадгуру Бавато дарша нам, я тия, Апунар, Бавадаршанам.
Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, ибо видеть Тебя значит не видеть больше круговорота рождения и смерти. О духовный учитель всего мира!
Слушайте, это та самая молитва, ради которой я начал этот семинар, но не только она, разумеется. И в этой молитве она как бы на первый взгляд напрашивается на неприятности, правильно?
Випадах самту, Тахшашват. Таттрататра Джагатгуру. Шашват. Пусть эти неприятности сыпятся на меня, как из рога изобилия, говорит она. Пусть они засыпают меня.
Почему Бавато Дарсанам яцят? Потому что в этом случае мы будем видеть тебя. Апунар Баба Дарсанах, и никогда больше не будем видеть материального мира.
На самом деле, главное слово тут, и мне очень хочется, чтобы вы поняли этот момент, какое главное слово в этом стихе. Некоторые думают, випадах, випадах значит опасности.
Некоторые думают, шашват, пусть все время эти опасности сыпятся на меня. Нет. Даршаном. Даршаном. Слушайте, что она хочет нам сказать. Она хочет нам сказать, что опасности помогают человеку прозреть.
Что сложные ситуации снимают пелену майи, которая закрывает наши глаза. Что, по сути дела, благодаря сложным ситуациям мы можем увидеть Бога в своей жизни, если мы правильно отнесемся к этим сложным ситуациям.
Она, в сущности, просит чего-то, чего никто никогда обычно из верующих не просит. Ну, не знаем мы такой традиции, чтобы человек приходил в храм и говорил, ну пожалуйста, ну еще одну. Мне мало.
Пошли мне еще какое-нибудь несчастье. Это кажется каким-то мазохизмом, еще чем-то, непонятно чем.
Иногда преданные боятся этого, ходят разные легенды, как какие-то глупые брамочари повторяли эту дурацкую молитву, эту молитву. И да повторялись. Но смысл этой молитвы еще раз не в этом.
Смысл этой молитвы в том, что она поняла одну очень важную вещь. Она поняла очень важную вещь, которая заключается в том, что трудности, существующие в этом мире, это лекарство, посланное Господом.
Он джагат-гуру, Он учитель всего мира. И Он посылает нам эти трудности потому, что он знает, что мы все с вами тут больные. И что нам надо излечиться. И мы знаем, когда мы больные... Болели вы когда-нибудь?
Когда человек, беда заключается в том, что мы с вами больные, но мы настолько больные, что мы не понимаем, что мы больные. Потому что мы на голову больные.
Когда человек больной, он хочет излечиться, и ради того, чтобы излечиться, он готов принимать самые горькие лекарства.
Он готов принимать любую боль, любые сложности, любую химиотерапию, все что угодно, лишь бы излечиться. Правильно? Кто-то из вас болел тяжелой болезнью? Была у вас готовность принять все, что угодно, лишь бы излечиться?
Да? Нет? Не было? Значит, не болели как следует. Когда человек заболевает, осознает свою болезнь, он готов в самые ужасные вещи пройти, лишь бы снова стать здоровым.
И Кунти говорит: посылай мне эти болезни, извиняюсь, не болезни, посылай мне эти лекарства снова и снова и снова.
Лишь бы я снова стала здоровой, лишь бы я излечилась от своей болезни, потому что когда человек здоровый, он же счастливый, правильно?
Принятие страданий в качестве духовного лекарства
Она говорит об этом, что эти трудности в нашей жизни — это всего лишь лекарства, если мы принимаем их правильно, если мы принимаем их в должном настроении. На самом деле это философия Бхагавата.
Философия Бхагавата сводится к одной простой вещи. Все наши проблемы есть один единственный источник всех проблем человек. Один единственный источник. Это забвение Бога.
В 11-й песни Шримад-Бхагаватам начинается стих. Приводится этот стих, с которого начинается «Бхакти-сандарбха», сливы, рупы. Где он объясняет процесс бхакти, Он говорит, все проблемы живого существа в том, что мы отвернулись от Бога, забыли о Бога, о Боге, вечная смерть их. Мы помним обо всем остальном, кроме Бога.
Поэтому лекарством для того, чтобы излечиться от этой болезни беспамятства, у нас отшибла память о Боге. Лекарством что является? Память о Боге!
Мы должны постепенно памятовать о Боге, все то, что помогает нам помнить о Боге, это хорошо, это лекарство. Потому что когда мы будем помнить о Боге постоянно, то мы выздоровеем.
А когда мы вспоминаем о Боге, так мы устроены с вами. Да, пока гром не грянет, мужик не перекрестится, к женщинам это относится в той же самой степени. Пока гром не грянет, пока что-то не произойдет, мы не вспомним о Боге.
Пока все хорошо, у нас все хорошо, ля-ля-ля-ля-ля, все будет хорошо, все будет хорошо, я это знаю. Кунти Махарани поет другую песню, все будет плохо, все будет плохо, я это точно знаю.
И она говорит, это лекарство, которое ты посылаешь нам, потому что это лекарство в конце концов позволяет увидеть тебя. Это вещь видения, я буду говорить об этом сегодня, я буду говорить об этом завтра. Это самое главное.
Философия называется даршаном. Философия — это то, что помогает увидеть Бога. Проблемы, которые посылает нам Кришна, это в сущности тоже Его способ дать нам определенное видение, которого мы лишены.
Есть замечательная притча.
Это притча, я прочитал ее когда-то о том, что когда человек богатый, когда человек счастливый, благополучный, у него все есть, то он не может видеть Бога, он не может чувствовать Бога, Он не может ощущать Бога, Он становится слепым и глухим.
Это удивительно, как удача, счастье, богатство иногда меняет человека. Человек очень сильно меняется, черствеет и так далее. И Кунти говорит здесь об этом. И притча очень хорошая.
Притча говорит, что через обычное стекло мы можем видеть. Через обычное стекло мы видим мир, через обычное стекло мы видим людей. Если взять то же самое стекло и напылить на него тонкий слой серебра,
то что мы будем видеть? Только самого себя, никого другого. Чем отличается одно от другого? Тонким слоем серебра. Немножко богатства, и мы уже никого не видим, кроме самого себя. Мы любуемся самим собой.
Я рассказывал вам на первой лекции про эту матаджу, которая делилась со мной своей бедой, своим горем, при чём-то.
И она говорит, что я очень благодарна Кришне за это, потому что Он послал мне этот опыт, страшный опыт - она в течение многих-многих месяцев каждый день плачет по многу часов в день. Что бы ни случилось, плачет?
Она говорит: «Но благодаря этому я стала чувствовать страдания других людей». Раньше у меня все было хорошо. И я видел, что другие страдают. И думал, ну, это они, они заслужили. Это их карма.
А сейчас говорит, я вижу по телевизору, вижу, что что-то там случилось на Украине, бомба упала в огород другого человека. Я плакать начинаю от сострадания к нему.
На самом деле, эти несчастья или этот опыт, он живителен для нашей души. И суть не в том, чтобы просить их у Кришны. Я уже объяснял, проси, не проси, он все равно их будет посылать.
Суть не в том, чтобы напрашиваться на эти неприятности, суть в том, чтобы когда они придут, а они придут, принять их с благодарностью. Кришна будет посылать испытания.
Он посылал всем великим преданным испытания, Он посылал их Кунти, Он посылает их всем преданным, а когда они придут, нужно с благодарностью принять их.
И признаком того, что мы прошли через эти испытания, будет очень простая вещь. Все люди страдают в этом мире.
Но есть люди, которые выходят из этой полосы страданий, какими есть люди, которые выходят очищенными, обновленными, их сердце становится мягче, их сердце становится более чутким, более восприимчивым к страданиям других людей.
А есть люди, которые выходят из этих страданий озлобленными? Встречались вам люди, которые прожили тяжелую жизнь и озлобились? Это значит, что они отвергли эти страдания.
Они внутри полностью отвергли их и сказали: «Это не нужно, это не так, все плохо. Бог глупец. Бог не знает, что он делает. Он такому честному и праведному человеку посылает все эти страдания. Его нет. Он глупец».
На самом деле Кунти учит нас, как мы должны воспринимать страдания. Кунти учит нас величайшему и очень сложному оптимизму. Она учит нас, как позитивно смотреть на все то, что происходит в нашей жизни, с огромной благодарностью.
И если эта благодарность возможно только в случае смирения, когда мы со смирением принимаем все это, продолжаем благодарить Кришну.
«Спасибо, что ты пришел ко мне в этом виде», когда эта благодарность делает наше сердце мягче. У меня сейчас перед глазами два очень ярких случая преданных. Они связаны друг с другом.
Я не хочу рассказывать эту историю, это очень сложная трагическая история.
Мне не хочется никак ее наводить вас на какие-то мысли, но это трагическая история, трагическая для обоих людей, для обоих преданных. Один получил очень большую боль, чуть не умер из-за этого, другой тоже получил очень большую боль.
И один из них, из этих преданных, получивший боль, принял эту боль, несмотря на свою молодость с невероятной благодарностью, в тот самый момент, когда боль была абсолютно нестерпимой, когда он был на грани смерти, он благодарил Кришну.
Со слезами на глазах он повторял Святое Имя с благодарностью. Поразительно, до какой степени этот человек поменялся, несмотря на свою молодость, несмотря на все, сердце этого человека стало другим в результате этого.
И точно то же самое, такая же ситуация в высшей степени сложная произошла с другим человеком.
Этот другой человек, когда ему послали, в общем-то, гораздо меньше испытаний, в сущности меньше, хотя тоже сложные, отверг их. Внутри обиделся, обиделся на преданных, обиделся на Кришну.
Он пытался что-то делать, пытался повторять святое имя. Но при этом у него все время было ощущение: Все не так, все неправильно. Это неправильно, это нехорошо.
Этот человек, фух, я вижу, я наблюдаю практически почти каждый день, так или иначе, как-то пытаюсь связываться с ними. Я вижу, один человек проходит испытания с достоинством, и
он делает очень много шагов к Кришне, и он чувствует, что Кришна рядом с ним. Другой человек становится дальше от Кришны, уходит от Кришны.
Это тот самый урок, который Кунти нам всем преподносит, потому что еще раз: сложности придут к нам в нашей жизни, и нам нужно быть готовыми. Мы должны знать, с каким сердцем мы должны будем принять эти сложности.
Смиренным и благодарным сердцем, о котором она говорит, и тогда мы сможем увидеть Кришну.
Препятствия материальной гордыни на пути осознания
Это квалификация, и она дальше говорит удивительные вещи: у нас совсем мало времени. Извините меня, пожалуйста, мне очень надо. Джанмайшварья шрута шрир эдхамада-пуман найвархатыбхидатум вай. Она говорит: противоположность.
Она говорит: противоположность. Она говорит: джанмайшварья, шрута и шри. Есть четыре вещи в этом мире: эдха мада пуман, которые полностью заставляют человека гордиться, опьяняют человека, ослепляют человека.
Мада значит опьянение, мада значит безумие, мада значит слепота. Она говорит, что есть люди, которые ослеплены своим знатным происхождением. Джанма. Я родился в Америке. Я родился в России. Я родился где-то еще.
Я родился в браманской семье. Я родился в таком-то роду. Джанма. Айшварья — власть, положение, богатство, влияние на других людей.
Шрута — ученость, когда человек гордится тем, как он много знает, и шри — красота, телесная красота, все это — возможность влиять на других людей.
Как говорил русский писатель, красота — страшная сила. Вся эта возможность влиять на других людей, пользоваться этим. Что она говорит? Эдха-мада пуман. Эти четыре вещи опьяняют человека.
Найвархатыбхидатум вай. И такой человек, не эва архати, Он недостоин обидатувай позвать тебя, назвать твое имя. Твома кинчина Гочара. Почему?
Потому что ты — Акинчина-гочара, потому что ты... Это очень важное слово «кинчина-гочера». Гочера значит «опыт», гочера значит «чувственный опыт», значит, глаза или другие чувства — гочара. Это значит, то, что мы испытываем на своем опыте.
И она здесь говорит: ты, о Кришна, Акинчана-гочара, это значит, что увидеть тебя, понять тебя, услышать тебя, так или иначе почувствовать твое касание, почувствовать твою доброту, почувствовать твое участие в своей жизни может только человек, который ничего в этом мире не считает своим.
Акинчана. Акинчана-гочара. Это важнейшее слово.
Она говорит, что если человек гордится тем, что у него есть: «У меня есть богатство, я богатый, у меня есть знатное происхождение, у меня есть красота, у меня есть ученость», — если человек все это присваивает себе, он никогда не почувствует Кришну. Он никогда не поймет, кто такой Кришна.
Он никогда не сможет искренне прославить Его. Его прославление будет лицемерием.
«Харе Кришна, Харе Кри...», — Шрила Прабхупада переводит, — он никогда не сможет позвать тебя с чувством, Он никогда не сможет с чувством обратиться к тебе.
имени будет нам нама-апарадхой. имени будет нам апаратхай. Мы не позовем Кришну искренне до тех пор, пока не поймем, что нам здесь ничего не принадлежит. Мы на самом деле нищие.
Есть эти молитвы Бхакти Тиртхи Махараджа, Где Он рассказывает нам о том, к чему мы должны прийти. Я нищий, у меня ничего нет.
Все то, что у меня есть, всего-навсего дано мне Кришной. И на самом деле это совсем несложно, почувствовать себя нищим. Если мы реально поймем, что все то, что есть у нас, дал нам Кришна. Кто нам дал все это? Кришна.
Как пример, который Шрила Прабхупада часто приводит: какой-нибудь клерк или работающий в банке может иметь рядом с собой миллионы-миллионы долларов, он может выдавать их другим, он может получать от других эти деньги.
Единственное, чего он не должен делать, это что?
Да, думать, что они мне принадлежат. Потому что там камера установлена, правильно? И он не думает, он распоряжается этими деньгами, он никогда не считает это своим, он понимает, я клерк, и рядом со мной находятся эти деньги
в течение какого времени? С 10 утра до 6 вечера. В 6 часов я уйду, у меня уже больше не будет этих денег. И у нас тоже что-то есть. Есть у нас что-то? Есть. Надолго ли? До 6 вечера. До шести вечера, совершенно верно.
До шести вечера. Юдхиштхира произносит этот стих, когда Якша спрашивает у него, кто счастливый в этом мире. Он говорит, счастливый в этом мире.
Тот, кто отработал свой рабочий день до 6 часов и вернулся домой, и у него никаких долгов нет, иначе говоря, он с работы ничего не утащил.
И он произносит там эту цифру - 6 вечера, когда солнце заходит, когда солнце наша жизнь зайдет, дорогие мои, у вас ничего не останется.
Ни джанмы, ни айшварии, ни шруты, ни шри. Вернее, вы этого лишитесь гораздо раньше даже. Годам к 55. От шруты точно, извиняюсь, от шри ничего не останется. Память начнет изменять. Богатства, может, еще и будут.
И то маловероятно. Нам здесь ничего не принадлежит. Есть замечательный анекдот. Двое друзей на похоронах третьего друга, один у другого спрашивает, что он после себя оставил.
Тот говорит: «Все после себя оставил, с собой ничего не забрал». Она говорит здесь об этом: вада кинчина гочара. Если мы почувствовали, что мне ничего не принадлежит, мы сможем увидеть Бога.
Это квалификация для того, чтобы увидеть Бога.
Единственное качество, которым нам нужно обладать, чтобы увидеть Бога, почувствовать в своей жизни Бога, почувствовать, как Он проявляется по-настоящему, увидеть Его качества и узнать Его качества, — это не присваивать ничего себе.
Прославление Кришны как главного сокровища неимущих
Джанмашварья-шрута-шрибхир эдхамана-мадах пуман найвархатябхидхатум вай... И следующий стих,
я должен буду его обязательно прочитать, 27, где она, собственно, описывает качество Кришны, которое она испытала на своей жизни. И это радостный стих. Это счастливый стих. Да, это чернуха была.
Но она каждый раз, когда она хочет нам что-то сказать, она закончила этот раздел,
и она начинает: О моя, намасте, я кланяюсь тебе. Она кланялась Кришне: Кришнае васудевая деваки-нанданая ча, Нанда-гопа-кумарая говиндайя, намо намаха, дальше намах панкаджа-панкаджа-наяна и так далее, намах панкаджа-малине, намах панкаджа-ангхри. И тут она опять говорит: нама.
Нама, слушайте, это индикатор. Это указатель на то, что она говорит: вот оно, что я хочу вам сказать. Она описывает качество Кришны, которое она почувствовала на своем опыте.
Давайте вместе повторим этот замечательный стих, каждый преданный должен знать его наизусть. Намо кинчана-виттая нирт-гунайя, амалайя са-харья-патайе намаха.
Она говорит: я поклоняюсь тебе, о Кришна, и перечисляю Его качества, гуну.
Это та самая гуна-смаранам или памятование о качествах, которые она испытала на своей собственной жизни или можно сказать, на своей собственной шкуре, на своем собственном опыте.
Она говорит: намо кинчана-виттая, а кинчана-вита что значит? Деньги, богатство — она говорит: ты есть богатство тех, у кого ничего нет. Что такое богатство в жизни?
Человек говорит, мужчина или юноша говорит, обращаясь к девушке, ты мое сокровище. Богатство что есть? Да, то, что мы любим, правильно?
Наши богатства, если они привязаны к деньгам, они не богатство для меня, правильно? Если я не отношусь к ним серьезно, не придаю им никакого значения, они есть настоящие богатства.
Что есть наше богатство, то, что я люблю. И она говорит здесь эту потрясающую вещь. Ты есть богатство, деньги, богатство тех, у кого ничего другого нет.
Тот, кто не придает существенного значения всем остальным вещам, а такой человек, он получает тебя, получает привязанность к тебе.
Привязанность к тебе, любовь к тебе может получить только человек, который не придает значения всему остальному.
Шила Прабхупада, я слушал лекцию недавно, совершенно потрясающую. Я слушаю сейчас лекции, первые лекции Шилы Прабхупады в 1966 году, которые он давал в Америке. И он говорит, это он говорит с неподражаемой интонацией.
Он говорит: о, люди придумывают себя проблемы. Он говорит: люди придумают проблемы. Какие у них проблемы? Четыре проблемы в этом мире. Какие проблемы? Еда, сон, совокупление, оборона.
Он говорит: это, конечно, проблемы, но это маленькие проблемы. Это такие проблемы, из которых не нужно делать слона, это мухи. Он говорит: вот взять, например, все эти проблемы, они сами решаются.
Люди слишком большое значение придают. Чего я буду есть? Да что-нибудь будете. Где я буду спать? Где-нибудь будете. Как я буду совокупляться — как-нибудь будете. Как я буду защищаться, как-нибудь защититесь.
Шрила Прабхупада говорит, это неважные вещи. Люди и он приводит пример себя. Я, говорит, я приехал сюда в Америку. Я понятия не имел, чего я буду есть, как я буду, где я буду спать. Про остальное уже мы не говорим.
Мыслей таких особенно не было. Приехал сюда и говорит: вот уже год тут живу, и как-то где-то что-то ел, и где-то сплю. Как-то говорит, само собой получается. Это не то, о чем нужно думать. О чем мы должны думать?
Если человек думает, что это мое, это мое, это мое, у меня должно быть больше. Потому что зачем нам нужно все это?
Для того чтобы есть, спать, совокупляться и обороняться. Для этого нам нужны богатства, для этого нам нужно все. И в результате этого человек куда попадает? В ад. Как я тоже слышал другую лекцию Шрилы Прабхупады.
Шрила Прабхупада говорит, что для того, чтобы попасть в ад, человек должен тяжело трудиться. Правильно?
Потому что, чтобы совершать греховные поступки, человек должен деньги зарабатывать. Чтобы заниматься незаконным сексом, нужны деньги. Чтобы наркотики употреблять, деньги нужны, человек тяжело трудится, чтобы попасть в ад, в конце концов.
А для того, чтобы попасть в Кришну, ничего не нужно. Нужно просто ничего не делать и повторять: Харе Кришна, Харе Кришна. Делать нужно, тяжело трудиться нужно. Это я неправильно сказал.
Мы должны тяжело трудиться, как преданные. Я об этом завтра буду говорить. Но слушайте, я уже там очередь стоит за просадом. Прошу прощения. А, да, как-нибудь. Не переживайте.
Слушайте, что она говорит. Она потрясающие вещи в этом стихе говорит. Она говорит: ты есть на мукинчина витая, ты есть богатство тех, кто ничего не считает своим, иначе говоря, все, что у него есть, будь то богатство, будь то красота, будь то ученость или происхождение, он использует в служении Кришне.
Кунти сама была очень богатой, очень красивой, очень ученой. Это не значит, что у нее не было всего этого, у нее все это было, она все это использовала в служении Кришне. Не считал ничего своим. Она говорит дальше.
Слушайте, тот, у кого появляется Господь, не врита гунавритае. А Вишванатка Чакраварти Тхакур потрясающим образом объясняет этот стих.
Он говорит: Намолкинчин витая, ты есть богатство, я кланяюсь тебе у богатства нищих, материально нищих. Он говорит: это что значит, преданный что ли нищий? Только нищие могут иметь тебя.
Если бы нищие имели тебя, то эти забулдыги с синими носами, которые просят милости, не у них Бог всех Господь был.
Поэтому она сразу оговаривается, не врита гуна вритае - это есть богатство, которое приходит помимо материальных гун.
На самом деле Кришна дает все преданному, преданный, у которого ничего нет, который ничего не считает своим, который считает себя нищим, он получает все, в том числе и в материальном смысле. Шрила Прабхупада объяснял это.
Он рассказывал, он говорил, что я работал на фабрике, которой, был управляющим этой химической фабрикой, которая производила лекарства. И там начались какие-то сложности, страдания, и все, что такое.
Я пошел к астрологу, потому что я хотел заработать много денег. Я думал, я заработаю много денег, стану настоящим преданным, буду служить с помощью денег преданным. Я пошел к астрологу, чтобы узнать, от чего все это.
Астролог сказал, ты будешь самым богатым человеком во всей Индии. Он говорит: я очень воодушевился, стал дальше работать. Чем дальше, тем хуже. Хуже, хуже. В конце концов, его выгнали с работы еще с огромным долгом.
10 тысяч рупий, немыслимый долг по тем временам, по тем деньгам.
Он говорит, я все время вспоминал, что же астролог имел в виду. И он говорит, признается своим ученикам в Америке. Только сейчас я понял, что он имел в виду.
Когда у меня появились все эти храмы, все эти ученики, Кунти говорит: ты есть не врита гуна в ритае, ты есть богатство, которое приходит к преданным, но приходит не благодаря карме, не по гунам, потому что богатство, которое приходит по гунам, мы лишимся его, но мы можем обрести богатство здесь, если у нас будет одно единственное богатство Кришны.
И дальше в 11 главе будет описано богатство Махараджи Юдхиштхиры, или в какой? Или в 10 главе будет описано богатство Махараджиры. Его царство было самым богатым и самым процветающим. Почему?
Потому что Кришна — а-вритта-гуна. А-вриттая. А-вриттая значит, врити значит богатство, которое не вритта гуна, за пределами гун. Приходит не из гун материальной природы.
Приходит от самого Кришны. Кришна может дать богатство. И дальше — атмарамая. Атмарамая.
Ты есть атмарама, иначе говоря, ты удовлетворен сам себе, иначе говоря, ты не даешь богатств обычным людям. Материалистам ты богатств не даешь, потому что ты доволен сам себе, они не могут тебя подкупить.
Если кто-то поклоняется тебе с материальной целью, ты им ничего не дашь. То, что они погунам получают, они получат. Атмарамая. Его невозможно подкупить.
Сегодня Бхакти Чару Махарадж говорил об этом, что Кришну подкупить невозможно. Он атмарама, он наслаждается или принимает только любовь преданных.
И дальше она говорит: шантая. Шантая значит умиротворенный. Что это значит? Все эти качества она испытала на своем опыте.
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет эти качества. Он говорит, в отношении Кришны с преданным шантая значит: Кришна не принимает всерьез оскорбления преданных. Он прощает им.
Какие-то маленькие ошибки, глупости, которые мы делаем... Шантая, ну сделали мы глупость. Кришна говорит: ну ладно, хорошо, ничего, все равно он преданный. Шантая. Вам нравится этот стих?
Вы хотите почувствовать на себе эту природу Кришны?
И дальше она говорит: кайвалья-патая намах. Более того, если какой-то преданный хочет кайвальи, хочет избавиться от своих страданий, поклоняется Кришне, чтобы избавиться от страданий, Кришна и это ему даст. Бери, не жалко.
Иначе говоря, сказав это все, она говорит, когда наша привязанность к Кришне становится сильной, когда мы не хотим ничего в этом мире, кроме Кришны, Кришна даст нам все, что мы хотим. Кришна исполнит любые наши желания, избавит нас от всех страданий, потому что у нас будет он. И нам не нужно хотеть ничего и никого другого, только Его.
И в этом гуна-смаранам. Когда человек, у нас нет уже времени, чтобы немножко подумать, но завтра утром, когда будете читать мантру, вспомните, как Кришна помогал вам на протяжении жизни
и попытайтесь поблагодарить Его, попытайтесь произносить мантру «Кришна Кришна, Кришна, Кришна» с благодарностью за самые плохие вещи, которые были у вас.
За самые большие проблемы, которые Кришна посылал вам, и вы почувствуете, как Кришна проявится в этих звуках святого имени.
Это опыт огромного множества преданных, и Кунти раскрывает здесь перед нами и перед Кришной свое сердце. Пожалуйста, возьмите эти слова, исходящие из ее сердца, очень близко в свое сердце.
Примите их и живите в соответствии с ними. Спасибо большое.