Ступени бхакти. Лекция 6
Бхакти Вигьяна Госвами · 1995
Главы
Причины оскорбления вайшнавов и асат-санга
Говорил немного оставить. Там осталось на самом деле так много, там осталось там. I'м'1, 2020. 10,000, 3л или оскорбление войск, а в конечном счете все то, что крутится вокруг этого, все так или иначе основано на все.
Я кончил на том, что я сказал, что саду или вайшнаву можно настичь четыре оскорбления. В принципе, то есть любое оскорбление, которое мы наносим вайшнаву, оно так или иначе относится.
Либо мы смотрим на вайшнава с вещественной точки зрения, точнее с точки зрения происхождения, типа надо критиковать. Либо мы видим какие-то дурные привычки, которые были присущи до нашего просто действия, поэтому
мы не видим то, что находится сверхкбольшего на поверхности, и с высоты порочного подхода судим то, что находится, либо если вайшнав случайно падает, а не отсылка. И мы начинаем критиковать его за это.
Или мы начинаем критиковать его за то, что как даже делать, вот то, как он стал. Все это одна и та же категория на самом деле.
И дальше Шрила Прабхупада объясняет, почему человек спотыкается. Почему, собственно, вследствие чего человек создается?
Он говорит, что так же, как в преданном служении все хорошее, то, что мы можем получить, идет от общения, от общения с садху.
Также все дурное, что есть, те пренебрежения, те оскорбления, которые мы можем совершить, идут от общения. Причина, почему человек совершает садху-нинду, — это асат-санга. И это очень важно.
На самом деле, когда Чайтанью Махапрабху спросили однажды, кто такой вайшнав? Кто такой вайшнав? Кто такой? Асат-санги-тьяги.
Тот человек, который не общается с асатками, за нехорошими людьми, тот, который не имеет плохого вообще общения. Вайшнав — это тот, который полностью не общается, не имеет дурного общения.
И дальше Чайтанья Махапрабху сказал, что есть два вида дурного общения. Есть два вида асат-санги. Стри-санга и асат-санга.
То есть первый асат-санга или первый тип плохого общения, который не должен совершать преданный, — это стри-санга, общение с женщинами, вообще с противоположным полом. по школу. И второй тип — аваишнава-санга.
То есть второй тип аваишнавы — это аваишнава-санга. То есть все дурное общение, оно попадает под эти две категории, соответственно. И дальше Шрила Прабхупада говорит об этих двух типах общения.
Опасность стри-санги и общения с майавади
Стри-санга и аваишнава-санга. Первый тип дурного общения — это стри-санга. Или, по-другому, в Шримад-Бхагаватам он называется йошита. Строго говоря, это общение с противоположным полом.
Ведическая литература была написана для женщин, и там излагали за беседой, например, кунки, баги. Они бы говорили, что мужчина — это майя. Мужчина. То есть в принципе плохое общение или вот такое
вот общение, дурное общение, стри-санга — это общение ради наслаждения сердцем. Это общение с противоположным полом ради наслаждения сердца. И тут тоже выделяют это общение
с стри-санги, целая очередь делится на два отдела. Одно — это общение с женщиной, другое — это общение с мужчинами. Я объясняю.
Первое — значит, это общение с женщинами, когда мы общаемся с противоположным полом, с целью наслаждаться сердцем. То есть либо мы общаемся с чьей-то чужой женой,
либо чужой женщиной, которая не является нашей женой, как это, другой женщиной, либо, если мы очень вольны в своих собственных, если мы с близким, близкого высокого мнения о твоих собственных, это, в принципе, тоже, это тоже считается, это тоже одна из категорий, в принципе, вот.
То есть эти два общения нужно категорически исключить, эти две формы общения можно исключить. Но второе, на самом деле — это общение с мужчиной, который так или иначе находится под влиянием.
И общение с мужчиной, который находится под влиянием женщин, тоже попадает под категорию стри-санги. Мы не должны общаться с такими мужчинами. И такое общение тоже бывает.
Либо это человек, который находится под каблуком у своей жены, если мы знаем какого-то человека, который полностью контролируется своей женой, то он должен сохраняться, потому что это асат-санга горного чтения.
Или если это человек, который привольно себя ведет, который сам позволяет себе из-за этого. То есть это тоже относится на самом деле к стри-санге.
То есть на самом деле асат асат-санга, то есть мы должны избегать тех, кто общается, кто имеет асат-сангу, кто имеет знание. Все это так или иначе попадает в категорию. И почему, собственно, это так плохо?
Что в этом плохого? Ну, там все так, вот так. Что там плохого? Кто-то может сказать, что, в принципе, ничего особенного, не плохого-то. На самом деле это не просто какой-то липой религиозный запрет,
просто чтобы лишить человека каких-то удовольствий, запретить, и так мало. Это очень разумное правило. Прежде всего, мы должны понять, что это притяжение между двумя полами существует.
Это естественно. Оно существует и оно вложено в нашей природе. Оно заложено в нашей природе и изначально. И почему, собственно, нас так влечет это?
Потому что противоположность полную строим противоположностей. Нам просто интересно, они просто другие. На самом деле они такие же самые, как и мы, просто у них внешняя оболочка немножко другая.
И говорится, дескать, что душа покрывается теми оболочками, по понятным описаниям. И у мужчин и женщин отличаются только две. У мужчин и женщин отличаются грубые телесные оболочки, умственные оболочки.
То есть ум устроен по-другому, образ мыслей другой у женщин, и соответственно тело устроено по-другому. И, соответственно, поэтому нас так увлечет. Даже на самом деле больше, чем тело, rub,'09.
мы мы не должны, мы не должны быть говорят, мы должны попасть Ну, мы хотим мина. Мы не с ним не беремся. Наверное, мы как раз так. Но мы не проповедуем мы, мы проповедуем друг другу, мы говорим друг другу.
Потому что может быть плохо.
Сколько было приятно одна человека, которая вначале, потому что не было книги у того падать. Они выинтересовывались, этим потом они начинали потому что читать, что надо, так сказать, они начинали так вот.
И вы не запасы очень многие%, 40%. Никак. Я читала, я читал подарить, там помню, Я Я начал с того, что в принципе все препятствия, которые мы можем встретить на определенном исследовании, мы на самом деле выходим снимать.
Это испортится прекратие. Это клавиш, препятствие, пальный. Мы преодолеваем одно препятствие, как все вот много препятствий, и
количество этих препятствий, форма этих препятствий они может самыми разнообразными, мы не можем даже себе представить, сколько он может выглядеть так или иначе оформляя. Потому что ум говорит, что такое действительно. И он хранит все эти уловки в прозапас.
Изучение шастр для обуздания ума
И поэтому отчаянные описали все эти уловки, все телепатические уловки, которые может придумать тонкую отвернуть на подсвечку. Они описали это, чтобы мы знали, когда очередная ложка появляется, не могли узнать. А вот он придумал все. Мы могли пройти мимо. Вот.
И на самом деле как же преодолеть все эти участки, любые принципиальные ролики, так или иначе управлять. Так или иначе, заставить его замолчать или, по крайней мере, не обращать внимание на то, что он там говорит.
Ом из главных моментов, который может помочь нам это сделать, мы должны дать ему пищу, потому что ум он не напит. Если мы просто скажем ему умолчи, то он никогда не замолкал. Он так или иначе
чтобы в действительности превратить ум из врага в друга, мы должны дать ему другую пищу, мы должны его программировать, мы должны дать ему пищу, которая может хорошую пищу, которая может сделать его нашим помощником.
Но для этого нужны шастры. Шастры, то, что мы делаем, когда мы изучаем шастры, это не для нас. Я не знаю, зачем какие-то регалии.
Они изучают шастры, потому что мы с ними усмиряем ум, и им доставляют удовольствие сами процессы. Мы должны понимать, что когда мы изучаем шастру, мы изучаем шастры не ради самого изучения, не
ради того, чтобы дерзать, не ради того, чтобы получить вот это вот тонкое чувство удовлетворения, которое получается я не знаю как.
А именно для того, чтобы перепрограммировать ум, для того, чтобы записывать в ум, для того, чтобы умно предотвратить конфликт. И поэтому я кончил в прошлый раз говорить о вот этих трех стадиях адхикари, каништха
адхикари, мадхьяма адхикари и уттама адхикари.
Я сказал, что разница между ними в том числе в том, насколько они знают шастры, потому насколько они верят в шастры, насколько они верят и понимают о том, что говорят в шастрах. Насколько они твердо стоят вот на этой почве шастр, насколько они могут спорить с кем-то, отстаивать свое мнение, опираясь на шастры.
И вот эта вот уверенность, убежденность — это признак уровня мадхьямы. Мадхьяма он может не знать всех шастр, он может не знать, как следует аргументы для каждого конкретного случая, для каждого конкретного случая.
Он может даже проиграть в споре, если кто-то очень хорошо знает писание, будет распаляться для все и другие точки зрения. Но он твердо верит в вывод шастр, он знает вывод шастр, он знает, что это вечно, если вспомнить.
Он очень четко знает это. Его невозможно поколебать. Он знает, что Кришна есть Верховный Господь. И никто не сможет его поколебать в этом. Потому что он читал шастры, он знает шастры.
Он знает шастры, доказательств может быть не так хорошо, но он по крайней мере знает их настолько, чтобы быть уверенным.
Оскорбление при поклонении полубогам
Он знает, что так различимо.
И поэтому следующее оскорбление, которое идет при чтении мантры, относится именно к таким людям, кстати, каништха-адхикари, которые не очень уверенны, которые не знают, что такое Вишну, которые не знают, что такое Вишну, и поэтому они путают полубогов с личностью. Следующее оскорбление — считать имена полубогов или самих полубогов независимыми и отличными.
На самом деле, этот стиль поноку-пуран, где описывается как организм, он очень хитро Переводы от расписания, у него есть два перевода. А первое — это считать имена полубогов, таких как Шива, независимыми от имени Вишну, отдельными от имени Вишну.
И второе — это считать имя Вишну и все остальное, что так или иначе связано с Вишну, отдельно от самого Вишну, то есть рассматривать имя Вишну и проявление именно Вишну.
Я не знаю, буду ли я говорить сегодня про второго скептика. Но по крайней мере я буду говорить сегодня о полубогах, почему, почему этим полубогам... И почему люди поклоняются полубогам?
И почему полубогам не стоит поклоняться, и как им нужно поклоняться, и как от этого нужно отклониться, и то сейчас и пытается немножко рассказать об этом, я знаю, об этом. Вот.
И но прежде всего пренебрежение в плане считать, что не могут это не отметить. Пренебрежительно обычно думают: ну, это для индусов. Это индусы, мы совершенно для пассив полная.
И поэтому они поклоняются самого с этим танком подамок, но это выходят другим и тоже. Да, ну, в общем-то, в каком-то смысле, в каком-то смысле так.
Но для того, чтобы не совершить это оскорбление, что требуется от нас как от последователей? Мы должны быть уверены, что Вишну — действительно...
Потому что, скажем, вы берете любую кармическую книгу, любую увертюру про индийскую, обычно стремление это отличается, потому что, ну, им просто интересно, так как индуистская литература благодаря тому, что очень медленно переведена, читать нечего, поэтому они из этого не покупают там такие духи его.
Но здесь религии, они там 33 миллиона полубогов, эти три миллиона богов, они все поклоняются. Они читают, да, и читать, да, читать, а в общем... Но если не читать, мы сами сами поняли,
что разница ударит, что такое И на самом деле тут так как мы не знаем всего этого, у нас могут зародиться сомнения. Потом мы читаем, что действительно в Ригведе, в Ригведе собраны гимны разные богам.
И тогда мы читаем, если мы будем, если мы будем читать пураны, телевизоры, мы надеемся никогда не будем читать. Если бы мы читали, то мы бы полностью сошли, полностью здесь, потому что мы читаем
этот раздел, который посвященный... В каждом гимне, посвященном Индре, говорят, что ты верховный среди богов, это самый среди полубогов, это главарь среди полубогов. Потом мы переходим к Агни, там мы пишем, но о Агни, ты самый главный среди полубогов, самый лучший среди полубогов и самый могущественный среди полубогов. Потом мы переходим к Ваю, и нам говорят то же самое про Ваю, и то же самое зависимости про моих других полубогов. Правильно, у них очень интересная логика в этом отношении.
Они взяли это в беду, они почитали, они полностью ничего не поняли. И поэтому они решили эти группы не обижать, они поклонялись всем понемногу, кому-то больше, всех они считали важными.
А потом они взяли, это западный подход, они взяли и сосчитали, сколько гимнов в Ригведе называют главным полубогом, каких гимнов Агни называют главным полубогом, скольких гимнах Вишну называют главным полубогом.
Построили график, и получилось, что главный полубог — это Индра. Потому что там большинство голосов главным полубогом выиграл Индра.
Потому что там оказалось, что Индре люди посвятили гораздо больше гимнов своим друзьям, соответственно, и поэтому они провели демократическую работу.
И поэтому любую книгу, любое течение своим трудом вы возьмете, там будет написано, что в древности люди поклонялись Индре. Индра был главным полубогом, все остальные полубоги — они побочные полубоги, они появились
потом, тоже стали поклоняться, но и потом каким-то образом Вишну взял и занял высшую силу. Каким уж там образом — непонятно. И на самом деле, что вы можете на это сказать? Что вы можете сказать?
Почему, почему там Индра говорит, что надо индивидуально? Да, но если опираться на Ригведу, они могут сказать: «Даже на самом деле, на самом деле, если мы знаем, то даже берем Ригведу, всё как надо».
Нужно просто принимать, но знать, что там написано.
И на самом деле аргументы очень простые, потому что в той же самой Ригведе, хотя там прославляются все полубоги, говорится, что Индра — главный, Индра — радость. Но только про одного Бога говорится, что он бессмертный. Все остальные побежали.
Только про Вишну говорят, что он бессмертный. Только про Вишну говорится «солнце, пролетающее». То есть все полубоги, они могут быть и главными, там когда мы поклоняемся, ясно, делаем не точно.
Но на самом деле только один — один Вишну, даже в той же Ригведе, у него нет начала. А если мы, он находится везде, находится повсюду. То есть это может быть простая вещь, но тем не менее мы должны знать.
И дальше мы на самом деле другой момент, мы не должны на самом деле недооценивать поклонение полубогам как таковым, мы не должны, как бы так сказать, не должны свысока свой взгляд на это смотреть, считая, что к нам это не относится.
А как на деле это относится к нам? Непосредственно. Это относится ко всем, потому что почему, собственно, люди поклоняются полубогам? Зачем они поклоняются полубогам?
Единственная причина, почему люди поклоняются полубогам, потому что они хотят получить какие-то блага. И по этой же причине они поклоняются здесь, там приземляются. По крайней мере по отношению к солнценам, что мы делаем.
И поэтому, собственно, категорией поклонения полубогов является разность любое поклонение материально, по нему поклонение. И спор таких поклонений немного, и поэтому так как у нас сердце полно материи, сюда не нужно лезть, можно как-то вернуть. И Шрила Прабхупада рассказал одну очень интересную историю, которая иллюстрирует, собственно, это положение
о том, как и почему и вообще психологию, которая стоит за поклонением полубогам. И что, собственно, люди делают и почему это оскорбление. Сейчас мы говорим о том, что это оскорбление.
Мы должны понять, почему это оскорбление. Человек может сказать, что ну хорошо, ну по конце концов.
Почему это оскорбление? Почему, собственно, вечно он все равно, он все равно а всевышний. Все равно мы не так не умолим, вот платим, если бы можно поклоняться человеку, но не обидится, но что в этом плохого?
Чтобы показать это, чтобы объяснить это, Шрила Прабхупада рассказал такую историю. У некоего брахмана была жена. И она была замужней. И когда брахман вернулся там из и принес муку, комнату и так вот зажгли огонь. Вот.
Через некоторое время пришла жена. Поклонилась, поставила этот пакетиров через судьбу. Вот положила перед ней пирог. Потом растерлась и встала. Поклонилась. '-1 Вот,
И в конце концов после того, как она так помолилась, брахман говорит: Я хочу исполнить очень интересное желание твое. И он поэтому тоненьким голосом и задумчиво, он так загадочно, наивно говорит: «Ой, я очень доволен тобой. Я исполню твое желание».
Она страшно, страшно обрадовалась
и говорит: «Ну что я должна делать?» А тогда брахман: «Ты каждый день должна готовить такой пирог, таким пирогом. И тогда говорит: «Тогда муж будет достаточно убить, если расскажешь». Ну, жена страшно обрадовалась.
Приготовила этот пирог. Конечно, домой, муж с ней тоже не домой, а не стало. Ой, я тут принесла в красавку, куча пирог. Вот слушай, но она стала, так и деньги, развития.
Поэтому теперь нет проблем говорить. Ой, что-то я стал, что-то я стал уже видеть, что-то не осталось. А нет, кушайте, кушай, тража, третий. Все хорошо, все идет по плану.
И в конце концов, в один прекрасный день, конечно, пирог уже надое побежала на улицу и привела свой любовник. Я моя муж сидит. На сегодня я ничего не вижу. Вот. Ну, а они, значит, этим отразили, что они сегодня не видим.
'25 Смотрите, смотри, смотрел, а концов тем, что он стал катуну, который мы тебе взял это. Смысл этой истории на самом деле? Вот что. На самом деле Живые пищества или люди, они джамские ролики там дядьки.
Мы пришли сюда, чтобы изменить, чтобы изменить его, чтобы изменять. И когда мы поклоняемся полубогам, единственная цель нашего поклонения полубогам рядом сделать его с людьми.
Мы просим его полубогов, чтобы Крис не увидел нашу зеленение. Мы хотим выполнить наши материальные желания, но на самом деле это желание греховное, это желание прессу.
И чтобы исполнить наши материальные желания, мы должны сначала думать, что пришли ничего не будет. Что он придет тебя, там что-то нет, это сам где-то сам не пользовался. И поэтому мы идем к полупогам.
И мы просим дай нам возможность исполнить эти желания. И делай так, чтобы наш музык был присоединился. И полбоги говорят, выглядит. И мы так дураки думаем, что на самом деле так оно и есть, что присысулкат онствует при?
И пойдет как самой драмой с этой женщиной.
И то есть на самом деле вот это желание поклоняться по убам, оно есть у нас известно. Мы все пришли в это население только для того, чтобы исполнить это желание, только для того, чтобы одновременно сделать несут.
И соответственно поэтому поклонение полубагам является отхождением. Поэтому поэтому Брамана нас ходил, когда у нас на его глазах. Если мы поклоняемся по углам, это тоже открыли. Потому что мы должны поклоняться другим.
Если мы поклоняемся кому-то другому, мы спаситесь делать и не надо. И причина этого оскорбления, причина того, что мы делаем, это станет человеку только нашими выжить, потому что мы не понимаем, что такое принцип. Мы не понимаем, что риск нет.
Мы просто не понимаем это. Знаете, если бы мы чётко понимали это, мы бы не поклонялись кому-то другому. Зачем нам поклоняться кому-то другому, если мы поклоняемся самой высшей вещи? Хотя это очень хорошая история.
Я не знаю, если правильно про мусон с дефари. Ну ладно, я найду где-нибудь. Я слышала это? Ну, не знаю. Ладно. Вот удавайте будем что-то рыбу. Ладно, не давайте. Вот.
Критика системы панча-упасаны и майавады
И поэтому, собственно говоря, поэтому Шрила Прабхупада несколько раз в нескольких книгах приводит Шримад-Бхагаватам, Кришна, чтобы сказать, что Кришна обладает со всеми качествами в полной мере, что все остальные, что никто не обладает этими качествами, что только у Кришны есть 64 качества. И все остальные, они имеют меньшее количество качеств. Вот богатство, а у них проявляется не полностью.
И другой
аспект этого оскорбления допускают майавади, которые совершают, которые поклоняются в соответствии с системой панча-упасаны. Панча-упасана — это система, которую предложил сам Шанкарачарья. И сам Шанкарачарья, который стоит за этой системой, за панча-упасаной, поклонению этим полубогам, это собственно он сам, Шанкарачарья, говорит, что всё это майя. На самом деле есть только Брахман. Мы все брахманы, мы должны осознать, что все мы брахманы. Чтобы осознать это, мы должны на начальной стадии, пока мы ещё не опита, пока мы ещё не осознали этот Брахман, мы должны поклоняться этим идти по полубогам, и это поможет нам. А на самом деле эти все полубоги — одно, но мы сначала должны будем немножко поклоняться, а потом, когда мы осознаем, что я тоже самый Брахман и все эти полубоги — мы должны выбросить этих полубогов, так что с нами делать.
И там есть пять форм, которым они поклоняются.
И по сути дела они считают, что это всё формы одного и того же Брахмана, что всё это всё формы майи, но чтобы достичь каких-то определенных целей, соответственно, поклонение, они не поклоняются Вишну для того, чтобы достигнуть положения, Шиве для того, чтобы получить мистические силы, Дурге для того, чтобы получить материальное благосостояние, благополучие, Сурьи для того, чтобы не чувствовать на разум, и Ганеше для того, чтобы правильно понять?
Нет. Панча-упасана — это так вот это. Вот.
И собственно, и это, так сказать, одна из самых распространенных форм вот этого осквернения, которые допускаются. Они поклоняются именно Брахману. Они считают, что всё это одно. Поклоняется то же самое, что личное, это самое событие, это самое страшное, это все одно. На самом деле просто это нету условность, нет условности
простираются. И поэтому Брахма-самхита, Брахма, он предвидел это. Он на самом деле знал, что люди будут настолько глупы, что они будут делать это, что они будут включать концепт.
И поэтому Брахма там Брахма объяснил все эти течения. Он объяснил что-ториш, он объяснил что-то сришти, он объяснил, что такое дью, он объяснил, что это. И То есть сначала Нараяна, они поклоняются Нарайане. Вишну.
Вишну, куда такой Вишну? Вишну — это экспансия Кришны. Если Кришна имеет 64 качества, то Вишну имеет 60 качеств, которые проявлены. И полностью эти 60 качеств на самом деле есть только в Нарайане.
Только Нарайана, то есть Вишну, который находится на планетах Вайкунтхи, он имеет эти 60 качеств полностью. Все остальные экспансии Нарайаны, проявления Вишну, они не имеют... Даже эти 60 качеств у них не полностью.
То есть вот эти вот, у них полностью представлены только 55 качеств. Остальные качества экспансии Нарайаны, они целиком находятся только на Нарайане, который называется Вайкунтха-пати-райя.
Положение Вишну, Шивы и Дурги
То есть прабху-Вайкунтха. И в Брахма-самхите про Нарайану говорится: рама-равади муртису начинает с рамы, начинает с формы рамы или Баларамы. Все остальные формы — кала, амша — это значит часть.
То есть все остальные формы Вишну — не часть. Амша — это значит частная часть. То есть все остальные формы, начиная с рамы — это кала, то есть частичное проявление Говинды. Маха-пумса.
И даже он говорит: Кришна сваям сам бхават Параматмам. Сам Кришна. Параматмам. Пумсам значит лично, высшая личность. Параматмам. Кришна является высшей личностью. То есть он объясняет очень четко позицию личностную.
Это опять же тоже одно из заблуждений, которое просто не нужно. Не считается, что Кришна такой, что это аватар. Но Брахма говорит: нет, Кришна — это Параматмам. Он высшая личность, а Нараяна — он низшая личность.
И дальше идет Санкаршина. От Кришны через Балараму идет Санкаршана, и от Санкаршаны идут остальные экспансии. И Санкаршана, другое имя Санкаршаны — это Сада-Шива.
Сада-шива подавает смысл, что это Сада-шива. На кондиционер. это значит всегда. Шива, это значит тот, кто всегда приносит благо. Шива — это приносящий благо. Сада-Шива — это тот, кто всегда приносит благо.
На самом деле Шива просто, он не всегда приносит благо. Но Сада-Шива — это изначальная позиция Шивы в его положении контемпляции. То есть в этом заключается собственно особенность положения Шивы,
которое тоже объясняется в Брахма-самхите. Нужно очень четко понять: в этом когда сформулировано определение, в Падма-пуране там прежде всего называется Шива, потому что толкование Шивы очень распространено под свиньи.
И Шива, он величайший полубог, он величайшая личность. Он находится сразу за Кришной. И он обладает 55 качествами, полностью всеми 55 качествами.
Но он не обладает этими пятью дополнительными качествами, которые имеют воплощение на Нараяну. То есть тот Нараяна, из которого исходит Шива, обладает 60 качествами, а Шива обладает пятьюдесятью пятью.
Про Шиву в Брахма-самхите говорится: Кширам йатха дхувикарач ча шеша-йогах. Викара. Это самое важное слово в этом списке. Викара. Викара значит, что не осквернен. Викара, слово викара значит, что у него нет осквернения.
То есть Сада-Шива или Санкаршана, он всегда находится в трансцендентном. Но Шива — он викара, вишеша-йога. Вишеша значит особое положение. Что значит особое положение? Шива только один.
Брахм есть 14 разных трудов по всей Вселенной, есть много разных шив по всей Вселенной. Но Шива только один. То есть это одна-единственная личность, которая распространяется. Это джива и шеша.
Брахмы, они каждый раз в новой вселенной — это все разные личности. Но Шива, он только один, и поэтому он вишеша-йога.
То есть при этом на него не воздействуют гуны материальной природы. Он осквернен воздействием гун материальной природы. И почему он викара-вишеша? Почему он принял на себя это осквернение?
Потому что он выполняет определенную...
Он принял это осквернение благовольно на себя, потому что Кришна велел ему соприкоснуться с гунами материальной природы, чтобы выполнять определенные функции в этом материальном мире, и чтобы разрушать эти материальные миры.
Еще вот ставил так настояться, я перенимаю. Я таким образом он стал сюда, я сделала. И на самом деле один из атрибутов силы. Люди поклоняются силе. Они помнят и не знают того, что все выдержит, что это такое.
Все выдержат я помалу в руках. Я помалу, она не для того, чтобы разрушать что-то, не какую-то оружие или понять. Я по-малке достаточно молиться там, и я же с ним. Она теперь парбаки спросила учитывая.
Она тоже не понимала, это она заметила 100 Он сказал, что ум мой полностью унесен именем Рамы. Постоянно повторяю Раму, потому что ум мы украли рано.
Дальше он сказал, что тысячи инолвишного письма сказал, что тысячи инолвишна Один раз, когда вы произносите на рамка, то равно что вы с этим тысячи. Например, в Индии есть ваш навы, который в практике заключается
в том, что практически повторять лишнее похо или одно одно слово пришло, если его чисто произнести, то оно также могут с ними так стрим. Оно оно конечно человек оборачивается для него разрушение.
Поэтому люди, когда они приходят в храм Шивы, если вы когда-нибудь приходите к храм Шивы, вы заметите, что люди, они приходят в храм шивы, они молятся, они ходят, они сидят там какое-то время.
Но потом они, когда они встают, они отряхивают с себя цветы. Они выходят, они очень тщательно отряхивают с себя цветы. Это очень важный момент.
Потому что если человек берет даже крупицы пыли из храма Шивы, то эта крупица, она принесет гибель. То эту крупинку пойдет ему на голову, он будет разрушен. Там говорится: «Шива-сампати кула наш». Шива-сампати.
Сампати значит благословение или собственность. Шива-сампати кула наш. Кула, то есть семья, наш — будет разрушен. Не только вы будете разрушены, а ваша семья будет разрушена. Не сядь, и подумать на них по сути.
Когда люди приходят к храму Шивы, они не должны кататься по полу, собирать с себя собрать как можно больше пыли, они знают, что пыль Шивы самая опасная, она разрушит материальную жизнь. Но она даст, что она делает это.
Амишильва не возьми себя вслед. Вот. И дальше идет, дальше идет знаменитая дурга. Три пятиковая ставила на шахте.
А дайте дурга, который тоже так любит понятно, так сильно вали. И дурга, у нее десять рук. Иногда вы семнадцатый, надо действительно.
Надо, бат, они очень любят на этом делать много рукъ, если делать, потому что, значит, она этим руками дает: тем больше рук она придет, тем больше, тем больше она может дать. Поэтому у нее очень много рук.
И в десяти руках она держит 20 видов оружия. И считается, что каждый из этих каждый из этих предметов, каждое из этого оружия — 20 логотипичные поступки, которые описаны в Ведах.
В Ведах разделятся карма-канде описаны разные другие силы, ритуалы, которые должны совершать, чтобы уничтожить сердце своих грехов.
И соответственно, эти оружия, которые держатся в руках Дурги, это вот эти вот эти сильные поступки, которые человек совершает, чтобы избавиться от своих грехов.
Она сидит на тигре, и в руке у нее змея. Змея — это не просто змея. Эта змея называется прекрасным временем. Кала. Время. Но не просто время, это прекрасное время.
Потому что на самом деле все то, что есть красиво в этом мире, только время делает это красиво. То есть время, по сути дела, есть воплощение красоты. Например, если кто-то сидит.
Если кто-то, если ты сел, портрет какой-нибудь прекрасный кисти Художника присутствует. Тысяча трехсотый год. 10 лет так и сам не смотрите.
На самом деле та красота, которая есть в этом мире — это только время, только время приносит. Но время приносит красоту, и время уносит красоту. И тем не менее все люди они привлечены.
Но вот эта змея, которую держит в своей руке, — это время. И в другой руке у нее трезубец. Три вида материальных страданий.
Этим этими тремя видами материальных страданий, этим трезубцем она другой отношение Дурги, слово Дурга, другое на самом деле, слово Дурга значит. Дурга — это на самом деле вот радно нити и сердце, не даже знать такие котлы, которые спускают в такие болят, котел, но на санскрите он называется дурга. То есть, попросту говоря, это сковорода.
Дурга — это значит, да, Дурга, Дурга — это значит сковорода на самом деле. Дюрга наша делает, она поджаривает. Все живые существа, они находятся в этой дурге.
Она этим трезубцем их поджаривает, так сказать, да, как на сковороде, допустим, как переворачивать там трезубцем. Сристиклайса на садик. А она как шахтированная только одна из игр.
Причина, да, Вишну в этом мире, он поддерживает это вселение. Брама, он создает эту вселенную. Шива, он разрушает эту вселенную. Но эта энергия сатья-садхана. Эта же энергия поддерживает, проявляет, разрушает.
На самом деле все это делает одна энергия. Вишну, когда он поддерживает этот материальный мир, он делает это с помощью энергий, он делает это в своей сети.
Брама, когда он создает, он тоже пользуется этой материальной энергией, единой энергией, чтобы создать эту энергию. Когда он разрушает, он берет ту же самую силу, он разрушает эту же самую энергию.
Та же шакти, это той же самой энергии на самом деле истинное положение. Что на самом деле тут за кипеш? Она просто гигантская поворотная точка, которая происходит: сотворение, разрушение и сохранение материального мира.
Это на самом деле просто схема этого мира. И что она делает? Иччха-рупа. Иччха-рупа. Иччха — иччха значит желание или воля. Анурупа. Анурупа — это значит, что она выполняет эту функцию. Она просто выполняет волю Верховного.
То, что она делает, здесь это единая энергия: созидание, разрушение, сотворение — это она просто выполняет волю здесь. Она просто в некоторых священных писаниях сравнивается с этим лицом.
Шрила Прабхупада он рассказал однажды историю. Какой-то его ученик однажды подошел, сказал: «Шрила Прабхупада, я так боюсь движения». Он говорил: «Мистер Агарвал». Мистер Агарвал был большой тип, мистер.
Она ведь, к мистеру Агарвалу пришел питон. Он зашел в огородник.
Он зашел в огородник, и Агарвал... Это судья или честный кролик на этого страшного питона. И содержится, например, предъявился, я хотел бы его купить, голову. И что делать в таких случаях?
Если вы делаете... Это было там огромное, там что-то самое главное. Кого нужно звать? Если вы попытаетесь сопротивляться, если вы поднимитесь, попытаетесь исполнить, если питон поймет, а тут все это поймет.
Если вы будете хотеть что-то сделать сами, то все, это пропало, не важно. Вам нужно позвать мистера Агарвала. Агарвал здесь. Пусть он придет.
И тогда Агарвал придет. И тогда, как только Агарвал придет, как только увидит Агарвал,
он сразу возьмет плохие но все кнопки зарвал. Это хороший человек, он просто... там нет, почему при этом садама Агарвал может победить эту собаку, и он может даже сунуть руку, бросить эту собаку.
Он может играть в собаку, а не так и так и сами. И Агарвал может это сделать. А потом Агарвал идет себе домой, мы подумаем, а это совсем не считается, но тебе ему вы... Да, вы. Вот то есть Агарвал может.
Или если такой-то плен Агарвал, да, если он снимает, он может тоже играть с этим огромным, то мы можем спрашивать, он может снимать ему группу, может все что угодно, может быть страшно. Мы начнем это делать, если мы начнем играть, там на самом деле не собрать.
Роль Сурьи и Ганеши в ведической традиции
Вот это то, что то, что делает другая. Да не хочет, как будто и вы можете там. И следующий Сурья и про Сурью в Брахма-самхите говорится. Сначала про Сурью говорится, что Сурья — это чакшух, это глаз, это глаз всего.
И что он... сама сатура все полугодятся, сама сатура радка турья, он так все полубок... сама сатура рация, и что он обладает безграничным и безграничной энергией, безграничным сиянием.
И дальше Брахма говорит, что вот этот великий полубог, который обладает таким силой, таким величием, которому поклоняются все полубоги.
На самом деле полубоги поклоняются ему потому, что он служит Нараяне, потому что он преданный Нараяны. Дальше
Брахма говорит, что Сурья, который так могуч, каждый день он выходит по нему и не отклоняется ни на минуту, то есть четко выполняет свою работу. Почему?
Почему, почему-то делаю? Но приказу так: «Татум сам Говинда мадипурушам тамам Бхаджами». Так и будем ходить. Он один раз приказал ему давно-давно говорить: «Татум сан Нараяна, татум сан...» Так и будем ходить.
И дальше там описывается положение Ганеши, там говорится, что Ганеша, да, он устраняет препятствия, великий великий бог. Но почему он может устранять все препятствия?
Почему он способен, почему у него есть силы устранять все препятствия? Потому что у него хобот, это не двойной хобот, на самом деле. У него хобот, он считается двух... И Тумбули, он называется тумбури.
Двойной... двойной хобот. Этим хоботом он всегда... находится этот хобот, он всегда касается стоп Деви. Он всегда я падал пала палала. Всегда замет находится в лодок 10.
И поэтому Джаядева он обладает такой силой разрушительной в стране причастия всех сил. То есть на самом деле Брахма он объяснил в своем моменте, что такие полубоги, как нужно видеть.
На самом деле всегда Шримад-Бхагаватам, когда он описывает этот сюжет, он говорит, что к полубогам нужно относиться уважительно. Потому что и к уважительному нужно относиться к писаниям, которые сохраняют этих полубогов.
Это очень важный момент. Мы не должны думать, что вот все это писание, в которых какие-то плавают полупокупки, все, как это выпуск, один порядка, и все писания.
Эти полубоги, эти писания, которые рекомендуют поклоняться им, они даны для того, чтобы у человека немножко исправить, чтобы человек, который поклоняется полубогам, у него ум исколешенный, то есть ум, у него ненормальная форма, он не стержень. И так как у него этот ум истерзан, то ему дается возможность поклоняться определенному богу. Если он поклоняется ему, соответственно, и правильным непреписаниям, чтобы человек немножко очистился, и чтобы они в конце концов могли действительно поклоняться лично.
И поэтому он говорит, что полубогам надо поклоняться, но как Кришне, в Кришне видеть в них проявление Кришны. Если мы будем видеть, то это части Кришны, то мы можем на самом деле, понятно, что вот их можно как как.
Вот. И такой путь. Мадхвачарья тоже не отвергал полубогов. Мадхвачарья в одном случае, отец Мадхвачарьи сказал, что ты должен идти в храм Дурги, должен там поклоняться.
Мадхвачарье в то время было 5 лет, и до этого он увидел там, у его отца дома собирались разные брахманы, там собралось однажды много брахманов.
Вот, и вот эти брахманы в один спор вступили, и тогда мадхва действительно, все брахманы стали спорить. Если ты не выйдешь, просто нормальный нормальный ребенок, сообщество не говорит.
Много народу, прямо что там было сражения. Вот. Он дошел в этот храм, там стояла эта Дурга с пятью руками Натараджа. Вот. Он посмотрел, он положил ей всё это. Когда он видел, слышал, тогда не слышал. Он взял и поклонился.
И очень довольный оставил мне всё, что мы вернулся и стал заходить.
И когда он вышел, дурга, она соскочила со статуи, она послала, она послала маргари, они могли рассказать на видео маркет, она послала вот. И магазин просто '1,8
А мангатерин отправился в первый секта, он отправился в Танджавур, храм Шивы. Он не с ним за семь был готов сразу покупать, сразу. Вот он пришел там, антеса там был сайт. Шива, Шива Лингам стоял. Вот.
И он так смотрит на этот субъект. Смотри, смотри, смотри на этот субъект. Он увидел концепцию Шивы в этой субъединении. На самом деле есть ее сенсор, которые можно дать не проект, которые сохраняются в этой службе.
За матватери, ну вдвоем по мандватериям пришел в конце концов к своему духовному учителю. Затрата скида при этом и духовный учителем. И он думал, у него была книга, которая называлась Вистохи. Вот.
И он думал над одним стихом из этой статистики. Я вам об этом стихе говорил, что Брахман, он спускается в этот мир, он приходит в майю. Майя его склоняет, он становится.
Это Брахман, то есть в свое время майя-то, стай, я покрылась у тебя. Он думал, думал над рейтингом, мы никак не узнаем, таким образом майя, покрыть узнает. Таким образом, он Брахман.
Никак не так не мог вспомнить, я думаю, что это майя, как они его покрыли, он стал интеллект, поэтому храму и думал, как это может быть. да.
Маленький там, маленький в дверном проеме трехрукий. Вот это не думает, что ты так помню. Вас. А потом он записал: о, ты пришел, чтобы спать меня. Он побежал к дети.
И он хотел его гнять, и он запахся, не видите. Когда я человек третий вспомнил, что когда его учитель уходил из этого мира, он сказал, что он завещал ему, что ты должен опровергнуть на самом деле, если ты вот эти сам хорошая. Его учитель, тоже профессионалист, он завещал отсюда третье всё время опроверности вопросы на карате.
А что-то первый очень сомневался, когда ты не мой это сказал. И он спросил ему, как я смогу это сделать, как я могу провернуть самого делиться на карате. И когда его тебе сказал, что ты не сможешь это сделать.
Но твой ценик это сделает. Он говорит, правда, да? А как я узнаю это? Он говорит, когда первый раз я придет этот снизу, то спиной будет находиться шило. Потому что это желание, оно так или иначе ничего не контролируемо.
И поэтому люди этого мира, они что делают? Они начинают устанавливать моральные смыслы. Они начинают говорить, это нехорошо.
А вот тебе выделим, потому что я тебе поставил, я не знаю, это не хорошо, если ты не вадишь, я говорю, выпускаете на судьи, это плохо.. Вот И получается разные моральные кодексы.
Моральные кодексы, так сказать, самые числы.
То есть опять же, люди просто думают, если мы так будем себя вести, если мы так будем драться, друзья, мы опять же не сможем так верить нормальный распадатель. Хорошо на фазации, мирно, что вы хорошо мы должны соблюдать определенные правые морали.
Ты делай так-то ты поступай, так-то ты соблюдать эти функции. Я буду соблюдать такие смыслы пи,сать но мы можем хорошо вместе поставить и так все будет.
Но тем не менее, так или иначе, и это как следует не работает, потому что один слайд начинает думать о законных моральных я больше могу. Я больше будут. А другой драки так и будут взять, они всегда будут Соответственно,
тогда людям ничего не остается другого, как пригодится к Богу. Они начинают говорить о страхе перед Бога. Они будут религиозными.
То есть опять же, в обществе, чтобы дать возможность людям хорошо, если бы люди не очень дали закончить свободный слов. Если вы не боитесь, если вы не боитесь лесударства этих законами, если вы не боитесь правил морали, которые мы установили, наче всего, вы должны бояться Бога отсюда, вы не ставить всех религий.
На самом деле цель всех этих религий, тех обычных религий, которые с мире эти цены практически не создали. Просто дать возможность '.'05
Но потом, когда человек на самом деле соблюдает эти религиозные принципы, тогда он хочет стать единственный сердце, когда он говорит Бог, да нет, может быть,
это просто и пытается наслаждаться и бог и мы даже дают мой соответственно, но тем не менее он не чувствует наслаждание.
Тут он начинает говорить, что на самом деле наслаждения нет никаких, поэтому у меня на самом деле наслаждения нет, Это на самом деле высшее наслаждение. Это это контекст с понятием. Я должен останавливать своих детей.
Таким образом, пока я нахожусь... Пока следующий, например, то я не хочу.
Суть философии майавады и служение
Если я буду только выпаливать, если я буду исполнять молитвы, если я там не помню, тогда слайд. Отсюда появляется на самом деле майявада. Майявада — это, по сути дела, желание бесконечно. И майявада, она вне связи.
Не нужно считать, что майявада — это где-то там далеко блин, если там деньги есть такая группа людей, которые мы не сможем, то есть не так дать.
Если мы поедем здесь, если мы видим какой-то после ярко-красная одежда, то она должна устранить его за три за три квартала. Нет, на самом деле майявада, она нет.
Майявада, когда, например, по сути дела любая философия, которая так или надо, исключительно откровенно, любая другая философия, она так или иначе содержит в себе это. Мы должны это, может быть, следствие.
Мы должны служить людям. Мы должны помогать людям. На самом деле это майявада, потому что в чем суть философии майявады? вады?
То есть философия майявады заключается в том, что была когда-то абсолютная истина. И потом эта абсолютная истина напрягается и делается... То есть все это, все то, что мы видим, это есть абсолютная истина. И потом просто, когда вся эта абсолютная истина опять соберется вместе, она опять станет вся абсолютная истина, она она разорвалась.
Она она существует отдельно от единых бомбить. Вот. То есть тут в том в этом, если я спрошу кого-нибудь
просто в двух словах, не делают разницы, то опять же майявада... В двух словах, если рассказать, это очень собственно в двух словах, чтобы знать, потому что мы должны это знать, чтобы просто знать, что такое майявада в теории. Говорится, что в Кали-югу философия... То есть наверняка будет философия майявады.
Ее нужно учиться, ее нужно питать, и нужно... ее нужно знать, но согласительно майяваду знать не нужно, все будет.
И так как она принимает много разных форм, то мы можем запутаться, мы можем не понять, мы можем не распознать, не может быть, все это может даже не стать красиво для нас.
Вот философия вайшнавская философия, да, парашакти, да, вот эти собаки... И пара-шакти, эти шакти, две энергии, они многообразные. И две девицы, значит, они разных видов. Шрути. Шрути, веды говорят. То есть шрути, эти
энергии, они проявляются, то есть они естественно присутствуют, они автоматически как бы проявляются, они естественно исходят, они сами проявляются и есть три категории бала для энергии. Сила, знание и деяния.
Это то, что держит доход, это то, что сейчас будет. И дальше, что мы говорим: все эти энергии, энергии, которые есть у Господа, то есть весь этот мир, который мы видим, который тоже состоит из бала, гьяны и крийи.
Ведь этот мир — это бала, гьяна и крия Господа. Это сила, знание и деятельность Господа, которые происходят. Они исходят из Господа. Они исходят из Господа. Но сам Господь остается неизменным.
И в этом заключается разница между нами и маявади. Маявади говорит, что Господь сам становится этим. Что Господь стал этим, и что Господа как такового не осталось. Он исчез, он находится в этом здесь. Он стал мной.
Майя пришла к Господу, и Господь оказался в майе. Поэтому он получился тут. А на деле в маяваде человек говорит: «Я Бог». Там нет очень много шутит.
Если остальные шустры, то сравнение они шустрыми, да, то есть там какая-то идея, делать они не советуют сравнения. Потому что всё может быть смешнее, если говорить, что майя, когда господин, господин от майи стал быстро.
Я господин, ответь, помнишь ли ты, что я господин, помнишь ли ты, что я Бог. Вот, но даже ради смеха мы не должны писать. Можно посмеяться, мы все один гражданин должны писать.
Смысл философский маявади в том, что то, что Господь стал этим миром. То, что вот все эти полны страдания, это и есть Господь. Поэтому они не говорят, например, одна из пор философский маявади эксклюзив вообще.
Конечно, все эти лотосы маявади заключаются в том, что мы должны служить кому-то, городу. Но они не будут называть это служением Богу. Они будут называть удаленно, даже не публично, даже это не все эти.
Единственное, чего они хотят, — это чтобы мы, это чтобы мы служили самим себе или тоже не подходит.
И они при этом они будут говорить очень много вещей, которые очень трудно подделать, и которые точно глубоким смыслом не видны.
Они будут говорить, мы будем говорить им, что Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что мы должны собирать массы. Тот, кто знает, кто не говорит. Тот, кто говорит, тот, кто знает.
Но, он не вадил. Гуру нет, нет гуру, нет, там гуру, я буду действительно. Не нужно, не так учиться, да, лучше. Я хочу понять, что учителя не нужно. Вот. А как все поймал? И тогда это всё майя, это самое, дома, это самое.
Да, ты всё называешь майей, но при этом так замечательно продолжаешь снимать. Но при этом они очень, очень искусны, наслаждаются этой майей.
И на самом деле Шанкарачарья, он говорил, что отвайта-ваду, от философии майавади нельзя... Человек, который не контролирует свои чувства, он не должен слушать философии майавади.
Шанкарачарья не говорил с теми, кто не принимал санньясу. Ты должен сначала принять санньясу, а потом ты можешь, потом ты можешь слушать, и отраву... потом ты можешь изучать Шанкарачарью.
Это строгое правило, потому что на самом деле, ну, даже если если ты тренируешься, а ты контролируешь твои чувства, то в результате всё равно единственный результат — это то, что записью моей варить, будет рассказывать положить этого.
Но когда человек не контролирует свои чувства и слушает майаваду, то тут просто его наслаждение становится бесконечным.
Потому что он слушает всё это знаменитыми словами и он научается очень здорово всё противопоставлять, он начинает, он может очень хорошо оправдывать свои, как, например, мы можем подойти, как он с майавадиями, они очень часто пули.
Мы можем порядка. Хорошо, если порядок, как это вообще нет, я не пули, я тебе не пули. Тело пули. Я не пуст. Я наблюдаю за тем, как моё тело. Я просто наблюдаю. Вот.
То есть это естественный результат того, когда майавада начинает звучать или проповедоваться людям, которые не контролируют свои... результаты этого будут безграничными, безграничными, противными, такими прям.
Шанкарачарья он был очень сострадательный, он по крайней мере верил описать во всём, что по крайней мере представители, по крайней мере, они не могли бы её таким образом. Другая.
Другая вещь, которую говорят майавади, это то, что говорят майавади. Это то, что... Они все называют майя, то есть майя. И они поклоняются при этом божествам.
Но смысл о том, что это майя, что в конечном случае мы просто поклоняемся, потому что нам нужно привести сюда в порядок, нам нужно ума на определенный уровень. А потом в результате они поклоняются, они поклоняются.
Потом, когда они реализуют, что они, собственно, осознают, что они, собственно, есть Бог, что все эти пять элементов Майявади заключается в том, что божество, которому они поклоняются, это всё майя.
Это просто майя, просто так как мы в майе, то нам, потому что мы вспоминали майя, нам нужен какой-то образ, мы ему поклонялись, мы избавимся от этой майи, когда мы избавимся от этой майи, там нам уже не нужно,
потому что мы понимаем, что я есмь она, и как она, один храм искусству посвятил один человек, сталкивается, долго смотрел. Вот, и вот походил по храму. Вот. И потом уходя из храма, он думает: «Я очень доволен.
Мне очень нравится, как я поклоняюсь божествам». Вот это... это на самом деле не результат.
Правильное общение и качества мадхьяма-адхикари
Но дальше Бхактивинод Тхакур говорит, что чтобы избежать этой садху-нинды или избежать ее вообще, мы очень должны хорошо понимать эти все категории. Мы очень должны хорошо понимать, кто есть кто.
Мы должны видеть человека, мы должны слышать человека, мы должны смотреть и... Мы должны оценивать положение человека в этом мире, мы должны знать, кто он: атеист, майявади, дхарми, бакта, према-бхакта и так далее.
Мы должны делить это и соответственно не общаться с ними. И дальше, когда мы общаемся с преданными, то мы тоже должны видеть уровень преданного.
Мы должны видеть уровень преданного и соответствующим образом общаться, потому что общение, правильное общение — это наука. И чтобы в действительности прогрессировать, мы должны очень хорошо знать эту науку.
Мы должны знать, с кем мы не должны общаться, от кого мы должны бежать, к кому мы должны идти, кому мы должны поклоняться, кому мы должны служить.
И поэтому дальше Бхактивинод Тхакур описывает три типа преданных, три типа людей. И он кратко описывает, что это. Но он говорит, что мы должны все стать мадхьямами.
И одна из характеристик мадхьямы в том, что он постоянно-постоянно оценивает. То есть мадхьяма-адхикари, он знает все эти категории.
И его характеристика заключается в том, что он знает, кто этот человек, на каком уровне он находится, и соответственно, он правильно общается.
И такой человек, который общается правильно, который правильно избегает дурного общения, который правильно общается с преданными, который правильно общается с майявади, который вовремя правильно общается со всеми, он
никогда не совершит авадху, потому что он знает это. И это то, к чему мы должны стремиться. Поэтому мы должны знать, кто такие каништха-адхикари. Они стали адхикари. Ади-адхикари.
То есть все вот эти категории, которые я рассказал до этого, это все... Все эти три категории — мадхьяма, адхикари... А слово «адхикари» значит начальник, адхикари значит чиновник, адхикари значит квалифицированный человек.
Адхикари значит человек, обладающий определенной квалификацией, определенной жизнью. То есть на самом деле, чтобы стать адхикари, человек должен быть... На самом деле, конечно, адхикари очень высоких.
Многие из тех, кто просто приходят к храмам, они каништха-адхикари. Потому что каништха-адхикари привязан к поклонению. И он знает, что Кришна, он точно знает, что Кришна находится [на алтаре].
Он знает, например, его качество, он поклоняется, но он знает, он знает самбандху, он знает связь между, что он является слугой Кришны, что Кришна перед ним находится. Поэтому он привязан, он делает пуджу.
То есть он видит, что это Кришна, а не просто статуя. Он не каменную статую. Чтобы быть каништха-адхикари, он должен видеть, что это там Кришна, если он служит, там что-то служит Кришне.
Если он так делает, то мы можем считать, что он находится на уровне каништха-адхикари. зрения. Нет, это не божественное зрение, потому что он просто знает, что это Вишну-таттва.
Он просто знает, что это Кришна, твердый здесь. Но чем он отличается от мадхьяма-адхикари? То есть он знает, что это Кришна, и что Кришна стоит на алтаре, но он не знает, что Кришна находится в сердце каждого.
Он не знает, что Кришна находится вот здесь. Поэтому он не может общаться с преданными. И он не знает, как правильно общаться с преданными. Его не очень интересует общение с садху.
Потому что он не понимает, что такое садху, он не адхикари. Шрила Прабхупада говорил: если, то мы говорим: подождите, пока тут мой муж, он делает пуджу. Всю пуджу прервали.
То есть на самом деле говорится, что даже если человек делает пуджу, если он находится на алтаре, если в этот момент приходит садху, то он должен оставить пуджу, он бросит свою пуджу.
Он должен выйти, он должен выглядеть так, он должен оставить, он должен оста... А так ему предпочтение, поклонение. Потому что я говорил, как вот Шрила Прабхупада, что тад-ийанам
самарчанам, он говорит, что из тех видов поклонения, поклонение личности — самое высшее. Даже выше, чем поклонение личности, поклонение, поклонение, поклонение Божествам.
И есть много разных определений, конечно, каништха, мадхьяма и уттама-адхикари
в зависимости от того, как описывает Шрила Прабхупада в разных лекциях, можно найти разные определения, и в зависимости от уровня, с которого подходят.
Но что нам нужно знать на самом деле, что отличает эти три категории преданных. Это на самом деле степень. Это определение дальше по шкале преданности описывает там собственно Рупа Госвами. Он говорит, что каништха-дхикари,
его вера — он имеет веру, он верит в Бога, он знает Бога, у него есть определенные элементарные знания от обманщика, отношение к нему Бога, но его вера не прочна. Если к нему подойдет кто-то, то очень хорошо, значит, вас.
Если такой человек подходит, он может мальчик отказывает, он может не знать, как следует всех выводов шастр, он может не знать совершенно философию, он может не
доказывать очень хорошо всё это, он может иногда, когда он будет спорить с кем-то, чтобы отстоять какую-то другую сложность, он может проиграть в этом споре. Но при этом вера его не поколеблется.