Наставничество
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2011
Главы
Совместное воспевание маха-мантры
Сначала немного споем. Сначала немного споем. Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна,
Арема. Вна в . Кришна Кришна Вре . О, Матими, Дянша, , 3 1 Стапи там ей на бутале, своям рупадомаям, Вандем Сригу, Сриутапада, Сри Гу 87 жа7 1-1, щат-9, 81ща 4 Яхправища Мавчим Прам, Сива...-1-3-1-2, праншая дуб.
Я так полагаю, что большая часть из завсегдатаев нашей воскресной программы до сих пор еще на Голоке, на фесте, где-то там, на Голоке, или постепенно возвращаются сюда, из духовного мира, и всё сегодня доехало до храма.
Но так или иначе, я с огромным удовольствием хотел бы поприветствовать всех, кто пришел сюда. Например, Апта-прабху сказал очень важную вещь. Если мы хотим достичь цели, мы должны что-то делать для достижения этой цели.
Но эта деятельность для достижения цели называется садханой. Садхана подразумевает регулярность. Садхана — это обязательство, которое мы на себя берем.
И в случае с бхакти мы понимаем, что в конечном счете результат, плод наших усилий дает нам Кришна. Но наши действия, наша садхана, то, что зависит от нас, должны доказать Кришне нашу серьезность.
Должны доказать Кришне, что мы действительно хотим, или хочем, в зависимости от того, кто как понимает. Так или иначе, мы должны доказать Кришне, что мы хотим, чтобы Он дал нам нечто высшей степени ценное.
И регулярность, последовательность, которая подразумевает ответственность с нашей стороны — очень важная вещь. Люди хотят, все чего-то хотят. Поднимите руку, кто что-то хочет. И не напрасно. Все чего-то хотят.
И в том числе на всякий случай хотят вернуться в духовный мир. Хотел вас огорчить. Если мы на всякий случай хотим вернуться в духовный мир, мы туда не вернемся.
Если мы на всякий случай хотим поклоняться Кришне, кто знает, вдруг поможет, не поможет. Человек должен иметь веру, и вера его доказывается его ответственностью в отношениях с Кришной.
Любые отношения, чтобы построить их, человек должен проявлять ответственность.
Можем ли мы с кем бы то ни было построить отношения, если мы не будем проявлять ответственности в этих отношениях, если не будем принимать какое-то обязательство на себя, не будем исполнять этих обязательств. Можем?
Можем и с женой построить отношения таким образом? Ответьте, пожалуйста. Молчание. С мужем можно построить отношения? Не принимают? Женщины гораздо более живо реагируют на заданный вопрос.
И Апта-прабху напомнил нам об этом, о том, что мы принимаем ответственность в отношениях с Кришной. Для этого мы приходим сюда, для этого мы принимаем на себя какие-то обязательства.
Я хотел поблагодарить всех тех, кто сегодня участвовал в субботнике, здесь, в воскреснике, убирая территорию храма.
Природа бхакти и значение общинной жизни
Потому что Бхакти, в каком-то смысле, простая вещь. Простая вещь, которую очень сложно понять.
Бхакти — это когда мы делаем что-то просто так, для Кришны. И бхакти конкретно. И сегодня мы будем говорить об этом, о том, каким образом передавать бхакти.
Что такое община? Община — это сообщество людей, в которых этот процесс передачи духовного знания налажен. И не просто налажен, а реализуется.
Очень часто мы проходим какие-то теоретические курсы, говорим красивые вещи, выучиваем наизусть, что надо служить. А рядом люди служат, а мы не служим.
Люди что-то делают конкретно, пусть маленькую какую-то свою лепту для Бога, для общества преданных, а мы остаемся теоретиками и только экзамены сдаем о том, что надо служить.
Так вот, сегодня у нас общинный день, и каждое второе воскресенье месяца у нас будет общинный день.
Я очень прошу всех приходить с самого утра, в эти дни мы будем вместе что-то делать, пусть небольшое, маленькое, для Кришны, и в этом будем получать опыт счастья. Милость Бога, я говорил об этом в последний раз, проявляется в том, что человек получает счастье от служения.
В сущности, это тот опыт, который нам нужен, когда я делаю что-то просто так и получаю от этого счастье. Просто так, без всяких ожиданий, без всего, делаю что-то и становлюсь счастливым.
И эти мгновения счастья, этот опыт счастья, который я получаю, когда делаю что-то для Кришны или для преданных, я должен копить.
Потому что в конце концов, когда этот опыт накопится у меня, когда этот опыт станет настолько сильным и ярким в моем сердце, что я пойму, что, в общем-то, никакого другого счастья нет.
Что в принципе другого счастья нет, что всё остальное — это просто обман, дырка от бублика. Обман. Реальный обман. Я пытаюсь стать счастливым, я не могу стать счастливым.
Я делаю просто что-то так. Для Кришны и для тех, кто служит Ему, я становлюсь счастливым. Когда этот опыт станет ярким в моем сознании, в моем сердце. А все, что нужно, случится со мной. Сам Кришна придет ко мне.
То таковы обитатели Вриндавана. Мы слышали о Вриндаване, слышали об этом удивительном месте. Некоторые даже были там, и некоторые даже ощутили какой-то проблеск духовного счастья во Вриндаване.
Но Вриндаван — это место, где все делают что-то просто так, для Кришны, чтобы Он был счастлив. А Кришна делает то же самое и точно так же в таком же настроении для Своих преданных.
Поэтому мы будем начинать эти программы, тут на сцене сидят люди, которые приняли ответственность на себя за других людей в общении, которые приняли ответственность за служение другим людям.
Бескорыстное служение как суть духовного пути
Но очень хорошо нужно понимать, к чему мы в конце концов хотим прийти, чему мы хотим научиться. Наставник - это тот, кто учит, духовный учитель - это тот, кто учит, чему мы учим.
Шрила Прабхупада принес это учение Господа Чайтаньи сюда на Запад, и учение Господа Чайтаньи предельно простое. Предельно простое, до изумления простое.
Человек может стать счастлив только тогда, когда он, отринув все свои желания и даже привычку желать, отказавшись даже от привычки желать чего-то для себя, для своего эго, делает что-то просто так и становится счастливым.
Это стих, с которого начинается Шримад-Бхагаватам, это ответ на все вопросы великих мудрецов, в чем суть всех священных писаний, в чем суть, смысл жизни, бхакти, все то, что приводит
нас к такому состоянию, ятхатмасу прасидати, дает полное, абсолютное удовлетворение сердца. И когда мы учимся, чуть-чуть настраиваем свое сознание делать что-то таким образом, мы действительно становимся счастливыми.
В этом состоянии мантра святое имя откликается нам, оно становится живым. Святое имя становится живым, а не просто механическим звуком. Если в этом состоянии мы поем его,
просто так, чтоб Кришна был счастлив: Харе Харе Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе. Вот и в сущности, это простая вещь, которую Шрила Рупа Госвами изложил в своей
сутре, в сутре, описывающей смысл учения Господа Чайтаньи: анья абхилашита-шуньям гьяна-карма-ади-анавритам анукуленья кришнанусиланам бхактир уттама. Что есть бхакти? Бхакти есть желание доставить удовольствие Кришне, сопровождаемое состоянием, в состоянии, когда я не хочу ничего для себя. Я не хочу даже хотеть чего-то для себя. Я не хочу хотеть хотеть чего-то для себя. Я не хочу, я отказываюсь от привычки хотеть чего-то для себя.
И когда в этом состоянии я служу, это состояние становится бхакти. Это та цена, за которую человек может купить внимание Бога. Мы хотим Бога, мы хотим обратить на себя внимание Бога. Вот цена, которую мы должны заплатить.
В этом состоянии служить, делать что-то ради того, чтобы Он был счастлив. Как мы поймем, счастлив Он или нет, есть очень простой элементарный критерий: счастлив Его преданный или нет.
И в нашем случае этим преданным, который является лакмусовой бумажкой, определяющей счастье Кришны, является Шрила Прабхупада. Мы делаем что-то, заведомо зная, что Он будет доволен этим, что Он будет счастлив этим.
И если мы делаем это, и делаем это просто так, Кришна счастлив; если Кришна
Единство мира и пагубность эгоистичной эксплуатации
счастлив, то мы все счастливы. Весь мир страдает сейчас от одного невежества, от невежества в принципе, и невежество это заключается в том, что люди не понимают одной простой вещи.
Шрила Прабхупада принес это учение сюда, и люди не понимают одной простой вещи. То, что абсолютно истина, источник, породивший весь этот мир, один. Бог один и только один.
Нет двух абсолютных истин, нет двух богов, есть только один Бог.
Не понимая этого, люди не могут понять другой простой истины, которая естественным логическим образом вытекает из понимания того, что есть одна абсолютная истина, один источник всего.
Логический вывод, который следует из этого, — это то, что все живые существа связаны друг с другом, все живые существа зависимы друг от друга.
Все в этом мире зависимо друг от друга, потому что все является в конечном счете частью единого целого. И так как люди не понимают этого, в этом невежество. Так как люди не понимают этого, они начинают эксплуатировать.
Эксплуатировать других, эксплуатировать мир, эксплуатировать природу, эксплуатировать в конечном счете самого Бога. Но если мы эксплуатируем другого, а другой связан со мной, кого мы в конце концов эксплуатируем?
Самого себя. Если мы причиняем боль другому, а другой неразрывным образом связан со мной. Кому мы причиняем боль? Самого себя? Люди эксплуатируют природу и мир и думают, что мне будет хорошо от этого.
Хорошо нам от этого? Все это возвращается в конце концов к нам. Мы находимся в этой единой системе, где все мельчайшие частицы зависят друг от друга.
И поэтому единственное правильное отношение ко всему — это служение. Потому что служа другим, я кому служу? Самому себе. Не бойтесь признаться, что мы этого хотим, в конце концов, мы хотим, чтобы мы были счастливы.
Но есть единственный способ стать счастливым — это служить источнику всего сущего и всем проявлениям этого источника всего сущего. Это то, что мы должны понять.
Непонимание этого приводит к гибели весь мир, непонимание этого приводит нас к страданиям. Мы причиняем боль другим, особенно своим близким, мы причиняем боль природе, мы причиняем боль Богу.
И причина этого — наш эгоизм — не что-то другое, только наш эгоизм, наша сосредоточенность на себе. Метод бхакти очень простой. Мы перестаем думать о себе. И начинаем думать о Боге.
Начинаем думать о том, как доставить удовольствие Кришне. Но при всей кажущейся простоте этого положения реализовать это очень сложно.
Снова и снова я буду возвращаться на круги своя и совершать многожды совершенную ошибку. Снова и снова я буду думать, что я служу кому-то, но на самом деле я хочу, чтобы служили мне.
Роль наставника в практическом обучении
Это желание, как резинка, будет возвращаться, наше сознание оно в какой-то момент мы слушаем лекцию или еще что-то, оно немножечко просветляется, чуть-чуть растягивается, но потом бух, и опять возвращается на место.
И система цепи ученической преемственности нужна для того, чтобы практически научить человека. И это не теория. Есть замечательная фотография, где Шрила Прабхупада учит мальчика писать.
И он сидит рядом с ним, прямо тут, и держит его руку. Чтобы научить человека чему-то, наставник должен быть рядом. И практически, что нужно сделать, нужно взять эту неумелую руку, которая еще не привыкла что-то делать.
И водить этой рукой, чтобы привычка произошла. А мало просто теоретически узнать или услышать что-то. Если я сейчас буду вам теоретически объяснять, как плавать кролем, И буду вам очень подробно все объяснять.
И потом, научитесь вы плавать кролем таким образом? Нет. Если я вам теоретически буду объяснять, как ездить на велосипеде, научитесь вы ездить на велосипеде? Нет. Но научиться чему-то и в том числе служить Богу.
В правильном настроении, а служение Богу значит правильное настроение сердца. Внешне человек, который занимается бхакти, делает то же самое, он не совершает каких-то чудес или подвигов.
Он берет метлу и подметает. И это высшая форма духовной деятельности. Во Вриндаване люди, я не уверен даже, что они в позе лотоса могут сидеть. Скорее всего, они вот так вот сидят, если им нужно сесть.
Они простые вещи делают. При этом мы говорим, что это вершина человеческой эволюции, духовной эволюции. Они делают очень простые вещи, взбивают масло, доют коров. Но как они делают это, в каком настроении?
И это вещь сложная. Для этого нужен наставник, для этого нужен человек, который будет рядом с нами, и который будет поправлять нас, который будет со стороны отслеживать нас, и который
мягко с любовью будет говорить нам: «Ты не совсем правильно делаешь, ты молодец, у тебя хорошо получается». Хорошо же. Уже прямо-таки тарабанишь. Ну немножечко любви туда добавь, пожалуйста.
Ты молодец, у тебя хорошо получается, но ты все равно думаешь о себе, о том, как самому стать счастливым. Ты не думаешь о том, чтобы сделать счастливым других. И поэтому, собирая здесь общину, мы
также собираем людей, которые приняли ответственность за то, чтобы учиться самим этому сложному искусству и учить этому других. Здесь на сцене сидят замечательные преданные.
Они может быть не привыкли за исключением Ананты Кришны Махараджа сидеть на сценах, чтобы все на них смотрели без подиума.
Но они делают что-то в высшей степени важное, потому что духовная наука в конце концов передается только из сердца в сердце.
Духовная наука изложена в священных Писаниях, и есть тонна книги, которые нужно понять. книги, которые нужно понять. Но в конце концов все эти тома написаны только для того, чтобы объяснить одну единственную строчку.
Шрилы Рупы Госвами: «Анья-абхилашита-шуньям». Ну, может быть, четыре строчки. И наставники объясняют эти книги, и что содержится в этих книгах?
Но что еще более важное, наставники своим примером показывают, что значит счастье от служения, что значит счастье от того, чтобы не думать о самом себе.
Как это так, не думать о самом себе? Думать о других, заботиться о других, жить интересами и счастьем других и при этом быть счастливым.
Индрадьюмна Махарадж, когда он формировал этот совет севаков, мы назвали этих людей севаками. Севака - значит, слуга. Севака значит, тот, кто служит. Севака значит, тот, кто понял, что служение - это смысл существования.
И Ниранджан Махарадж, когда он создавал совет, этот, он говорил, что простое требование к севакам заключается в том, что они должны быть доступны своим подопечным все время. 24 часа в сутки. Ну, может быть, 23.
Может быть, 22. Два часа мантру надо повторять. Все остальное время надо быть доступным.
Говорил о том, что в сущности что-то получится только тогда, когда севаки или люди, принявшие ответственность за других, будут учить людей своим примером.
Подготовка к декабрьскому марафону книг
Примером счастья того, примером того, как быть счастливым, служа другим людям, вайшнавам, чтобы в конце концов служить Шриле Прабхупаде, Его миссии, Его идеям, Его видению.
Мы пригласили всех их на сцену, чтобы каждый из них сказал что-то, поделился каким-то своим опытом.
И мы также будем говорить о том, как мы можем удовлетворить Шрилу Прабхупаду в декабре месяце. Декабрь — суровый месяц, в юге воют, вихри снежные крутя. То как зверь они завоют, то заплачут, как дитя. А в этот месяц...
Но тем не менее этот месяц очень важен для всех нас. В этот месяц гопи во Вриндаване совершали Катьяяни- врату для того, чтобы в конце концов предстать перед Кришной ради того, чтобы увидеть Кришну.
Месяц, который следует, сразу за картикой особенный месяц, потому что если человек совершает обеты в этот месяц какой-то, он в конце концов увидит Кришну.
Шрила Прабхупада недаром именно на этот месяц, на декабрь, по солнечному календарю, назначил марафон.
Когда мы ходим, чтобы дать людям Его книги, чтобы помочь людям понять удивительную такую простую, такую очевидную и такую сложно понимаемую истину.
Есть Бог, мы все частицы Бога, и будучи частицами Бога, мы имеем одну единственную природу, одно единственное предназначение, один единственный смысл жизни - служить целому. Часть всегда служит целому.
Это смысл существования части. И так как мы частицы одного целого, мы все связаны друг с другом, мы все зависимы друг от друга.
И Шрила Прабхупада, преисполненный сострадания к живым существам этого мира, хотел, чтобы люди получали эти книги. И мы говорить будем также об этом.
Мы будем говорить о том, каким образом, через какие сложности и проблемы проходит развитие нашей системы формирования какой-то нашей общины, когда каждый человек чувствует на себе заботу и чувствует, что кто-то заботится о нем больше, чем о самом себе.
И как мы можем реализовать этот идеал в месяц декабрь, когда мы можем сознательно настроиться на исполнение воли Шрилы Прабхупады, Это небольшое введение к тому, что будет происходить сейчас.
Я буду представлять по очереди наших севаков и просить их сказать несколько своих слов, поделиться своим пониманием того, насколько важно в личных и глубоких отношениях развивать или пытаться реализовывать на практике то,
что мы узнали из книг Шрилы Прабхупады. И я пойду по очереди, я начну, наверное, с Иддураджи Прабу. Иддураджа Прабу — замечательный преданный, который в течение долгого времени служит в разных местах, в разных общинах.
Он был в свое время в Иваново. До этого я уж не помню где. Потом он был в Курджиново со своими замечательными детьми, со своей женой. Сейчас он в Москве в течение долгого времени.
Он был на Ботаническом саду, был здесь, теперь опять на Ботаническом саду, и он отличается удивительной глубиной, это человек удивительной глубины честности, какой-то цельности, он помогает многим людям, прожив хорошую, счастливую, наполненную
служением семейную жизнь, помогает другим людям отношения восстановить, если что-то не совсем правильно заладилось в их семейных отношениях, и делает много всего.
Опыт заботы и ответственности от Иддураджи Прабху
Давайте, пожалуйста, поприветствуем его. Рупа Госвами говорит о шести видах любовных взаимоотношений между преданными: дадати пратигрихнати, гухьям аkhьяти приччхати, бхункте бходжаяти чайва, шад-видхам прити-лакшанам.
Гухьям аkhьяти. Похоже, что это собрание вайшнавов предназначено для того, чтобы открывать сердца и пользуясь этой возможностью, я попытаюсь как-то соответствовать взаимоотношениям вайшнавов и попытаюсь открыть сердце.
Мы все молимся, постоянно Богу. Мы постоянно повторяем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Рама Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Мы молимся Кришне о преданном служении.
Таков перевод нам дал Шрила Прабхупада. Пожалуйста, Господь, займи меня чистым преданным служением. И в определенное время Господь посылает нам духовного учителя.
Духовный учитель собственным примером учит, как Кришна о нас заботится. Духовный учитель заботится об ученике и учит ученика заботиться о других. И искренне молясь, мы получаем это служение.
Это наставление Господа Чайтаньи. Он сказал каждому: стань гуру, это означает сам приобрети сознание Кришны и помоги другому. И под милостью духовного учителя мы имеем возможность у самого себя развивать сознание Кришны.
Это беспричинная милость духовного учителя. И мы можем это передавать другим. Бхакти Виьянга Сай Махарадж говорит об ответственности, что мы берем такую ответственность. На самом деле нам дают эту ответственность.
Дает духовный учитель. И эта радостная ответственность — она действительно делает счастливым. Если мы говорим о счастье в сознании Кришны, как мой гуру-махарадж всегда говорит: желаю счастья в сознании Кришны.
Счастье в сознании Кришны в том, чтобы других сделать счастливыми. Вот это и есть принципиальная позиция севаков, наставников.
И для этого мы вместе собираемся, проводим программы, созваниваемся, встречаемся, спрашиваем друг у друга, как развиваться в сознании Кришны. Обычно простая жизнь, ничего тут мудреванного нет. Это просто нужно делать.
Это по милости таких вайшнавов, как Бхакти Виьянга Сай Махарадж, Бхактинанта, Кришна Кшатра Махарадж, Кришнадас Прабху, Радхачаран Прабху, Прабхупада Прабху, Ангира Муни прабу, Гунда Мурари Прабу.
И других, которые вдохновляют своим служением другим, это становится возможным. Возможным становится такое служение.
Если практически что мы делаем, у нас 18 человек в группе, мы встречаемся раз в неделю, только начали встречаться. До этого я медитировал на это, сейчас начали встречаться.
Поем — это нама-хатта, поем. Говорим о сознании Кришны. Делимся впечатлениями о сознании Кришны, о духовном развитии, вкушаем прасадам. Обычная и простая жизнь.
Ну и если говорить, ну, Бхактивиянга Самгараш сказал, что мы с еще супругой помогаем семейным преданным, налаживать взаимоотношения в семье. Мне как-то больше нечего сказать. Спасибо, Харе Кришна. Все замечательно.
Спасибо всем вайшнавам за поддержку, за понимание, за помощь. Анан тача ти вайшнав ринки. Спасибо большое, Идарач прабху. Действительно, говорить много не надо, надо делать. Те люди, те, кто много говорят, они мало делают.
Следующим будет говорить Кришнадас Каирач прабху. Тоже давно его знаю, приехали с ним в Москву на его машине, которую он в Москве разбил, благополучно. Из Волгограда. И за то время, которое прошло, с тех пор, я вижу,
как он удивительно изменился, принимая на себя все больше и больше ответственности. На самом деле это радостно видеть, как люди меняются, когда постепенно они начинают делать что-то конкретное.
Вначале все находятся в таком эйфорическом состоянии. Когда кажется, что, в общем-то, можно ничего не делать и быть в сознании Кришны.
Потом люди, которые не могут сменить это эйфорическое состояние на другое состояние, они куда-то отходят в конце концов. Но те, кто понимают, что нужно что-то делать и принимать ответственность, начинают расти внутренне.
Этот внутренний рост заключается в очень многом. Можно увидеть фактически какую-то глубину, которая появляется у людей.
Мне недавно Приманта прабху рассказал удивительную историю, и так как приближается марафон, я ее расскажу прежде, чем передам слово Кришнадасу Адираджу. Он рассказал мне, как он в первый раз увидел преданного, это было в 90-е годы,
и он шел куда-то со своей сестрой и за столом стоял человек, который продавал книги Шрилы Прабхупады, и он посмотрел на его лицо, и просто посмотрев на лицо, сестра его уже сталкивалась как-то с кришнаитами, еще что-то, у него был неприятный опыт. Она увидела, что он смотрит на него, она стала тянуть его в другую сторону. Пойдем, пойдем, пойдем, пойдем.
Он говорит: Я посмотрел на его лицо, я увидел его глаза. И в этих глазах была такая глубина, что я никак не мог до дна дойти. Я как бы пытался до дна донырнуть и не мог, и куда-то все дальше, дальше, дальше, дальше уходил.
Дна не было.
Сестра меня тянет, а я в его глаза смотрю. Она меня тянет, а я в глаза смотрю, не могу оторваться. Так глубина появляется у человека, когда он действительно начинает по-настоящему служить Кришне. Это бесконечная глубина отражения, глубины и красоты Бога.
И этот преданный, который распространял книги, был Самба прабу, к сожалению, его нету. Сейчас с нами, он уже вернулся к Кришне, в духовный мир.
Но я хотел сказать про Кришнадасу Кавираджу, сейчас что я вижу, как глубина эта появляется у него. Он проводит харинамы, пишет смешные истории, связанные с харинамами,
проводит бхакти в Риге, помогает Ангере Муни в этом, и он сейчас будет говорить от своего имени, от имени Ангиры Муни, развивая эту программу Бхакти в Риге, делает много-много всего другого.
Развитие харинам и групп Бхакти-врикши
Давайте, пожалуйста, поприветствуем его. Да, действительно, так и случилось.
Это был подарок судьбы, для меня было, когда в 2001 году приехав на фестиваль на Украину, на Одесский фестиваль, вдруг на своей машине, после того как мы с ними прабу закончили по дятру, подарком, как бы вот от этой аскезы, где я один целое лето практически пел по два раза в день, и уже ни голоса не было, ничего не было. Я помню, что крутил баранку, пел, ел, спал и больше ничего не помнил.
И после этого подарком было то, что Апрамейя прабху подошел ко мне и сказал, что Госвами Махарадж хочет проехаться на твоей машине по югу России. Практически две недели ты будешь его возить. Я был в экстазе, конечно.
Тогда Шакатари прабу мне как-то давал покровительство. Я у него спрашивал, как вы считаете, он говорит: да, конечно, подарок судьбы езжай. И вот мы поехали. И так я попал в Москву.
Кришна у меня отнял эту старую машину, дал, как видите, кое-что получше. Так что я вдохновлен таким вниманием.
Если Кришна что-то забирает, то он как бы готовит что-то, нечто более интересное, и в принципе я человек такой не очень сложный, и мне надо было что-то дать, чем-то занять меня, как знаете, вот: чем бы дитя ни тешило, лишь бы не плакало, вот.
И преданные старшие преданные общины попросили, чтобы я занялся, взял на себя, как бы, ответственность руководить и как-то поддерживать Харинамы. Так, чтобы это было прилично.
Все-таки харинамы — это лицо общества. И все началось, в принципе, с этого момента мой разум стал работать немножко по-другому. Как-то включился он.
Мы первое дело, первое время пели, немного нас было там, какие-то две юные девочки были, человек пять, наверное, брамачаре.
Вот мы на Арбате выступали, я там с Баяном, потом потихонечку стали приобщаться люди, я стал понимать, что нужно подтягивать новых людей.
Потому что я еще небольшой авторитет в Москве и вдохновлять старших преданных присутствовать на харинамах, что позволит другим преданным, ну чтобы харинамы были массовыми, я думал, что, наверное, мне это не удастся сделать.
Поэтому мы приняли решение набирать новых людей, обучать их и таким образом расширять Харинаму, была поставлена задача развития Харинамы. Не просто проводить Харинаму, а чтобы она развивалась.
И уже я стал думать над тем, как это она будет развиваться, и я понял, что мне одному это не под силу.
И чем больше я медитировал на этот вопрос, на эту задачу, тем больше я испытывал огромное желание внутри иметь помощников, потому что самому сделать это практически было невозможно.
Нужны музыканты, нужны инструменты, нужны красивые наряды, нужны танцы. Ну, должен быть карнавал, это должно быть очень привлекательным. Это не должно быть по-сектански, как я стал понимать, постепенно стало развиваться это настроение.
Появилось это огромное желание, и я уже до этого был связан с программой «Бхакти-врикша», пытался проводить. Моя группа — она буквально за две недели, наверное, человек 20 У меня там появилось в Волжском.
То есть сразу мгновенно очень много людей. Это было очень интересно, увлекательно.
Потом руководители нашей ятры в Волгограде попросили меня, чтобы я переехал туда, в храм, оставил, как бы из квартиры в храм переехал, и всех этих людей туда, в храм, то есть они стали служить там.
Я понимал, что эта программа — она очень перспективная. И я, в общем-то, стал этим заниматься, и действительно, очень быстро пришли люди.
Через некоторое время осталась половина группы, потом опять она пополнилась, потом опять, так пять раз я начинал, и в конце концов стало получаться,
когда мы уже объединились с Ангирой Муни прабху свои усилия. Ну, так или иначе, стали появляться преданные, которые стали помогать мне в этом отношении.
И как-то и финансирование пошло, нам удалось делать шарики, мы купили все необходимые
инструменты, все то, что было необходимо, в общем-то, эти преданные, они, занимаясь служением, харинамами, помогая мне, сделали все то, что как бы сейчас существует. Ну, что я хотел сказать.
Я за это время увидел, ну, приобрел некоторый опыт, некоторое понимание для меня пришло.
И с учетом того, что я стал помогать другим преданным, новым людям, я стал понимать священное писание. То есть, как я понимаю, более глубоко. Я не знаю, вот старшие вайшнавы, они могут, наверное, оценить это. Правильно ли я понимаю, или нет.
Для меня открылся вот этот стих, который Кришна говорит: «Тад видхи пранипатена, парипрашнена севая, упадекшьянти те гьянам, гьянинас таттва-даршинах». И еще вот Ананта Бхагавананда Кришна прабху на прошлой воскресной программе
он говорил, зачитывал комментарий Шрилы Прабхупады к одному стиху, где Шрила Прабхупада говорил. Кстати, я это читал, и мне это очень запомнилось, но я как-то не применял это в практике, и вот его представление напомнило мне об этом, что преданное служение, которое преданное, или человек выдумывает сам себе, которое не дано ему свыше, старшими, не дано ему по парампаре, и такое служение даже Кришне предлагать нельзя. То есть это оскорбление получается,
что когда человек действует самостоятельно, как он хочет, пытается служить Кришне, то это преданным служением-то и не назвать, как я правильно понял, да? Вчера, в прошлом, на прошлое воскресенье был именно такой текст.
И меня это привело еще давно, в общем-то, привело к мысли, что я должен заниматься служением конкретному какому-то человеку, я должен знать имя этого человека, я должен знать, что он хочет конкретно, я должен прояснить все для себя. И только тогда, когда я получу это служение свыше от старших, тогда я должен буду делиться этим с другими.
То есть вот эта основная такая идея, как бы того, что я хочу помогать преданным, чтобы их преданное служение не было иллюзорным, как они себе могут представлять. Чтобы это преданное служение было действительным.
И я каждый год, каждый день, каждую неделю пытаюсь убеждать себя в том, что я делаю служение не для себя, а то, что я делаю служение, которое мне дано. И также я его передаю другим преданным.
Сейчас наш округ Бхакти-врикши, я не буду подробности говорить,
уже этот округ Бхакти-врикши, который насчитывает около 100 человек, и из этого округа практически человек 10-12, я имею честь служить таким вайшнавам, которые сейчас подросли, которые очень активно мне помогают, которых я очень близко чувствую, которые мне очень дороги на самом деле, хотя они вроде бы и, ну, как можно сказать, младше меня, да, они мне очень дороги, и я не знаю, как без них жить. То есть это уже очень близкие родственные взаимоотношения.
И вот буквально сегодня у нас было одно из занятий бхакти-программ.
А вот раскрытие этих тем бхакти-программ в таком кругу, таких вот, казалось бы, младших вайшнавов, оно позволяет очень глубоко говорить на духовные темы — это очень большой нектар.
И я вижу, как эти преданные, они растут, как они становятся твердыми, как они становятся решительными,
как, получая знания и делясь ими уже с другими, они уже начинают быть лидерами групп, у нас даже есть уже лидеры секторов в нашем округе, некоторые преданные, которые взяли на себя также ответственность. Вот я вижу, как они растут. Вот я вижу, как они растут. Меня это очень сильно вдохновляет. Я точно знаю, кому я служу.
Я точно знаю имя этого человека, но сейчас я его говорить не буду. Я точно знаю, что я это делаю для него. И также, Ангир Муни Прабху, поскольку он сегодня болеет и не смог приехать. Ну, что я мог сказать?
Мы просто вместе с ним, похоже, параллельно начали эту программу, но у него, как у более опытного преданного, у него получилось гораздо удачнее, успешнее, он провел первую группу, и у него все 10 человек, которые были в его первой группе, они стали лидерами своих групп, и поэтому его округ очень быстро стал разрастаться.
Практически сейчас бхакти-врикша в Москве насчитывается 6 округов, это примерно около 600 человек. И он продолжает развиваться.
Сейчас мы уже с лидерами округов думаем над тем, как все это удерживать, как сделать так, чтобы это развивалось, не расползалось, чтобы это было действительно организовано и служило всей общине московских преданных.
Ну что еще сказать?
Когда приехал Нирадж Свами Махарадж, у нас было некоторое общение очень интересно, и он имеет опыт, достаточно успешный опыт проведения наставнических программ на Украине, и он хотел эту программу сделать таким образом, как он это делал на Украине.
Но поскольку здесь есть положительный опыт в Москве именно групп бхакти-врикши, то я был, ну, как бы очень приятно, прият... тронут, как бы, его отношением бережным к тому, что здесь уже что-то есть, в Москве.
То есть он действительно уникальным образом подошел к этому всему, что у меня в сердце, как бы возникла огромная благодарность, что он не пытался сказать, что что-то плохо,
давайте делать будем, как у нас, вот у нас получается, не знаю, что такое бхакти-врикша. Он говорил, что я не знаю еще, что такое бхакти-врикша, но он очень бережно к этому отнесся, и через некоторое время обсуждений, через некоторое время каких-то острых, можно сказать, прений или там каких-то обсуждений, да, в конце концов,
мы все пришли к такому радостному выводу, что все то, что сейчас есть, положительное в Москве, оно принимается.
И мы наблюдаем за этим, принимаем опыт, если что-то есть хорошего. И как бы эта программа... И получается, что она дополнила, дополняет друг друга.
Эти две программы, наставническая программа, программа бхакти-врикша, они дополняют друг человека. И именно нашлось в чем, в каких аспектах находится это дополнение.
То, что бхакти-врикша больше нацелена на привлечение и помощи служение новым преданным, а программа наставничества предназначена для заботы уже о тех преданных, которые знакомы с сознанием Кришны 2 или 3 года, больше с такими преданными имеет дело, чтобы мы не теряли, можно сказать, людей.
Привлекать вот в бхакти рикши мы можем, но частенько пока еще в отсутствии опыта не можем позаботиться о тех, ну кто уже там 2-3 года или кто активно в рекше не имеет какого-то служения, то вот эта программа наставничества, она, как вижу, она помогает вот таким преданным.
Ну вот, пожалуй, все, что хотел сказать, я очень рекомендую всем преданным все-таки быть в какой-то группе, потому что я реально вижу, что это оказывает какую-то заботу. Буквально 4 примера, что касается нашего округа.
У нас один преданный попал в тяжелую ситуацию, когда ему грозил срок до 7 лет. Это случайно произошло, он не знал, в общем-то, куда он попал и что произошло.
Но так или иначе, наши преданные нашего округа проявили как бы такую активность. И мы наняли хорошего адвоката. И в результате в течение полугода он вышел из тюрьмы, и с него был снят этот приговор.
И сейчас он обучается за границей, на менеджера обучается. То есть таким образом произошло.
Одна матаджи совершенно недавно при пожаре на старой вкусняшке спрыгнула с окна и повредила себе очень серьезный позвоночник, и нужна была срочная операция в течение одного дня.
Для этого нужны были деньги, около 60 тысяч. И преданные, они очень включились, они поняли, и эти деньги были предоставлены на следующий день. И матаджи уже сейчас на ногах, можно сказать, она.
У одного преданного сгорела машина, и эта машина очень сильно помогала в их семейной жизни. Ну, то есть подспорие, как бы такое было. И так случайно произошло, и тоже как бы преданные включились и помогли.
Буквально через месяц у него уже была новая машина. И один преданный у нас совсем, ну, где-то год назад заболел очень тяжелой болезнью. С каждым могут произойти какие-то такие случаи.
Практически это смертельная была болезнь. Но врачи сказали, что ему, жена практически от него отказалась. И никакой поддержки не было. Мать уже пожила, старенькая. Она тоже не могла ему так помогать.
Ему нужно было очень обильное питание, очень мощное, сильное питание, вот при том, что очень дорогие лекарства использовались, чтобы лечить его.
И наши преданные — ну практически те преданные, которые находились в его группе, а эта матаджи, она стала вести эту группу, и всю эту группу занимала служение своему лидеру, который вот так тяжело тяжело заболел. И через полгода болезнь полностью ушла, то есть он вылечился, потому что практически каждый день они привозили туда очень хорошее питание для него - специальное, как бы, такое питание. Ну, вот, вкратце, что я хотел сказать.
Поэтому я очень каждому преданному рекомендую, чтобы он нашел себе какую-то семью, какую-то группу, в которой бы он был дорог, нужен, где бы он мог открыть свое сердце, свое сердце, где бы он мог получать заботу и также мог бы заботиться о других.
Я думаю, что в этом зрелость общины вайшнавов. Спасибо за внимание. Извините, что может быть долго говорил.
Следующим будет выступать наш махарадж, Бхакти-ананта Кришна Махарадж. Давайте поздравим его с этим событием в его жизни. Правда, прошлую программу, когда меня не было, И он не нуждается в том, чтобы о нем долго говорили.
Но я тоже хотел сказать, что я очень давно его знаю с тех пор, как он переехал отсюда, из Петербурга сюда На самом деле, даже пока он был в Петербурге, в Петербурге он проводил намахаты и был очень успешен там.
И потом в Москве он применил свою кипучую, неиссякаемую энергию, он распространяет книги по-прежнему, причем делает это в студе, всегда на что не всякий распространитель отваживается,
он принял ответственность за весь регион Золотого Кольца. Я удивляюсь, как он все успевает. Он региональный секретарь в Золотом Кольце, он президент храма на ботаническом саду.
Он ведет бхактиврикши здесь и повсюду в мире, я не удивлюсь, если у него где-нибудь бхактиврикша в Японии окажется в конце концов, но его энергии хватит на все, поэтому его назвали Бхакти-ананта Кришна.
Ананта значит бесконечная. Его бхакти бесконечная, потому что он связан с Кришной. Так что он из ачалы неподвижного стал бхакти-ананты и источником бесконечной энергии бхакти.
Уровни заботы о вайшнавах и фестивальная проповедь
Давайте поприветствуем его. Забота о вайшнавах, забота о преданных — это вайшнава-сева. Сева. И вот эту заботу можно рассмотреть на трех уровнях.
И первый уровень: когда мы знаем об этом, знаем, что очень важно служить преданным, очень важно заботиться о преданных.
Мы наблюдаем, как это делают другие, и может быть даже думаем, что мы в каком-то будущем, в далеком или недалеком будущем будем делать то же самое. Это вот первый, первый уровень,
такое вот. Но потом следующий, когда мы уже непосредственно начинаем пробовать заботиться о преданных, у нас может быть появляется группа, мы собираем преданных. И третий уровень, когда мы готовы этому отдать полностью себя
и посвятить этому всю свою жизнь, и тогда возникают очень такие сердечные открытые отношения.
Когда возникают такие отношения, то тогда передача опыта или реализации происходит очень легко, когда сердце, когда сердце открыто, есть вот такое вот доверие.
Как только доверия нет, сердце закрывается, и вот этот опыт мы не воспринимаем, мы можем воспринять только информацию.
И поэтому очень важно стремиться вот к этому высшему уровню, уровню заботы, когда можно просто этому посвятить свою жизнь и жертвовать, жертвовать самим собой.
И точно так же близится марафон Шрилы Прабхупады — это проповедь, и проповедь называется джива-дая или сострадание ко всем живым существам, и сострадание ко всем живым существам, ее тоже можно подразделить на подобные уровни, когда мы видим, первый уровень, когда мы видим, как другие люди страдают, и мы просто им сострадаем, можем даже всплакнуть, можем попереживать, но при этом ничего не делаем.
Но более высокий уровень, когда мы что-то начинаем делать, что-то пытаемся делать. И самый высший уровень, когда мы проповеди посвящаем всю свою жизнь. Мы жертвуем ради этого. Вот это высший уровень сострадания.
Вот близится марафон, преданный несмотря на то, что холодно, несмотря на то, что нет времени, есть много других очень важных дел, мы все это отодвигаем на второй план и выходим распространять книги.
Это высшая форма сострадания или высшая форма джива-даи, к которой нужно стремиться. И она очень, она очень нравится Господу Чайтанье.
И можно заметить, что в этом случае, если у нас появляются какие-то проблемы, то сам Господь Чайтанья начинает решать эти проблемы. Вот сейчас у нас есть группа. Группа 24 человека.
И как я к этому пришел, мы начали проводить программы в экадаши. Уже проводим их с 2003 года, уже 8 лет проводим.
И примерно 2 года назад появились такие инициативные преданные, которые стали предлагать, что нужно как-то улучшать эту программу. Можно ее сделать с фестивалем.
Они были очень энтузиастичны, и в какой-то момент я понял, что их надолго не хватит, если я не буду о них заботиться.
Тогда я начал как-то о ком-то заботиться и постепенно появилась вот такая вот такая вот группа и когда появилась когда появилась вот такая вот группа я уже начал серьезно заботиться об этих преданных,
то и вот эти вот программы, они начали меняться, они превратились в целый фестиваль, Голока Фест. Вот эту ночь мы проводили этот фестиваль, когда мы начинали проводить эти харинамы, было 15–20 человек всего.
Вот вчера на вчерашней программе было чуть меньше 1000 человек уже. Было очень много преданных, были преданные из 30 городов. И также было очень много новых людей. И причём у нас проповедь, такая прямая проповедь.
Мы сразу говорим, что мантры сейчас очень популярные, во многих ночных клубах поют мантры или слушают мантры.
Есть мантры знаний, есть мантры, мантры на удачу, есть мантры при проведении каких-то обрядов, есть защитные мантры, а есть Маха-мантра или высшая мантра, в ней содержится сила всех мантр. И поэтому пойте вместе с нами.
И как ни удивительно, люди очень легко воспринимают мантры, поют. И мы пытаемся просто сделать фестиваль воспеваний святых имен очень-очень привлекательно.
Там есть и предложения огней, там огненные мандалы, и предложения лепестков, и предлагаем огромный торт весь в свечах. Это все очень красиво, очень привлекательно. И людей это очень-очень привлекает.
И они становятся, они после этого становятся преданными. И все это происходит благодаря тому, что просто происходит забота. Что мы заботимся друг о друге, помогаем друг другу.
И я веду две нама-хаты: одна просто, одна просто нама-хата, и на эту нама-хату приходят преданные, которые просто хотят как-то пообщаться, просто послушать лекции. И вторая — это уже такая наставническая группа.
И вот из первой намахаты, если кто-то хочет развивать отношения и заниматься чистым преданным служением, они уже переходят во вторую группу.
И основная тема, вот этой наставнической группы - это что такое чистое преданное служение, что очень важно заниматься чистым преданным служением.
И многие преданные видят, что они еще не занимаются чистым преданным служением, но мы идем в этом направлении, они растут, уже получают уже получают инициации, это очень вдохновляет, это очень радует.
И помимо программы харинамы, Голока Фест, мы также ездим в ддхаму. Мы ездим на Гаура-пурниму, мы вот сейчас начали ездить на картику. И преданные из этих групп, они включаются.
И процесс воспитания продолжается и в Индии, и в Тхаме, и там он проходит намного более интенсивно,
потому что мы только занимаемся преданным служением, больше ничем: шраванам, киртанам и другими видами преданного служения. И также многие преданные из группы распространяют книги.
И для того, чтобы это очень важно, чтобы вся община, вся община распространяла книги. И для этого нужно, чтобы сами лидеры, лидеры групп, лидеры бхакти-врикш, Наставники тоже распространяли книги.
Если лидеры будут распространять книги, тогда все за ними потянутся. И если мы вместе, все, как одна семья, будем распространять книги, то эффект будет колоссальный.
То есть процент людей, которые получают книги, и потом приходят в сознание Кришны, увеличивается, намного-намного увеличивается. Шикшаштака Прабу рассказал мне удивительную историю.
В начале 90-х годов он распространил... он распространил книгу одному человеку. И этот человек попросил его подписать эту книгу. Это была Бхагавад-гита. И он мне сказал, что это была единственная книга, которую я подписал.
Я никогда книги не подписывал. Он ее подписал, и прошло почти 20 лет. И через это время вдруг к нему подходит молодой человек - примерно ему 18-19 лет.
И он говорит: Шикшаштака Прабху, большое вам спасибо, что вы распространили книгу моему папе. Папа стал преданным и сделал преданным меня. А вас я узнал, почему вы распространили?
Потому что у вас подпись такая отчетливая, там написано — Шикшаштака. И представляете, это работает, и через столько лет эта книга может сработать, может сделать преданных.
И поэтому не нужно особо переживать, что мы распространили книгу, и что будет дальше. Нет, если этот человек, которому вы распространили книгу, не стал преданным, то вырастут его дети и станут преданными.
Я знаю также одного преданного: его мама купила несколько книг, посмотрела, почитала и сказала: это не моё, это сложно для меня, — и поставила на полку. Вот у нее был маленький сын, и сын рос, вырос, научился читать,
увидел книги, решил почитать, привлекся, стал преданным. И потом маму сделал преданной. Сказал, мама, спасибо тебе большое за то, что ты вот купила эти книги. Давайте поприветствуем еще раз.
Следующий преданный, который будет выступать, перед вами, он младше многих, всех тех, кто поступал до этого, но несмотря на то, что он, скажем так, относительно недавно занимается служением и повторяет святое имя,
он отличается особенной глубиной, у него своя замечательная группа, я вижу по плодам, по тому, как растут люди под его руководством на самом деле качество
наставника отражается на людях, и искренность его, его искреннее желание помочь другим людям тоже очень сильно отражается на них.
Сегодня, когда у нас был воскресник, и преданные убирались, тут я с очень большим удовольствием обратил внимание на то, что из его группы было несколько человек, которые трудились.
Это значит, что он правильно передает то, что,
что хотел передать нам силу Шрилы Прабхупады. Сила Шрилы Прабхупады была в высшей степени против дешевого подхода к преданному служению. Очень часто преданное служение превращается непонятно во что: в какие-то либо пустые разговоры, либо еще что-то.
Шрила Прабхупада был практическим человеком, он понимал, что человек на деле должен доказать свое желание служить Кришне. И когда я увидел людей из его группы здесь, на субботнике, я был
очень-очень рад этому. Это Радачаран Прабху, и он очень глубоко изучает книги Шрилы Прабхупады, знает эти книги и учит этим книгам людей в своей группе, и плоды этого налицо.
Принцип гуру-таттвы и ежедневное руководство
Давайте поприветствуем его. Хари Кришна, уважаемый преданный, примите, пожалуйста, мои поклоны.
Его Свяходительство Шрила Бхакти Видъя Пурна Свами Махарадж объяснял сегодня в своей вступительной речи, что бхакти, по сути дела, это простая вещь. Но что происходит потом, когда эта простая вещь натыкается
на внутреннюю сложность нашего сердца. Вот здесь возникает проблема, которую человек должен преодолевать.
Собственно, в этом заключается его духовная практика и духовная жизнь, преодолеть ту сложность и понять всю простоту того, чем мы занимаемся. Для того, чтобы этот процесс прошел успешно, в жизни человека непременно
должна присутствовать гуру-таттва, гуру-таттва или тот принцип, который будет позволять человеку преодолевать этот внутренний самообман, который будет указывать ему на какие-то ошибки, подчас тонкие, тонкие настолько, что если человек остается один с ними, он обманывается и оказывается не способен распознать эту проблему.
Думает, что все нормально. Гуру Татва должна присутствовать в нашей жизни непосредственно.
Принцип гуру или духовного учителя — это не что-то, что находится у нас на алтаре просто в качестве некого символа, фотографии. Это не просто символ, потому что символ не будет работать сам по себе.
Он может нас вдохновлять на какой-то внешний харибол. Но что должно быть? Должно быть. Это непосредственное присутствие. Именно поэтому объективная реальность сама
создает эту ситуацию необходимости существования наставников. Хотя, казалось бы, зачем? Есть гуру, вроде бы все здорово.
Те гуру принимают учеников, они дают им посвящение. Они объясняют им, как служить. В принципе, дают им все. Но затем возникает объективная дистанция, когда ученик уезжает к себе домой, если он живет дома.
Брамачериашма и проще, потому что там постоянно так или иначе о человеке заботится и напоминает ему, что он должен трудиться.
Каждый момент, каждую секунду своего времени недавно Бхакти Викаша Махарадж объяснял значение слова ашрам. Ашрам означает место, где мы должны тяжело трудиться, то есть быть предельно внимательны и осознанны к своей духовной практике, прилагать конкретные усилия.
Кто такой наставник?
Как я лично это понимаю, фактически, это прозрачная среда между преданным и духовным учителем, как духовный учитель сам является прозрачной средой между преданным и верховной личностью Бога, также наставник должен просто быть этой средой, которая лишь связывает, которая сокращает эту дистанцию, объективную дистанцию, которая возникает в нашей действительности.
Фактически все его служение сводится к тому, чтобы просто быть прозрачным, чтобы просто нести до послания и миссию Шрилы Прабхупады духовному учителю. Все его служение сводится к тому, чтобы не искажать это послание.
Собственно, в нашей группе то, как мы действуем, у нас есть принцип.
Поскольку я сказал, что это гуру-татва — или присутствие какого-то принципа, явления в нашей жизни, которое должно постоянно нас подталкивать, это присутствие должно быть в идеале постоянным.
В нашей группе мы реализуем ту идею, идею тоже почти что постоянного общения. Мы встречаемся с преданными три раза в неделю. Один раз мы делаем это лично вживую, у нас дома.
И два раза мы встречаемся, используя замечательные технологии интернет, это развязывает руки также во многом, потому что наша группа позволяет ей быть вне, по сути дела, времени и пространства.
У нас иногда эта группа, она охватывает, как правило, обычно она охватывает всю Московскую область. У нас есть небольшой филиал в Дубне, Дубна находится на самом краю Московской области.
И за счет этих удивительных коммуникационных технологий, которые мы используем в служении, мы можем преодолевать все это пространство и время. Мы встречаемся три раза. Мы разбираем священное писание два раза в неделю.
И один раз мы встречаемся и более подробно разбираем темы, которые связаны непосредственно с нашим конкретным преданным служением, те темы, которые нужно разбирать лицом к лицу.
Иногда те преданные, которые только подсоединяются, подключаются к нам, к такому формату общения, им это кажется вначале неким избыточным таким давлением, что ли. Слишком много. Зачем так много?
Обычно нама-хатта — это что такое? Раз в неделю люди встречаются. Но вынужден вам сообщить, что раз в неделю, раз в неделю это мало, по большому счету, мы не должны выпадать из садху-санги, из общения ни на секунду.
По крайней мере, мы должны пахтать наш разум. По крайней мере, мы должны окружить себя шастрами, лекциями нашего духовного учителя. Хоть как-то. Мы можем не отдавать себе отчет в том, насколько сильно влияние кали-юги.
Стоит нам буквально на секунду расслабиться, как все потеряно. Или многое, по крайней мере. И преданные подсоединяются, подключаются, как я уже сказал, к нашему общению.
И вначале им кажется это немножечко избыточным, они начинают капризничать - иногда. Что как бы ну зачем это все? Зачем так много? Но потом очень быстро оказываются благодарны.
Это тоже очень интересный опыт, который мы наблюдаем. Они сами очень скоро начинают осознавать эту важность интенсивной и постоянной духовной работы. В нашей группе мы реализуем два принципа или два направления.
Одно из них - это образование. Образование — то есть приблизительно это уровень бхакти-шастр, и другое, это направление, связанное с нашей общиной,
с жизнью в этой общине, потому что тоже, как говорил Госвами Махарадж в своей вступительной речи, наше преданное служение должно быть конкретным, предельно конкретным. И мы с вами Кришнаиты. Кришнаит значит что?
Кришнаит значит преданный Кришны, да? Но Кришна это что? Кришна это где? Это кто?
Мы должны понимать, что Кришна, как абсолютная личность, Он уже здесь и сейчас проявлен, Он уже проявляет себя перед нами в конкретном облике, образе, которым мы можем служить уже здесь и сейчас, и что для нас Кришна?
Для нас Кришна — это Божество, это Шрила Прабхупада, это наш храм, это наша община. Вот что такое Кришна, вот что такое абсолютная истина. Здесь перед вами совет севаков.
Господин Махарадж также объяснял значение этого слова, севака. Севака - значит, слуга, по сути дела, человек, который живет идеей служения.
Но также севак значит тот, кто просто живет где-то, севака значит обитатель какого-то места.
Так вот, севака — это тот, кто живет в общине, тот, кто живет идеей общины, это то, то, что должно быть вложено в это слово, в эту идею в нашем совете. Здесь, кстати говоря, представлены не все.
Некоторые находятся сейчас по дороге из дамы, с картики, вот даже здесь вы можете видеть, что мы очень разные. Здесь присутствуют все ашрамы. И для нас, самих, это очень важно. Что мы делаем в этом совете?
Мы общаемся для того, чтобы получше узнать друг друга, получше понять
настроение, настроение Шрилы Прабхупады, как каждый из нас видит его, и чтобы в конечном счете синхронизировать наши усилия, направленные на общину, на ее развитие так или иначе.
И как раз уникальность этого проекта и его успех, который обязательно должен произойти. Заключается в том, что мы очень разные. Здесь в нашем совете представлены большинство из основных программ Шрилы Прабхупады.
Здесь есть Харинамы, Кашинатха дас Прабху, здесь есть и распространение книг, здесь Прабхупада Прабху, Бхакти Виджнана Госвами Махарадж. Здесь образование, которым занимаются все из нас.
Поэтому это уникальный совет, в котором мы пытаемся все это сводить воедино и направлять на конкретный объект нашего служения, на общину, которую мы пытаемся сделать действительно таковой.
Община значит, что мы по-настоящему объединены. У нас есть общее понимание целей, общее понимание ценностей, которыми мы живем. У нас есть общий путь. Ну вот, как-то так. Спасибо, преданные, Харе Кришна. Спасибо большое.
Сейчас последний перед нами выступит Прабхупада прабху. Шрила Нитьянанда Махарадж дал ему это имя, чтобы подчеркнуть удивительные качества этого человека, вайшнава, его верность Шриле Прабхупаде.
Он один из самых первых вайснавов в бывшем Советском Союзе познакомился с этим движением в Армении,
и с самого начала он стал распространять книги Шрилы Прабхупады тогда, когда это было ну практически смертельно опасно, он это делал, потом он делал, когда объявили волю, свободу, и это можно было делать, это было делать легко.
Он делает это сейчас и учит этому других. Я осознательно хотел, чтобы он выступил последним, чтобы напомнить еще раз, приближается декабрь, осталось две недели до начала декабря, чуть больше двух недель.
И это время, когда каждый из нас может почувствовать на себе вкус того, чтобы дать Кришну другим.
Мы можем сами иногда не быть способны дать Кришну другим, но каждый из нас может дать другим книги Шрилы Прабхупады. Сегодня утром Адвайтачандра прабху удивительным образом говорил об этом. Удивительным, потому что слова его звучали из самого сердца. Он говорил о том, как когда человек полностью абсолютно верит в то, что Кришна хочет этого, чтобы другой человек так или иначе получил книгу Силы Праупады.
Что Господь Чайтанья, который предсказал, что Его имя будет звучать в каждом городе и деревне. Хочет и помогает, и находится рядом с тем, кто дает его книги людям. Если человек верит в это, то все получается само собой.
Вчера ко мне приходил один юноша из Нижнего Новгорода, и он рассказывал какой-то свой опыт: он говорит: «Для меня самым ярким доказательством существования Кришны является то, что люди у меня берут книги.
Потому что очевидно совершенно, что никакой дурак... И он говорит: «Я бы сам у себя книгу не взял. Я абсолютно трезво понимаю, что ну никогда бы не взял. Я что-то подхожу, что-то говорю, сам думаю, что я такое говорю, а люди берут книгу».
И каждый раз, когда это случается, он говорит: «Я понимаю, это чудо».
Каждый раз, когда это действительно происходит, как ответ на какую-то внутреннюю молитву человека, чтобы Кришна откликнулся из моего сердца и в сердце этого человека, побудил его взять книгу, каждый раз я чувствую: «Да, вот оно, так и есть».
Он говорит: «Я выхожу, каждый раз я боюсь, каждый раз, все знают, все те, кто выходил на санкиртану, ну знают, первый раз выходишь и думаешь: "Господи, Боже мой, зачем я это делаю? Сидел бы, читал бы себе книги или делал бы что-то еще", — вот.
Он говорит: «Я выхожу, и каждый раз я боюсь, но стоит мне обратиться к первому человеку, все сразу же меняется. И потом целый день я летаю, и целый день я делаю это и понимаю, что да, что-то удивительное происходит».
Почему еще раз? Потому что, если человек делает это правильно, то, обращаясь к Кришне в своем сердце и в сердце другого человека, то он может сразу же почувствовать отклик.
И Прабхупад Прабху посвятил этому практически всю свою жизнь, и мало того, что он заботится о других людях, он еще и ведет по субботам эту программу, где он учит других распространять книги. И он меня пригласил туда, чтобы я тоже научился распространять книги.
Я в следующую субботу обещал прийти, чтобы поучиться. Может быть, научусь когда-нибудь.
Но в любом случае я с огромным счастьем представляю вам его, потому что на мой взгляд, это один из самых глубоких людей, который может поделиться своим опытом, он делится своим опытом со своими подопечными. Давайте поблагодарим его за это.
Единство в многообразии и книжная санкиртана
Ом тад вишнор парамам падаам сада пашьянти сурах Тмаши Куравей на Ма Нама вишну падаю, Кришна престав, бутале, ще бднда, свами итина мине, намасте, гауравани Прачари, Сунади Пасха Дисне Найти, Кришна Кришна Чата Нами Гаврат Вищамаха.
Шила Прабупадаки, Хари Кришна, даги предне. На самом деле, его святейшество Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж сам изъявил желание прийти, он подошел научиться во время киртана. На службе мы рядом стояли.
Он сказал: «Ну как, семинары?» Я говорю: «Ну вот так себе идет». Пока. Сказал: «Может быть, приду». Я тоже я осчастливился. Он хотел порадовать.
И вдохновить меня, я вспомнил, когда слушал вайшнавов, интересный эпизод. Часто вспоминаю.
Несколько лет назад, когда я приехал в Москву, у меня как-то мне появилось желание зайти к Госвами Мараджу и побеседовать. До этого я видел его в Курске, когда он давал лекцию, он очень радужно принял, обнял меня очень по родному крепко.
Я вспоминаю это ощущение, что я сразу ощутил от этого объятия, что вот он меня воспринимает как родного, семьи своей.
И вот я зашел к нему на несколько минут, ну, спрашивал, что делать вообще, как двигаться. Он мне простую вещь сказал, сказал: «Ну делай что-то. Я делаю что-то для Кришны, для сознания Кришны.
Кришнананда прабху делает что-то, ты тоже что-то делай. Но старайся быть в обществе, не отделяться как-то. Сотрудничай вместе со всеми. Делай что-то, но со всеми.
Вот эти слова — это были его наставлениями. И я сейчас думаю, это очень глубокий совет был.
И наставление Шрилы Прабхупады говорил, что все преданные разные, даже в духовном мире тоже это не так, что если мы когда-нибудь вернемся домой к Богу, там все будут на один лад.
И здесь, и там мы знаем из священных писаний, я от Шрилы Прабхупады, что все люди разные, все разные, разные вкусы, разные стремления, потому что все мы индивидуальные. Но вот именно искусство создавать общину, правильную общину, мне кажется, состоит в том, чтобы принять вот эти слова Шрилы Прабхупады: единство в многообразии,
и как мой гуру Махарадж Шрила Ниранжана Свами наставлял севаков, наставников,
он объяснял этот момент, что мы не должны ни в коем случае, если видим другого проповедника или преданного, что они имеют разные мнения, которые отличаются от нас, мы не должны ни в коем случае противиться этому и стараться навязывать свою идею, свое направление, хотя они могут быть оба направления правильными.
И как Кришнадас Кавирадж Прабху объяснил, что есть бхакти-врикши, есть наставнические группы, эти оба направления все ведут к одной цели, то есть все хотят одного — объединить семью общества Шрилы Прабхупады и вести в одном русле.
А что это и чего мы хотим от всего этого? Мы хотим одного бескорыстно направить на бескорыстное служение всех преданных общины и всех людей этого мира. То есть донести очень простую вещь, как сказал Госай Марадж,
сознание Кришны — это просто, хотя реализовать трудно. Просто мы хотим сами получать наставления от гуру и Кришны. Простое наставление: просто предлагай мне цветок, воду, как Кришна говорит в Бхагавад-гите:
«Но делай это с любовью, и я приму».
Очень важно понять вот эту простую, но самую важную истину: самим понять, самим применять в жизни, предлагать Кришне что-то — цветок, воду или какое-то маленькое служение — и делать это ради него просто, не желая ничего взамен. И делать это постоянно, каждый день.
Я вчера был на харинаме. Последнее время, я не знаю по какой причине, но очень нравится. Я просто нахожу одну единственную причину: что я просто счастливым себя чувствую,
участвуя, хотя холодно, у меня болезни в теле разные, иногда участвую в харинамах.
Кришнадас Кавирадж Прабху сказал очень важную вещь в конце харинамы: что вот каждый преданный должен стараться стать профессионалом в какой-то деятельности и делать это много лет, годами одно и то же, чтобы доставить удовольствие Господу.
Потому что если преданный берет какое-то ответственное служение, хоть и одно маленькое, и делает много, много-много лет, он становится в этом совершенным и удовлетворяет Кришну.
В первую очередь он удовлетворяет своим постоянством Кришну, и во вторую очередь он все более качественно это делает. В духовном мире все делают совершенно все виды служения.
И вот все мы разные. У меня тоже свои наклонности. Я удивляюсь, почему мне дали вот это служение. Наверное, есть какие-то причины. Мукунда Мурари Прабху подошел.
Но я вот просто спросил: а вы думаете, это ну как бы смогу что-то? Ну, они сказали: да, конечно, почему нет. Ну, они сказали: да, конечно, почему нет. И Гуру Махарадж как-то выбрал по своим критериям.
Он сказал, что я выбираю в основном по своим критериям, но основное направление — это дух сотрудничества.
И что значит этот дух, этот дух Шрилы Прабхупады? Он неоднократно говорил в своих письмах, книгах, что я создал это общество для того, чтобы преданные вместе делали все вместе, общались вместе, развивались вместе, обучались и пели вместе, принимали прасадам вместе и думали, и шли вместе к Кришне.
Почему это важно? Это важно, потому что в духовном мире это все так.
Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы здесь обучались, как правильно общаться и думать, чтобы мы сумели в конце концов вернуться в духовный мир в правильном настроении служения.
Там никто не одинок, там никто под деревом один не сидит, там в основном все общаются друг с другом. Потому что там и дерево оно говорит, и цветки слушают, и там ручьи и озера тоже живые, там все живое.
Здесь мы привыкли, что когда нам трудно, какие-то страдания, мы хотим уйти в лес, в горы, где-то расслабиться или на дачку, все люди занимаются одним и тем же.
Они зарабатывают, устают, а потом хотят расслабиться на пару дней. Ну и создается иллюзия, что они отдыхают. На самом деле нет отдыха.
Все в этом мире только приносит страдания, и вот сева, как Госвами Махарадж переименовал, предложил вот это слово, назвать не наставниками, а севаками — это очень глубокое тоже имеет значение. Я думал об этом.
То есть севака — это человек, который лучше служит, и он слуга, подает пример слуги. А наставник, ну как-то вот в нашем сознании, как-то вот наставник — человек, который находится немножко наверху.
На самом деле севака находится внизу, он должен быть лучшим слугой. По крайней мере, мы сейчас собираемся уже около года, 10 месяцев примерно, начало — два-три раза в две недели собирались.
Сейчас хотим, почаще, получается, я очень большое вдохновение получают общение со старшими вайшнавами, мы обсуждаем разные темы.
Каждый раз выбираем тему, кто-то презентует очень глубоко, кстати, очень необычно обмениваться знанием и опытом. И самое важное, что, как сказал мой Гуру Махарадж Ниранджана Свами,
Он привел стих из Бхагавад-гиты, 10.9, то есть 10-я глава, 9-й текст: мад-читта мад-гата-пран̣а̄х̣ бодхайantaḥ parasparam, катhаyantash ca māṁ нитйaṁ туш̣йanti ca ramanti ca. Он сказал: «Вот этот текст — ориентир,
что делают чистые преданные». Они просто собираются, просто поют о Кришне, разговаривают друг с другом, просвещают о Кришне и становятся блаженными и счастливыми. Вот чем занимаются.
Основное, он сказал, что вы должны вот так подружиться вместе, занимаясь этим. И это занятие не только для наставников или севиков, это занятие для всех.
Потому что если мы хотим на самом деле создать здоровое, счастливое, блаженное и сильное общество, и поддержать это
общество и развивать, мы должны следовать вечным наставлениям, которые дал Шрила Прабхупада в своих книгах, и дал сам Господь Кришна, да, авторитетное наставление собираться вместе, не желая ничего, просто собираться для удовольствия Кришны, петь, просвещать друг друга, говоря о Кришне, да? Угощать прасадам друг друга и быть счастливыми, блаженными.
Если мы это не делаем вместе, сообща, тогда ум берет верх, и мы можем куда-то идти в другом направлении и стать несчастными,
поэтому очень важно понять суть. Суть в том, что очень важно идти в одном направлении в семье Шрилы Прабхупады и постараться от его учеников и от тех преданных, которые предались Шриле Прабхупаде, научиться, как правильно любить Шрилу Прабхупаду, как правильно любить своих духовных братьев и всех живых существ.
Если мы научимся этому искусству, это не сразу получится, естественно.
Но если мы постараемся научиться именно принять вот эти наставления в жизни, а не просто теоретически говорить об этом, то есть обращать внимание не только на себя, а на других, тогда
все постепенно будет совершенно получаться, мы будем счастливы от того, что Кришна счастлив.
Потому что мы сможем стать счастливы, как сказал Госвами Махарадж, тогда, когда мы позабудем о себе и будем думать о других, это очень важно.
И еще хотел пару слов сказать о распространении книг Шрилы Прабхупады. Это очень важная деятельность, и Шрила Прабхупада об этом говорит в своих книгах и письмах, а в 10-й песне Шримад-Бхагаватам — это одно из моих любимых мест, я очень часто цитирую: 10.2.37, комментарий.
В конце Шрила Прабхупада говорит очень важные слова о распространении книг. Он говорит: распространение книг о Кришне является в нашем обществе чрезвычайно важной деятельностью. Это центр нашей деятельности.
И все преданные, которые могут сосредоточить свои все усилия на этом, они обязательно приобретут сознание Кришны. И это и есть самадхи.
В конце он говорит, что еще нам нужно, но на какой-то срок нам милость Шрилы Прабхупады, и его последователям дается шанс, милость. Например, в течение одного месяца постараться какие-то усилия прилагать,
выйти и распространять эти книги, если мы не сможем распространять, хотя бы помогать преданным санкиртанам, они нуждаются в помощи, много будет служения, и этим удовлетворят Шрилу Прабхупаду. И почему мы это делаем?
Потому что мы хотим быть благодарными Ему. Он дал нам весь духовный мир, путь к этому духовному миру. Он дал замечательных учеников и последователей. Он дал прекрасные книги. То есть буквально все он дал нам.
Он за короткий срок все дал нам, весь путь, духовный мир, и такой подарок никто нам не сделал и не сделает никогда.
Поэтому мы хотим из-за благодарности к Шриле Прабхупаде, если у нас нет другого чувства, мы должны быть очень порядочными, благодарными что-то делать, распространение книг, потому что это очень радует его. Только ради этого.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада, кий! Шрила Прабхупада, марафон, кий!
Непрерывное служение как высшая духовная цель
Гаура-премананда! Сейчас скажу несколько слов: пракаша. Мы завершили нашу программу, посвященную общине севаков.
Община, еще раз напоминаю, это место, где люди могут получать в максимально чистом виде наставления сева Прабхупада и могут учиться, применять их в жизни своей.
И те, кто выступал перед вами сегодня, приняли эту ответственность на себя, на свои плечи, несут ее, в меру своих сил и своего понимания это очень важно. Вот и если вы хотите присоединяться, пожалуйста, присоединяйтесь.
Радха-мадхава прабху наставлял меня, он мой наставник. Перед тем, как начать эту программу, он сказал: обязательно сообщи всем, никто инициацию не получит, если у него наставника нет. Разумеется, это вторичный результат.
Мы не пытаемся именно таким образом стимулировать людей.
Но смысл этой системы именно в этом, в том, чтобы помочь людям понять простую истину бхакти и применять ее в жизни, как сказал Радхачаран прабху, что сложность заключается в том, что наше сердце сложное, сознание сложное.
И эта простая истина не умещается в нашем сложном сердце, для нее нет места там.
Точнее, у Шрилы Прабхупады был замечательный слоган, которым я хотел бы закончить сегодняшнюю программу, я начал с чего-то подобного и хотел бы закончить им, этим слоганом. Он связан
в целом с самой сутью бхакти, то, что бхакти — это служение, и он также связан, естественно, с грядущим марафоном по распространению книг, когда мы сможем этот слоган реализовать.
Слоган по-английски звучал так: serve now, samadhi later, что в переводе с английского означает служить сейчас, самадхи будет потом.
А смысл этого слогана очень хорошего в том, что служить сейчас — самадхи не будет, Потому что в духовном мире потом нет. В духовном мире есть вечное сейчас.
И духовная реальность, и выход в духовную реальность в том, чтобы почувствовать, что я сейчас, здесь, прямо сейчас могу служить Кришне. Кришна конкретен, Он здесь, я могу служить Ему, исполняя волю
того, кто представляет в моей жизни Его волю, Шрилу Прабхупаду и представителю Шрилы Прабхупады. Если я служу им, это гарантирует тому, что я служу Кришне. И это лучше любого самадхи.
Самадхи - это всего лишь навсего способ убежать от реальности, это всего лишь навсего способ так или иначе перестать служить. Но служение это вечная истина, это вечная природа души.
Душа деятельная, она хочет проявлять себя и самая счастливая деятельность, в которой душа может проявить себя полностью абсолютно, это бескорыстное чистое служение, служение Кришне через Его представителя, исполняя волю Его представителя.
Поэтому, пожалуйста, возьмите с собой этот замечательный слоган Шрилы Прабхупады: «Служить сейчас, самадхи когда-нибудь потом». Дай Бог никогда. Потому что именно это служение и будет самой высшей формой самадхи.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада-ки джай!