Шримад-Бхагаватам 4.2.30. Анавритти сабат
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1996
Главы
Разбор четвертой главы Шримад-Бхагаватам
Мы читаем Шримад-Бхагаватам, 4-я глава, дакша проклинает Господа Шиву, текст брамача, браманам с чайва. та-па сам- Перевод. Бригу Муни продолжал.
Ты поносишь Веды и брахманов, которые следуют ведическим принципам. Из этого следует, что ты уже исповедуешь атеизм. Проклиная Надишвару, Бригу Муни сказал, что те, кто поклоняется Шиве, деградируют и станут атеистами.
Но, по сути дела, они уже скатились до уровня атеизма из-за того, что поносили Веды, на которых основана человеческая цивилизация. В основе человеческой цивилизации лежит деление общества на четыре сословия:
сословия интеллектуально развитых людей, воинское сословие, сословия людей, производящих материальные ценности и сословия рабочих. Принадлежность к этим сословиям определяется качествами людей.
В Ведах содержится наставление, следуя которым человек может духовно прогрессировать, добиться экономического благополучия и в определенных рамках удовлетворять свои чувства.
И если человек придерживается этих ограничений, он в конце концов освобождается от материальной скверны и осознает свою духовную природу — «ахам брамасми».
До тех пор, пока живое существо находится под оскверняющим влиянием материи, оно вынуждено переселяться из тела в тело, поднимаясь по эволюционной лестнице, которая начинается с рыб и кончается Брахмой.
Однако самой совершенной формой жизни в материальном мире является человеческое. Если человек следует предписаниям Вед, в следующей жизни он поднимется на более высокую ступень эволюции.
Веды — мать таких наставлений, а брахманы, следующие Ведам, — их отец. Поэтому если человек поносит Веды и брахманов, он опускается до уровня атеистов.
Того, кто не верит Ведам, а создает собственные религиозные учения на санскрите, называют настика. Шри Чайтанья Махапрабху причислял к настикам последователей Будды.
Чтобы утвердить принцип ахимсы, ненасилия, Господу Будде пришлось полностью отвергнуть Веды. Впоследствии Шанкарачарья изгнал это религиозное учение из Индии, вытеснив его за пределы страны.
Здесь сказано «брама ча браманам». Слово «брама» означает Веды. «Ахам брамасми» — значит, я обладаю полным знанием. Веды гласят, что человек должен считать себя браманом, так как он и есть браман.
Если люди в обществе отвергают браму — духовное знание, Веды — и не признают авторитет браманов, людей, сведущих в духовной жизни, духовной науке, то что останется от человеческой цивилизации.
Иначе говоря, Бригу Муни сказал: «Вы станете атеистами не из-за моего проклятия, вы уже ведете себя как атеисты и потому обречены».
Брамача браманам с чайваядьюям парининдатам, сетум видхаранам пумсам атахпасанда Пригуму не продолжал.
Конфликт брахманов и последователей Шивы
Ты поносишь Веды и браманов, которые следуют ведическим принципам. Из этого следует, что ты уже исповедуешь атеизм. Итак, это продолжение страстного проклятия, которое произносит Бригумуни.
Здесь, в этой главе, мы наблюдаем очень любопытную сцену, как браманы проклинают друг друга, браманы и последователи сывы осыпают друг друга проклятиями.
На самом деле людям очень нравится смотреть и слушать описание таких сцен. Все то, что имеет скандальный характер, очень привлекательно для уха людей.
И тут мы видим, что две стороны: с одной стороны, последователи Господа Шивы во главе с Нандишварой, а с другой стороны, браманы, собравшиеся для великого жертвоприношения Даксы, Швары, а с другой стороны, браманы, собравшиеся для великого жертвоприношения Даксы, ругаются.
И каждый осыпает друг друга проклятиями. Но что самое удивительное в этой ситуации, то что Шрила Прабхупада, объясняя проклятие каждого, говорит, что и тот прав, и другой прав.
Шрила Прабхупада не говорит, что только Нандишвара прав. Или только Бхригу Муни прав.
До этого Нандишвара объяснял, почему он проклинает Даксу, и говорил, что Дакса отождествляет себя с телом, что он следует Ведам только потому, что он хочет наслаждаться, что он просто последователь карма-канды, что он полностью забыл о себе, и поэтому он в конце концов деградирует.
И Шрила Прабхупада объяснял. Все так и есть, все правильно.
И здесь Бхригу Муни начинает осыпать проклятиями Нандишвару и последователей Господа Шивы, и говорит: Вы грязные, вы нехорошие, вы поклоняетесь этому Господу Шиве, у которого волосы покрыты пеплом, и вовсю непонятно, что за ганджу курите. И Шрила Прабхупада тоже объясняет, что, в общем-то, в каком-то смысле он тоже прав. Он говорит, что Нандишвара оскорблял браманов и Веды, и соответственно, поэтому последователи Шивы будут страдать.
На самом деле, именно таким образом мы должны относиться к ссорам, мы должны пытаться понять правоту каждого человека. Вайснав никогда не должен принимать сторону кого-то.
Шрила Прабхупада подает нам пример того, как мы должны вести себя в таких ситуациях. Мы должны понимать, что у каждого есть своя правота, и у каждого есть своя неправота, и истина находится где-то посередине.
Мы должны так или иначе попытаться понять правоту другого человека и логику, из которой он исходит. И безусловно, в данной ситуации Бхригу Муни... а безусловно, Бхригу Муни говорит, что ты оскорбил браманов.
А браманы являются носителями ведического знания, Брахмана. Недаром он говорит тут: Брахманамс чайва. Брахма и брамана происходят из одного и того же корня. Брахма в данном случае это веды или трансцендентное знание.
Ступени духовного роста человека
И браман по определению это тот, кто знает трансцендентное знание. В Ману-самхите Ману объясняет, каким образом человек поднимается до этого уровня. Он говорит, что каждый рождается шудрой.
Что сначала человек рождается и каждый рождается шудрой. Это не нужно особенно доказывать. Он рождается, он там, он не обладает никакими браманическими качествами. Он ходит под себя, мочится, из него слюни текут.
Он — шудра, никто другой. Потом в результате воспитания, по мере того как человек растет, он может стать двиджей, если он получит обряд. Движей, или дважды рожденным, человек становится, когда он получает обряд.
Упанаяна это называется. Упанаяна значит, что человек обретает зрение, обретает глаза. Дальше, если такой человек, обряд или посвящение, которое получает человек, является только первым этапом, началом.
Как некоторые люди думают, что если они получили шнур, то духовная жизнь для них на этом кончилась. Так они уже достигли совершенства.
Шнур униженно на них висит, и просто нужно, чтобы все остальные только оценили это совершенство, которого они достигли. На самом деле, церемония упанаяны — это только начало духовной жизни.
Это то, с чего человек начинает, свое духовное развитие. И дальше, изучая Веды, он может стать випрой. Випра — это тот, кто знает Веды. И в частности, раздел Вед, касающийся карма-канды, астрологии, Аюрведы и так далее.
Тогда человек становится випрой или знающим Брахманом. Но самой высшей ступенью Брахмана является брахман. И брахманом называется тот, кто знает Брахман, тот, кто знает абсолютную истину.
Никто другой не может называться брахманом. Только это дает человеку право называться брахманом. Брахман является носителем абсолютной истины. И в этом смысле он не отличен от абсолютной истины.
Он сам, «ахам брахмасми», он сам является Брахманом, потому что он осознал Брахман, реализовал Брахман. Это та ступень, к которой человек должен стремиться. И в этом смысле Веды не отличны от носителей, от брахманов.
И тот, кто оскорбляет Веды, оскорбляет брахманов. И тот, кто оскорбляет брахманов, оскорбляет Веды. Если человек оскорбляет брахманов или оскорбляет Веды, то он становится атеистом.
Бригу муни говорит тут: атах пашанда машритаха.
Атах значит поэтому: ты уже оскорбил Веды, ты оскорбил Веды, ты оскорбил брахманов, и поэтому ты стал атеистом. Это, так сказать, квалификация, с помощью которой человек станет атеистом. Если кто-то из вас хочет стать атеистом, то это очень просто. Нужно просто взять и оскорблять браманов. И мы видим это.
Как только преданный начинает оскорблять других преданных, как только у него появляется этот оскорбительный менталитет, как только он видит, начинает искать недостатки в других, он сразу же становится атеистом.
Так, может быть, не сразу же, может быть, через какое-то время, но очень короткое. Поэтому, если вы хотите стать атеистами, если атах пасандам, асритаха, если вы
хотите стать атеистами, то вы должны оскорблять браманов. Это очень просто.
Роль ведических предписаний и авторитетов
Но если вы не хотите стать атеистами, то мы не должны оскорблять браманов, потому что оскорбление браманов является путем к деградации. Это то, что непосредственно ведет человека к страстной деградации.
Как само слово «апарадха», происхождение этого слова, этимология слова апарадхи — это араданам агатаха. Араданам значит поклонение, агатаха — то, что отделяет человека от поклонения.
А парадха — это то, что мешает человеку поклоняться Кришне, то, что в конце концов делает пропасть между человеком и Кришной, мешает ему приблизиться к Кришне, потому что единственный способ приблизиться к Кришне - это поклоняться Кришне.
И этот способ поклонения Кришне дается в Ведах. Поэтому веда здесь называется сету. Сетту значит мост. Веды — это тот мост, который перекидывается между индивидуальной душой и Кришной.
Если человек следует Ведам, то тогда он может прийти к Кришне. Если он оскорбляет браманов, если он оскорбляет Веды, то между ним и Кришной будет пропасть. И Он никогда не сможет правильно поклоняться.
Он никогда в конечном счете не сможет понять Кришну. На самом деле смысл всего того, что мы делаем, заключается в том, чтобы понять Кришну. И Кришна сам говорит, что цель всех Вед заключается в том, чтобы понять меня.
Что Веды нужны только для того, чтобы понять меня. И если мы оскорбляем Веды, если мы не следуем ведическим писаниям, то мы атеисты, по сути дела. Значит, мы не хотим Кришны, мы не хотим поклоняться Кришне.
Если мы не читаем Веды, это в сущности тоже оскорбление. Всего Шрила Прабхупада дал нам Веды, Он дал нам ведические писания, и Он дал нам их не для того, чтобы мы их продавали.
Как некоторые думают, что Шрила Прабхупада сделал эти книги, как мне звонила одна женщина в живой эфир и сказала, что Шрила Прабхупада все это сделал только для того, чтобы хороший бизнес сделать.
Так что написал эти книги, чтобы преданные санкиртаны продавали и зарабатывали на этом деньги. На самом деле это самый ужасный бизнес, который только может быть, самый жуткий бизнес, который только можно придумать.
Продавать книги, в которых людям говорится, что они не должны наслаждаться, что может быть вообще - просто ужас какой-то.
Если человек хочет потерпеть неудачу, Он должен пытаться распространять эти книги. С помощью бизнеса эти книги невозможно продавать. Люди, некоторые комивояжеры или бизнесмены, пытались продавать эти книги.
Или иногда в первый период мы сдавали эти книги в магазины. В магазинах эти книги никто не покупает. Чтобы люди купили эти книги, на самом деле должен быть человек, который реализовал знания, заключенные в этих книгах.
Чтобы на самом деле люди поняли, зачем им нужны книги, к ним должен прийти человек, знающий, о чем говорится в этих книгах.
И который не просто знает, о чем говорится в этих книгах, а который на своем опыте реализовал это знание. Потому что на самом деле Веды нужны для того, чтобы человек постиг Кришну. Веда — это способ постижения Кришны.
Несовершенство материальных чувств и ума
Это единственный способ постижения Кришны. На самом деле Бога невозможно понять никаким другим способом. Некоторые люди говорят: «Я не верю в Бога». Покажите мне Бога. Где ваш Бог? Так? Покажите мне Бога.
Если мы ему скажем, дорогой человек, пока ты думаешь, как по-твоему, есть жираф или нету жирафа? Так, он скажет, жираф есть.
Мы спросим у него: «Почему? Покажи мне жирафа». Я не верю в то, что жираф есть. Покажи мне жирафа. Чтобы увидеть жирафа, нужно поехать в Африку, нужно искать долго этого жирафа, в конце концов, найти.
Чтобы увидеть Бога, нужно, по крайней мере, тоже искать Бога. Может быть, не обязательно для этого ехать в Африку, но по крайней мере, его нужно искать. Так он может сказать, что я видел фотографии жирафа.
Но мы можем сказать, что мы тоже видели изображения Кришны, которые нарисовали люди, которые видели его так.
На самом деле это доказательство, доказательство пратьякши, доказательство от „покажите мне“, ничего не значит, если человек будет говорить: „Я верю только в то, что вижу, так, я не верю ни во что другое, я верю, если я вижу что-то, я в это верю“. Если я не вижу что-то, то я в это не верю.
Тогда мы ему скажем: дорогой друг, а если мы сейчас выкалим тебе глаза, ты перестанешь верить во все то, что есть. Ты перестанешь видеть.
Твои глаза ограничены, у тебя не будет глаз, если по-твоему, ты не будешь ни во что верить. Тогда он скажет: ну хорошо, я буду верить только в то, что я слышу, или только в то, что я нюхаю, или только в то, что я трогаю.
Но по определению на самом деле чувства ограничены. Люди не понимают этой простой истины, до какой степени ограничены чувства. Человек не видит практически ничего, он видит что-то.
Как Шрила Прабхупада говорит, что человек не видит очень далеких объектов. Ну ладно, хорошо, он не видит очень далеких объектов. Но он говорит, что он не видит даже собственного века. Века - это самое близкое, что находится к его глазам.
Но кто видит свое веко? Попытайтесь увидеть свое веко. Ничего не получится. Чтобы увидеть что-то, должны быть выполнены определенные условия. И на самом деле чувства сплошь и рядом несовершенны.
Например, мы можем спросить: что доказывает вам ваше зрение. Мы можем спросить у человека: какого цвета дерево?
Ты полагаешься только на свои глаза, только на пратьякшу. Скажи мне, пожалуйста, какого цвета дерево? Передай мне это трансцендентное знание. Он скажет зеленое.
И тогда можно спросить: извини меня, пожалуйста, почему оно зеленое?
Вечером оно серое, а ночью оно черное. А если мы осветим его красным цветом, то оно будет красное. А если у тебя желтуха, то оно будет желтым. Так ты будешь видеть все желтым. Какого же цвета дерево?
Так я вижу его одним, ты видишь его другим. Что толку в твоем знании, которое ты мне таким образом пытаешься передать.
По определению наши чувства несовершенны, пытаться доказать что-то с помощью чувств - это значит ставить крест на всех своих попытках. Мы не можем постичь Кришну с помощью грубых материальных чувств.
Другие люди говорят: ну хорошо, ладно, я буду рассуждать. Предположим, мои чувства несовершенны, но зато мой ум, мой ум, очень совершенный.
С помощью ума я так или иначе смогу понять, какой Кришна, я смогу его поймать в свои сети. Как люди, занимающиеся философствованием, они раскидывают
сети свои, как паук. Паук он из своей собственной слюны плетет паутину. И ждет, пока туда попадется муха. Точно так же философ, он так или иначе, слюной своих ментальных выделений
раскидывает большую сеть и ждет, пока Кришна попадется в эту сеть.
Он думает, что если он сплетет достаточно большую сеть, то он сможет поймать туда Кришну и потом присосаться к Кришне и выпить из него кровь всю. Так или иначе, он хочет поймать Кришну.
Он думает, что его ум выше, чем Кришна. На самом деле, Кришна смотрит на этого дурака и думает, какой идиот вообще. Как можно поймать Кришну, трансцендентного по отношению к чувствам и к уму, в сети умственных рассуждений?
Кришну невозможно постичь ни с помощью ума, ни с помощью чувств. На самом деле, единственный способ, с помощью которого можно постичь Кришну, это шабда или откровение. Кришну можно постичь только если Он сам захочет того.
Постичь — это значит буквально до Кришны можно дотронуться, пощупать его. Мы сможем пощупать Кришну своим умом, если Он захочет этого. В конечном счете, мы целиком зависим от самого Кришны и от откровения Кришны, от того, чтобы Он сам явил себя перед нами.
И для этого, именно для этого Он дал нам Веды. Веды являются тем самым откровением, через которое Он дает себя. И если мы будем следовать Ведам, то постепенно-постепенно мы сможем понять Кришну.
На самом деле единственный способ познать Кришну, другого способа нет. Так вот, люди... Если мы начнем говорить людям, что вы должны прислушиваться к откровению, что... В конечном счете...
Откровение как высший метод познания
Это очень важный, в сущности, очень принципиальный момент. Как в ведической философии есть прамея и прамана. Прамея - это объект познания, то, что нужно познать.
Джива, Бог, природа, так или иначе, это все составляет прамею. Но дальше Веды очень подробно останавливаются на средствах познания, на то, каким образом можно познать это.
Человек должен быть уверен в том, что способ познания, который он выбрал — все хотят что-то познать. Все люди на самом деле только тем и занимаются, что пытаются познать что-то.
Они хотят познать этот мир разными способами. Одни пытаются познать этот мир через свой язык, так или иначе, они думают, что если они съедят как можно большую часть этого мира, то они его познают.
Другие пытаются познать своим разумом, третьи, другими способами. Так или иначе, любой человек хочет познать мир. Но для того, чтобы быть уверенным в том, что мы идем правильным путем, веды дают нам способ анализа.
Они говорят: правильные средства познания — прамана. Они описывают, что есть истинный способ познания, каким образом можно познать мир.
И они говорят, что высшим способом, высшей формой познания является шабда или откровение. На самом деле, как правило, люди не ценят шабду.
Атеистичные или скептические люди современного мира очень скептически относятся к шабде. А недавно мы с Санакой Кумаром были в Дубне. Я думаю, Санака Кумар вам уже рассказывал про это приключение.
Где пратьякшавади, ученые, физики собрались и обсуждали о том, как понять Бога, соответственно, с теми, кто должен был бы быть в шабда-ваде, то есть с людьми, которые представляли шабду или процесс откровения, они пытались, они обсуждали, каким же образом Бога можно понять, как же можно достичь этого замечательного результата.
Но в сущности и те, и другие самым удивительным образом скатились на уровень протякши.
Одни говорили, что покажите мне Бога, и почему-то я не видел Бога, а другие говорили: нет, Бог есть, потому что Он постоянно чудеса делает.
Так вот, это Он чудо сделал, христианство — это чудо, и вот у нас христианский святой на небо взлетел, это чудо.
Поэтому христианство — сама лучшая религия. Тогда была длинная речь одного протякшавади от христианства, который очень много чудес приводил и доказывал, что именно так и можно познавать Бога.
Но на самом деле на каждое его чудо, соответственно, с другой стороны, сидели эти физики, которые очень скептически улыбались. И на каждое его чудо они приводили массу аргументов, на которые он не мог ответить.
Они говорили: в сущности, чудо не ничего не доказывает, потому что что такое чудо? Чудо — по сути дела, чудо — это проявление невежества человека. Если я не знаю, как что-то работает, то для такого человека...
Чем невежественнее человек, тем больше для него чудес. По сути дела, если я говорю, что чтобы доказать Бога, мне нужно чудо, я признаюсь в своем собственном невежестве.
Я говорю: я такой глупый, что мне нужно только чудо, чтобы доказать Бога. Вот они говорили, например, что, хорошо, ладно, там этот самый сказал, что Христос проходил сквозь стены, и поэтому Он — Бог.
Тогда на это один пратьякавади ему сказал: что это я никогда не видел, как через стены проходят. Может быть, вы сейчас через стеночку пройдете, чтобы доказать мне что-то?
А другой пратьякавади сказал: ну хорошо, ладно, а если я покажу какому-нибудь человеку, современнику Христа телевизор, то он тоже решит, что это чудо. Так неправда ли? Что значит: я — Бог?
Тогда другой человек в рясе нашелся, что на это сказать, он сказал, что есть чудеса и есть волшебство. Чудеса — это то, что доказывает существование Бога, а волшебство — это то, что вы делаете, дорогие друзья.
Волшебство — это то, что доказывает существование сатаны. И как пример этого, он сказал: вот Христос, Он показывал чудеса. А вы показываете, вы от сатаны всё делаете, так? Христос, Он ходил по воде. Почему Он ходил по воде?
Потому что Он безгрестный, поэтому Он не тонул. Так как Он безгрешный, Он гулял по воде спокойненько, как прасад, и, соответственно, это чудо доказывает славу Господа, поэтому это истинное чудо.
А все остальные чудеса - это не чудеса. Тогда поднял руку другой человек и сказал: а вот припоминается мне, что во времена инквизиции волшебников проверяли вот таким образом: их бросали в воду.
Если они тонули, то они были не волшебниками. А если они не тонули, то их сжигали на костре. То они были... Тогда они были волшебниками. В общем, так или иначе, они никак не могли понять друг друга.
Они и те, и другие в сущности пытались доказать существование Бога или опровергнуть существование Бога с помощью той же самой пратьякши. И те, и другие, в общем, находили достаточно хорошие аргументы друг против друга.
Или они пытались прибегнуть также к пониманию ануманы, к доказательству с помощью разума. Но из этого тоже ничего не выходило.
Поэтому говорится, что тарко пратиштха, логика не имеет под собой серьезных оснований, так же, как и пратьякша. Пратьякша, так как она основана на несовершенных чувствах, также не имеет под собой оснований.
Поэтому единственный способ познать Бога — это через откровение.
Мы должны в конечном счете сказать, что Бога можно познать только если Он разрешит нам позволить опознать Его и через откровение в виде шабды или ведического звука, трансцендентного звука, изложенного в ведах.
На это, естественно, я представляю себе, что если бы я встал там и сказал, друзья мои, вы все глупостями занимаетесь, предайтесь Ведам и Кришне, то они бы просто освистали меня, так?
И у них есть для этого некоторые основания в каком-то смысле. На самом деле там в течение этой конференции был пример того, как некий человек пытался доказать существование Бога с помощью Шабды.
В какой-то момент после того, как дискуссия полностью зашла в тупик, после того, как они полностью не могли понять друг друга, подняла руку некая женщина, подозрительного вида, но председатель как-то вот он не просек, в общем, что за тем последует, поэтому он дал ей слово.
Она за страшным воодушевлением, она долго тянула руку, чтобы сказать свою истину, чтобы в конце концов наставить их на путь истины, она встала и таким взволнованным голосом начала говорить, что она представляет Богородичный центр. И что сейчас она скажет всем, как нужно познать Бога.
Для этого товарищи и друзья, братья, нужно молиться. Основатель нашего учения получил откровение. За 4 года, которые остались до конца столетия, произойдет отбор на агнцев и козлищ.
И те, кто молится, молитвы Богородице, те будут агнцами. А те, кто не молится, те будут козлищами. Поэтому пока не поздно, давайте все сейчас дружно помолимся.
Сейчас я вам скажу, как надо молиться, и мы все начнем молиться. Тут на нее стали свистеть, кидать на нее тухлыми яйцами, в общем. Представительница Шабды не пользовалась особым успехом.
Критерии истинности духовного откровения
Она пыталась - в принципе, в принципе, сам по себе мотив был достаточно чистый, но так как у нее тоже в сущности не было знаний, так как ее знание в конечном счете опиралось на откровение некого основателя богородичного центра, который, в сущности, тоже обладает теми же самыми ошибками, какими обладают все остальные люди, склонностью ошибаться, иллюзией несовершенными чувствами и склонностью обманывать, что самое главное, то соответственно никто не поверил этой шабде, никто не поверил этому откровению.
На самом деле это очень важный момент, который мы, как преданные, должны знать, каким образом проверить откровение. И какое откровение правильное, и какое откровение неправильное.
Потому что кто- кто может сказать: «А ко мне Кришна пришел вчера ночью, и он сказал мне откровение, и я сейчас буду что-то делать в соответствии с этим откровением». Вот. Или что Кришна мне постоянно говорит. Некоторые люди говорят, что я постоянно слышу голос Кришны в своем сердце. Это никак не иначе, как Кришна.
Так или иначе, вчера я разговаривал с одним преданным, старым преданным, который долго находится в движении. Этот преданный начал мне говорить про откровение, которое пришло к некоему бхакти.
Один бхакта там у него пришло откровение. Причем не один раз, постоянно к нему откровение приходит. Он что-то записывает, сидит в сомнамбулическом трансе и записывает там что-то такое.
И это откровение ему говорит: Я Бог. Я Бог. Так? И теперь делай все то, что я тебе скажу. Скажи там, такому-то, такому-то, что он сделал то-то и то-то, что Москва развалится.
Ну, постоянно там масса очень жуткое количество различных откровений. Трансцендентное знание просто так прям и прет в его там непонятно откуда так он уже там сотни страниц списал этими откровениями
но что самое удивительное что этот человек верит в это человек несмотря на то что он был в течение довольно долгого времени преданным, несмотря на то, что он читал ведические писания, он полностью верит в это.
Он говорит: да, это Бог. Это Бог говорит. Конечно же, это говорит Бог, кто же иной. Вы пытаетесь, я говорю, каким образом? Почему ты думаешь, что это Бог?
Он говорит: вы пытаетесь ограничить Бога. Бог может говорить через любого.
Бог может дать свое откровение через любого бхакту. Разумеется, Бог может говорить через любого, через любого пьяницу Бог может говорить. Но станет он это делать или нет, это другой вопрос.
Для Бога нет никаких ограничений.
Но на самом деле мы должны знать, почему мы следуем Ведам, почему Веды являются откровением, и почему откровения этого бхакты не являются откровением. Так на самом деле мы должны понимать это.
Я спросил у него: есть ли у тебя какие-то основания, по которым ты принимаешь это откровение за откровение Бога. Почему ты считаешь, что это говорит Бог? Он говорит: у меня есть очень серьезные основания для этого.
Я говорю, какие у тебя основания есть для этого? Он посмотрел на меня так с сожалением, некоторым, и сказал: ты не поймешь этого. Я, конечно, не могу понять этого, потому что я тупой.
И дальше он сказал: «Это как Бхагавад-гита». Ее можно либо принимать, либо не принимать. Это откровение, которое он получил. По сути дела, он приравнял эту глупость, этот бред, который он получает, к
Бхагавад-гите. Человек после 10 или 15 лет в преданном служении приравнивает какой-то бред, полученный непонятно каким бактей, непонятно в каком состоянии, может быть, даже под наркотиками к Бхагавад-гите.
И он говорит, что в сущности нет никакой разницы, что я принимаю, я точно так же принимаю Бхагавад-гиту, как я принимаю это? Это значит, что у человека нет мозгов на самом деле. Единственное, что это значит.
На самом деле, Кришна, когда он говорит Бхагавад-гиту, Бхагавад-гиту нельзя сравнивать с этим. И у нас есть серьезные основания, по которым мы принимаем Бхагавад-гиту.
Ровно настолько же, насколько у нас нет никаких оснований принимать всякую другую чушь. У человека есть основание принять Бхагавад-гиту. И когда Кришна говорит Бхагавад-гиту, то в сущности, это становится очевидным.
Сам Кришна говорит результаты того, что человек слушает истинное откровение.
Он говорит: «Майя-сакта-манах партха, йогам юнджан мад-ашрайах, асамшаям самаграм мам йатха джн'ясяси таччхрину». Это то, что человек должен. Это то, что человек должен.
Таччхрину, слушай, Арджуна, то, что я скажу тебе, и в результате этого «майя-сакта-манах», твой ум привяжется ко мне.
Первый результат, который наступает в результате того, что человек слушает о Кришне, это то, что ум человека начинает привязываться к Кришне. Ты установишься в йоге.
Ты на самом деле заключишь непосредственную связь со мной через йогу. Ты примешь мое прибежище, «асамшаям самаграм мам йатха джн'ясяси», а самшаям, ты полностью избавишься от всех сомнений.
Никаких сомнений у тебя не останется, если ты будешь слушать истинное откровение. «Самаграм мам йатха джн'ясяси», и ты узнаешь меня. Таким образом, ты сможешь познать меня полностью.
Это то, в сущности, это результаты, которые приходят человеку в результате истинной шабды, истинного откровения.
Он постигает Бога, Он привязывается к Богу, и все сомнения от Него уходят. Он полностью избавляется от всех сомнений.
Я посмотрел на этого человека, на этого преданного, он исполнен всевозможных сомнений, он полностью запутан, он полностью совершенно. Это тот же самый аргумент, который на самом деле привел Кришна Арджуне.
Он абсолютно несчастный. Как Кришна говорит: «Арджуна, дорогой мой, друг мой, хороший, ты говоришь очень важные слова, очень умные слова» — в начале Бхагавад-гиты. Ты такой большой ученый. Но почему ты такой несчастный?
Если ты такой ученый, если ты так все хорошо знаешь, то почему ты такой грустный? Почему у тебя такое странное выражение на лице?
Если бы ты все знал, если бы действительно у тебя было знание, ты не был бы в таком состоянии, в каком ты находишься сейчас.
Поэтому ты на самом деле последний глупец. Ты говоришь умные речи, ты какие-то аргументы выводишь. Но на самом деле результата этого знания по тебе не видно. Это знание, если оно является трансцендентным знанием, оно должно проявляться в человеке.
Человек должен избавляться от сомнений, он должен привязываться к Кришне, и он должен в конце концов идти и приближаться к Кришне. Он должен это делать.
Это способ, с помощью которого мы можем познать или проверить трансцендентное знание.
Как говорится, анаврите шабдат, Веданта-сутра утверждает: «Анаврите шабдат», что шабда - или трансцендентный звук, трансцендентная вибрация дает возможность человеку не возвращаться
в этот мир. На самом деле доказательством того, что человек слушает истинную шабду, является то, что человек в результате того, что он следует этой шабде, следует этим наставлениям, постепенно-постепенно научается овладевать своими чувствами, своим умом, он контролирует свои чувства и свой ум.
Он постепенно-постепенно избавляется от этой привязанности к материи. Сейчас он находится в материальном рабстве. А наврите шабда. Шабда - истинный трансцендентный звук, разрывает узы этого рабства.
В этом заключается разница между истинным откровением и неистинным откровением. Истинное откровение дает человеку возможность избавиться от материальной привязанности и овладеть своими чувствами.
На самом деле Шрила Прабхупада вот очень интересно доказывает в следующем комментарии. Он дает очень интересные доказательства того, что шабда, ведическая шабда - истинная.
Он говорит: чтобы доказать, лучшим доказательством того, что Веда является истинной шабдой, истинным свидетельством является наличие тех, кто не
следует Ведам. Он говорит: выйдите на улицу и посмотрите на людей, которые Ведам не следуют, так? И вы сразу же поймете правоту Вед. Так просто посмотрите на них и сравните их с теми, кто следует ведам.
Не нужно на самом деле обладать большим умом или семью пядями во лбу. Не нужно много как-то доказывать правоту ведических писаний.
Посмотрите на тех, кто следует ведическим писаниям, кто следует указаниям Вед. И посмотрите на тех, кто не следует.
Он говорит, что последователи Шивы не следуют ведическим писаниям, они являются пьяницами, они курят ганджу. И они не сходят до уровня животных, они деградируют до уровня животных.
И это является лучшим доказательством правоты Вед. Это самое лучшее доказательство правоты Вед. Вот вам и все Веды. Человек следует Ведам, и он становится человеком. У него в глазах что-то человеческое появляется.
Человек перестает следовать Ведам, и сразу это человеческое уходит из него. Что-то волчье появляется в глазах у человека, нужно выйти и посмотреть в глаза людей, которые ходят вокруг.
На самом деле это очень важный способ проверки Вед. Человек должен знать, как отличить истинную шабду от неистинной шабды. Иначе, что он делает здесь, в сознании Кришны? В сущности, мы должны, это тоже очень важный момент.
На самом деле, вначале мы должны следовать человеку, который реализовал истину вет. Это то, с чего начинается трансцендентный процесс познания.
Трансцендентное познание начинается с того, что мы видим человека, реализовавшего истину вет. Мы видим человека, вот этого самого Брамана, который является носителем трансцендентного знания.
И мы просто верим этому человеку. С этого начинается, это называется Шрадой. Мы верим человеку. Шрада появляется в результате общения с преданными и прежде всего с чистыми преданными.
Мы видим этого носителя трансцендентной истины, и мы понимаем, что она сама очевидна. Он обладает необычайной привлекательностью. Это привлекательность такова, что нам не нужно никаких доказательств. Мы просто видим его.
Этапы постижения трансцендентной истины
Так и поэтому Шрила Прабхупада описывал пять ступеней трансцендентного знания. И первая ступень трансцендентного знания называется пратякша.
Мы видим Ачарью, человека, который видит, который живет в соответствии с ведами, который поступает в соответствии с ведами. И его слова сами по себе являются шабдой.
А Кришна говорит в Бхагавад-гите, что прамана, поведение человека, реализовавшего эту истину, является праманом, является доказательством, Он является ачарьей, и его поведение является уже само по себе доказательством истинности этого знания.
Яд праманом куруте локастанувартате. И поэтому люди следуют ему. Мы видим такого человека, и мы следуем за ним. И этот уровень называется пратякшей.
Мы в этот период, на первом этапе, мы можем судить человека только с помощью своих чувств, своими знаниями. Мы видим Его, и мы стараемся следовать за ним. Так если у нас, конечно, есть немножко разума тоже.
Если мы можем выбрать этого человека, мы должны найти ачарью и следовать за этим ачарьей. И затем следующий уровень называется парокса. Парокса значит, я смотрю на мир через чувство другого человека.
То есть я не просто выбираю этого человека, ачарью, но я начинаю смотреть на мир через его чувства. Я начинаю видеть и воспринимать весь этот мир так, как он воспринимает его.
Это следующая ступень трансцендентного познания. Сам я еще ничего не знаю, но я стараюсь видеть этот мир так, как он видит. И на этом уровне, большинство из нас находится на этом уровне.
На этом уровне мы услышали что-то. Мы увидели ачарью, мы увидели учителя, и мы услышали, что он говорит. Он: все люди демоны, что все люди там наслаждаются, что все это плохо. Так и мы начинаем повторять это.
Это называется пароoksha. Это правильный логический этап трансцендентного познания. Мы выбегаем на улицу и кричим: «Вы все демоны, негодяи!»
Так мы приходим к своим родителям вооруженные пароoksha, видим, что они едят мясо, и говорим: «Да вы пойдете вообще». Это на самом деле тот самый уровень познания, который приносит больше всего беспокойств.
И так как большинство преданных находится именно на этом уровне, это не реализованное знание. У них нет еще глубинной реализации этих истин. Они просто видят через глаза другого.
Но на самом деле это закономерный этап познания. Человек должен пройти через это. Мы думаем: мы слышим того человека, и то, что он говорит, нам приносит... Мы полностью понимаем, что это все именно так и есть.
И потом мы повторяем то же самое. Но почему-то никто не понимает, что все именно так и есть. Почему-то его слова всех убеждают, а наши слова никого не убеждают.
По очень простой причине, потому что на самом деле мы не живем так же, как живет Он. Мы не живем в соответствии со всем этим, не живем в соответствии с этим знанием.
Поэтому говорится, что шабда - это слова человека, шабда - это откровение Кришны, а также слова человека, который живет в соответствии с шабдой.
Если человек полностью живет в соответствии с тем, что он говорит, такой человек называется аптой, и слова такого человека являются доказательством. Они являются на уровне, они находятся на самом деле на уровне шабды.
Иначе говоря, еще раз возвращаясь к примеру с откровениями: критерии откровения, критерием того, что откровение является истиной, тем не менее, является то, кто произносит это откровение.
Так как человек с кармической обусловленностью, грязный человек, оскверненный человек, он тоже может получать откровение. Но так как у него есть эго, это откровение фильтруется через его эго и таким образом оскверняется.
И вообще, это может быть не откровение, может это какое-нибудь привидение ему там что-то такое шепчет. И говорит: «Я Кришна». Так как все хотят стать Кришной, все говорят: «Я Бог».
Почему привидение не может говорить «я Бог»? Естественно, оно говорит: «Я Бог». Но критериям этого, тем не менее, является тот человек, который произносит эти слова.
Если человек полностью чист, и если он живет в соответствии с этими... в соответствии с принципами ведического знания, то его откровению можно верить.
Если это делает Елена Ивановна Рерих, так или ее последователи, которые тоже постоянно получают какие-то откровения, регулярно: «Там махатма мне сказала» или «Это махатма мне сказала», то тут это можно поставить под сомнение, потому что она сама не является носителем трансцендентного знания.
Это очень важный критерий, который каждый человек должен понять, чтобы не заблуждаться в этом. Мы должны следовать истинному человеку.
Опасность искажения учения из эгоизма
Иногда человек может даже говорить трансцендентное знание, он может прочитать что-то в ведах и может повторять это. Но делать это с эгоистической целью.
Как Нарада Муни в первой песне Шримад-Бхагаватам — очень интересный момент, когда Нарада Муни беседует с Вьясадевой, и он начинает ругать Вьясадеву, он начинает говорить, что ты делал эти ведические писания таким образом, что люди смогут воспользоваться ведами
в своих эгоистических целях. Он говорит: «Сад-бхава-ракта»: люди привязаны к своей обусловленной природе, так как они привязаны к своим материальным желаниям, к своей обусловленности, они будут брать это откровение,
фильтровать ее через свою нечистую обусловленность и таким образом оскверняться и доказывать что-то то, что они хотят.
Мы очень часто можем видеть, что какой-нибудь так называемый... есть такой тип человеческий, психологический тип. По-научному он называется ересиарх. То есть человек, который образует ересь, который начинает ересь.
Периодически такие ересиархи приходят в сознание Кришны. Или иногда их называют харизматическими лидерами, или еще как-нибудь, неважно. Мы видим, что периодически появляется такой ересиарх здесь. И что он начинает делать?
Он берет это трансцендентное знание, но он начинает пользоваться этим знанием в своих эгоистических целях. Он собирает вокруг себя каких-то последователей.
Эти последователи начинают слушать только его лекции, перестают слушать лекции своих собственных духовных учителей. Эти последователи говорят, он помогает мне привязаться к моему духовному учителю.
На самом деле они полностью забыли о своем духовном учителе и целиком поклоняются только ему.
Так они готовы идти за ним в огонь и в воду, сделать всё что угодно, повеситься, если он им скажет, потому что они думают, что через него все это идет.
Но на самом деле этот человек использует из-за этого эгоистического знания, из-за этой сад-бхава-ракты. ракты. Он берет трансцендентное знание, и он пытается... он оскверняет его в своей подаче.
И он вместо того, чтобы человек привязался к Богу и к духовному учителю, человек привязывается к нему. Это то, чего он хочет. Как мы знаем, есть уже штуки три параллельных течения, параллельно ИСККОН. Там эти ересиархи.
В конце концов они не могут найти место в ИСККОН, в конце концов они откалываются, у них появляются свои там собственные последователи, свои центры, которые там им начинают инициации давать, стопы им омывать и так далее.
Но человек должен понять, какая ошибка может быть за это, чтобы не отклониться и не уйти за каким-нибудь таким человеком. Мы должны очень хорошо знать все эти критерии и эту науку.
Только в этом случае у нас будет это. Поэтому следующий этап трансцендентного познания называется апарокша.
Человек должен смотреть на человека на очарью, видеть, как он ведет, сравнивать его поведение с тем, что написано в ведах, и стараться вести так же, и размышлять над ведами.
Поэтому следующий этап называется апарокша или ступень непосредственного познания — когда человек не просто слепо принимает это знание, он пропустил это знание через себя, он попытался переварить его, и он уже действительно знает этот мир, это уровень апарокши.
Когда он так или иначе, он понимает, что все то, что говорит Кришна, это истина. А все то, что говорит какой-то Бхакти, это просто бред, который ему привидение нашептало.
Это уровень веча: когда человек рассуждает, размышляет над ведическими истинами. Это на самом деле уровень ануманы. И анумана и пратьякша имеют место в ведах, но они должны быть связаны с шабдой.
Если человек размышляет над шабдой, если он размышляет над священными писаниями, если он читает книги Шрилы Прабхупады и пытается понять, о чем говорит Шрила Прабхупада, то он приходит на этот следующий уровень апарокши.
И тогда он может проповедовать. Тогда его проповедь уже не вызывает таких негативных эффектов, как вызывает негатив она на уровне парокша.
И дальше следующие два уровня — это адхоксаджа, джняна-пракрита. Это уже полностью трансцендентные уровни. Я не буду о них говорить, чтобы не сбивать никого с толку. Тем более, что я ничего о них не знаю.
Это следующий уровень, когда человек непосредственно уже видит трансцендентные истины. А адхоксаджа, он уже видит не своими глазами, он видит трансцендентным зрением.
И джняна-пракрита, он непосредственно видит лилы Кришны. Это очень высокий уровень трансцендентного осознания, но мы должны понимать, чем мы тут занимаемся.
Потому что иногда, я еще раз говорю, я был просто в страшном шоке вчера, когда я услышал это. Или позавчера это было, неважно. Как позавчера, да.
Когда этот человек, в течение многих лет, находившихся в преданном служении, начинал, говорил мне вот эту вот такую глупость и сравнивал это с Бхагавад-гитой.
Мы можем находиться в движении и ничего не понять вообще, если мы не будем читать книги Шрилы Прабхупады.
Но если мы будем читать книги Шрилы Прабхупады, думать над книгами Шрилы Прабхупады, пытаться понять книги Шрилы Прабхупады, давать книги Шрила Прабхупады другим, то постепенно-постепенно все остальное придет.
Шрути-смрити и шабда. Тогда мы постепенно-постепенно освободимся с помощью этого трансцендентного звука.
Иначе мы будем рабами своего собственного ума, своих собственных чувств, привидений, которые будут нам шептать, и всего чего угодно другого.
Иначе мы будем там всю свою жизнь духов изгонять или какими-нибудь глупостями заниматься. Сколько людей, сколько есть преданных? На самом деле мы должны учиться, и мы должны изучать эти книги.
И ни в коем случае не считать, это просто каким-то ментальным процессом. Это не ментальный процесс, это процесс духовного роста, глубинного преобразования, которое есть.
Мы должны читать мантру, повторять мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Харе. И читать эти книги. И если эти два момента будут вместе, то тогда мы сможем измениться.
Тогда мы сможем действительно внутренне преобразоваться и достичь этого уровня, когда шабда будет идти через нас, когда мы увидим это откровение.
Если этого не будет, ничего не будет, тогда это просто пустая и напрасная трата времени. Лучше тогда просто сейчас начать быстренько оскорблять брахманов, стать атеистом и счастливо находиться где-нибудь там за забором.
Таких людей в конце концов очень много. Поэтому вот я еще раз хотел сказать это, сейчас здесь.
Не слушайте привидений, не слушайте ересиархов, не попадайтесь на их удочку, слушайте Шрилу Прабхупаду, слушайте своего духовного учителя, читайте книги Шрилы Прабхупады, размышляйте над ними, пытайтесь их понять, пытайтесь понять, зачем мы вообще здесь находимся.
И тогда рано или поздно Свое мы вас... Когда Кришна сочтет нужным, Он появится перед нами. Он придет к нам, он откроет себя нам. Окей. Харе Кришна.
Ответы на вопросы слушателей
Да? Причины я сказал, потому что они не читали книги Шрилы Прабхупады — это основная причина.
Основная причина: если человек попадает под что-то дурное влияние, заключается в том, что он не слушает мантру, не повторяет, как следует мантру, и главное, не читает книги и не знает философию.
Если он знает эту философию, он может найти, он поймет, он понимает, что перед ним происходит. Это то, что называется Апорокшей.
Он будет видеть, он увидит этого человека, он сразу же увидит в таком человеке какие-то корыстные мотивы, которые им двигают. Он распознает этого человека, распознает какие-то там фокусы в его речах.
Если у него этого нет, то он просто чисто сентиментально скажет, что этот человек только о Кришне говорит. Он может быть говорит только о Кришне, на самом деле он говорит только о себе и прославляет только самого себя.
Если человек может идти, например, христианство там также могут быть достаточно чистой личности, как вы можете понять. Чистая личность является носителем истины, и это можно сразу видеть по человеку.
Можно видеть, что этот человек до какой-то степени реализовал истину. Мы не говорим, что через христианство нельзя реализовать истину.
Можно до определенной степени реализовать, и мы можем видеть, святые действительно являются доказательством. Наличие святых является доказательством истинности какой-то религии.
До тех пор, пока религия способна производить святых, что называется, порождать святых, она является живой.
И мы можем видеть, что сознание Кришны делает из грешников святых. Поэтому действенность сознания Кришны делает из самых последних негодяев, из самых последних грешников убийц, наркоманов и так далее. Она делает цветы.
Эти цветы ходят, кланяются, говорят Харе Кришна, потом попадают под влияние какого-нибудь ересиарха и уходят, правда. Но так или иначе, тем не менее мы можем видеть действенность этого всего.
И до тех пор, пока любая религия делает, к сожалению, из-за того, что там нет ведических принципов строгих, нет ясного понимания этого, то сам этот процесс затруднен.
Например, инстинктивно христианские святые были вегетарианцами, хотя нигде, как бы в самом каноне, строго не говорится быть вегетарианцами. Но инстинктивно они становились вегетарианцами.
Когда они становились, они становились святыми. Теперь мы зашли в эту Лавру, в эту академию, походили, там все очень хорошо было, очень красиво, но очень мясом пахло сильно. В этом проблема единственная была.
Так все хорошо было. И просто вот это является недостатком. Но инстинктивный человек, святой человек, Франциск Ассизский, например, он был настоящим святым, он был вегетарианцем. Большинство святых.
Тот же самый Сергий Радонежский, все остальные, Серафим Саровский, они все были вегетарианцами. И они являются доказательством какой-то истины, они несут себе эту истину, безусловно.
В чем разница, когда совершается оскорбление брахмана и обычного живого существа? Например, что касается этикета поведения вайшнава, то вайшнав не оскорбляет ни одного живого существа.
Разница между оскорблением брахмана и оскорблением обычного живого существа — это такая же разница, как разница между оскорблением, скажем, президента страны и какого-нибудь пассажира в трамвае. Так мы можем оскорбить какого-нибудь пассажира в трамвае, и последствия этого будут не очень плохи.
Но если мы оскорбим президента, который является носителем Конституции страны, он олицетворяет закон страны, то мы оскорбляем в его лице Конституцию, в его лице всю страну, всех остальных. Соответственно, последствия этого очень плохи.
И в лице брахмана мы оскорбляем Веды, трансцендентные знания и Кришну. И Кришна, так как Кришна брахмана-хитая, чаджагат-хитая, так как Кришна любит, защищает брахманов, то Кришна очень близко к сердцу это принимает.
Ему это очень нравится. Он думает, что это вообще негодяй? Оскорбляет Браманов. Поэтому разница есть. Одно дело, если мы случайно наступим на муравья, это плохо. Но если мы случайно наступим на брамана, то это гораздо хуже.
Вы сказали сейчас о том, что программу мы свое сознание автоматически переносим это на всех, кто имеет шнур. Нет, брахман, в Бхагавад-гите не говорится: брама свабача, те, у кого шнур есть, те, значит, брахманы.
В Бхагавад-гите это не говорится. В Бхагавад-гите говорится, перечисляется качество брахманов. Говорится, что такое брахман.
Чтобы понять, кто такой брахман, нужно знать: сама дамата, тахсачам, шантиран, брахма... Все это качество брахмана, которое есть. Если человек, он, у него может быть шнур, но если он своими чувствами
не владеет, если этот человек не проявляет, не чистый, если мы видим, что он не чистоплотен, если он не откровенен,
арджавам — это одно из качеств примата и так далее, если он не следует физическим писаниям, то какой он брахман?
Он не брахман, он просто, это определенная форма жизни со шнуром на этом самом животе, может быть, вполне животная форма жизни тоже. Шнур тоже может быть на ком угодно.
И в то же время человек может не иметь шнура, но он может проявлять качества брахмана. Мы должны научиться видеть это. По сути дела, дикша — само слово дикша, посвящение, означает дивья-икша, божественное зрение.
Посвящение, когда человек получает дикшу, он должен обрести это божественное зрение, он должен научиться видеть. Значит, видеть не просто поверхность, видеть немножко глубже, не просто какие-то внешние
признаки, внешние там, то, что человек, я не знаю, там, то, что он очень весь из себя брахман. Нет, качества его нужно видеть, обрести божественное зрение.
Это то, что дивья-гьян хриди пракашита, это то, что дает нам духовный учитель. Он дает нам божественное знание, вкладывает его в сердце. И эти качества - это очень важный момент.
Поэтому, скажем, говорится в той же самой песне Веда гай джагарачарита. Веды прославляют его характер. Веды прославляют его качества. Веды прославляют качества ачарьи.
Потому что, по сути дела, веды, качество ачарьи являются олицетворением, проявлением, манифестацией вед, проявлением ведического знания.
Ведическое знание доказывает свою правоту через человека, который проявляет в себе все эти качества. Поэтому говорится: веда гай джагарачарита — мы должны судить о человеке именно по его качествам.
Мы должны искать своего духовного учителя, ачарью, за которым мы будем следовать, тоже по его качествам.
А не потому, что он нам там улыбнулся, или не потому, что он нам гирлянду дал, не потому, что он там, как я сейчас путешествовал, останавливался в одном доме, и мне там, значит, глава семейства, отец семейства, живущего в этом доме, рассказал, как его дочка выбрала духовного учителя.
У нее был один духовный учитель, она ему поклонялась. Потом приехал другой духовный учитель — как на беду, остановился у них дома. И девочка, ей там лет 10–15, я не знаю, сколько, 10, наверное, вот.
И он с ней что-то там улыбнулся, с ней какие-то хороводы поводил, еще что-то такое, там вполне невинно.
И она сразу сказала, что он мой духовный учитель теперь, или как Севиснупад говорит: «Что я, когда я приезжаю в Россию, я должен очень контролировать себя.
Я никогда не улыбаюсь, я улыбаюсь только на лекциях, чтобы никто, не дай бог, не принял это на свой счет.
Потому что я знаю, что если я кому-нибудь улыбнусь, не на лекции, то они сразу же решат, что я его духовный учитель,
и поэтому и скажут, что все, вот вы улыбнулись мне, поэтому теперь вы должны дать мне посвящение, как тяжело приходится человеку. Ему даже улыбаться вообще нельзя. Он видит это количество невежественных бхакт,
поэтому нам нужно немножечко понять, в конце концов,
что это поэтому говорится, что человек не должен выбирать духовного учителя по крайней мере в течение полугода, пока он немножечко вообще не очистится и не поймет, что такое духовный учитель и как его надо выбирать.
Иногда человек может говорить хорошие вещи, но он может не следовать, но при этом думает, что все хорошо. И что он прогрессирует, и что порядок, как продолжишься? Если он говорит, это уже хорошо. Это уже начало.
Потому что, ну, в конце концов, человек говорит, говорит, говорит, говорит, в конце концов, он сам начнет делать так, так. Да, это определенный способ познания в том числе.
Поэтому говорится, что мы должны начать говорить — по крайней мере. Это начало чего-то.
Если он не делает, как он говорит, это не очень хорошо, это значит, что его слова еще не являются шабдой, что он еще не находятся на уровне апты, которому можно верить, но если он будет в течение достаточно долгого времени это говорить, то в конце концов он достигнет этого.
Ему можно помочь, ему можно как-то подсказать, если он что-то делает не так.
Но в сущности, Шрила Прабхупада очень интересно объясняет это. Он говорит, когда он объясняет прамаду, вот эту вот иллюзию или заблуждение, в котором находится человек, когда он объясняет этот стих из «Чайтанья-чаритамриты»: бхрама, прамада, випралипса, он говорит, что прамада или иллюзия, заблуждение человека начинается из-за невнимательного слушания.
Если человек невнимательно слушает, то тогда он сам начинает заблуждаться, тогда он начинает неправильно себя вести, что ли? Он оказывается в иллюзии. Вот такой человек: вот результат слушания.
Поэтому самое лучшее, что мы можем посоветовать такому человеку, - это сказать: сядь и послушай внимательно. Даже если тебе очень тяжело. Даже если ум тебе говорит там что-то еще. Самое лучшее.
Через полгода описывается, что когда Васудева и Деваки, они находились в удобном взаимоотношении, слышно, потом он появился в семье. Но также говорится, что когда бхакта оставлял свой род,
И только в странствии он освободился от ложного эго и обрадовался. Только в странствах он освободился от ложного эго, от обусловленности.
Человек может уже находиться в каких-то отношениях с Кришной до какой-то степени, но он может при этом не полностью до какой-то степени освободиться от ложного эго. У человека нет предела для духовного совершенства.
Пределом духовного совершенства является мама Яшода, которая совсем не думает о себе. У которой абсолютно нет никакого эго. Она о себе не думает, она думает только о Кришне. Все остальные они уже думают немножечко о себе.
Знаете, в какой-то степени поэтому человек может освобождаться от ложного эго очень долго и в общем до конца не освободиться Это очень тяжелая вещь. До тех пор, пока мы думаем о себе.
Сейчас на нашем уровне мы 99,99 многотысячных процентов времени думаем о себе, и одна десятитысячная кончика волоса думаем о Кришне. Хотя Кришна очень большой, а мы очень маленькие.
Тем не менее, почему-то мы все время думаем о таких маленьких себе. И очень мало думаем о таком большом Кришне. Это на самом деле иллюзия или наша беда. И избавляться от этого можно очень долго. Так что.
А, окей, последний вопрос. Почему в высших мирах? Что, что, что? Почему в высших мирах? Вообще-то я попросила другую матаджи задать вопрос. Пригласить их на лекцию, пошли бхакт баговать.
Если они во дворе где-то стоят, надо, чтобы они пришли и послушали, ну что значит, как быть?
В принципе, периодически возникают такие клубы по интересам, да, как там в свое время в Исконе возник этот знаменитый Гопи Баба клуб, или там очень много различных клубов, или там я знаю, в Москве было одно время, я не знаю, может, он до сих пор существует - клуб вечных мужей - так когда одна категория Матыджи там, ну ладно, я не буду рассказывать эту философию.
Это не то место для лекции по Шримад-Бхагаватам, рассказывать. Но так или иначе, клубы периодически возникают.
Единственный способ избавиться от этого - это внимательно слушать, внимательно слушать своего духовного учителя, слушать, о чем говорится на лекциях по Шримад-Бхагаватам, и внимательно читать самим. Тогда постепенно-постепенно эта глупость будет уходить. Иначе мы будем пользоваться этой философией, развивать свою собственную ваду, свою собственную философию.
Основа этого: еще раз, я пытался объяснять это на лекции — основа этого слабого ракта. Эгоистическая привязанность к самому себе.
Эта эгоистическая привязанность к самому себе оскверняет шабду и пытается начинает заставлять человека трансформировать эту шабду, приспосабливать, подгонять эту шабду под собственные интересы, и он сам, того не подозревая, берет отсюда философию, оттуда, отсюда немножечко надергает, сделает свою штуку.
И в общем, в конце концов, ему нужно доказать, что там у него в духовном мире вечный муж, который проявился здесь, и которого ему нужно во что бы то ни стало заполучить, потому
что без этого не может быть духовного прогресса. Все делается только ради духовного прогресса, естественно. Исключительно ради духовного прогресса. Но духовный прогресс сосредоточен на этом вечном муже каким-то образом.
Аднабхават-сила прабху ки?