Дамодараштака. Часть 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2001
Главы
Чтение Дамодараштаки в месяц Дамодара
Я хотела сегодня немного рассказать об этой молитве, которую мы поем каждый день в месяц Дамадара, а Дамадараштака. Санатана Госвами пишет в комментарии к этой молитве,
что в месяц Дамадара нужно каждый день читать эту молитву, петь эту молитву и думать о ее смысле. Он специально написал комментарий, объясняющий каждое слово этой песни
или молитвы, для того чтобы мы могли сосредоточить на смысле этих слов, на смысле этой молитвы или просьбы свое сознание.
Дальше он добавляет, что на самом деле эту молитву нужно читать и думать о ее смысле каждый день в течение четырех месяцев в Читурмасе.
И дальше он говорит, что на самом деле нужно это делать каждый день в течение всех 12 месяцев года. Потому что в молитве этой заключен очень глубокий смысл.
И если мы сможем чисто петь ее, то тогда, соответственно, благословение, которое она в себе содержит, придет к нам. Теперь нужно понять, что значит чисто петь или произносить молитву.
Чисто петь молитву или чисто повторять мантру значит знать смысл.
Когда мы просто механически повторяем мантру, или когда у нас есть неправильная концепция, неправильное представление о смысле мантры, о том, что она собой представляет, то такое повторение называется оскорбительным.
И в сущности, понимание смысла и глубинное проникновение в смысл, это единственное, что отличает оскорбительные повторения от чистого повторения. Если бы мы знали точно, что означает каждое слово мантры, молитвы,
Он не подключен к компьютеру. А, нет, все в порядке. И что значит, собственно, сама молитва? То тогда бы нам очень трудно было делать это механически или оскорбительно.
Влияние желаний преданного на результат мантры
И более того, молитва приводит нас в то место, в какое мы, собственно, хотим, вкладывая в нее тот или иной смысл?
Говорится, что мантра - это чинтамани, нама Чинтамани Кришна, Святое имя Кришны - Чинтамани - то есть философский камень, камень, который может исполнить любые наши желания.
И если мы вкладываем туда желание Букти или чувственных наслаждений, мы получим чувственное наслаждение.
Если мы повторяем мантру, и при этом у нас есть представление о мантре как о том, что спасет меня или освободит меня от материальных страданий, мы получим освобождение от материальных страданий.
Если мы вкладываем в мантру или в молитву желание бхакти, желание любви к Кришне, мы получим любовь к Кришне, поэтому, в конце концов, очень важно то, какую концепцию мы вкладываем, то, что мы думаем, когда мы повторяем молитву, то, где находится наше сознание в этот самый момент, иногда мы очень большое значение придаем собственно звуку.
И это факт: сам по себе звук, звук санскритского слова очищает. А вчера мы ехали, и был большой рекламный плакат. Эра Срамазоти приехал, чтобы осветить Москву своими эротическими песнями.
Но в его имени содержится рама. Он не просто какой-то Зоти. Он рама-зоти. И любой человек, который пойдет слушать на его эротический концерт, и будет думать об этом рама-зоти, получит благо.
Теперь какое благо? Это другой вопрос. Что он в результате повторения святого имени Рамы получит, думая об Эросе? Нетрудно себе представить.
Но в сущности, мы должны очень правильно понимать, что мы просим, о чем мы говорим, что мы делаем, когда мы произносим звук святого имени?
Я помню, очень давно к нам в ББТ, еще на самой заре русского ББТ, когда у нас был большой энтузиазм, и мы хотели перевести книги на силы про упады на 150 языков, на которых говорят в Советском Союзе, бывшем, на мордовский, на еще какой-то, я уж не помню на какой.
Пришло письмо из Якутии, из республики Саха. И человек предлагал свои услуги в качестве переводчика на язык Сахар. Поэтому, соответственно, это письмо прислали к нам в ББТ, передали. Письмо было длинное.
Говорил, что на самом деле в сущности переводить-то их не надо, потому что они уже написаны на языке саха. Все санскритские слова, как выяснилось из этого письма, они имеют свои аналоги в языке саха.
И там было масса примеров. Как все санскритские слова из Бхагавад-гиты переводятся на язык сахана. Например, там говорилось, прасадам. Что такое прасадам? Прасадам — это олень и упряжка.
И любое другое слово, которое встречается в санскрите, оно имело соответствующее значение на языке саха. Что там еще? Джапа — это северное сияние. И так далее. Там, по-моему, даже там был перевод какого-то стиха санскрита.
Он говорит: вот смотрите: Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджья мам экам шаранам враджа.
Так и там был соответствующий якутский перевод. Это значит, в переводе с якутского, это значит, садись на оленью упряжку. Поезжай куда-то на север, и там тебя ждет прекрасный эскимоской.
Условия успешного повторения джапы
Смысл понятен, что хотя звук санскрита, звук святого имени сам по себе очищает, но нам очень четко нужно понимать смысл мантры, смысл того, что мы делаем.
Поэтому Бхактивинода Тхакур в «Бхаджана-рахасье», в книге, где он объясняет, садхану или технику повторения святого имени. Он начинает баджан Рахасию с одного очень важного стиха.
Вернее, это не самое начало, но один из первых стихов, которые он приводит, это стих
из «Хари-бхакти-виласы», где объясняется, Гопала Бхатта Госвами объясняет, каким образом, что нужно делать, чтобы повторять мантру, что нужно делать для того, чтобы,
как говорится в этом стихе, джапа-сампати-хетуваха? Что является причиной джапа-сампати? Сампати буквально значит богатство. Джапа или повторение мантры может принести нам богатство.
Но для того, чтобы это богатство пришло, чтобы то, что мантра нам обещает, то, что она может нам дать, должны быть соблюдены определенные условия. И он говорит: манах-самхаранам, шаучам. Первое условие.
Самхаранам буквально значит собирать вместе. И манах — это ум. Собранный ум, ум сконцентрированный или сосредоточенный — это какой ум? Шаучам. Чистый. Это только чистый ум.
Только если ум начист, только если ум находится в чистом состоянии, если мы следуем принципам, которые необходимы для того, чтобы поддерживать свой ум в чистом состоянии, ум может быть сосредоточен.
И дальше он говорит: маунам, мантрартха-чинтанам. Маунам, что это значит? Когда мы повторяем мантру, мы не должны болтать.
И мы не должны размениваться на какую-то лишнюю болтовню, потому что любая лишняя болтовня - ненужная болтовня, ненужные бессмысленные разговоры мешают и отвлекают нас от смысла того, что мы делаем.
И дальше мантра-артха-чинтанам, чинтанам значит сосредоточиться или думать. Мантра-артха значит сосредоточиться на смысле мантры.
Когда я повторяю мантру, я должен молчать, я должен слушать звук святого имени, и я должен быть сосредоточен на смысле, не просто на звуке, не просто на каком-то механическом звучании, каких-то вибрациях, как иногда преданы они пытаются привести себя в некое вибрационное состояние, так как будто бы они находятся под током.
Может быть, это хорошо, это нормально, но «Хари-бхакти-виласа» подчеркивает, что мантра-артха-чинтанам. Человек должен думать о смысле мантры, должен помнить о смысле мантры.
Два слова начинаются с А. И А значит, что такое? Отрицание. А вьягратвам. Вьягратвам значит беспокойство или рассеянность.
Когда человек повторяет мантру, он должен делать это без беспокойства, он должен делать это с определенным терпением. Нирведа означает досада, неприязнь или безразличие.
А нирведа, значит, когда я повторяю мантру, у меня ни в коем случае не должно быть безразличия к тому, что я делаю. Это не должно быть просто какой-то, не должен быть какой-то механический ритуал.
Я не должен вкладывать какие-то негативные качества свои в эту мантру, не должен вкладывать свой гнев или еще что-то. В этом случае, если я таким образом повторяю мантру, джапа-сампати хитаваха.
В таком случае, богатство джапы, то, что джапа нам обещает. Как мы слышали, очень много обещаний того, что может принести человеку святое имя. Но чтобы святое имя действительно принесло все это, нужно, чтобы эти условия были соблюдены.
Манасамхаранам, шауча, маунам мантрартха-чинтам, авьягратвам анирведа, джапа-сампати хитаваха. Тогда мантра приведет нас туда, куда она должна нас привести.
Очень важно, чтобы мы помнили, где корень мантры, откуда идет мантра. Мантра исходит из духовного мира. Если мы поймем, что звук, который ведет нас, имеет свое начало в духовном мире.
И мы, если мы будем помнить об этом, то тогда, соответственно, этот звук снова вернет нас в духовный мир.
Если мы повторяем мантру, будем думать о мирских вещах, то мантра может сработать как некое заклинание, которое поможет нам исполнить те или иные материальные желания.
Вечная природа Дамодараштаки и авторы молитв
В конечном счете она приведет нас туда, откуда она исходит и какой смысл, какую концепцию мы в это вкладываем.
И что очень интересно, что Санатана Госвами, объясняя эту молитву, «Дамодараштаку», говорит, что молитва эта имеет природу нитья-сиддхи. Хотя это молитва Сатьявраты Муни, Сатьяврата Муни произносит эту молитву в «Падма-пуране» перед собранием мудрецов, перед Шаунакой Риши, перед Нарадой Муни. Но как говорится, или как объясняется, мантры Вед, а эта молитва не отлична от изначальных текстов Вед. Хотя у мантр Вед есть свой автор, о котором мы должны знать и помнить.
Что очень интересно, что говорится, что если человек, повторяя какую-то молитву, не знает о ее авторе или о том, кто ее произнес, называть его автором не совсем правильно, это скорее проявитель этой молитвы.
Эта молитва нитья-сиддха, то есть она вечно существует. Она столь же вечна, как духовный мир, как сам Господь, как живые существа, которые нитья-сиддхи, которые живут в духовном мире.
Это молитва о описании вечной связи между вечным живым существом и вечным Господом.
Но в этот материальный мир эти молитвы приходят благодаря определенным людям, благодаря муни-мудрецам, которые проявляют их, которые раскрывают их для нас с вами.
И в Ведах говорится, что когда мы произносим мантру, то мы обязательно должны помнить о том муне, мудреце, который явил эту мантру.
Потому что если мы не помним о нем, если мы не испытываем благодарности к нему, то тогда опять же мантра эта не принесет того результата, который она может или должна принести.
Поэтому, соответственно, даже в нашем песеннике описывается, что эта молитва Сатьяврата Муни.
Где Сатьяврата Муни молится Дамодараштаке, молится Дамодаре, Господу Дамодаре о том, чтобы он даровал ему любовь или обратил на него внимание. Мне хотелось еще несколько слов сказать о том,
как нужно проводить Дамодара-врату. Наши пуджари не совсем правильно это делают. Бхактивинода Тхакур объясняет, что самый лучший день начала Дамодара-враты — это день экадаши.
На экадаши, последний экадаши, который был несколько дней тому назад, в прошлую субботу, был самый лучший день для начала. Мы начали ее, в противном случае,
это можно делать в двадаши, или можно делать в Пурниму. Мы сделали это почему-то даже не в Пурниму, а в первый день нового месяца. Хотя нужно делать это в самом крайнем случае в пурниму.
Но еще лучше начинать Дамодара-врату или пение этих молитв, обращенных к Господу Дамодаре, поднесение ему лампады или светильника в экадаши. Это подчеркивает Бхактивинода Тхакур.
И, соответственно, в зависимости от того, когда мы начали эту врату, кончать ее нужно будет тоже на экадаши, на двадаши или в Пурниму. И кончать эту врату нужно особым образом.
Бхактивинода Тхакур говорит, каким образом нужно кончать врату. Первое, что должен сделать человек, который дал врату, он дает определенный обед. Врата значит, обед.
И в течение месяца он исполняет этот обед, он повторяет большее число кругов, он поет определенные молитвы, он подносит лампаду Господу Дамодаре, чтобы обратить на себя его внимание.
И когда этот обед заканчивается, для того, чтобы обед имел силу, первое, что человек должен сделать, он должен найти какого-нибудь брамана, затащить этого брамана и докормить его до отвала.
Поэтому лучше это делать, наверное, на двадаши, потому что в экадаши многие брахманы постятся.
Если, как говорится, что любой обед или любой ритуал не сопровождается раздачей прасада, кормлением брахманов, то он не полон или несовершенен.
Поэтому Бхактивинода Тхакур подчеркивает это: сначала, если мы хотим выйти из какого-то обета, нужно обязательно сначала накормить брамана, потом уже поесть самому, выйти из обета, из поста, и все из каких-то там сложных аскез, которые мы совершаем, это величие ведической культуры.
Как вчера мы были на открытии выставки, и эту выставку открывал мистер Тяга Раджан, король, царь тяги, царь отречения, — он сам из Мадраса, и он говорил, что вот я тут снимаю Индию и всю остатки подлинной Индии, подлинной культуры.
Он едет куда-то в самые дальние уголки и пытается снимать.
Говорит, таким образом я хочу донести до грядущих поколений хотя бы какой-то кусочек, потому что от этой культуры ничего не остается. До нового поколения может вообще ничего не дойти. По крайней мере, на моих фотографиях они что-то смогут увидеть.
Я подумал тогда: какой смысл в этих фотографиях, какой смысл в этих реликтовых останках? Что на самом деле, если мы хотим и любим культуру, если мы хотим ее защищать, то нам нужно делать что-то, не просто фотографировать остатки этой культуры.
Он привел пример, что это за культура и чем она велика.
Он сказал, что я сам очень хорошо помню своего двоюродного дедушку, который жил в деревне, и каждый день, прежде чем есть самому, прежде чем самому приступить к еде, он выходил на деревню и искал кого-то, искал человека, чтобы накормить его сначала.
И если он не находил в какой-то день такого человека, которого можно было бы накормить, он не садился есть, и он плакал и говорил: Господи, какой же я грешный! Ты сегодня мне не послал никого, я не могу никого накормить. Ну за что же мне такое наказание? Чем же я провинился перед тобой?
Что же я такое сделал в своих прошлых жизнях, что ты сегодня не прислал мне никого, кого я могу накормить. Это та самая культура, которой мы с вами, по идее, должны следовать.
Отношения души и Господа Дамодары
И та самая культура, о которой говорит в частности Бхактивинода Тхакур, когда он объясняет нам, каким образом человек должен давать обет, следовать этому обету, и каким образом он из этого обеда должен исходить или выходить.
И в конечном счете эта молитва, обращенная к Дамадаре, и Дамадар, Господь Дамадар, это особая форма Господа. Что это за Господь? Господь привязанный. Чем Он привязан? Веревками. Любовью. И привязан за свой живот.
Так. Дама значит веревка, удара значит живот. И в сущности, когда мы молимся Господу Дамадаре, что мы хотим получить, что мы хотим достичь всем этим? Возносяйте молитвы. Связать Кришну?
Кришну мы хотим связать, совершенно верно. Сукананда знает, чего мы хотим. Когда мы возносим эту молитву, мы хотим его связать. Мы хотим, чтобы непоседливый Кришна, который никому ничем не обязан, который бегает повсюду.
Он абсолютно свободен. Он сватантра. Он абсолютно независим. Это сватантра Господа, Господа независимого и свободного. Мы хотим привязать. Мы хотим сделать его паратантрой, зависимым от самого себя.
И в этом смысл этого, в этом, собственно, смысл йоги - того, чем мы занимаемся. Йога, что значит йога? Связь.
Так, когда мы молимся Господу Дамодаре, мы молим о той же самой связи, чтобы эта связь все время связывала меня и Его. Ты, я недавно видел очень интересное сравнение, которое объясняет различные способы этой связи.
Это сравнение такое, что сейчас душа связана с чем? С чем наша основная связь сейчас? Наша основная йога — С телом, да. Вот Випина Пурандра знает. с телом, да? С чем мы главным образом связаны?
Я думаю, что мы все тоже это хорошо знаем. Наша главная йога сейчас - то, с чем мы накрепко связаны, абсолютно неразрывными связями, мы связаны с телом, но эта связь
незаконная, связь, которая связывает нас с телом, незаконная связь. И в этом сравнении нашу связь с Богом связывают с законной связью, которая связывает, соответственно, законную жену с законным мужем.
А связь с телом - это связь незаконная, которая связывает гулящую женщину с ее любовником, и почему это женщина легкого поведения связана со своим любовником. Что ее связывает с ним? Да.
Потому что она получает от этого удовольствие, наслаждение.
Почему мы связаны с телом? Ну, блудница. Ну, блудница... Потому что это доставляет нам удовольствие. Наша основная связь с телом. Почему мы так ценим эту связь? Потому что эта связь приносит нам удовольствие, и в этом сравнении дальше оно проводится.
Там говорится, что есть два способа решения этой проблемы. Сейчас у нас есть эта незаконная связь с телом, и наоборот, связь с нашим законным супругом, с Господом так или иначе, по той или иной причине, разорвана.
И там говорится, что можно каким- образом решить эту проблему? Попытаться вразумить эту женщину, можно попытаться ей объяснить, что она неправильно делает, неправильно поступает, сказать ей, что это нехорошо.
Можно объяснять ей. Что ты в нем хорошего нашла, да, в этой любви? Посмотри на него. Гнилой там, непонятно какой. Так можно ему — то есть обращаться к ее рассудку. Первое, и второе — можно ее поссорить с любовником.
Можно так или иначе, ему что-то сказать, так что они перестанут удовольствие друг другу приносить. И этот метод, двойственный метод, с одной стороны, вразумлять, а с другой стороны, ссорить.
Это метод, которым идут Адвайта Вади, Майавади или люди, которые следуют во этим имперсональным путем. Они пытаются поссорить душу с телом и вразумить душу.
Они объясняют душе с помощью философии: это можно делать, это нельзя, это хорошо, это плохо, это вечно, это не вечно. На кой тебе нужен этот невечный любовник, зачем тебе все это, зачем ты связываешься с этим?
И одновременно они хотят поссорить их, одновременно с помощью суровых аскез они хотят сделать так, чтобы тело перестало доставлять удовольствие, налагают какие-то обеты. Но наш метод заключается не в этом.
В чем заключается наш метод? Как мы решаем эту проблему? Высший вкус, упасть. Ну да. Мы говорим, ну действительно, что-то связалось с этим. Посмотри, какой он прекрасный.
Тот, кого ты оставила, от кого ты отвернулась, посмотри, кто он такой. И здесь, в этих молитвах, Сатьяврата Муни описывает именно это.
Он описывает Господа в его самом привлекательном виде, в самом привлекательном аспекте, и таким образом, с помощью этого описания, с помощью вот этого, он позволяет нам установить эту связь или йогу, утраченную с Верховным
Господом. И поэтому я сейчас — Если бы были песенники, то было бы лучше, чтобы мы могли смотреть по тексту. Мне хотелось как-то есть, да? Всем видно, да? Потому что он там как-то слегка за занавесом иллюзии скрыт.
Невесть. Можно немножко отодвинуть занавеску чуть-чуть. У нас не так много времени, но мне хотелось все равно немножко рассказать
о том, что говорится в этой Шримад-Бхагаватам, и как каждое слово этой молитвы оно исполнено смысла, причем не одного, а многих-многих-многих смыслов.
Толкование первой строки молитвы Дамодараштака
В Санатана Госвами в своем комментарии подробно объясняет каждый смысл различных слов этой молитвы, и когда мы будем помнить об этом, то петь ее, молиться таким образом будет гораздо интереснее.
Поверьте мне на слово, он начинает с этих слов: «намамишварам сач-чид-ананда-рупам» — - значит, я поклоняюсь.
Первое слово, которым вводит нас Сатьяврата Муни в эту молитву, — это слово «намаха», что значит поклоны, «намами» значит я поклоняюсь, я склоняюсь перед Господом.
И говорится, что это слово, это мангалы Чарана этой песни. Для всего мы знаем, есть благоприятный зачин, зачин, который должен принести в конечном счете удачу, или который должен принести нам то, что обещает
в этой молитве, и это «намами» изначально подход, заключающийся в том, что я поклоняюсь, я склоняюсь в почтении, я преклоняюсь перед Господом. Это залог того, что в конце концов мы получим то, что нужно.
Это указание на преданные служения. И дальше. Намам Ишварам. Кому я поклоняюсь? Ишвари. Кто такой Исвара? Что значит Исвара? Повелитель. Да, Исвара значит повелитель.
И Санатана Госвами говорит, что у этого слова есть три аспекта. Когда я говорю, что Господь — Ишвара, Что я хочу сказать? О чем я молю Кришну? Потому что каждое слово в этой молитве, это мольба, это просьба.
Нама Ишварам, сач-чид-ананда-рупам. Я говорю: «Ты Ишвара, Ты — повелитель». Что это значит? Хозяин — слуга. Ты — хозяин, я — слуга. Да, еще что. Покровитесь. Не совсем.
Он говорит, первый аспект этого слова Ишвара — это то, что Господь Сарва Шахтиман, Он обладатель всех энергий. И раз Он обладатель всех энергий, раз Он обладатель всех сил, раз в Его распоряжении находятся все силы, то какую силу Он мне может дать? Силу молиться.
Даже для того, чтобы молиться Кришне. На самом деле это далеко не так просто. Молиться.
Кто-то думает: ну сел, ну сложил руки, ну начал что-то произносить. Чтобы эта молитва была, в молитве есть определенные энергии, как есть слова у Корчака, по-моему: «Я не умею молиться, прости меня, Господи Божий». Когда человек сокрушается от этого неумения или неспособности молиться...
И поэтому здесь, кстати, Нарада Муни говорит: «О Ишвара, Ты повелитель всех сил! И если Ты захочешь, Ты можешь дать мне эту способность молиться. Если Ты мне не дашь этой способности молиться, даже в этом я завишу от Тебя, даже в том, чтобы просить Тебя о чем-то, я завишу от Тебя. Сам я не могу этого делать правильно.
И второе. Джагат Ишвара значит Джагат Эканатха, значит, единственный повелитель во всем мире. всем мире, значит, единственный, кого стоит прославлять, кому стоит возносить молитвы, никому другому молиться не стоит.
И наконец, третье значение этого — Ишвара, как правильно сказали все преданные, это значит: Ты мой повелитель. И не просто повелитель, Ты мой повелитель, я Твой слуга. Что это значит, когда мы обращаемся к Кришне таким образом, когда мы говорим «Ты мой»?
Это очень важно, потому что тут не может быть... Некоторые люди... Для них Господь — это некая абстрактная сила, как некоторые говорят: «Бог — это любовь, или Бог — это какая-то сила, это кто-то, непонятно кто, где-то, непонятно где».
С самого начала я должен понять одну вещь. Он не просто повелитель, Он мой повелитель, а я Его слуга. Это называется абхиманом. Иногда мы видим это проявление абхимана в материальном мире.
Абхиман значит гордыня, когда человек гордится чем-то. И в этом мире люди, у них есть разные формы гордиться, разные способы гордиться собой.
Как вчера на этой фотографии, на этой выставке фотографии была фотография человека с самыми длинными усами в мире. Так там был конкурс, соответственно. Или не в мире.
В общем, там конкурс в Раджастхане на самые длинные усы. Этот человек гордый, зафиксирован на фотографии.
Они, значит, у него тут закручены, чтобы в нормальное время не мешать ему. А тут он, соответственно, раскрутил их и где-то на дорогом расстоянии держит от себя. Это называется абхимана. Я горжусь усами.
Я горжусь тем, что у меня есть что-то, чего ни у кого другого нет. Никому другому не пришло бы в голову, так сказать, отращивать усы до такой величины.
Но в духовном мире все то, что есть в материальном мире, это отражение того, что есть в духовном мире. И в духовном мире тоже есть обиман.
Этот абхиман называется прямая абхимана — когда я горжусь любовью, когда я горжусь тем, что у меня есть Господин, я говорю, это мой Господин. Кришна только мой.
И здесь, с самого начала, намамишварам, я поклоняюсь Моему Господину. Он мой Господин, Он мой повелитель. Кришна, мой Бог. И хотя мы знаем, что Кришна — Бог всех, Бог всей Вселенной, но прежде всего Он мой Бог.
Это три аспекта одного этого слова. И дальше Ишварам и сад-чит-ананда начинает эту молитву. Санатана Госвами объясняет, что вся наука сознания Кришны, все понимание, которое необходимо, оно в одной этой молитве изложено.
Он говорит, что Сатьяврата Муни начинает эту молитву со слов намамишварам сад-чит-ананда-рупам. И когда он говорит Ишвара и сад-чит-ананда, он говорит о татве вишеше, о природе Бога.
Сначала он объясняет, кто такой Бог, что Бог есть концентрированная вечность, знаний и блаженства, что Бог есть сосредоточие вечности знаний и блаженства. И после того как он объяснил природу Бога...
И прежде всего мы должны помнить об этом. Прежде всего, мы должны знать, что Бог это не просто какой-то мальчик, который бегает, пасет коров,
не просто обычный пастух, что Он есть вечность, знание и блаженство олицетворенные, он начинает именно с этой айшварии, потому что если у нас нет этого понимания, кто такой Бог, что Бог всегда трансцендентен, что Он — вечность, знание и блаженство, то мы, смотря все остальное, размышляя над всем остальным, можем очень легко
соскользнуть куда? В сахаджу, да. На материальный уровень. Если мы не поймем одного, что все то, что он будет говорить после этого, это не просто обычные слезы.
Дальше мы будем видеть, как Кришна Он трет ручонкой свои глаза, из глаз его катятся слезы. Так и Он этой рукой трет их и трет снова и снова.
И если мы забудем при этом, что это не просто слезы, что слезы, которые текут у него из глаз, это чистая сат-чит-ананда, что там нет ничего другого, там нет кислорода, водорода, каких-то других химических элементов. Единственное, из чего они состоят, из вечности, из знаний и блаженства, эти слезы.
Если мы не будем помнить этого, то тогда весь этот милый образ такой, он превратится непонятно во что, в какую-то сусальную картинку. Ну, какой-то ангелочек, еще там очередной. Поэтому с самого начала он задает этот тон.
Намамишварам сат-читананда-рупам. Я поклоняюсь ему — воплощению вечности, знаний и блаженства. Что эта вечность, знания и блаженство делают дальше? Это уже описание следующее, оно идет за этим следом.
Но сначала я должен понять, что это делает именно вечность, знания и блаженство.
Духовный смысл образа качающихся сережек
И дальше, после этого, он описывает форму или образ Господа, сначала он описывает таттва-вишешу, то есть его внутреннюю природу, сварупа-лакшанам Господа. И после этого идет рупа-вишеша или описание красоты.
Из чего начинается описание красоты Кришны? Ласад-кундалам. Что значит ласад-кундалам? Да, качающиеся сережки. Почему вдруг он видит Бога? Он хочет представить себе этот образ.
Почему этот образ видит с качающимися сережками? Сережек, которые раскачиваются. Как по-вашему? Почему он не сразу с лотосных глаз?
Казалось бы, глаза — это самые прекрасные, так особенно глаза Кришны, огромные, лотосные. И казалось бы, нужно сразу туда, к этим глазам.
Нет, он начинает описывать его форму или его облик с этих качающихся сережек, которые качаются и при этом излучают сияние.
Лассат значит — лассанти значит качаться, раскачиваться, и лассанти значит также ласад значит излучать сияние. Почему?
Потому что он пытается надеть, настроение тадии сначала. Да, он пытается проникнуться настроением тадии, как сказал Женя. Правильно. Где-то как-то. Во-первых, почему они раскачиваются? Почему эти сережки раскачиваются?
Что значит, что они раскачиваются? Да, это значит, что он не стоит на месте. Сережки раскачиваются.
А это значит, что Кришна не просто стоит, так как некоторые иногда представляют Бога как некого истукана. Он там, он истукан, ему нужно подойти, сложить руки, тру-ту-ту, что-то сделать такое. Нет.
Бог, которому я поклоняюсь, Он на месте не стоит. Во-первых, он бежит. От кого он бежит? От Яшоды. Он убегает от Яшоды. Поэтому Его серёжки раскачиваются.
И Санатана Госвами говорит, что тут у этого смысла раскачивающихся серёжек есть три смысла. Первое — это то, что Он убегает от Яшоды.
Мы сразу видим эту картину, как Он убегает изо всех сил, Он бежит, наяривает, и серёжки у него трясутся, и Яшода гонится за Ним. Во-вторых, потому что Кришна постоянно бегает. Потому что Он есть средоточие лил, или игр.
И игра — значит то, что не стоит на месте, то, что всё время движется. Поэтому Его серёжки тоже всё время движутся.
И третье — это то, о чем сказал Женя, Он сказал, что Он при этом думает о том, как эти серёжки постоянно качаются и целуют Его в щеку. Он думает, как же им, этим серёжкам, повезло. Там в этих серёжках какой-то крокодил.
Крокодил постоянно целует Кришну. Но Он думает, как повезло этим серёжкам, которые касаются Кришны, самого Бога, не просто какого-то мальчика.
Атмосфера Гокулы и проявление качеств Кришны
И браджаманам — значит, эти серёжки и этот образ Господа, бегущего, Он осветил, браджаманам значит, осветил своим сиянием. Что Он осветил своим сиянием? Гокулу. И от этого образа Господа исходит свет.
Этот свет излучает естественным образом. И когда Сатьяврата Муни говорит об этом, гокула-браджаманам, что такое Гокула? Что значит го-кула? А еще точнее. Кула — что значит? Кула — гуру? Семья, да. Семья.
То есть го-кула — что такое? Ну да, семья коров. Это место, где много коров живет. И там те люди, которые там живут, они тоже одна семья с коровами. Пастухи, которые пасут коров. Они с коровами вместе одна семья.
И Кришна — Он тоже из этой семьи, из этой Гокулы, из семейства коров. И там в этой Гокуле — это особая атмосфера.
Он сразу начиная с Рупы вешает, Он переходит к этой земле, в которой Кришна проявляет браджаманам свою естественно сияющую форму.
Он говорит, что тот облик или тот образ Господа, который Кришна проявляет в Гокуле, он не проявляет нигде. Слава этого облика или этого образа Господа превосходит все остальные формы Господа. Почему?
Потому что Он находится в Гокуле. Почему именно в Гокуле он проявляет этот образ? Почему именно в Гокуле он проявляет то, что он не проявляет нигде в другом месте? Это Мадхава-мукха прабху мне недавно объяснил.
Как по-вашему? Почему? Что значит Гокула? Почему мы все время говорим Вриндаван, Гокула? Почему мы все время говорим?
Как говорится, что Кришна не выходит ни один шаг за пределы Вриндавана, что Кришна значит Вриндаван. Что я поклоняюсь не просто Кришне, я поклоняюсь Кришне во Вриндаване.
И здесь, кстати, Рупа Госвами тоже начинает этот свой рассказ того, что я не просто поклоняюсь какому-то Кришне, какому-то Богу. Я поклоняюсь Кришне, Богу во Вриндаване, Гокуле. Почему? Потому что там семья.
Потому что там семья, да. Раздался голос откуда-то из угла. Потому что, как, например, в разных ситуациях или в разных обстоятельствах мы с вами, оказываясь в разной атмосфере, проявляем разные качества своей личности.
Если мы окажемся в какой-то очень напряженной обстановке, где все люди ненавидят друг друга, то какие качества мы проявим?
Мы тоже внутренне ощеримся, так мы тоже будем ругаться, мы тоже будем проявлять гнев или какие-то такие качества. И наоборот, если мы оказались в каком-то месте, где все любят друг друга, где все прям ходят,
обнимаются, то мы волей-неволей. Даже если мы самые грубые из грубиянов, мы тоже посмотрим на это и тоже как-то сердце начнет таять. То есть сердце имеет много граней.
И оно поворачивается различными гранями в зависимости от окружения, и Кришна в зависимости от того, в каком окружении он находится, в какой атмосфере он находится, он тоже проявляет себя по-разному, как мне Мадхава-мукха прабху рассказывал, что Гоур-Пурнанда прабху на одной лекции объяснял этот момент, как Кришна уезжает из Вриндавана. И мы знаем, что Кришна никогда не уезжает из Вриндавана.
Что когда Он пересекает границу Вриндавана, то это уже не Кришна, это уже Васудева, и Гоур-Пурнанда прабху говорит: но это не значит, что в этот момент, когда только колесница Акруры пересекает границу Вриндавана, Кришна раз спрыгивает, а там в кустах уже Васудева-Нараяна ждет, и он прямо запрыгивает на колесницу. И дальше едет.
То есть, они поменялись, там произошел этот трюк. Одного Кришну подменили на другого Кришну: Васудева-Кришна, Браджандра- Нандана-Кришна.
Так сказать, сошел с колесницы, остался во Вриндаване, Васудева-Кришна прошествовал дальше. Нет, не в этом дело. Просто это тот же Кришна. Кришна всегда Кришна един. Но есть разные аспекты Кришны.
И тот аспект Кришны, который Он проявляет во Вриндаване, он не проявляет нигде. Почему? Потому что во Вриндаване есть атмосфера.
Потому что во Вриндаване его любят, так как его не любят нигде в другом месте. Так как ни в каком другом месте он не получает того, что он может получать во Вриндаване.
Поэтому здесь он говорит: «Гокуле браджа-джаманам» — это в этой Гокуле образ Кришны сияет, и нет никого равного этому образу Кришны, который находится в Гокуле, ничего равного этому нет.
То есть сначала он описал татву-вишешу или татву, природу Кришны, потом он описал его качество, его форму, его рупу, и потом он описал его,
Описание красоты преданности мамы Яшоды
собственно, его качество «Гокуле браджа-джаманам», особые качества, которые Кришна проявляет, этот аспект Господа проявляет в Гокуле, и дальше Яшода. Что такое «Яшода бхьям страддхадбхьям»? Улукхалат — что такое? Ступа.
Ступа — это ступа. Да. Улукхалат значит от ступы. Яшода бхьям улукхалат. Он убегает от чего? Страддхадбхьям от Яшоды, он убегает от ступы, дхаваманам — значит, убегает. Да, и потом дальше что?
Парамариштамати-ато друтья гопи. Друтья гопи, что значит друтья гопия? Кто знает? Смысл, что она за ним бежит. Да, не просто бежит, друтья гопи. Друтья гопия значит быстроногая гопи.
Гопи, которая очень быстро бежит за ним, и парамариштамати значит, она сзади его догоняет. То есть он от нее убегает, а она очень быстро за ним мчится, она очень быстро гонится.
И Санатана Госвами, это лила-вишеша, то есть сама лила: Кришна убегает, Яшода гонится за ним. И он говорит, что это последняя строка, которая описывает быстро мчащуюся за Кришной Яшоду. Это описание ее красоты.
Удивительным образом, он говорит, что это саундария-вишеша, описание красоты Яшоды. Как по-вашему? Почему? Почему? Где тут красота? Ее не описано.
Вроде бы никакой особенной красоты там нет, ничего про саму Яшоду нет. Просто говорится, что она быстроногая. В чем заключается красота преданного? Что он за Кришной бежит, да?
Как он бежит быстро. И чем быстрее он бежит, тем он красивее.
На самом деле мы можем видеть, что если человек гонится за майей, если он гонится за этой тенью иллюзорной энергии, майя — это обман. Если он за тенью гонится, за этим обманом, то каким он становится? Чем больше он за этим обманом гонится, он ловит всё время, так? И когда он ловит, он понимает, что он опять поймал тень.
Эта тень опять вырвалась из него. Он при этом становится каким? Противным. Пурандара свое заключение дает, да, экспертное? Который гоняется за майей, он утрачивает красоту. В этой погоне за майей он не может быть красивым.
Но наоборот, в чем красота преданного? Красота преданного заключается именно в этом: в том, что он рвется за Кришной, он бежит за Кришной. В его глазах - это цель, он бежит за ним.
И нет ничего прекраснее, чем преданный, который бежит за Господом. Это тот образ, который Сатьяврата муни нарисовал в первом стихе. У нас еще их семь целых. Время нас уже кончилось. Не знаю, что мы будем делать дальше.
Ну, так или иначе, в общем, это смысл этой молитвы. Вы можете медитировать над ним. Дальше. У вас целый месяц впереди. Попытайтесь проникнуться этим. Здесь описана эта удивительная лила:
когда Кришна убегает, Яшода догоняет его.
И говорится, что когда в Шримад-Бхагаватам там описана эта сцена, когда Яшода гонится за Кришной, и там рассказывалось, что когда Яшода гналась за ним, у нее был венок из цветов малати, и волосы ее были украшены, в косы ее были вплетены цветы малати. Эти цветы малати, когда она бежала за ним, они падали один за другим. И разные комментаторы, они пытаются объяснить, почему эти цветы падали, когда Яшода гналась за Кришной.
Один комментатор этого места Шримад-Бхагаватам говорит: Эти цветы, когда они
увидели, как Яшода гонится за Кришной, изо всех сил, они в восторге перед подвигом Яшоды, что она гонится за самим Богом и хочет его догнать. Так они падали на землю и кланялись ей в дандоватах. Великая преданная.
Она бежит за самим Кришной. Другой комментатор говорит: нет, нет, не в этом дело. Цветы падали не поэтому. Просто они видели, что у нее в руке палка. И она гонится за Кришной.
И цветы эти боялись, они подумали, что она хочет сделать. Он сам Бог, она хочет его наказать. И чтобы не быть соучастниками ее преступления, на всякий случай решили упасть, чтобы не участвовать в этом и так далее.
То есть это лила, которая описана здесь, и эта лила, как все лилы Кришны, она исполнила бесконечные сладости. Если мы будем думать об этом, то мы сможем понять очень-очень многое.
Может быть, если у меня будет когда-нибудь время, я потом расскажу про другие стихи Дамадараштаки. Сейчас уже слишком поздно, нет смысла начинать следующий стих.
Шила Прабхупада ки-джай! Шри Дамадараштака ки-джай! Шри Дамодара-врата ки-джай! Гаура-премананда! Хари-бол! Хари-бол! Хари-бол! Бхакти Вигьяна Госвами махарадж. Еду? может, и приеду.
Я постараюсь, по крайней мере я боюсь сейчас обещать потому что сейчас не похоже на это там по строгим законам светским меня не пустят но я думаю что я какой-нибудь предложен я постараюсь приехать по крайней мере, чтобы ты смотреть право встречаться.
Я постараюсь запись. Значит, когда хоть пересыпают рыда. Он меняет умножение. Настроение. Настроение просто настроение. Он остается тем же самым, просто это другое настроение, его баба. Почему?
Потому что сама атмосфера заставляет его именно таким образом вести себя. Он не может себя вести так, как он там, к тому же там другая, к нему по-другому относится. А Кришна отвечает взаимностью.
Я ядхамам прападдян, детам, статам, я паджан, яд на Так что делать? Как лишь на кофе? Просто самый экстаз, концерасы, точно один птичье, все Переуезжайте, что тебе делать вообще непонятно. Ну так обязательно закончится.
А я же уже рассказывал когда-то там. Я же не в первый раз, потом два раза кидаю. Я уже давал, у меня есть уже лекции, я уже рассказывал. А кто нам? Вы разобрались? Разобрались? Все у меня здесь делала этих. Ага. Ага.
И ссылки я могу. Хорошо. Спасибо. Вы мне отдадите еще дома, когда отъезд? Не знаю. Последняя. Ну, что оставалось? Вы снова его распечатали, да? Ну, ваш нет. Нет, да? Да-да-да. Можешь просить? Вот мы должны на кого-нибудь.
Кто нам Господь считает? Или еще Прабхупада, или Господь Брахма? Я сейчас затрудняюсь сказать, но скорее всего меня не будет до января. Скорее всего, с ноября до января, до января, до середины или конца января.