Прити-лакшанам. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Казань · 2011
Главы
Вступительные вопросы и ответы
7,питамена бутале, своямбрупадомая, дадасва падатик Сригу Сритапам Сри Гущам Срирупом, саграджатам виттам сажм, 120 $4 Денябн-пеша 18-bunityan-дата, 80,яджа вонтах правища мавачами мампрасуптам, Сандривая такилашактидахна, аньямщавана твагатим пранмуша дубья б'анженайстамвай Рамьякачиту пасана, враджавадур колпитам, Шримат Бхагаватам, праманамамалам, прейма1--та, 3-я 2-2, У нас сегодня с вами завершающие обсуждения.
И хотя в основном говорю я: но смысл этого семинара в том, чтобы пригласить вас к размышлению, в том, чтобы побудить и задуматься над тем, что мы делаем правильно, а что мы делаем неправильно.
Я отвечу сначала на несколько очень важных вопросов, которые задали вчера, а потом перейду к сегодняшнему материалу, который будет в высшей степени практичным.
Первая лекция была практичная, вторая очень практичная, третья в высшей степени практичная.
Перемена эго как основа бхакти
Очень важный и интересный вопрос, и в каком-то смысле даже вызов. При обсуждении инструкции по бхакти в Рикше разве это не аналогия с саданой бхакти?
Когда нет любви к Кришне к преданным, но прописана модель и культура поведения для пытающихся начать практиковать сознание Кришны, даются цели и инструкции их достижения.
Всё так, есть одна-единственная проблема в этом положении или в этой философии, которая стоит как основание за этим положением или за этим вопросом. Бхакти с самого начала до самого конца основана на одной единственной вещи.
На эго слуги. Бхакти — именно эта тема сложна. Технически, с внешней точки зрения, это простая вещь, но она требует коренного переворота в понимании того, кто я есть.
И все то, что я делаю с неправильным эго, не будет бхакти. Что это будет? Это будет аппаратха. Это будет бхактиапаратха. Это будет оскорбление. Почему? Потому что в центре своего сознания остаюсь я.
Инстинктивно, интуитивно я думаю, что весь мир должен служить мне, удовлетворять мои ожидания, мои представления о том, как все должно быть. И все мои отношения с людьми будут тонкой формой эксплуатации.
Нужно понять эго свое. И если я принимаю нечто, внешние рекомендации какие-то, что нужно заботиться о преданных, что нужно звонить им и поздравлять с днем рождения. Я пользуюсь при этом инструкцией, которая мне дана.
Смогу я действительно реально поздравить их с днем рождения? Так что это может быть оскорбление. Это может быть воспринято как оскорбление.
Бывали с вами такие вещи, когда люди вам говорили хорошие слова, а они воспринимались вами как оскорбление. Почему? Потому что вы видели в этом или чувствовали в этом тонкую форму манипуляции.
Это и есть оскорбление, в основе этого оскорбление лежит. И в этом суть. Поэтому все инструкции правильные. Я сегодня буду давать инструкции.
Очень важные инструкции такого же примерно плана, как та инструкция, которую я прочел. Но все эти инструкции работают только тогда, когда произошло главное событие в нашей жизни.
В результате слушания гуру, преданного, произошел внутренний переворот. У меня появилась вера, и, как я объяснял на первой лекции: вера означает перемена эго, предание себя.
Кардинальный переворот на 180 градусов всех ориентиров моей жизни.
Тогда все остальные инструкции будут работать. Если этого не произошло, инструкции не работают. И беда в том, что очень часто этот первый шаг пропускается. И люди начинают, продолжают заниматься бхакти, но в конце концов они ничего не получают ровным счетом, и только совершают оскорбления, еще больше отходят от Бога.
Я видел реально, как это происходит. Люди живут и в течение многих лет распространяют книги, силы
Шрилы Прабхупады. И чемпионами становятся, и занимают какие-то места, и их все прославляют, и все кричат «харибол», и они говорят: «Да, да, харибол». Ясно, кто тут Хари?
Кого нужно любить? Про кого нужно любить, про кого нужно говорить, кричать и прославлять. И все, а потом уходят и говорят: «Меня обманули». Кто их обманул, они сами себя обманули.
Они даже получают какой-то опыт эмоционального счастья, поддержки от всех этих харибол. Но ничего не меняется внутри.
Шрила Прабхупада очень часто говорил, когда мы допускаем ошибку в первом действии, даже если все остальные действия правильные, результат будет неверный.
И точно так же тут мы можем все остальное делать правильно. Если в первом действии совершена ошибка, результат будет неверный, прямо противоположный тому, что мы ожидали. И об этом первом действии надо говорить.
И наоборот, если это первое действие сделано правильно, если мы какие-то ошибки допускаем на пути, это не такая большая проблема.
Потому что каждая ошибка, если она совершена где-то дальше, она меньше повлияет на результат. Самым большим влиянием на результат будет самая первая ошибка, которую я допустил.
Ее влияние, потому что она будет на каждом этапе, в каждом следующем действии она будет проявляться.
И я поэтому посвятил первую и большую часть второй лекции - именно этому, каков механизм перемены эго происходит в результате слушания, в правильном настроении, когда слушание служение, когда из слушания вытекает служение, когда я принимаю авторитет, и когда человек, которого я слушаю, также проявляет или имеет определенные качества.
Эту динамику процесса нужно очень хорошо понимать и понимать механизмы этого процесса.
И в связи с этим несколько других очень любопытных вопросов: я надеюсь, что Деванатха Харидас находится тут, который задал эти вопросы. Тут? Тут. Спасибо. Вопросы очень интересные, и я думаю, они важны всем.
Более того, они в каком смысле представляют предмет моей полемики с какими-то другими преданными. Я хорошо понимаю, о ком идет речь здесь, и я думаю, что многие другие поймут. Но это даже не важно. Потому что речь не в том, чтобы какую-то полемику вступить, а в том, чтобы высказать.
Положение важное, которое стоит за всем этим. Да, я хотел сказать насчет перемены эго. Видите, да, это йога, эго тут слуги, да, ха-ха, очень четко иллюстрация показывает.
А эта картинка, которая, собственно, олицетворяет Бхакти. Слуги, даже когда нам служат, мы остаемся слугами. И мы помним о том, что мы слуги. Мы не забываем о том, что мы слуги.
Даже в тот момент, когда, казалось бы, сам Бог велел об этом забыть. Эта перемена эго — это прерогатива бхакти. Никакой другой путь этого не требует. И поэтому методом бхакти является шраванам в смиренном состоянии ума.
Первый вопрос я не буду отвечать сейчас, я отвечу на него в процессе лекции.
Если люди, которым мы... я прочитаю его, которым мы служим, начинают делать, думать, что если мы им служим, то это наше вечное положение — быть их слугами. И они уже начинают отдавать приказы, что нам делать в этой ситуации, как в будущем не доводить до этого.
Это важный и очень хороший вопрос, но я о нем скажу позже на протяжении.
Механизм очищения сердца от анартх
А теперь вопросы скажем так, не прямо по теме, хотя связанные
с темой, является ли анартха-нивритти блаженным событием? По некоторым мнениям, анартха-нивритти происходит, когда человек просто один раз выслушал описание убийства демонов во Вриндаване Кришны.
Первый мой встречный вопрос в ответ на это положение: где Шрила Прабхупада об этом говорит? Да, Бхактивинод Тхакур говорит об этом в двух местах в «Шри Чайтанья-шикшамрите».
Но Шрила Прабхупада никогда нигде об этом не говорит. Шрила Прабхупада говорит, какой процесс анартха-нивритти: слушание чистого преданного, повторение святого имени в обществе чистых преданных. Так. И служение.
Анартха-нивритти... механизму анартха-нивритти, что следует из самого сценария, описанного Шрилой Рупой Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху», в «Нектаре преданности», механизмом анартха-нивритти является бхаджана-крия. Сначала бхаджана-крия, когда человек начинает служить. Причем служить телом своим.
Бхаджана-крия значит минимал. Значит смиренное служение, служение, простое служение. В том числе.
Бхаджана-крия значит, что я служу телом, постепенно занимаю свой ум и свою речь в этом служении, и это приводит к тому, что анартхи начинают уходить, в том числе благодаря тому, что слова духовного учителя начинают действовать.
Они приобретают эту силу уничтожения анарт. Люди, которые говорят, что достаточно просто один раз услышать о том, как Кришна убивает демонов во Вриндаване, ну, не такой это механизм.
Да, Бхактивинода Тхакур говорит об этом, но что он имеет в виду, надо понимать. И как Гора Кришна Прабху правильно сказал на своем семинаре, другие книги, другие ачарьев тоже важные, но для кого важны?
Они для меня написаны или не для меня? И ответ очень простой: не для меня. Шрила Прабхупада для нас эти книги написал. Он имел в виду нас, он знал, для кого он эти книги пишет. Другие ачарьи писали книги для других.
Любой человек, который пишет книгу, имеет в виду аудиторию, адикарию или человека, который может ее понять. Он для нее ее пишет, ему ее адресует, понимая его обусловленность.
И если я начинаю читать книги, которые написаны не для меня, не для моей обусловленности, на сто процентов я ошибусь в их интерпретации, в их понимании и в их применении в жизни.
Шрила Прабхупада знал, к кому он обращается, для кого он пишет эти книги.
Беда в том, что мы их не применяем, но если мы их начнем применять, они будут действовать. Бхактивинода Тхакур писал книги для бенгальской интеллигенции, зараженной христианской или западной культурой на рубеже веков, это была его аудитория, это были люди, которых он имел в виду, и он адресовался им, и он объяснял для них определенным образом вещи.
Нужно понимать, каким образом все это работает, то, что он говорит.
Да, если я буду размышлять над этим, над этой лилой, если я буду медитировать на эту лилу глубоко, то я пойму очень глубокие вещи в моем сердце, и анартха потеряет силу надо мной.
Это несомненный факт, но надо хорошо понимать процесс — не то, что я один раз взял и услышал, и всё, у меня анарт никаких нету. Для этого нужно знать, как слушать, что слушать, и эти вещи.
И естественно, бхакти блаженна от начала до конца, бхакти на любом этапе блаженна. На этапе освобождения от анарт она блаженна, но это не значит, что там нет элемента боли. Почему?
Потому что, когда человек видит в себе анартху, это больно. Я не видел ее и увидел. Если я ее не увидел, я буду блаженным, полностью воистину блаженным или все каким-нибудь блаженным.
Шрила Прабхупада говорил: игноранс. Невежество — это блаженство. Если хотите быть блаженным, оставайтесь невежественными, знание иногда
приносит боль, правильно? Я увидел вдруг, что они правильно, что я-то думал, я же чистый преданный оказалось что нечистый. А чуть-чуть дальше повторяешь Хари Кришну — все окажется, что я не преданный.
А когда я думал, что я чистый и преданный, я был блаженным, а тут оказалось, что нечистый, а потом еще и не преданный. Так. И, конечно же, человек держится за это, он привык к этому.
И, конечно же, есть элемент определенной болезненности, когда очищается сердце. Если этот процесс — боль, но эта боль — блаженная боль. И об этом говорит Кришна в «Бхагавад-гите».
Кришна говорит, что есть преданные, которые занимаются бхакти, но не могут при этом избавиться от каких-то своих привычек, они корят себя, они раскаиваются при этом.
Но при этом они говорят, что всё равно я буду бхактой. Это раскаяние - это боль. Кришна об этом говорит.
Если бы все так было просто, и извините меня за выражение, но когда мы говорим, что все очень просто, то это сахаджия. Другого определения у этого подхода или этой философии нет.
Так и мы должны понимать, что да, все просто на каком-то уровне, но если мы хотим чего-то настоящего, мы должны заплатить цену.
Кришна говорит об этом, что да, человек такой раскаивается, человек понимает, что он не может от чего-то избавиться. Но тем не менее он говорит: «Я все равно буду преданным, несмотря ни на что».
Рагнатх Дас Госвами говорит — вчера мы проходили с вами этот стих, — он говорит, что сада-дамбам хитва. Сада-дамбам хитва — это не значит, что я один раз услышал какую-то лилу, и все, и дамба прошла, обман прошел, гордыня не ушла. Не ушла.
Поэтому он говорит: сада-дамбам хитва, все время, постоянно, постоянно работай над собой. И потом он дальше говорит: асат-варта-веши,
васриджа мати сарвасва-харани; он перечисляет внешние препятствия, он перечисляет внутренние препятствия, асат-чешта-кашта-прада-виката-паша-бидха и так далее.
Я долго могу об этом говорить. Я уже не помню, сколько лет. Это один семинар даю. Это руководство по рагануга-садхане, которое дал Рагнатх Дас Госвами, он говорит там об этих препятствиях, говорит, как их преодолевать.
Он говорит, что в конце концов, когда все это уходит, остается одна ведьма, которая танцует в моем сердце, ведьма чистолюбия, как там свапачарамани дришта, как там?
Пратиста са дришта, свапачарамани, мерхидина те, танцует в моем сердце. Катам саду премас при сати сучиратан нанунаха. Как чистая према войдет в сердце, которое осквернено присутствием этого чистолюбия.
Желание почести, желание сосредоточить всех на себе. Никогда не коснется она. Саддатвам свасу прабудает, саманта матулам. И так далее.
Чтение разных песен Шримад-Бхагаватам
Иначе говоря, иначе говоря, я против такой формулировки, которая здесь в этом вопросе изложен. И третий вопрос: почему люди так тянутся к 10-й песне? Шримад-Бхагаватам?
И люди говорят, что только 10-я песня является родной истиной, а остальные 11 песен являются не родными и описывают имперсональный аспект Господа, так же, как и Бхагавад-гита, где об этом говорил Шрила Прабхупада?
Где, когда Шрила Прабхупада об этом говорил? Тысячи утверждений Шрила Прабхупада есть, где он говорит нечто прямо противоположное, где он говорит, что все песни нужно читать начиная с самого начала. И почему?
Потому что мы никогда не поймем десятую песню, если мы не прошли весь этот путь, если мы не поняли. Все остальные песни объясняют, что такое бхакти с различными примесями.
Да, чистое бхакти описано в нескольких первых главах десятой песни Шримад-Бхагаватам. Все. Первые 30, 36, 40 глав 10-й песни Шримад- Бхагаватам описывают чистую бхакти. И потом они есть, естественно,
в других главах 10-й песни. Ну, во-первых, это не значит, что этого нет в других песнях.
Во-вторых, мы поймем эту чистоту, оценим эту чистоту, сможем практиковать эту чистоту только тогда, когда поймем ее на фоне того, что описано в других песнях?
Почему бхакти Прахлады Махараджи нечистая? Тот может ответить на этот вопрос. Так это бхакти, это пример бхакти. И разные формы бхакти они описаны там.
Но надо понимать Шримад-Бхагаватам для того, чтобы оценить. Иначе все это не будет воспринято и понято правильно.
Поэтому само это положение неправильное, и оно описывает не имперсональный аспект Господа, он описывает бхакти, разные формы бхакти. Для чего? Для того чтобы мы поняли, какую бхакти нам нужно покупать? Иначе мы купим бхакти.
Пример, который я привожу на пляже в Пури, продают бриллианты такого размера. Разных цветов. Если как следует торговаться, с ними можно за 200 рупий купить. Если как следует поторговаться. Начнут они с трех тысяч рупий.
Будут показывать вам, как эти бриллианты стекло режут. И вы подумайте: бриллиант режет стекло, режет, правильно? 200 рупий. Надо брать.
Если мы все это остальное не прочтем, то мы купим циркон и будем думать, что это бриллиант. Прошу прощения за... Маха-Вишну смотрит на прадхану. То дживы, время, карма входит в нее.
Как потом эти дживы и материальные элементы выходят из пор на коже Маха-Вишну. Они не выходят из пор на коже Маха-Вишну.
Из пор на коже Маха-Вишну выходят вселенные, а потом дживы вместе с кармой и со временем впрыскиваются в эту вселенную, одушевленные взглядом Маха-Вишну, как шприцом.
Отношения наставника и подопечного
И последний вопрос. Если понимаешь, что недостоин быть наставником, но выполняешь эту роль из чувства долга, и потому что некому делать, как правильно молиться, чтобы обрести квалификацию.
Правильно молиться, это значит искренне молиться. И одновременно с этим понимать, что же я должен делать, чтобы соответствовать этому? Понимать, какие смертные грехи я могу совершить как наставник.
Есть несколько смертных грехов наставника. Один из них — это пытаться создавать у своего впечатления, у своего подопечного впечатление, что я все знаю, и что я смогу его привести к Богу. Ну и так далее.
Еще несколько важных вопросов: все-таки существует ли... Какие-то важные были вопросы совсем уже. Да, тут вопрос относительно сотрудничества при наличии доверия только с одной из сторон. Как это можно сделать?
Я буду об этом говорить. Не слышно? А поверните, пожалуйста, немножко динамик. Слышно, да? Сейчас? Поверните динамик. Сейчас лучше? Лучше, да? Нет? Не лучше? Тогда единственный выход. Ближе садитесь.
А, это значит, что мне повторять все то, что я до этого сказал. Окей. Шрила Прабхупада хотел сотрудничества, но возможно ли сотрудничество при наличии доверия с одной из сторон? Или кредит доверия с обеих сторон?
Я буду рассказывать об этом, я надеюсь. И вы сказали, что если пополнять кредит доверия, то мы сможем влиять на человека. А в чем смысл этого влияния?
Ведь я не стремлюсь стать господином всего, что вижу, да, я не стремлюсь стать Господином, я стремлюсь стать Слугой.
И мое желание служить другому проявляется в том, что я хочу повлиять на него, хочу помочь ему, хочу исправить его.
Тут вопрос насчет 11 и 12 песни Шримад-Бхагаватам, когда будут напечатаны? Вопрос гуру Кришне. Хотя, конечно, на самом деле ко мне, но я. Работа сейчас идет. Вот еще вопрос о мантре и святом имени.
Почему мантра сначала святое имя? Потом. Не буду сейчас отвечать на этот вопрос, просто потому что у нас много важного материала. Потом отдельно ко мне подойдите.
И последний вопрос, который был на столе, здесь: существует ли понятие кредит доверия в отношении гуру и ученика? А как по-вашему? Конечно.
В любых отношениях есть кредит доверия, и мы можем исчерпать этот кредит доверия, если будем вести себя неправильно. Разумеется, в отношениях между гуру и учеником виноват всегда, ястно, кто? Ученик?
Очень удобное отношение. Гуру по определению всегда прав, правильно? Так что гуру по определению не может исчерпывать кредит доверия, правильно? Очень удобная философия. Ну, во-первых, ученик может исчерпать кредит доверия.
А во-вторых, к сожалению, гуру тоже может исчерпать кредит доверия. Именно в силу того, о чем мы будем говорить сегодня с вами, а сегодня мы будем как раз об этом говорить, что такое кредит доверия более подробно.
Необходимо завершить лекцию. Окей. Хорошо, будем завершать, можно не начинать даже. Я хотел начать эту лекцию с истории.
Однажды там Алкришна-махараджа обратился к Шриле Прабхупаде с вопросом. Он сказал: «Шрила Прабхупада, вы говорили, что преданный — как корова». Это было любое мое сравнение с Шрилой Прабхупадой, он говорил: преданный — как корова. Его куда ни приведи, поставь куда-нибудь, он будет давать молоко, доиться. Он говорит: корова и на Луне корова.
Если корову на Луну привезти, то она там тоже будет давать молоко, потому что это корова. И он говорит: Шрила Прабхупада, я видел, как, я реально видел, как вы это делаете.
Куда бы вас ни привели, в каких бы обстоятельствах, где бы вы ни были, вы все время молоко даете. У меня только один вопрос есть: как вам это удается? Почему у вас молоко не кончается?
Шрила Прабхупада посмотрел и сказал: «Потому что я сурабхи-кау». Это вопрос к теме нашего обсуждения. Преданный в конце концов должен стать трансцендентной коровой. Его терпение, его любовь — они не должны кончаться.
Хотя иногда есть большой соблазн сказать: «Ну хватит, сколько можно». Ну сколько можно, ну надоело, невозможно. Но когда у человека есть связь подлинная с источником служения и любви, то он становится сурабхи.
Коровой сурабхи, у которой не кончается молоко. И Кришна говорит: это единственный способ, с помощью которого меня можно поймать. Граха буквально значит поймать. Бхактир ахам экайо грахья.
Поймать меня можно только с помощью бхакти. Кришна неуловим, Кришна убегает все время. Но есть один способ его поймать. Хираньякашипу его пытался поймать. Хираньякашипу на Вайкунху приехал и не поймал Кришну.
Кришна спрятался в его сердце. Вот.
Вклады в банк доверия в отношениях
И у нас важная очень сегодня тема, продолжение нашей темы вчерашней. Шесть вкладов. Во-первых, что лежит в основе всех вкладов? Если это есть, то тогда мы сможем эти вклады делать.
Если этого нет, все вклады будут приемом внешним и будут оборачиваться своей противоположностью, то есть на самом деле реально мы будем снимать с этого вклада доверие, уважение к другому человеку как к самостоятельной личности, то есть к свободному, созданному Кришной, свободному существу.
Если я уважаю другого человека как свободное существо, уважаю эту свободу, уважаю эту его связь с Кришной, любовь в Кришне и отношении с Кришной, то тогда я могу делать вклад. Если этого нет, ничего не будет.
Я вчера сказал о первых двух, но я немножко вернусь к этому. Первое - это понимание другого человека. Так это ключ ко всем остальным вкладам.
Потому что если я не понял другого человека, я попытаюсь делать вклады в свои отношения, вклады доверия. Какие я вклады буду делать? А я его не понял. Я не понял, что ему нужно. Я не понял, что ему важно.
Я не понял, что ему интересно. Я буду делать вклады. Чем обернутся эти вклады в противоположность иногда? Иногда у нас бывает что-то,
нам человек дает что-то ценное для него, совет ценный для него, и он думает: «Это мой вклад в отношения», а так как человек не понимает нас, он дает этот вклад и к чему это приводит.
Человек нам говорит: повторяй, Хари Кришна, и будь счастлив. Хороший совет. Хороший совет. Вчера Гор Кришна Прабу объяснял эту вещь.
Он говорит: «К вам пришел человек, который полностью убит, у него проблемы все». И он пытается вам сказать. Повторяй Харе Кришна и будь счастлив! Хороший совет? Правильный совет? Нет, неправильный совет. Почему?
Потому что он сделан без понимания другого человека, без понимания того, что чувствует другой человек.
Или иногда мы можем подарить какой-нибудь подарок другому человеку, а он подумает, ну вот, опять кинули меня, я же не этого хотел. Иногда бывает так. Иногда у меня так бывает.
Когда даешь имя другому человеку, медитируешь на него, думаешь, что ему какое имя лучше подойдет, что оно означает, как ему медитировать. Несколько раз у меня так было. Даешь имя, а человек плакать начинает. Я думал я...
Почему? Потому что мы вроде бы дали. Это принцип дадати, о котором говорится в том самом стихе: прити-лакшанам дадати. Давать нужно уметь. Для того чтобы дать что-то человеку правильно, надо его понять. И поэтому это ключ.
Поэтому мы с этого начинаем свои вклады в отношении другого человека.
И я уже говорил вчера: понять человека значит научиться ценить то, что он ценит, понять то, что ему нужно, а не полагать априори, что я знаю то, что тебе нужно. Что ему нужно то же самое, что и мне.
Очень часто родители делают эту ошибку в отношениях с детьми. Они говорят: «Я знаю, что тебе нужно». А человек думает: «Ты кто такой? Ты меня не понимаешь».
Если это все говорится неправильно, а если это все говорится... Я знаю, я уже через все это проходил. Зачем тебе через все это проходить? Я знаю.
Я знаю, что там распространение книг самое лучшее, или это самое лучшее, или еще что-то самое лучшее. Это ошибка. Очень большая ошибка. У меня тут стоит звездочка.
Это значит, что я хотел что-то рассказать, какую-то историю, но я не помню, какую историю я хотел рассказать, но и не важно. И когда мы хотим понять другого человека, это значит, что мы переориентируемся с себя на него.
Он к нам приходит с чем-то своим важным, и нам нужно очень четко понять, насколько это важно. Почувствовать это.
А если мы даем что-то свое, что важно для нас, или что мы думаем, важно для Него, не поняв Его, то тогда этот человек иногда отвергает наш дар. А наша реакция: мы пришли к нему, хотим что-то дать, что-то ценное для нас.
А он не принял это. Какая наша реакция? Негодяй неблагодарный! Сколько раз? Бывало у вас такое, что вы даете, даете, даете детям или жене этой неблагодарной, или мужу этому неблагодарному, или подопечным своим.
Они неблагодарные свиньи, оказывается. Бывало такое? Поднимите руки, у кого такое? Бывало. Кто виноват? Когда мы возмущаемся, подумайте об этом. Неблагодарность тоже есть. Я не говорю, что неблагодарности не бывает в принципе.
Но очень часто неблагодарность — это реакция на наше непонимание другого человека. Или то, что кажется нам неблагодарностью, это реакция на то, что мы неуместно пытаемся человеку что-то дать.
Поэтому сначала человека нужно принять, понять без осуждения, попытаться понять его мотивы.
Одно очень важное форма непонимания другого человека, когда мы начинаем приписывать этому человеку свои мотивы или какие-то мотивы, которые придуманы. В ситуации низкого доверия, это очень часто бывает.
Мы начинаем приписывать человеку мотивы. И когда два человека такие сходятся - ой-ой-ой-ой-ой-ой-ой-ой-ой. У меня была ситуация, когда человек
пытался все время как-то отношения со мной построить, но при этом все время приписывал мне какие-то мотивы, еще что-то такое. И что бы он ни говорил, у меня было ощущение, мне хотелось оправдываться все время перед ним.
Все время говорит: «Ну, я вообще-то не так, я вообще-то не имел этого в виду». Я вообще-то не. Я, я, я. Так или иначе, это первый признак важный.
Я говорил о том, что очень важно, ну, как бы, чтобы предварительная близость или похожесть людей была, когда они вступают в отношения. Это помогает.
Если нет этой близости или сходства интересов, то очень велика вероятность того, что мы не поймем другого человека, и доверия не будет.
Внимание к мелочам в отношениях
И второй признак внимания к мелочам. Лучше потом, ладно? Лучше потом. Потому что мне нужно какие-то мелочи, мелочи, мелочи, мелочи. Мелочей нет, не бывает.
Фраза одна, одно слово, один жест, выражение лица. В отношениях между людьми - это очень важные вещи.
И постоянно мы снимаем со счета доверия какие-то вещи из-за наших неосторожностей, из-за каких-то слов, из-за чего-то, из-за нечуткости, нечувствительности, из-за нашей эгоцентричности, из-за совершаемые эти маленькие оскорбления людей.
На самом деле люди в высшей степени.
Почему мелочей не бывает? Потому что все люди, все, все, абсолютно все, начиная от демонов и кончая чистыми преданными — чувствительны и ранимы. Говорится, что чистый преданный, он там не обращает внимания ни на что, ему там хула, похвала.
Факт, но с определенными оговорками: я знаю чистых преданных, которые ух, не буду говорить про этих чистых преданных, они абсолютно чистые преданные, но другой чистый преданный их обидел, сделал что-то не так.
Они помнят это. Чистый преданный тоже становится ранимым и чувствительным. И эти мелочи, которые мы делаем, хорошие мелочи, если мы делаем их правильно, тактично, они будут вкладом. Я вчера говорил насчет улыбок.
Улыбка тоже, это не механическая вещь. Надо обрадоваться реально, когда мы преданного увидели. Реально заинтересоваться, реально увидеть, что вот человек, который стремится к Богу.
И мелочи — замечательные иллюстрации того, как эти маленькие мелочи могут увеличить доверие или укрепить отношения, или отношения, установить, какой пример в нашей истории есть? Замечательно совершенно.
Это Наратам Дастакур. И его отношения с кем? С Локанатхой Госвами. Он пришел и сказал, хочу быть твоим учеником. Он сказал: иди куда-нибудь. Учеников не принимаем. Магазин закрыт. Не принимаю, никого, не хочу никаких учеников.
Кому ученики? Гуру нас осилят, гуру нельзя остановиться. Что тут стал делать, мелочи стал делать?
Стал убирать за ним, ну, стал говорить, а ничего, я буду все равно убирать за ним, когда тот в туалет ходил. Ты делал это дело, дело-делал, мелочь за мелочью.
Каждый день, каждый день, каждый день, ничего не ожидая, ни на что не рассчитывая. У того, что возникло полное абсолютное доверие. Хотя, казалось бы, мелочь, но что такое?
Тут чистый преданный, за ним кто-то что-то там убирает. Какое-то значение имеет со вселенской точки зрения.
И много других вещей, много других историй, Гаура Кришна вчера не рассказывал их, но он как бы упомянул, что много есть таких историй. Другая история - это история того, как Рама Мишра
Учитель Алавандару, который стал Ямуна-ачарьей, стал его учителем, но я не буду рассказывать эту историю, но тоже там из маленьких мелочей он в доверие втерся. И это секрет, это маленький ключик к отношениям, какие-то мелочи.
Пожалуйста, самый удивительный пример для меня вчера был: пришла одна матаджи ко мне на встречу, и я ее спрашиваю: «Как вам тут, вам понравилось?» Она говорит: «Да, да, так нравится, так нравится, что в комнате коробочку с орешками поставили.
Мелочь? Мелочей не бывает. Эта мелочь может быть важнее всего того, что в этом фестивале было сделано. Потому что мы приехали, а там коробочка с орешками стоит.
Мы эту коробочку с орешками за 50 рублей в любом киоске купим, правильно? Но это мелочь, она очень обо многом говорит. Потому что мелочь еще значит: я думаю не о себе, я думаю о вас, о вас.
Выполнение обещаний и обязательств
И это очень важный хороший пример того, как мелочи работают в отношениях, и третий пункт программы нашей очень важный - это выполнение каких-то обещаний своих, выполнение обязательств своих перед другими людьми.
Если я исполняю свое обещание, которое я сделал, я вношу очень большой вклад в доверие. Потому что человеку нужно верить, что мы выполним свое слово. Нам нужна надежность. Доверие значит ощущение надежности.
Поэтому, если я нарушил свое обязательство, то это большая издержка. Беда заключается в том, что человеку людям часто нравится давать обещания, потому что они при этом чувствуют себя очень щедрыми.
Я тебе и это сделаю, и это сделаю, я же... И при этом человек думает: «Какой я хороший, какой!» И тот думает: «О, какой он хороший!» Правильно, да? А потом он не исполняет, и что получается? Он думает: «Я сейчас пообещаю что-то, и это будет вклад мой в отношения, правильно?
Может быть, но это будет гигантский кол, который будет забит между нами, и будет надолго-надолго-надолго мешать восстановлению отношений». Часто был задан этот вопрос в отношениях учителей и ученика.
В отношениях учителей и ученика почему они иногда рушатся? Потому что ученик может не выполнять
свои обещания, учитель может не выполнять свои обещания. Принимая ученика, он обещает ему, что он будет для него, что он будет ему помогать во всех ситуациях жизни.
Иногда это сложно, когда много учеников и так далее, но тем не менее он это обязательство берет. Вот.
И принцип очень простой: обещайте меньше, больше делайте. Или если пообещали, то любой ценой исполните то, что вы сделали. Даже если вам сложно.
Или, по крайней мере, подойдите и попросите человека, чтобы он освободил вас от этого обещания. Ни в коем случае нельзя делать такого, что вы пообещали, что-то не сделали, и сделали вид, что ничего не произошло.
Это может сойти вам с рук, если кредит, доверие есть большое, если отношение есть, но в конце концов это очень сильно нарушит все. И поэтому один из принципов йоги — это сатья. Сатья значит что? Правдивость.
Я говорю, и я во что бы то ни стало делаю то, что я говорю. В результате этого у меня развивается сатья-санкальпа. Это значит, что любое мое слово исполняется. Сначала я забочусь о том, чтобы мои слова соответствовали реальности.
Но если я делаю это в течение достаточно долгого времени, реальность начинает заботиться о том, чтобы соответствовать моим словам. Чувствуете, да? Поняли?
Если я очень последовательно, правдиво, исполняю свои обещания, держу свое слово, то в конце концов любое мое слово исполняется.
То есть, на физическом плане мое слово становится приказом для всего. Мои благословения исполняются. Мои проклятия тоже, Хари Кришна, исполняются. Это принцип сатьи.
В йоге говорится, если человек последовательно довел до совершенства этот принцип сатьи, я говорю правду и ничего, кроме правды, я делаю то, что я обещал сделать, то в конце концов любое мое слово становится истиной, реальностью.
Слово становится силой, которая меняет что-то в реальности. То есть это очень важная вещь. Мы все знаем, насколько это важно в отношениях, в частности, в отношениях подопечный наставник. Вот. И это очень любопытная вещь.
У нас осталось еще три вида
Прояснение взаимных ожиданий
вкладов: прояснение ожиданий. Четвертое. Прояснение ожиданий.
Очень важный вклад в отношения, который мы можем сделать, это попытаться очень ясно в самом начале наших отношений объяснить, что мы ожидаем от человека, и для этого требуется очень большое мужество.
Потому что часто наши ожидания скрыты. Мы все обманщики. Мы вступаем в отношения, у нас один пишем, два в уме. Мы думаем, что очень часто это в браке бывает.
Человек говорит, я тебя люблю. Это один пишем. Два в уме. Но вообще-то мне тебя нужно. Так. И тот говорит: Я тебя люблю. Это один пишем. Думаю, на самом деле мне тебя нужно.
Когда человек говорит, я тебя люблю, это значит, мне ничего тебя не нужно, и все, и хорошо. Часто у нас такие отношения бывают. Нам нужно что-то, и в принципе, ничего дурного нет в том, что мы с самого начала ясно скажем.
Беда заключается, вот в чем очень большая беда. Мало того, что мы скрываем часто свои ожидания, не раскрываем их. У нас есть какой-то обман, мы боимся выложить.
Мы думаем, нам в эти отношения вступить, а там уж как-нибудь я получу то, что мне нужно. Уж как-нибудь там.
И люди вступают куда-то непонятно, во что, куда, зачем, зачем понятно, но и это все оборачивается очень плачевными последствиями. И еще проблема вот в чем. Проблема прояснения ожиданий.
Суть в том, что люди судят друг о друге по своим ожиданиям. Я буду судить о вас не потому, какой вы есть на самом деле, а потому, как я вас воспринимаю.
И беда заключается в том, что восприятие другого человека в 100% случаев неправильное.
В ведической астрологии есть понятие арруды лагны. И арруды лагны — это такая существенная вещь, как мы воспринимаем человека, как люди, то есть проекции человека вовне, как человек воспринимается вовне, другими людьми. И там есть правила расчета.
Настоящая лагна — это я сам, а арруда-лагна — это лагна или показатель того, как человек. То есть, как бы гороскоп переписывается. Все начинает по-другому восприниматься, то есть, вот как он себя проецирует вовне.
Так вот, иногда в соответствии с правилами расчета в ведической астрологии арруда лагна попадает на саму лагну. Казалось бы, хорошо, правильно? Это значит, что человека должны воспринимать так, какой он есть на самом деле.
Правильно? Так вот, в ведической астрологии говорят, что если она вдруг туда попала, то ее надо переместить в другое место в соответствии с другими правилами. В чем смысл этого?
В том, что всегда будет проекция, какая-то другая, иначе говоря мы будем воспринимать другого человека чуть-чуть по-другому, чем он сам есть. И если Он нам не скажет, чего от него можно ожидать, а чего нельзя, мы будем ожидать, то, что мы от него ожидаем в соответствии с нашим восприятием. Понимаете, да?
И в конце концов отношения разрушатся, потому что он не даст нам то, что мы от него ожидали, а он не виноват в том, что мы от него этого ожидали. Он такое впечатление производит.
Поэтому наша обязанность с самого начала сказать, что мы от Него ожидаем. Его обязанность сказать, чего Он может дать, чего он не может дать. То есть этот момент прояснения ожиданий в высшей степени важен.
И в случае с наставничеством, что это значит?
Это значит, что наставник должен говорить: вот я этому вас могу научить, а этого не ожидайте, что я вас научу. Я могу не дать вам прямо бхакти, но научить вас дотягивать я могу. А часто люди вступают, и люди,
идеалисты, они думают: о, он чистый и преданный. Кто из вас, вступив в общество преданных, думал, что тут все чистые и преданные. Что потом выяснилось? Ну да, потом мы в этом убедились, и убеждаемся с тех пор каждый день.
И очень важно, когда человек вступает, особенно новичок какой-то, вступает в ожидании, а человеку хочется подыгрывать, он чувствует, меня воспринимают чистым преданным.
Естественно, ну, приятно же побыть в роли чистого преданного. Да, да, сейчас я тебя научу. Пряма-бхакти. Према-бхакти! Давайте не будем обманывать друг друга.
Давайте говорить о том, что мы можем дать человеку, чего не можем дать. И сказать ему, где он может это взять, где он должен это получить. Очень ясно. И это будет мой вклад в отношения.
Цельность характера и отсутствие двуличия
Я на самом деле очень сильно буду уважать такого человека, если с самого начала он ясно скажет: этого ожидайте от меня, этого нет, пятый Самый важный из всех шести вкладов - это самый важный вклад.
И хотя он звучит как интегрити или цельность характера, цельность человека. Честность, по-разному это слово «интегрити» английское можно переводить.
Но смысл его не столько в цельности характера как качества, сколько в определенной практики, потому что иначе в этом не было бы смысла. Если кто-то обладает цельностью, кто-то нет.
Я сейчас попытаюсь объяснить, что это такое. Тут сделан перевод отсутствия двуличия. В сущности, это важный правильный перевод,
если вы двуличный, то есть по-разному относитесь к человеку перед ним и за его глазами, то как бы вы ни стремились его понять, какое бы внимание к мелочам ни уделяли, как бы не проясняли свои ожидания, как бы ни старались исполнять свои обещания, вы никогда не сможете накопить резерв доверия, необходимый в отношениях.
Простая вещь, но очень сложно реализуемая. Без этого все остальные вещи не работают. Это значит, в целом, мое доброе, доброжелательное отношение к человеку.
Все остальные вещи будут просто-напросто способами манипуляции, формами манипуляции другим человеком.
Если у меня в целом нет уважения к нему как личности или понимания того, что я действительно хочу с ним отношения строить.
Если я не хочу с ним отношения строить, очень хорошо, я должен сказать, все, извините меня, пожалуйста, но не могу я с вами строить отношения. Не получается ничего. Не надо. Давайте не будем. Давайте я не буду вам улыбаться.
Давайте я не буду ожидания прояснять. Если у вас есть такая возможность, если нет такой возможности, то тогда все равно вы не должны быть двуличными в этих отношениях.
И это расшифровывается, оно у меня расшифровывается аж на трех слайдах.
Прежде всего, что это значит? Это значит, что в отношении к другому человеку, в отношении с другим человеком, я не должен говорить плохо о других, об отсутствующих.
Когда я начинаю с другим человеком критиковать какого-то вайшнава, и мы начинаем это обсуждать, и я начинаю ему говорить: Какое послание я ему даю?
Человек начинает думать, интересно, что он обо мне говорит, когда меня нет. Правильно? Были у вас такие ситуации, да? Когда вы абсолютно четко понимаете, при вас кого-то критикуют.
Это значит, что вас будут критиковать, когда вас нет. Это сложная вещь.
Иногда нам приходится обсуждать других людей, иногда нам приходится говорить что-то по поводу каких-то, ну, скажем так, нам приходится это делать волей-неволей. Но эти вещи надо делать в высшей степени осторожно,
и надо очень хорошо сказать.
Надо сказать, прежде всего, мне иногда приходится в таких ситуациях оказываться, когда мне нужно что-то сказать, чтобы научить или чтобы еще что-то, иногда я говорю, что, в общем-то, я — я эти вещи этому человеку говорил сам. Я говорю это сейчас тебе не потому, что я то же самое ему говорил. Так просто нужно.
Ну, или так или иначе, в каких-то ситуациях надо понять, как мы действуем, но очень важен сам этот принцип: того, что мы с людьми, с которыми вступаем в отношения, мы строим их доброжелательно и не пытаемся опустить в глазах других людей.
И также значит цельность характера, значит, что мы храним доверенные нам секреты, не выносим их на обсуждение, на осуждение какое-то.
Часто человек нам что-то доверил, и уже мы сразу же на следующей намахате или на следующей лекции мы это обсуждаем. Даже не называя его имени. Не обязательно называть его имени.
Мы можем и так всем объяснить, кого мы имеем в виду. Не проблема. Идёт ли это осуждение или обсуждение. Человек нам доверил что-то, и мы можем ему сказать что-то, да, и то нужно понять, как ему сказать.
Он доверил нам что-то очень важное, ценное, нужно понять, как к этому отнестись. Господин Кови очень важную вещь говорит. Он рассказывает историю со своим сыном.
Он говорит, что всякий раз, у меня был маленький сын, очень чувствительный, чуткий человек.
Он говорит: всякий раз, когда он видел, как я с кем-то ругаюсь, как я кого-то осуждаю, как я приступаю к какие-то границам в отношениях с другими.
Он потом подходил ко мне, заглядывал мне в глаза и спрашивал: «Папа, а ты меня любишь?»
И он говорит, что я понял в отношениях с этим сыном, я понял, что ключом к сердцам 99 человек является наше отношение к сотому, тому, кто больше всего испытывает наше терпение.
Потому что люди понимают, если он относится так к кому-то, кто причиняет ему беспокойство, кто действительно ему, что он пытается простить, то они могут понять, что им такому человеку можно доверять.
Вот, и это очень важная вещь, И еще продолжение описания того же самого качества. В сущности, цельность характера - это отказ от любых отношений, проникнутых вероломством, ложью и унижающих достоинства. Я отказываюсь.
Я не хочу вступать в такие отношения. Не хочу строить свои отношения на этих принципах. И разумеется, что в полной мере это возможно только тогда, когда мои отношения с Кришной установлены правильно и очень твердо.
И примером этого является Прахлада Махараджа. Он говорил в лицо своему отцу всё, что он думает, когда отец — Мы вчера видели это в сценке.
Что самое лучшее, чему тебя научили: шраванам киртанам вишнох смаранам пада севанам арчанам ванданам дасьям вишнохмарам, падасеванам, марчанамданам, дасям. или как там, суревария дахинах, о лучший из асуров, о лучше из демонов.
Сейчас я тебе скажу, что лучше всего. Ванамгата. Как там? Грихаманда купам. Уйди из этого колодца, темного колодца семейной жизни, поселись во Вриндаване и прими прибежище у Господа Хари. Прахлада Махарадж говорит.
Я хотел рассказать одну из самых моих любимых историй про Шрилу Прабхупаду. Одну из самых удивительных историй, которую рассказывает Малоти в связи с этим качеством. Малати говорит, рассказывает, как она жила в Маяпуре.
Они приехали в Маяпур со всем Асундаром, все Масундар, ее муж, маленькая дочка Сарасвати, ее муж — секретарь Шрилы Прабхупады, она повар Шрилы Прабхупады. Она рассказывает, сколько ей сложностей приходилось преодолевать.
Мало того, что они жили в каких-то жутких условиях, в соломенных хижинах, воды не было, душа не было, туалета не было. И она говорит, что каждый вообще все с огромным трудом давалось. Что приготовить для Прабхупады?
Сначала нужно было выпросить деньги у казначея. А казначеи они специально так устроены, чтобы денег не давать. Каждое утро она приходила и просила деньги.
Он ей не давал и под какими-то предлогами отсылал ее, еще что-то говорил: попроси еще у кого-нибудь. Она говорит: для Прабхупады, для Божеств. Потом ей нужно было садиться на рикшу и торговаться с рикшей.
Рикша пытался ее обмануть. Потом она переходила, приезжала до Хулагхата, садилась на лодку, и лодочник пытался ее обмануть, потом она шла на рынок, и там у нее было всего несколько рупий,
нужно было купить овощи, все торговцы ее пытались обмануть, она торговалась с одними, с другими, с третьими, потом возвращалась обратно с этими овощами, начинала готовить. Кто-то уносил плитку перед тем, как она начинала готовить. Ей нужно было бегать и приносить плитку.
Кто-то уносил воду, которую приносили, она должна была вести, носить воду. Потом она готовила, приносила Шриле Прабхупаде. И Шрила Прабхупада еще говорил: все не так. Приготовила плохо. Соли нету. Этого нету.
Так тут еще муж, ее, дочь. И плюс к этому, добавок ко всему этому, она еще услышала, что духовные
братья Шрилы Прабхупады осуждают Шрилу Прабхупаду за то, что ему готовит женщина. Мало того, что она все делает, все, что может, еще к тому же ее же за это ругают, и Шрилу Прабхупаду за это ругают. В какой-то момент она поняла, что она все не может больше.
Она почувствовала облегчение, она решила: пойду к Шриле Прабхупаде и скажу, что все, я больше не могу, не буду. Не могу, просто найдите кого-то еще, или я вам найду, просто вам же все время не нравится то, что я готовлю.
Она пришла к Шриле Прабхупаде, чтобы сказать это. Шрила Прабхупада ей сказал: Завтра ко мне в гости приходят мои духовные братья. И ты должна приготовить обед. Она говорит: ну ладно, хорошо.
Она подумала: послезавтра ему скажу: они проговорили меню, они обсудили все, что она должна приготовить. Она сказала: Ладно, все, пропади пропадом, приготовлю все, она все приготовила.
Я принесла этот прасадам, человек, прасадам, сидит в комнате. Откинувшись на подушки, вокруг него его духовные братья, старцы, с дандами, с санньяси, с бородами со своими сильными.
Так, она говорит: я почувствовала себя вообще непонятно кем, натянула куда-то, на карачках ползла туда, чтобы меня не видели. Так что там вообще, представьте себе, молодая американка какая-то.
И притом она еще знает, что эти братья осуждают Шрилу Прабхупаду за то, что ему готовит женщина. Так она входит туда, под их перекрестными взглядами, под их она натянула.
Шрила Прабхупада говорит: «Это Малати-деви мне готовит. И я ее каждый день ругаю. Она старается изо всех сил, я ее ругаю каждый день, но я знаю, она ради меня перережет себе горло, а я ради нее перережу горло себе».
Малати говорит, что когда я доползла обратно, все мое сари было мокрым от слез. Шрила Прабхупада что в этот момент сделал?
В этот момент Шрила Прабхупада — он снимал с их счетов. Все эти вещи, когда он ее ругал или еще что-то, он снимал, снимал, снимал с их счетов одной этой фразой. Я поняла, что такое любовь.
Я вдруг поняла, что он действительно, он ради меня в 70 лет из Индии в Америку приехал, из Вриндавана — ради меня. И что он ради меня уже все сделал. Я вдруг поняла, что он ради меня готов все сделать. Я поняла, что я ради него вообще все, что угодно, готов сделать.
Я кому угодно горло перережу. Ну, то есть там не было сказано, он сказал: «себе горло перережет». Но я поняла, что такое любовь в этот момент.
И Шрила Прабхупада... Что он мог бы в этой ситуации сделать? Почему это иллюстрация к этой цельности характера? В этой ситуации он мог бы сказать: Харе Кришна.
Он мог бы сказать в этой ситуации: «Ну там или сказать: "Ты вообще сегодня мне прасад какой-нибудь поготовит или он мог бы сказать что еще что-то такое или мог бы откреститься от нее, Шрила Прабхупада при всех.
И Шрила Прабхупада знал, его ругают за то, что ему готовит матаджи. При всех он сказал, что это мало ли, я ее люблю. Она любит меня. И не суйтесь в наши отношения. Они основаны на настоящих вещах. И она, это был его вклад.
Вот. И, к сожалению, я не смогу ничего другого сказать. Я уже должен кончать.
Искренние извинения при ошибках
У меня еще там целая огромная тема, большая, очень важная, которую мне хотелось рассказать, но я просто закончу этот шестой вклад в отношения.
Это искренние извинения в том случае, если мы ошиблись если мы допустили какой-то проступок в отношениях с другим человеком, то мы должны обязательно принести извинения, попросить прощения. Что значит искренне попросить прощения у другого человека? Это значит не обставлять свои извинения всевозможными условиями.
Обычно человек просит прощения так: Я прошу прощения, но на самом-то деле вы сами же были виноваты в этом. Вы же поймите меня, что я же это сделал, потому что вы сами меня это вынудили сделать. Вот.
И тут очень важная вещь, чтобы человек мог попросить прощения искренне. Я вчера был очень тронут поступком Индиры, когда она встала, стала просить прощения. Это значит, что у человека есть опора внутренняя.
Мужество нужно, нужно чувство внутренней защищенности — то есть какая-то опора внутри на то, что мотивы у меня чистые, я все делаю правильно.
Потому что если этого нет, если нет этого чувства защищенности, которое дает цельность, характер и многие другие вещи, то человек будет думать, что извинения сделает его уязвимым, что это будет проявлением слабости, что другой человек воспользуется этим.
Что вот я тут извинился, я тут как бы обнажился перед вами.
Я честно признался, я сказал, что я ошибку допустил, а потом меня же этим будут ковырять. Да ну хорошо, пусть будут, пусть будут вас ковырять, если у вас есть внутренняя уверенность, то вы это сделаете, не нужно этого бояться.
Очень часто мы боимся именно этих вещей. Мы думаем, как же так, а вот мы же свою репутацию подмочим. Да нет.
Если мы честно попросим прощения у человека, То даже если человек воспримет это прощение неправильно, это его проблема. Наша проблема в том, чтобы честно, искренне попросить прощения, поэтому если мы уже просим прощения, то нужно просить прощения как следует.
Потому что, когда человек просит прощения неискренне, то это воспринимается наоборот как еще худшее оскорбление.
Бывало у вас такое, что человек у вас просит прощения, а вы думаете, что лучше бы он не подходил еще раз, еще хуже сделал. Было такое, у кого такое было?
Человек приходит, как бы, и он хочет попросить прощения, но так как он делает это неправильно, то он только усиливает свое оскорбление, оскорбление, которое он нам нанес. Почему?
Потому что он не совсем правильно это делает. И поэтому надо очень искренне это делать. Если человек слишком легко делает прощение, есть люди, которые наоборот освоили в совершенстве это искусство просить прощения.
И делают направо и налево, извиняюсь. Простите меня, ну, извините меня, ну такой я, ну палче я такой. Примем мы это всерьез. Не примем. Это все будет.
Это просто будет еще раз, это становится опять же способом манипуляции. Способом отношения нельзя манипулировать. Всегда ложь в отношениях рано или поздно вскрывается, поэтому очень важно просить искренне.
И это значит, что если я совершил ошибку, это не такая уж большая беда. Ошибка не беда. Особенно если отношения уже как-то выстроены. В этих отношениях я могу совершить ошибку.
Но беда, когда я совершив ошибку, не признаю свою ошибку. Не хочу признавать свою ошибку. И как правило, это основано на гордыни.
Гордыня мешает человеку признать свой промах. Есть фраза хорошая, которая очень эту позицию точно характеризует. Мои взгляды и суждения могут измениться, но сам факт моей правоты никогда. Я всегда прав.
Вы всегда виноваты. Почему я это сделал? Вы же меня сами вынудили это сделать. Вы же сами, вы сами первые, вы сами плохие, вы сами это сделали.
Нет, если человек обиделся, значит, я причинил ему эту боль. Не важно кто был первым, я должен попросить прощения у него. И просто чтобы завершить эту тему, я скажу еще несколько очень важных слов по этому поводу, попросив предварительно просения промиатмы Прабу, что я лимит времени своего немножко исчерпываю, но я должен это сделать.
Прости меня, пожалуйста. Всего несколько минут мне нужно.
Отношения старших и младших
Очень важная вещь, касающаяся отношений сверху вниз, отношений с младшими. Почему возникает обида? Обида очень часто возникает, когда мы лишили человека возможности полноценно действовать, проявлять свою энергию.
Из-за недоверия, из-за каких-то своих представлений о том, как должно быть, мы не позволяем другому человеку что-то сделать. И мы его обижаем.
Это распространенная ошибка любого руководителя или человека, который занимает какое-то положение сверху, то есть в отношении сверху вниз. И часто руководитель этого не понимает.
То, что он обидел человека, лишил его возможности как-то себя проявить творчески, свою какую-то энергию проявить.
Понятно, что это нужно оговаривать и так далее, но тем не менее, это может быть, когда мы пользуемся человеком просто как инструментом. Мы готовы пользоваться им, но только так, как мы хотим. Он - инструмент в наших руках.
Бхава савьясачи, о савьясачи, стань инструментом в моих руках. Даже в этом случае Кришна говорит: Савьясачи, ты творческим будешь, ты будешь творческим инструментом.
Когда мы объективизируем человека, то делаем его буквально неодушевленным, и хотим, чтобы он просто делал то, что я хочу и как я хочу. А если он не делает этого, все, мы ему запрещаем действовать.
Если он действует не так, как мы хотим, мы полностью запрещаем ему действовать. Это обида, оскорбление. В этом суть оскорбления, которое может нанести старшему младшему.
То, что мы лишаем человека проявить как-то себя, свою творческую энергию, еще что-то такое.
Можно поставить ему ограничения, это нормально, но нельзя просто либо думать, что он будет конкретно механизмом моим, либо никак, либо никак. My way по-английски. Вот.
И я тут, чтобы завершить это: формулу изменений из четырех пунктов привожу, её нету в книге, кови, но это очень важная формула изменений, первое.
Нужно очень четко понять свою собственную вину и кого я обидел. Особенно это трудно бывает сделать, когда группа людей так или иначе мной обижена. Нужно четко понять, чем я обидел, кого я обидел. Вернее, сначала кого.
Сначала я должен понять, кого. Кто мной недоволен, кто чувствует боль, причиненную мной, кто чувствует какую-то... Нужно очень четко это проанализировать. Второе, нужно правильно определить, что именно за дело человека.
Потому что если я просто скажу: ну прости меня, это ничего не значащие пустые слова, которые могут только еще больше обидеть человека.
Когда я прошу прощения, я должен сказать ему, что, как я понимаю, этого человека обидело. И переспросить у него: это тебя обидело?
Другому человеку очень важно знать, понимать, что мы понимаем, чем мы его обидели, какую боль мы ему причинили, что мы неправильно сделали, что мы поняли реально, в чем проблема.
Поэтому нужно сказать: сначала определить это самому со всеми подробностями, а потом сказать об этом другому человеку. Третье.
Нужно поняв это для себя, чем я человека обидел, встав на его место, увидев, как я со стороны, как я действовал по отношению к нему, нужно почувствовать боль этого человека.
И потом, когда мы придем уже к этому человеку, надо сказать, что я хорошо понимаю, чем я тебя обидел. Я хорошо понимаю, что ты при этом чувствовал. Поэтому, пожалуйста, прости меня.
Я понял, что я делал что-то неправильное. Я нарушил какие-то обещания или еще что-то. Вот, это то, каким образом извинения могут стать вкладом в доверие.
Создание атмосферы любви и доверия
И также, как извинения, могут еще больше усилить недоверие между двумя людьми.
Я подвожу итог этому всему и снова еще раз перечисляю эти шесть видов вкладов: желание понять другого человека, ориентация на другого человека, понимание того, что мелочей нет, и что мы можем мелочами очень много сделать, исполнение своих обещаний, верность своему слову?
Очень ясное ожидание, которое мы с самого начала задаем, вступая в отношения, цельность нашего характера, то есть отсутствие желания критиковать других. Это качество на санскрите называется пайшунья, фолт- фандинг, желание выискивать недостатки в других.
То есть, в сущности, нежелание вступать в какие-то дефективные отношения, основанные на двуличии. И наконец, извинения, которые я приношу.
И это поможет мне находиться в атмосфере, прийти — это поможет мне реально почувствовать любовь других. И это очень важно для нас, как для организации.
Однажды один ученик пришел к Шриле Прабхупаде и стал жаловаться на своих духовных братьев. Они такие, они сикие, они то делают, и политика, и то, и все. Шрила Прабхупада посмотрел на него.
Слушайте, это был совершенно нетривиальный ответ, который он дал. Посмотрел на него, улыбнулся и сказал: «А это ничего, мне тоже не нравилась организация, которую создал мой гуру Махарадж. Я тоже из нее ушел.
Но нам уходить некуда. Нам нужно сделать так, чтобы наша организация была основана на любви, чтобы любовь и доверие были, чтобы нам не нужно было тратить напрасно ценную энергию своей жизни на то, чтобы
заниматься политикой, критикой, из-за того, чтобы у нас мало времени. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы служить Кришне. Атмосфера, в которой мы находимся, либо помогает этому, либо мешает этому.
И мы очень важный элемент этой атмосферы. Мы можем либо оздоровить атмосферу, либо ухудшить эту атмосферу, и потом жаловаться на то, что нам другие не дают.
Служение Кришне - это творческий процесс, и он возможен, когда есть правильные отношения. Эти правильные отношения и есть Вриндаван.
Всего этого можно достичь только тогда, когда Кришна находится в центре, когда Он твердо утвержден в центре нашей жизни.
И тогда творческая энергия, свободная энергия любви, будет во всех направлениях свободно распространяться, расширяться и увеличивать счастье нашего существования. Вот и, собственно, этому был посвящен наш рассказ.
Вопрос, который тут был, маленький, о том, что если один пытается кредит доверия увеличить, а другой не пытается это делать, что делать в этой ситуации? Он начнет. Можете не сомневаться, если вы обязаны с ним общаться.
У вас нет выхода просто отдалиться от него.
Такая ситуация тоже возможна, но если вы вынуждены общаться с человеком, с которым у вас нет близких отношений, есть недоверие, то вы начните делать вклады постепенно, постепенно это все поменяется.
Последнюю маленькую историю расскажу.
Мне ее одна женщина рассказывала, она говорит: «Я жила со своей свекровью. Не знаю, нужно дальше рассказывать или нет, но начало уже подразумевает кровавый конец — за год наши отношения были такие, что если я проходила мимо нее в коридоре, то я потом болела три дня.
Потому что такая энергия от нее шла, и, соответственно, энергия от меня шла, то есть мне рядом было в коридоре пройти, невозможно было вообще там. То есть такое было, я больная была». Он говорит, я пошла.
В конце концов, я не выдержал. Я все время болела от того, что я живу с этим человеком, моя ненависть усиливается, она меня ненавидит, я ее ненавижу. Это снежный ком какой-то.
Я пошла к монаху и стала спрашивать у него: «Что делать?» Что делать? Монах посмотрел на меня и сказал: служи. Я схватилась за голову. Невозможно. Он сказал, служи.
Он говорит: «Я пришла неделю, я обдумывала этот совет». Прежде чем, это не так просто, легко сказать: «Служи». Потом я стал думать, что делать.
Но я говорю: «Я же не могу служить так, что я не могу просто, я не могу, чтобы она видела». Потом я думала, думала, думала, думала, думала. Пошла и, чтобы она не видела, взяла и вымыла ее туфли.
Туфли ее вымыла, села и почувствовала, легче стало на сердце. И потом я еще несколько таких вещей делала. И потом, говорит, мы проходим мимо друг друга по коридору. И раньше, еще раз, это было травматическое событие.
Просто мимо пройти по коридору. Мы проходим мимо друг друга по коридору. Она вдруг остановилась и сказала: «Погода сегодня хорошая». Я говорю, я чуть, я чуть не провалилась в этот момент. Вот. Так что все возможно.
Харе Кришна. Если мы служим. Сила Шрилы Прабхупады. Гора-премы.