Ступени бхакти. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · 1995
Главы
Вводная часть и история из писаний
Это проповедь уму в одной книге значит э эта книга м это это поэма или стихотворение с моментальном часто '102.'000'. И там уже сам тоже самый теннис и на вайнах.
И, наконец, чтобы не было совсем вкусно, я буду рассказывать про межу какой-то истории, но как раз обычно все истории и священности сами касаются людей допустить выше басов, то и не спросить материала довольно мало. Там очень мало про таких самых барсов, которые там. Но тем не менее, такие истории есть, и в частности, может быть, в конце я расскажу историю за ним списку инструментом Барба там, историю про Брамана и Забанки, которую сам Кришна в свое время рассказал Удхаве.
А это история, опять же, духовной эволюции человека. Она тоже самое по себе интересно, она тоже не конкретно. Значит, это такое светление.
Потом дальше следующий вопрос, который может возникнуть, это зачем собственность все это делать?
Известно, что юга дальней, вот это я стали югу, это старинный Все совершенство приходится человеку то, как бы суток уменьши, то как бы.
Все остальные процессы, такие как, например, поклонение даже, делание всяких яких, дек, отношений, или даже изучение писаний, они все не видно. Али-юга, Сали-йога нельзя из неделя. Сали югу не нужно поклоняться.
Сали югу не нужно не сделать Тем не менее, каким-то образом мы занимаемся. Мы сохраняемся по распланию, мы лечаемся, мы распространяем
более того, мы распространяем эти книги, а эти книги писания, по одной стороне, говорит, что не должны питать. Мы не даем людей. То есть, какой ответ на это вопрос? Знаете, ответственность?
Почему, почему-то, что мы все это делаем?
Да, то есть, конечно, не все это все то, что мы делаем, мы делаем только для того, чтобы намчить правильно состоять мантия, только для того, чтобы состоять мантия. Поэтому все это имеется конкретно.
И поэтому может быть будут говорить, а так есть такая. По крайней мере для меня снова это для тебя. Ограни, n, I'1.
Причина духовных трудностей и роль вожделения
9.ть, а ты три класса можно. То у него возникает какие-то трудности, это не свет. Мы должны очень приходить нанимать какие-то духовные практики, не будем так. И это не только в Бабке.
Любая другая религия, в любой другой религии говорит, что восток человек начинает серьезно заниматься, а тоже духовной страх, и у него с этим возникает разные получаются.
Но обычно представления, которые есть у людей на эти сейчас, которые люди питают, они думают, что как бы тянется. Это она не раз реклама.
Он видит, вот она видит, что я встал на этот случай, что я хочу, было вернуться. Он мне разные палки подобных.
Или мне прикрытие, если человек немножко более ясным пониманием, вот это буквы. Чтобы посмотреть насколько я с ним увижу с вами выпить.
На самом деле, справедливости ради следует отметить, что если не они ошибаются в одном из посланий апустов, вот посланий апостол Ирана говорится, что на самом деле это не Бог и ничего нас оставляет пол, надо колеса
На этом святите как бы олицетворенные разделения, которые мы там присутствуют. Ну, ни в какой другой религии, хотя в христианстве это, скажем, упоминается, там на этом никакого упора не делается, но башки как это научный трасс, если так все написано с
очень большими деталями, очень научно. То там это описано гораздо больше подробностей, которые в принципе невозможно. Вот. И соответственно, апостол Иоанн был прав.
Когда Арджуна спросил у Кришны: Кришна, скажи мне, пожалуйста, каково то самое большое преступление, которое не сайт, не оставили нам следовательный связан?
Что заставляет человека специальная реки, даже если он по несу, что заставляет меня, что толкает ему на это.
Кришна сразу сказал, что кама эша кродха эша бходжа-самудбхава. Он сразу сказал, что единственное препятствие, которое есть, нет никакого другого препятствия, это вожделение.
Это вожделение, которое есть в сердце, и когда это вожделение развивается в сердце, оно превращается в гнев.
И этот гнев помещает человека в иллюзию, и в этой иллюзии человек не понимает, что ему нужно делать, что ему не нужно делать.
Природа вожделения и его трансформация
И никто не свободен от этого, и как однажды Шрила Прабхупада пришел в эти книжные магазины, свитопа. больше у меня нет никакого тебе пройти только не так На самом деле, мы должны очень четко
понять, что у каждого из нас есть вожделение. И каждая обусловленная душа, приходя в этот материальный мир, обладает этим вожделением по очень простой причине, потому что у каждого из нас, когда мы находились в духовном мире, изначально есть любовь к Богу.
И когда мы приходим в этот материальный мир, это любовь к Богу, соприкасается Богу часть, превращается в вожделение.
То есть вожделение, которое есть у нас, это не что иное, как любовь к Богу, которое есть в каждой дживе, в каждой душе.
И подобно тому, как молоко, когда мы прикасается с каким-то кислым объектом, то есть с лимоном оно сворачивается.
Точно так же, это вожделение, это любовь к Богу, которая живет в нас, когда она соприкасается с материальным миром, с энергией страсти, оно сворачивается, оно превращается в это самое вожделение.
Именно поэтому оно такое сильное, потому что на самом деле изначально это энергия души, это любовь к Богу. Поэтому это очень сильная игра.
И потом дальше, когда оно преобразуется, дальше даже мнение развивается, оно превращается в гнев, в вожделение. И человек, который исполнен гнева, он нужно понимать, как этот человек исполнен вожделения.
Он может думать, что он свободен от вожделения, он может думать, что он не нарушает этих предписаний. Но просто потому, что он гневается, потому что он всё время в гневе, можно понять, что в нём есть это вожделение.
Вожделение действительно проявляется таким образом. И когда ум человека охвачен этим гневом, вожделением, то человек полностью извращён.
Он уже забывает о том, что нужно делать, что нельзя делать, что можно делать, что не следует делать. Это иллюзия, которая помещается во внешних оболочках. И это то, с чем более связано вожделение.
И следующий момент очень интересный, о котором говорит Кришна, он говорит, что ты должен победить это вожделение, ты должен найти это вожделение, ты должен его победить. И он говорит, где его можно найти, где это вожделение прячется.
Вожделение он называет вожделение всепожирающим врагом, злейшим всепожирающим врагом этого мира. И он говорит, где оно прячется. Он говорит, что это тело, материальное тело обусловленное, оно подобно крепости.
И в этой крепости есть несколько, несколько, несколько стен крепости, несколько уровней обороны. И это вожделение, оно засело в этой крепости. У неё есть несколько уровней обороны.
Оно сидит в чувствах, это первый уровень, первый уровень обороны, оно сидит в уме, и оно сидит в разуме, это три места, в которых вожделение прячется, из которых вожделение действует, чтобы подвести их на обман.
Строение человека и роль разума
И далее Кришна объясняет, на самом деле это также интересно будет. Кришна объясняет дальше структуру человека. Он говорит, что сначала идёт материальное тело. Мы все это знаем. Но это очень интересно, как Кришна объясняет.
Он говорит: сначала идёт материальное тело, выше материального тела идут чувства, потом идёт ум, потом идёт разум, и потом идёт душа, которая выше всего этого. Он пропускает ложное эго, сознательно пропускает ложное эго. Это тоже интересный момент.
Он не говорит душа. Он говорит в этом стихе, он говорит: «атта», что значит ум.
Он говорит: «Вначале нет всего тела, потом идет чувство, потом Во всех переводах «Бхагавад-гиты», кроме перевода Шрилы Прабхупады, непереводчики идут на инфоранторах, люди переводят это сам как разделение. Они говорят, что ниже всего тело, над телом стоят чувства, потом ум, потом разум.
разум. Но выше всего, выше разума, есть это самое выделе Хотя там совершенно очевидно, что Кришна имеет в виду душу, и что в дальнейшем, в следующих стихах он говорит, каким образом можно расправиться с этими выделениями, так и можно рассказать, если оно выше всего.
Но это просто пример, который показывает, как вредно читать книги, даже когда вы видите переведенные материалистами, которые ничего не понимают. Материалисты ничего не понимают, для него действительно выше всего манас. Это действительно.
Оно выше этого разума. Оно сидит над этим разумом, оно полностью управляет им. И поэтому они пере они так и переводят. Да, естественно, это действительно. Но
мы должны понять, что выше этого душа, и разум идет непосредственно за душой. Разум идет непосредственно за душой.
И поэтому способ, с помощью которого Кришна предлагает избавиться от этого вожделения, он говорит Арджуне, как можно избавиться от этого вожделения, как можно преодолеть всю эту ситуацию. Он говорит, что этот разум, он должен наполниться сознанием Кришны. Он должен силой сознания Кришны.
Если этот разум будет соприкасаться с сознанием Кришны, то есть непосредственно с чистой природой души, то тогда этот разум обретет силу, которая сможет дать ему возможность уничтожить этого врага в самом себе: в разуме, в уме и чувствах. То есть все идет через разум.
Когда живое существо наполняется вожделением, попадая в этот вожделенный мир, у него наполняются вожделением чувства, ум, разум, то оно ослепнет, вожделение ослепляет. Это первый эффект, который дает воздействие.
Любое существо, находящееся в материальном мире, слепнет, и поэтому когда мы начинаем такое духовное сознание, мы можем себе представить, в каком состоянии мы начинаем такое строить сознание.
Мы приходим к Кришне по какой-то, по той или иной причине. Скорее всего, просто по страдании увидите, на самом деле идеи или кризиса. Мы приходим к Кришне, и Кришна вот он там. И Кришна смотрит на нас. И Кришна видит.
Он видит наши чувства. Он видит наш ум, который вожделением, как мохнатый паук, опутал нас по уши. Дальше над менталитетом сидит разум, но тем не менее она стоит над дальше на этом. Он видит все это.
Поэтому, когда мы начинаем прогресс в преданном служении, мы начинаем это преданное служение умом, телом и чувствами и разумом, то естественным образом так или иначе это выделение оно начинает появляться. И это является, собственно, вот тут начинается эта борьба, начинается борьба
между сознанием признания, которая идет непосредственно от души и от сверхдуши, который находится рядом с душой, и передается нашему разуму, а тут
начинается борьба с вот этим выделением, которое хотело во всех этих системах. И сознанием Кришны, которое идет через вот этот вот узенький канал разума. И тут такой поразит.
Священные писания как инструмент разума
Да. Итак, как мы слепы от разделения, то веды
говорятся, что так как мы сами ничего не можем видеть, потому что мы с ложными выделениями разум нас не в состоянии видеть, веды говорят, что мы должны стать шахта-чакшу. Мы должны видеть, так как сами мы не видим, мы должны следовать через шахты, мы должны видеть глазами шахты.
И шахты, к кому они обращаются, к кому написана Бхагавад-гита, к кому критика стала Бхагавад-гита, она обращена не чему-то непосредственно, она обращена непосредственно сразу. Поэтому если мы читаем шахты, если мы видим это, и если мы начинаем действовать в соответствии с тем, как говорят нам шахты, мы можем в конечном счете избавиться от состояния.
Это то, каким образом разум может соприкоснуться с сознанием Кришны и обрести силу сознания Кришны именно через шастры, когда он узнает информацию из шахт шастры. Вот. Это такое объяснение. Было.
Значит, а теперь, как у меня начинается там
процесс преданного служения, процесс преданного служения, как я говорю, смысл этого процесса преданного служения в самом начале — это то, что мы имеем этот ум в полном разделении, и находясь в этом состоянии, мы начинаем это преданное служение, и тут наш ум, которому мы привыкли верить, которому мы привыкли доверять, который с незапамятных времен был вместе с нами, который мы считаем своим лучшим другом, который шерстит нас все время, говорит нам что-то. Он вместе с нами, и этот ум, полный разделения, мы отождествляем себя с этим.
Значит, теперь я перейду непосредственно к «Моду лила-кадамби». В «Моду лила-кадамби» объясняется, каким образом начинают развиваться растения бхакти с верстрадания.
Там говорится, что по милости духовного учителя все наследование служения не признаем. Все семя преданного служения попадает в сердце страны.
И если там хотя бы немножко благоприятная почва, оно может прорасти, оно может и не прорасти, как и любое семя. Если сердце совсем сухое, если сердце совсем не пригодно для того, чтобы бхакти росла, то всеми предлагаю.
Несмотря на гуру, же дает его в карма. Но если сердце хотя бы немножко у него есть небольшое качество этого, то семя может прораститься. И как определяется это качество? Это качество называется шрадой.
Почему сердце прорастает, это сильно прорастает в одном селе, не прорастает в другом силе. Потому что у человека есть небольшая вера.
Там говорится, что чтобы преданное служение развивалось действительно в человеке, чтобы человек мог действительно развиваться, он должен обладать только двумя качествами. Чтобы преданный действительно был уверен в своем будущем, как преданный, у него должно быть два качества.
Первое качество — это дридха-врата, а второе качество, это мад-врата. Дридха-врата. Он должен быть очень искренним, очень честным, и он должен соблюдать обет по суму дару. Есть две категории людей.
Есть люди, которые могут использовать какое-то слово, и спустя три минуты они могут нарушить его. И есть люди, которые искренни перед собой. И если они говорят что-то, если они обещают что-то, то они выполняют это.
И это первое качество, которым мы должны обладать. Преданный он должен понимать, что вставая на этот путь, давая какой-то обет, он обещает что-то, он обещает что-то своему духовному учителю, он обещает что-то Кришне, и он должен во что бы то ни стало выполнять это собственно. В этом, собственно, заключается история.
Если мы будем поддаваться на уговоры нашего ума, который полон вожделения, мы не сможем никогда преданно служить.
А через две недели ему что-то не нравится, ум начинает ему что-то говорить, науськивать, он говорит, а-а, он тоже нарушает это всё. Такой человек, если человек не в состоянии держать свое слово, это значит у человека нет веры.
Это первое качество, которым должен обладать человек: он должен понимать, что раз он дал слово, он должен служить.
В шастрах говорится, что если человек принимает инициацию у духовного учителя, потом нарушает принципы, то есть нарушает обещание, которое он дал духовном учителю, то это всё равно что подстроить духовную казнь. Так что прежде чем нарушить какой-нибудь принцип, представьте себе, что вы подходите — всё, вы даёте не подходите. Поэтому если вы сможете это сделать.
Если у вас поднимется рука, то пожалуйста. Вот. То есть это первое качество, которым он должен обладать. Он должен быть очень решительным. Второе качество называется мадху-врата. Мадху-врата. Мадху — это значит мёд.
Врата — это значит обет. Преданный, чтобы его будущее в преданном служении было благополучно, он должен быть подобным пчеле. Пчела она всегда ищет то, что она должна искать. Её не интересует ничего другого.
Она летает с цветка на цветок и ищет нектар в чистых местах.
Так и преданный, если у него есть этот образ мысли, если есть плато, если он решил: «Я не хочу никакой гадости. У меня было достаточно гадости на свете, достаточно грешить. Я хочу только преданного служения. Я хочу только этого».
То тогда у него все будет по-другому. И точно такое же отношение должно быть проявлено к другим требованиям. Он должен уничтожить плевелы. Поэтому мы не должны видеть в других людях какие-то дурные качества.
Мы должны видеть эти качества, потому что мы хотим этого нектара прийти.
Если эти два качества есть у человека, если у него есть небольшая вера, которая дает возможность вот этому вот семени преданного служения прорасти в сердце, то тогда это семя преданного служения, оно дает росток, оно прорастает, и
Первые плоды прорастания семени бхакти
у нее появляются два листика. Когда семя преданного служения в первый раз прорастает, у нее появляются два листика.
И в «Мадхурья-кадамбини» подробно объясняется, как выглядят эти листики, что у них верхняя поверхность гладкая, а нижняя поверхность шероховатая. Там очень много подробностей.
Там, я помню, вспомнил всех по альбомам, и описание корня. Вот. И эти два листика, первый листик называется шубха-да, а второй листик называется клешха-гхни.
Это два важных момента: первое — то, что начинает испытывать субха-да. Субха — это значит что-то благоприятное, что-то хорошее, а субха-да — это значит появление благоприятных качеств, проявление хороших качеств. То есть это первый эффект преданного служения.
Когда человек действительно начинает заниматься преданным служением, то начинается не сразу, а с того момента, когда он как бы начинает заниматься, то у него начинают развиваться эти хорошие качества.
И второй момент — это клешха-гхни, то, что страдания, которые вызваны его дурными качествами, всеми анартхами и невежеством, которые находятся в нем, они начинают пропадать.
Эта ситуация, она описана в «Шримад-Бхагаватам», где Прахлада Махарадж говорит очень интересную вещь, что преданный, у преданного есть те хорошие качества.
Человек, который самостоятельно преданный, у него развиваются все хорошие качества, все хорошие качества полубогов, и они развиваются сами собой.
У непреданного же не может быть хороших старших качеств. В принципе, почему? Вишванатха Чакраварти Тхакур красиво объясняет это. Моно Российно стартиба. Потому что непреданный все время находится под влиянием своего ума.
Это то, что я объяснял. Потому что непреданный отождествляет себя со своим умом. Он находится на колеснице своего ума, и находясь на колеснице своего ума, что происходит? Балато боти.
Бахива значит внешний. Он начинает привлекаться внешним миром, бахи-внешнесть. Это крепит его ум, тянет его во внешний мир. Он не в состоянии понять истинную природу своего я.
И до тех пор, пока он не в состоянии понять истинную природу, если я буду всегда привлекаться качествами этого внешнего мира, то он не сможет развить хороших качеств, потому что внешний мир будет всё время отвернять его качествами, качествами вежиться и давать ему такое сообщательность этих вот.
Отождествление с умом и иллюзия
То есть в этом заключается разница между преданными и не преданными.
Когда мы преданы, и в этом заключается разница между шастрой и чувством, то есть человеком, который видит через шастры, и человеком, который ослеплен вожделением. Человек, ослепленный вожделением, так как он находится непосредственно на колеснице своего ума, он находится все время в своем уме, он не может отличить себя от этого ума, поэтому он принимает иллюзию за реальность.
Тогда как человек, который видит, смотрит на всё глазами шастр, он может понять, что он не есть этот ум, что он не есть ум, который ему всё время болтает всякие глупости. Это есть очень хороший пример, который обычно...
Например, вы находитесь во тьме, и вы видите кошмарный сон: за вами во тьме гонится страшный тип, огромный бенгальский тигр, он гонится за вами, он догоняет вас, он кидается на вас, падает, и он начинает раздирать вас на части, и в этот момент вы просыпаетесь. И вы до сих пор помните: о, этот тигр гнался там! Это был страшный тигр, он начинал разбирать меня. Может быть, вам даже еще больно, ощущаете какую-то боль. Но несмотря на то, что вы помните об этом тигре, вы понимаете на самом деле, что все это сон, что это нереально. И поэтому вы не обращаете на это особого внимания, хотя у вас могут остаться какие-то последствия после этого сна: может остаться страх, или отвращение, или чувства. Таким же образом и человек, который занимается преданным служением, у нас есть этот ум, и он есть с нами, и он всё время играет с нами в разные игры, он всё время помещает нас в какие-то иллюзорные ситуации, он всё время говорит, что он всё время испытывает какие-то муки, какие-то страдания, он всё время чувствует несчастье, он всё время думает: вот этот вредный момент косо посмотрел, наверное, он меня не любит, этот меня не любит, этот меня не любит, этот меня не уважает, это меня не понимает как надо и так далее. То есть вот этот кошмар отождествления с собственным умом продолжается в преданном служении, но так как человек понимает на самом деле, что он примерно знает, что это уже иллюзия, он уже пришел немножко в себя от этого, он не целиком отождествляет себя с этим, поэтому это на него не воздействует таким образом. То есть для него это не страшно.
Тогда как человек, который полностью находится во сне, его этот тигр раздирает, и он чувствует муки, острейшие страдания, так как тигр раздирает его больно, ему страшно.
Нам тоже может быть больно, нам тоже может быть страшно, но мы не принимаем это всерьез, потому что это не мы, что это просто ум играет свою судьбу. И это очень важное качество, которым должен обладать [преданный].
Это первый эффект, который возникает, когда человек начинает заниматься преданным служением. Таким образом, значит, начинают разворачиваться леса гни и шуглаба.
Но нужно очень четко понимать, что это очень постепенный процесс. Иногда люди очень сентиментально относятся на служение, они слушают это, они думают, а преданные, значит, они должны обладать сильными качествами полубогов.
Они приходят и думают, что преданные должны обладать сильными качествами полубогов. Потом они приходят в храм и начинают здесь воевать с несколькими другими полубогами. В общем, и других полубогов.
И какой-нибудь один полубог начинает претендовать на другого полубога. Они начинают кричать, где твои качества полубогов, куда ты их девал? И они начинают говорить, это что-нибудь правильно так написать.
Ну да, вот по главному хорошо, когда ты говоришь, я у тебя практически не понял. Вот. То есть нужно очень четко понимать, что да, реальное служение, оно проявляет у нас эти качества, но это очень постепенный процесс.
И, собственно, если собирать рассказать, основная цель — что это процесс действительный. И что он проходит, он проходит верно.
Человек единственное, что должен делать человек, это он должен постоянно чувствовать, повторять мантру и четко и устойчиво заниматься преданным служением.
Устойчивость — вот чего не хватает человеку только с начинающим преданным служением. Именно потому, что он еще целиком поглощен и живет на уровне своего ума.
Он слишком привык к себе, он в течение незапамятных времен отождествляет себя с этим умом. Этот ум полный населения, он привязался к нему, он не знает, как отделить себя от этого ума.
И так как он находится на уровне этого ума, его преданное служение не может быть стабильным.
Стадии веры и роль садху-санги
И поэтому первая стадия преданного служения —
после шрадхи идет садху-санга, после садху-санги идет бхаджан-крия. И вот эта стадия бхаджан-крии или регулируемого преданного служения, она называется аништхита-бхаджан-крия, то есть неустойчивое преданное служение.
Но прежде чем начать рассказывать это, я в двух словах скажу о первых стадиях, которые я всегда очень возвышаю. Значит, первое — шрадха, что такое шрадха. Вера. Акуда поедешь? Какие кейсы? Нет.
Изначальное состояние — это любовь к Богу. Вера на самом деле — это тоже любовь к Богу, но только в очень скрытом и покрытом состоянии тогда. Это маленькая искорка любви, которая начинает гореть в этом огромном мусоре.
На самом деле вера, правильно понять, что такое вера, вера — это шраддха, если не шраддха, это то, что человек начинает верить в то, что говорит катастрофа о превратностях жизни.
То есть то, что он верит. Он верит в процесс преданного служения. Вот что такое вера, вот что понимает шраддха. Потому что на самом деле спросить любого христианина, они все время говорят о вере.
Они говорят, что вера, то есть веру, вера, вера, наша вера. Если в стране не всю такую веру, они не знают эту веру, они никогда не дают определение веры.
На самом деле вера, которую необходима, чтобы человек начал преданное служение, чтобы он начал
доступный процесс, он должен верить в процесс преданного служения. Он должен верить, что если он встанет на этот путь, то он дойдет до чего-то, чего он не сможет найти ни на каком другом пути, что он не может найти на этом пути что-то гораздо более ценное, чем любые сейчас потом населенные
уголки. Это первая и вторая характеристика веры, которая должна быть делом. Он не должен просто верить на словах, но он должен ее хотеть делать, что-то хотеть с тем, как это найти. Это тоже очень важно.
То есть вера, если как я в свое время пытался по глупости и наивности своей, которая вызвано, опять же, находится вызвано проповедовать одному адвентисту или там кто там участник, я уже не помню.
Но они, они, он говорит: «Ведь завтра наступит светлое будущее». Вот. И очень был такой забавный диалог. И он объяснил мне, на чем собственно основан этот настрой. Они говорят: нужно только верить. Мы верим. Мы верим в Христа.
И мы верим в то, что Христос нас спал. Христа распяли, он нас спас. Поэтому мы все уже находимся в раю. Мы верим в Христа, что то Христос нас спас. Теперь не важно, что мы делаем.
Мы можем согрешить, мы можем не согрешить, это не важно. Мы уже записаны, наше имя записано в небесах. Мы должны ли верить в этом все? Собственно, в этом все заключается, всё заключается. Мы просто верим.
Христос пришел, Христа распяли, он помучился за нас, и нам поэтому заключается только верить. Мы верим и всё там.
Нет, на самом деле вера, она заключается в двух моментах. Первое — то, что человек верит в этот путь, и то, что он может найти что-то на этом пути. И второе — то, что он хочет делать, и то, что он хочет и собирается делать что-то на этом пути.
И дальше, когда у него появляется эта вера, то он начинает искать общество таких же людей, которые верят. Потому что если человек находится в обществе других людей, и эти люди верят во что-то другое, и эти люди верят в коммунизм, или если эти люди верят в капитализм, в выносительную экономику, или в разные другие вещи, которые верят, или в национализм, или вообще до делеги, которым делит люди неправильно, то он чувствует себя очень незащищенным, но он чувствует себя неуютно, поэтому
он хочет, он естественно хочет найти общество людей, которые привержены тому же, которые хотят вести к тому же пути, и так начинается садху-санга. И садху-санга — важный момент.
Это, собственно, то, с чего начинается непосредственно процесс преданного служения. Как только человек начинает общаться с преданными, то с этого начинается процесс преданного служения.
Тут очень важно понять, кто такой садху. Садху? Это мы. Это все мы. Нет, мы все садху. Мы все садху. Любой преданный на самом деле является садху. Любой преданный является садху. Любой человек, который практикует.
Три опоры духовной жизни
Если еще не садху, то будет, не расстраивайся. На самом деле есть такая формула: садху, гуру и шастры. Это то, в чем любой преданный должен находить себе опору. У нас есть три опоры.
У нас есть садху, у нас есть гуру, у нас есть шастры. Садху — это все остальные преданные. Гуру — это гуру, человек, который может передать нам знания, и шастры — это священные писания.
И в любой момент своей жизни, когда мы сталкиваемся с какими-то трудностями, мы должны искать опору в этих трех вещах. Сразу в трех вещах.
Более того, эта система настолько совершенна, что даже если кто-то одно из этих двух или из этих трех вещей отсутствует, или как-то подводит нас, то тогда мы можем найти опору в придерживающих двух остальных вещах всегда.
И поэтому, таким образом, если мы будем всегда во всех трудностях искать опору вот в этих трех вещах или хотя бы в двух из них, то мы сможем правильно развиваться. В чем разница между садху и гуру?
Садху — рядовой человек, который идет путем преданного служения. То есть практически это любой из нас. Гуру?
Гуру — это человек, который способен силой своих слов, который настолько чист, настолько возвышен, что он силой своих слов может другого человека превратить в преданного. Его проповедь поддейственна.
И шастры — это священные писания, которые руководят преданным служением. Теперь, если преданный испытывает какие-то трудности,
прежде всего он должен искать опору и поддержку сразу у этих трех вещей: у садху, гуру и шастр. Но если он по каким-то причинам не находит эти опоры, например, ему не нравятся другие преданные. Он живет в храме.
Ему не нравится это требование, потому что у него длинный нос, ему не нравится другое требование, потому что он громко
просит, вайшнаву не нравится. Еще какое-то требование, потому что он все время начинает разносить маку, прасадам и снедь. А с другого конца это не было дошло самый последний. Вот.
Так как мастер не имеет материального сознания, мы тоже мы можем видеть эти скверны, мы можем не находить опоры. Тогда мы должны идти к гуру, и гуру может решить все наши проблемы.
Если гуру по тем или иным причинам отходит, то есть уходит, то есть покидает этот мир. Это бывает, получается так, что гуру покидает это тело. То тогда мы должны находить опору в садху и шастрах.
И если мы не понимаем шастр, или если мы видим каких-то противоречий в шастрах, какое-то положение шастры, например, вызывает у нас какой-то самнэй. Вдруг начинается неверие.
Ну что это попали в шастру, мы все выпали в осадок. Если вдруг нам кажется, что 16 108 имен — это слишком много, то Дварака просто не была заменой для 16 108. Ну, я вас не виню, вайшнавы.
Иди ко мне, я смогу отсвырнуть все эти трудности. Просто, просто, просто иди ко мне. И я способен все эти трудности убрать. Ничего этого не будет на пути, потому что это то, на что способен гуру.
Гуру, он способен именно очистить все эти проблемы, которые на самом деле возникают только от нашего блуждающего ума. И он способен их убрать.
А общение с личным гуру — нет ничего более замечательного, потому что без личного общения у нас в молодости очень много проблем.
Но когда мы находимся у гуру, все так просто и ясно, и так все чувственно, потому что просто общением свет и разум убираются. И потом, когда мы начинаем общаться с гуру, наша вера растет.
Когда мы начинаем общаться с другими преданными, наша вера растет, и мы еще более становимся уверенными в стратегии преданного служения. Мы думаем, да, преданное служение прошло.
И более того, мы начинаем ощущать у себя эффект преданного служения. У нас уходят все эти страдания, которые были от расставания с духовным учителем. Мы начинаем реально ощущать вкус повторения святого имени.
И тогда начинается стадия бхаджана-крии.
Бхаджана-крия технически это одновременно то, что мы принимаем посвящение у духовного учителя. Фактически это одновременно то, что мы начинаем следить за правилами правильной бхакти. То есть мы начинаем следить за правилами.
Стадия ложного энтузиазма
И вот эта бхаджана-крия вначале, так как начальная бхаджана-крия, она материальна, то есть она связана с физическим уровнем, она называется, как я уже говорю, они считаются на своей, то есть неустойчивое преданное служение.
И значит, в модуле «Кадамбини» объясняются разные стадии, которые описывают неустойчивое преданное служение. Там объясняются 6 стадий неустойчивого преданного служения, и они описывают базовые ступени.
Значит, первая стадия, которая начинается в наше неустойчивое преданное служение, называется утсаха-майи. Утсаха. Что значит как утсаха? Утсаха.
Это очень знаменитое слово, оно есть, главное не в карету, что вы руки даже. И там оно должно быть в положительном контексте. Устанавливается. Это качество, которым должен обладать каждый преданный.
Первое качество, которое должно быть... качество. Но то качество, о котором я сейчас говорю, первая ступень — они все подумывают: это утсаха-майи. Майи значит ложь.
То есть сначала, когда человек начинает заниматься, когда человек решил: всё, я покончил с этим материальным миром, я начал процесс следования видения, теперь я не только не знаю, я буду 24 часа мантра и всё прочее, без всяких остановок. Это состояние называется утсаха-майи. Ложный энтузиазм.
И значит, природа эта — ложный энтузиазм. На самом деле причина неустойчивости, вообще причины любой неустойчивости преданного — в уме. И все эти стадии — разные стадии развития ума или процесса избавления человека от отождествления себя с умом.
На самой первой стадии, на стадии утсаха-майи, у человека целиком отождествление себя с умом. И практически преданное служение предстоит.
На этой стадии он практически не занимается преданным служением, потому что всё преданное служение происходит у него в уме.
Этот ум, он возбудился, он пришел в такое возбуждение от этого ложного энтузиазма, и ум думал: как здорово, наконец-то годы, годы на преданное служение, дай скорей: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, человек... арикриш, арики, ариа, алидам, алирам, рамган, алихарий, челове But, ум.
Бхакти-йога, она понравилась, дает свои результаты, и причина этого энтузиазма в том, что человек начинает очищать свое сердце. Ему стало хорошо, он исправился как очистить свои страдания от влияния ума.
Но так как ум всё-таки при нем, то этот ум начинает говорить ему: ты великий. Ты всё знаешь. Человек этот, он прочитал «Бхагавад-гиту», и он думает: ух ты, здорово.
Он выучил, может быть, один стих из бхагавад-гиты, он понимает. Ой, я всё знаю.
Он бежит кому-нибудь, он побежит к кому-нибудь с ним. Обычно это бывают люди вдруг, люди его родственники. Придавать и сейчас услышать, потому что лично говорить, поговорить, что ты должен передаться, должен повторять 16 кругов, это должен бросить все это и так далее.
То есть обычно в таком состоянии первое, что начинает делать, говорит, это не начинать делать вопрос, это начинает проповедовать. Как я тогда проповедовала, человек начинает не надо его проповедовать.
Это то, что делает человек в состоянии высшего мая. Другое, что на самом деле это человек очень сентиментального. Оно целиком основано на каких-то конструментах. Он ничего не понимает присутствие, он ничего не знает.
Это сравнивает со школьником, который пошел в первый класс, он выучил алфавит, он может писать, и он думает, что я все знаю. Теперь я все. Я любое слово могу написать. Он не тебе пишут.
Давайте только нового ничего не знает, а поэтому спину. Только на мантру знал немножко узнал, как немножко как-то повторять, что на этом делать. Он думает, что он это знает, что. То есть он прошел это все.
Я помню, когда мы начинали в свое время давным-давно, на 7 сегодня, сами сегодня говорили в 2. Вот. И мы тогда узнали об саду, ставить, я не знаю. Совсем знает со сразу, поэтому это ставить надо. Вот.
И мы даже не были неизерны, но я вот мы как бы шли, а встречали это и. Я помню хорошо это, мы спорили друг с другом. Он говорил, что мы находимся это на седьмой стадии связанного связания, а я считался на пятый.
Но он думал, что потом в конце концов, ну, наверное, говорит, ну можно сказать.
То есть такой человек в самом начале, он очень сентиментален, но не знает, что такое преданное служение. И он очень сентиментально знает, что это служение. Он ничего не знает о преданном служении.
Но у него возникают какие-то представления о совершенстве.
Это очень часто можно видеть нарицательно. У них есть какие-то свои придуманные представления о советской жизни. Они думают при этом состояние а бата-маниви как он гуру батареи. Она все так поет. Вот.
То есть это целиком все на уровне одних сантиментов. И у них падлы. Он не настоящий гуру. Гуру не должен, как бы потом не имеет права так делать. Он должен, он должен быть, он должен быть добрым, он должен не обидеть. Вот.
Или все остальные тренировали? Все остальные прямо. Они все должны. А обычно, обычно что такое человек думает? Он думает, что все остальные должны быть такие же, как он.
На уровне сентиментальных ценностей, на уровне устоявшемся человек имеет очень высокое представление о самом себе. Он не видит своих фактов в основном. Но видите, хорошая карта, да? Если нет, он видит. Я повторяю мантру.
Обычное состояние ума: сначала начинается мантра 16, 20. А обязательно больше надо. Вот.
И он думает: о, все остальные, и предание, он думает, а сначала, сначала наставник кажется сам говорил, он ставил это всё хорошо. Потом, когда он сам становится, когда он сам становится, он и надо не стать достаточно.
Я повторяю 32 круга или не повторяю 32 круга. Потом он вдруг узнает, что кто-то дополнительно тоже не повторяет 2–3 круга. Наверное, я уже почти, дополнил этим.
Наверное, я уже почти на седьмой или восьмой стадии преданного служения, знаете, чего бы это ни было, я теперь представляю массаж. Или ему начинают несколько разных снов сниться. Ему начинают...
Это тоже, это тоже типичный вариант сентиментального сентиментального служения на уровне сна. Как думаете, Кришна пришел? Все эти сны — это творение собственного ума, который полон похоти.
И этот ум, он подталкивает его к какому-то лову. Или он начинает, он повторяет мантру. Вдруг он видит что-то в идее. Он видит большой палец. Он видел лотосные стопы. Он думает: наверное, я уже достиг сиддхи парамахамсы.
Наверняка. Или, или, или он видит сон. Это сон — это типичная майя, пошёл к нему ум, вот духовный учитель приходит к нему, и вот духовный учитель поделиться может.
Он просыпается, он говорит, и он не знает, рассказывать обычно массаж. Знаете, как я не видишь, Вишну-партнер пришел там. Он положил на меня, что я девушка.
Обычно все эти сны, они ходят к этому. Духовный учитель никогда не приходит в отности, не говорит негодяю и машине, кем он есть на самом деле. Это духовные учитель обычно таких называется. Или кристалл.
Сейчас и признаются запросто при запазывает. Или во время медитации, когда он мантру повторяет. Уже этот вот монтований, он все время так делает. Постоянно.
Также день, как ты новый день, когда он встречает, но садил, либо его навечал, то на вещин, курма, то смысл садил к нему. Там вдруг начинал слышать, как это играет на эту мантру. Это все утро май.
И это все на самом деле даже даже не среднее. Это сентиментальный уровень до тех пор, пока человек верит по самому себе.
Он думает, что единственная забота Кришны, единственное, о чем заботится Кришна, это только о том, чтобы показать ему, какой он великий средств. Что он такой, он соблюдает все принципы, он такой чистый, он такой четкий, он так социально соблюдает, он что-то делает. И Кришна, он все так устраивает, чтобы все другие видели.
И когда с кем-то что-то случается, тогда особенно когда мы с какой-нибудь следом обидели на сегодня. И потом к нему что-то включается. Ему не знаю, что это видео, то есть его не казалось. Почему?
Значительно думал, чтобы тот сам пол, почему признание он сказал, потому что в свое время на видео у нас не то что. И так далее. То есть этот человек, он целиком сосредоточился только на самом деле.
Он не думает на самом деле о пришлении. Он думает, что я, этот ум, который в полом похоже, он тоже тому должен служить. И это сентиментальная преданность уже не очень устройство.
И любой момент, если преданные не соответствуют каким-то нашим выдуманным представлениям о нем, или губы не соответствуют нашим выдуманным представлениям о нем, или жизнь вашему несоответствует этому, мы говорим, а это реально сложно. Мы можем уйти очень близко.
Зависимость практики от внешних условий
И когда человек преодолевает этот уровень, то он переходит на другой уровень, который называется.
А я кстати немного вышел с этого уровня эгоистической сосредоточенности на самой себе в этом сентиментальном восприятии преданного движения, на своих очищениях, на самом деле, начинается уровень глана Тарала, когда этот энтузиазм проходит.
На самом деле сейчас относительно пунктов мая очень человек может чувствовать себя вмечательно. Он летает, он всем проповедует, он тех на голове кошек и тешит пол, чтобы они смогли тоже передаваться. Но это состояние на быстро такое состояние.
Начинается преданное служение. И это предное служение, оно перестает как бы вначале приносить ему ту удовлетворение, которое оно приносит в начале. Это называется Ганатарала.
Ганатарала — это когда наша практика преданного служения или наши садхана-бхакти начинают зависеть от места, третий логический. Ганатарала буквально значит «толстый — тонкий». Это значит буквально, что иногда, например,
вы просыпаетесь от утра, здесь толпы. Это лето. Мы просыпаемся. Мы проснулись на мангла-араси, мы бежим на мангла-арати.
Мы просидели все, мы пропели всю мангла-арати, просидели, сели там прочитать, что это будет хорошо. И потом, значит, мы двое были вокруг, там толкучка, потом мы стали читать мантру, с утренним, читать здорово, потом, потом, значит, завтрак, нам большой кусок, потом халва, ладду, маха-прасад.
На следующий день с утра не так. Кто-то в туалете, кто-то взял и наша любимая сестричка по… Кто-то под душем простоял место некоторым сильным, которые положены 20 минут, и поэтому поставили на мангавании вообще.
Обиделись на него, не пошли на мангла-арати, что они с ним сейчас в мантры. Мы питаем, мы пытаемся услышать мантру, мы с ним этот умрем. Оставаться и там ссора, я поговорил, плохо.
Потом мы кое-как довели до завтрака, во время завтрака нам не дали никакого маха, нам не досталось, мы приходим чуть попозже, ту маха уже расхватали. Ну всё, всё совершенно ужасно. Ну, утром мы не повторили мантру, мы все проспали потом. Вот, и всё плохо ему просто. Кошмар такой, да.
То есть иногда человеку доставляет удовольствие преданное служение, то есть иногда он чувствует этот энтузиазм, иногда у него всё хорошо. А иногда всё плохо, всё не так и всё не то.
То есть это тот уровень, когда человек начинает очень зависеть от внешних обстоятельств.
Преданное служение само по себе приносит удовлетворение, но так как мы ещё не чувствуем того настоящего удовлетворения, которое может принести преданное служение, поэтому мы ставим своё преданное служение в зависимость от этих внешних обстоятельств. И целиком зависит наше преданное служение от этих внешних обстоятельств.
И поэтому мы также можем уйти, если что-то не по нам. Если три дня подряд нам не дадут халву, то мы подобно малышу поддадимся поезде. «Никакую радость я тут не получаю, одно огорчение», — классное можно уйти. Очень легко.
Когда мы продвинемся немного дальше, тогда эта неустойчивость, когда мы более-менее закрепили преданное служение, когда мы понимаем, что преданное служение — это очень хорошо, что это очень хорошо вставать рано утром, что это очень хорошо с ним помочь, хорошо повторять мангалы, всё хорошо на слуху. Когда немножко некоторое понимание пробудится, то
эта неустойчивость переходит на стадию бхьябхичари. Ну, немного осталось, ещё где-то 6. Нет, не 6, 5, 5 стадий этого. Они считают бхакти. Я просто перечислил. Следующий называется Юбили Хайфа.
Следующий называется Вишая Сагара, следующий называется Яма Аксара, потом Сарамгара.
Ну в общем, главный момент из того, что я рассказывал, главный момент из того, что было, это нужно было понять, это то, что человек начинает
вредное исключение, и он не понимает, что такое современное исследование, потому что он начинает материальное исследование, материальное испытание, он не реальное духовное, он не реальное чувство.
Просто так как на самом деле по своей природе он духовный, у него что-то отнимается. Он слышит о трансцендентных вопросах, трансцендентные времена и еще что-то.
У него что-то внутри, но поскольку сам он здесь от головы до конца материальный, то, соответственно, воспринимает он материально, всё это выражает как материальное.
Поэтому, соответственно, это приводит к тому, что хотя он начинает практику, и практика сама по себе трансцендентна, но тем не менее он совершает эту практику материального реального служения материального начала.
И совершает он ее умом, и так как ум задействован в этом, то ум, который есть и точно все нестабильности, он вызывает вот эту нестабильность. И эта нестабильность, она, соответственно, подвижна.
Я сказал о том, что первая стадия преданного служения в базе Материи называется усадьма. Я просто повторюсь, усадьма, то есть ложный энтузиазм.
Когда человек с очень большим энтузиазмом начинает движение, потому что он почувствовал какой-то эффект. Но этот эффект он еще не трансцендентный на самом деле, это просто эффект облегчения страданий, которые определенных страданий, которые выжили на наших странах.
Это может ощутить как? Он ощутил что-то, он ощутил первые эффекты служения, соответственно, это развивает у него энтузиазм, а поскольку он сам материален полностью, то соответственно он начинает очень быстро гордиться.
И вот эта смесь энтузиазма и гордости приводит к проявлению уппа-самады. Когда он считает себя самым лучшим преданным. Я самый преданный, а не то что преданный, но на самом деле самый лучший преданный. Самый-самый знающий преданный — это он сам.
Он считает себя самым чистым, самым, самым строгим, самым все, что выполняющим. Вот. И он считает, что он своими силами может спасти других, он, соответственно, куда полезет других.
Потом, когда эта стадия проходит, человек переходит на стадию гхана-карата. Я закончил на гхана-карате, да? Я не хочу на самом деле.
Когда этот первый энтузиазм проходит и начинается такая рутинная практика при этом, И в этой практике человек очень сильно зависит от мирных отстоять.
То есть его стабильность, его деятельность и его отношение к преданному служению теперь зависит от внешних обстоятельств, от того, как другие на него посмотрели, от того, какая обстановка была, от того, какая погода у нас была, от того, что произошло. То есть он не понимает истинных потребностей, он зависит от того, что он приносит. И он зависит от внешнего.
Склонность к крайностям и переменам
Следующая стадия, она очень интересна.
Если человек преодолевает эту стадию, следующая стадия называется вьябхичари-кальпа. Вьябхичари-кальпа, вьябхичари- кальпа — это ступень, при которой неустойчивость перемещается вот сюда.
На самом деле перемещается на уровень манаса, все это все эти стадии, вся эта неустойчивость происходит не на самом деле, но в этой стадии человек начинает охватывать страшный диспросмотр. Он начинает думать.
Он занимается для напряжения какого-то времени, он чувствует, что он пошел в какой-то тупик. И дальше он думает: я должен исправить ситуацию, я должен дойти там порядка.
Для этого, но как-то вот тут я двигаюсь слишком медленно. Как-то я не вижу прогресса какого-то особенного. Поэтому я должен предпринять какие-нибудь какие-нибудь резкие шаги. Наверное, если он семейный, то он думает:
я, наверное, должен принимать санньясу, то есть так жить, что это. Вот. А если он брамачари, он наоборот думает, что-то уже не так, что-то не то. Наверное, я должен жениться, так?
И при этом он все время рассуждает об этом, он приводит разные доводы из священных писаний. Говорит: «Да, в домачарстве в священных писаниях говорится, что семейная жизнь — это очень хорошо, и вы будете мирно сидеть, мы будем вместе, как в Индии.
У нас будут дети, они тоже будут преданными, они тоже будут здесь Харе Кришна». Таким образом я исполню свои материальные желания, я буду удовлетворен, таким образом я буду под защитой.
А если у него есть семейные, то это семья — это система. Во всех системах писаний говорится об этой жизни как о темном колодце. Я нахожусь в этом темном колодце. Я попал в эту темную эталочку.
Мне надо бросить семью и посвятить себя полностью служению, я должен отречься. О, да, он пусть там пострадает.
Или если он занимается каким-то преданным служением, и он думает, что он видит, чтобы если бы я, скажем, я точно знаю, что если бы я здесь, например, поменял пакет, если я буду распространять книги, тогда точно будет прогресс. Этим тревоги книг, да, вот эти книги все время сидеть, это конкретно распространять книги — это настоящее дело, это то, что принесет настоящее благо. есть смысл заключается в том, что человек на самом деле не чувствует удовлетворение, так как он относится к нему материально, он не чувствует удовлетворение от того положения, в котором он находится.
И он думает, что если он сменит свое положение, своего положения, то он почувствует себя. Опять же, что проблема не в нем, а в его состоянии, а в каких-то внешних обстоятельствах, что попробуем.
То есть это уровень, когда человек постоянно думает о том, как бы что изменить. И поэтому он живет в одном храме, он говорит: «Да, это хороший храм, тут хорошо, но скучно будет лекций, пракат такой хороший, да, лекции».
Нужно поехать туда, они требуют там другого и так далее. То есть желание сменить какую-то обстановку за счет того, что и форму служения за счет того, что он не чувствует удовлетворения.
Борьба с чувствами и отвержение наслаждений
И когда он преодолевает эту ступень, то тут вот начинается настоящая. Настоящая. Следующая ступень называется вишая-сагара. Вишая-сагара. Вишая-сагара.
Это когда человек осознает на самом деле внутренне очень глубоко, в принципе, что не причина того, что он как бы томится токсическим аскетизмом, опять же кажется, что он томится аскетизмом. И он думает или понимает, что причина того, что он томится аскетизмом, это то, что он занимается чувственной деятельностью, что слишком много чувствует. У меня слишком много пропаганды, что мои сладости надо. Вот.
И он думает, что до тех пор, пока не прекратится эта слишняя прелесть, написанная, вообще специально написано, что до тех пор, пока человек не перестанет от материальных наслаждений, он не сможет обрести консистентность.
До тех пор, пока я буду находиться во всех этих группах, пока я буду есть ладуки, я не смогу ощутить пустоту.
Он думает, что он нашел на самом деле вот тот самый последний барьер, который его отделяет от остальных ступений. Он думает, что этот барьер — это отказ от всех наслаждений, и он начинает бороться с этим.
Если там люди прабхупады начинают в такой момент: «Я не должен лелиться. Я должен петь один, один час, два часа или три часа». Или или это тоже самое, садись, можно садись и сахар. Есть сахар. Как будто бы сахар —
основное препятствие, которое мешает обрести прему. Если бы не было сахара в этом мире, имелась бы према. Так как естся так много сахара, то према она никак не идет. И он боится: «Я не буду иметь сахара».
Тем более того, он говорит: «И ты не должен есть сахар, и ты не должен быть сахар». Какой ты грихастха, посмотри на себя. У меня ты сам одет в оранжевое, а там что-то сахара есть.
Ты тем более занимаешься, какое-то есть право на тиварке, монти. И но при этом он сам все время медитирует на этом страхе.
Он все время говорит: «Я не буду есть, так я не буду есть, так я тратить не так». А самого все время хочет быть сладенького. И поэтому рано или поздно в такой ситуации он все время думает об этом.
Он хочет отказаться от этого, но он думает только об этом.
Поэтому рано или поздно он срывается, и он наедается, он съедает целый огромный такой там сладость, какой-нибудь праздник, он вспоминает, что праздники можно, праздники можно, и он начинает есть, есть, он не может остановиться, потом начинает болеть.
Вот, и так далее. Или бывают и более тяжелые формы. Бывают и более тяжелые формы. Но в целом это степень, на которую человек пытается отрешиться от чувственных объектов, но все время думает о чувствах.
И поэтому он иногда выходит победителем в этой борьбе. То есть иногда ему удается отречься от этого в себе и перешагнуть через это. А иногда, чаще всего, он падает в это и начинает заниматься, потому что на самом
деле смысл не в том, чтобы не есть ничего.
Принятие чрезмерных обетов
И когда он преодолевает этот момент, когда он преодолевает вот эту форму и ситуацию, то наступает следующий момент, тоже, надеюсь, прошу чем-то вспомнить, который называется Нияма-аграха. Акшара. А на стадии Вишая-аграха
человек боролся со своими чувствами. И он пытался отказаться от чего-то, ему не удавалось отказаться от чего-то.
На стадии Нияма-аграха он решает улучшить свое преданное служение за счет того, что он стремится на себя какие-то дополнительные обеты. Он думает: «Теперь я должен, теперь пришла пора, конец меня учить на тренинг».
Я знаю, как я должен это вставать. Я должен вставать В 2 часа. Я должен читать 16 кругов джапы. Или он думает: «Теперь я должен читать 32 круга». 32 круга, быть не меньше, все 32 круга, думают, говорят 16
джапы, 16 мало, или он говорит: «Все, я больше не ем никакой картошки, ни крошки, ничего». То есть каждый день человек выносит какие-то обеты. Он хочет улучшить практику своего преданного служения.
Он уже преодолел, он преодолел неустойчивость в уме. Он преодолел неустойчивость в чувствах, он достаточно хорошо может соблюдать правила и принципы следования служения.
Теперь он хочет улучшить следовательные служения за счет вот такого вот нулевого принятия каких-то дополнительных объектов или еще чего-то для улучшения практики падают, но ничего не получается.
Он так эти дни говорит: «Я буду делать так-то, так-то, так-то, я буду всё делать, подмазать». И так и деньги не было одно, то есть нет, один день он встает рано утром,
он всё делает, а на другой день он читает и повторяет попало.
И так оно продолжается. И если человек преодолевает этого момента, если он на самом деле утверждается в практике, если он начинает всё делать очень хорошо, если он отказывается в сутки, если он начинает всё очень ходить, делать.
И вот тут как бы последний самый жертвов, которые тоже, которые тоже много. Эта последняя стадия называется тарангаранги. Тарангарангини значит, если попозже.
Такой человек на самом деле — он уже достаточно сильно продвинулся. Он достаточно зрело себя ведет, проще всё сделать. И он очень устойчив, у него нет особенных проблем, он почти преодолел себе такие заморочки, которые у него есть.
И поэтому бхакти, прорастая в сердце бхакты, оно начинает расти в нем, оно развивается. Это приводит к тому, что человек становится очень привлекательным.
Потому что на самом деле бхакти — это качество, личность бхакти привлекательна. И бхакти, оно проросло в его сердце, и оно придало ему вот все эти качества.
И все остальные люди, которые окружают такого человека, они начинают дивиться такому человеку. Они видят эти хорошие качества, они видят то, какой садхана, своё требует служения. Как он всё хорошо делает, как он полезен, как он как он совершенно не привязан к делам, как он всё выполняет, как он хорошо объясняет, где он есть, куда идет, как он вообще примерно понимает, как
он почитается. И люди начинают почитать его слепо, они считают, что вот такой великий человек, это считают. Они начинают смотреть на него, как на учителя. Они начинают смотреть на него.
Они начинают окружать его почетом, они начинают бхакту возводить на какой-нибудь пьедестал. Поместите ваш вопрос на стол. Или там примеры из жизни: ходить по воде какой-нибудь факт такой вот и с ним обманывать.
А он на самом деле — он еще человек такой, у него на самом деле еще трансцендентного осознания, понимания всё нет. Ему начинает это нравиться.
И он думает: «Действительно, они же правы насчет меня». Я столько своё время приложил, я от сахара отказался. Я 16 кругов мантры повторяю.
Я это всё преодолел, всё преодолел, я всё почувствовал. Они правильно они делают, как это надо. Я старший преданный. Они должны это все делать. Это мне это не нужно, они должны. Это им нужно. Они должны это делать.
Он говорит: «Я не привязан, нет, совершенно», но и это благо. Поэтому поэтому я предлагаю, ну, хочется другой раз, если он перестанет обмахиваться, он сидит убийцу. Почему этот недовольный обмакин?
Да это он меня обмахивал, а сегодня я обмахивал. Мне это не нужно, но ему это никак не может нет. Вот. То есть, поскольку у человека есть эта привязанность к сердцем, то ему нравится это почет, это уважение.
И он думает, что вот это всё оно и есть, собственно, что теперь я достиг бабки, и теперь я могу всем этим сказать, и теперь вот это вот это вот приятное ощущение, которое возникает у меня, когда мы тогда выступили, но вот и то самое ранее всего нужно было всю старту. Вот.
И так, так, так появляются новые гуру, новые, новые типы, да? Мы видели все случаи. Поэтому это называется таранга-рангани. А таранга-рангани, атаранга — это значит волны, а ранги не это, наслаждение волнами.
Здесь океан бхакти. И на самом деле мы предназначены для того, чтобы нырнуть в этот океан.
Нырнуть в этот океан должен был целиком. Но этот человек, он находится на поверхности, он никак не может придобнуться, но все-таки не будет еще. Поэтому он находится на поверхности этого океана, он качается на волнах этого океана.
Он качается на волнах, ему не нравится качаться на волнах. Он замечает наслаждение, поэтому он вызывает наслаждение от волны, которые есть. Он еще не погрузился сюда, но он на качаниях находится, наслаждается.
И до тех пор, пока человек находится на этом уровне, он может очень легко
уйти из преданности, потому что он, собственно, сегодня не ощутил истинного результата тренирования, сожаления, он не ощутил. Он ощутил кое-что, он знает кое-что, но так как он сам материально
видит эту практику материальную, он сам очень легко может вернуть этого пульту, потому что он думает, ну, в конце концов, тут материальные деятельности, реально теряем деятельность. Он может очень легко свидетельство, он видит, тут делается кто-то самое, что делает там.
Ну, это тоже будет делать. Когда они забивают, что они то, что не занимаются. Они то, что забивают, а то не занимаются.
Поэтому, когда Кришна начал объяснять всё это Арджуне, во второй главе Кришна начал объяснять всё это Аджуне, начал объяснять всю эту науку, начал объяснять про души, начал объяснять человеку, который действительно погнал больше.