День 2. Матхура
Бхакти Вигьяна Госвами · Вриндаван · 2014
Главы
Омномо бгате ва ... Нарома, девим сам, О мада, дям виштам, стапитам ей на бутале, своя мурупака. Срегун Вайсна, Среручата Сага, сайтам сат-айна са, Крина... Рай 3, 2па Таруяща, крипа синдубия вача, патитанам паване бьев, вайшнавиона. Нуланви до бузо, канакава дату, санкиртанай капитаров, камалая такса, висьвам бородвичаваров, юга дармапало, Вандегат Риякаро Карнаватру, Храбия Бхагаван, врадешета на ястаддаму Бриндавам, рамя качидупассана, вражаваду Варгена Яколпита, Сриманвагатам, Рама Мама, Премаку Мар..han 3-й ща-чан-тираз, Ранячи насвади на глома савате, Кришнапуна пуше на Ян тах правища, мамовачим и мампрасуктам, Сандживая такила шахти дарах, дамна, аньям шахаста, чарана, сраванатва гади, праннан Бхагавадэ, Пурусая Дубь.
Природа святой дхамы Вриндавана
Снова я хотел бы попросить ваших благословений на то, чтобы сказать что-то сегодня вечером, пожалуйста. Вчера мы с вами пытались понять природу святой дхамы.
Мне хотелось повторить несколько вещей, чтобы они очень четко отпечатались в нашем сознании. Шри Чайтанья Махапрабху сам горел желанием раскрыть для нас святую дхаму
в Гаю. Когда он получил посвящение от Ишвара Пури, той же ночью, когда он получил от него мантру и, охваченный необычайной любовью, почувствовал что-то, в его сердце произошел переворот. Той же ночью он убежал от своих спутников.
Он отправился в паломничество в Гаю с группой браманов из Навадвипы, но он убежал от своих спутников, и он, воздев руки, бежал и кричал: «Вриндаван, Вриндаван, Говардхан, Ямуна». Это слово тянуло его к себе.
Если бы не голос с неба, который остановил его, он бы в ту же ночь отправился во Вриндаван. Любовь к Богу, мантра, духовная практика и Вриндаван — это вещи практически неотделимые друг от друга.
Шрила Рупа Госвами говорит очень ясно: «Тиштхат враже» — человек должен поселиться во Врадже, по крайней мере, в своем сердце. Шрила Прабхупада объясняет это.
До тех пор, пока Врадж не войдет в наше сердце, наша духовная практика будет бессмысленной. И сам Шри Кришна Чайтанья хотел раскрыть для нас эту дхаму, потому что эта дхама не отлична от самого Кришны.
Мы вчера говорили, что это сварупа самого Кришны. Что само слово «дхама» означает сварупа. Кришна объясняет в одной из тантр, что я есть Вриндаван. Я не отличен от Вриндавана.
И что река Ямуна, которая течет во Вриндаване, — это сушумна-нади. Как в нашем теле есть сушумна-нади, позвоночник, главный центральный столб, от которого зависит все, точно так же Ямуна является этим центральным нервным столбом святой дхамы, не отличной от самого Кришны.
И почему это так важно?
Потому что здесь человек может лучше, чем в каком бы то ни было другом месте, понять и почувствовать то, что Бог личность, то, что у Бога есть форма. И то, что этой форме можно служить, активно проявляя свою любовь.
Люди повсюду в Индии поклоняются бесформенному Богу, а в других религиях в конечном счете говорится, что за всем этим, за всеми формами стоит нечто бесформенное.
И только вайшнавы говорят, что за всем бесформенным стоит форма. За всеми формами этого мира стоит нечто бесформенное, но за всем бесформенным стоит форма, изначальная форма Господа, которая есть высшая реальность.
И только гаудия-вайшнавы объясняют до конца удивительную сладостную природу этой формы. Жажда, которая живет в нашем сердце, не может быть утолена никакими философскими рассуждениями, никакой медитацией, ничем другим.
Медитацией на безличное. В нашем сердце живет жажда любви, жажда служения. Это самая суть души, самая суть природы души, душа хочет служить, душа хочет любить.
До тех пор, пока эта склонность не проявлена, не развита до конца, а человек не может быть счастлив по-настоящему.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху пришел и сказал: «Према-пумартха-махан — это самая высшая цель человека — према. Ни дхарма, ни артха, ни кама и даже ни мокша.
Према, любовь есть высшая цель человека, потому что только в преме человек достигает полной реализации заложенных в нем склонностей, и эта према разлита здесь, во Вриндаване.
Человек не может удовлетвориться представлением о том, что Бог находится везде. В Библии сказано: Бог не тут и не там, Бог повсюду. Бог не в этом образе. Да, Бог повсюду. Это факт, Бог повсюду.
Но что нам толку с того, что Он повсюду? Гаудия-вайшнавы говорят, что нет никакого смысла в этой концепции о том, что Бог повсюду.
Что это представление не может удовлетворить внутреннюю склонность души, склонность к любви, склонность к служению.
Если мы хотим пить, если мы жаждем, умираем от жажды, и мы встретимся с каким-то философом, он скажет: вода повсюду. Это факт, вода повсюду. Вода в воздухе. Почему ты умираешь от жажды?
Копни поглубже, и все будет в порядке. Но нет, я умираю от жажды.
Беседа Уддхавы с пастушками гопи
Живые существа здесь, в этом мире, они умирают от жажды любви, и когда к ним приходят и говорят: «Бог повсюду, не расстраивайтесь», то настоящие люди, у которых сохранился разум, отвергают эти представления.
Уддхава пришел из Матхуры сюда во Вриндаван. Пришел во Вриндаван, и он увидел Гопи, которые плачут и рыдают в разлуке с Кришной, которые застыли, оцепенели от горя, которые не могут двинуться.
Уддхава начал им проповедовать: «Что вы расстраиваетесь, Бог повсюду. Бог не ранджан, Он абсолютно чистый, Он находится повсюду, Бог не акар, у Него нет никакой формы, Он Сарварупа. Во всех формах вы можете увидеть Бога.
Сядьте, медитируйте. В любой форме вы увидите Бога. Ваше горе пройдет. Знаете, что гопи ответили ему? Гопи сказали ему, ну это все хорошо, это хорошая философия. Спасибо тебе большое за добрый совет.
Но если Бог, про которого ты говоришь, если у этого Бога нет рук, то Он не сможет даить коров. А зачем нам Бог, который не может даить коров? Логично.
Если у этого Бога нет ног, то Он не сможет танцевать. Зачем нам такой Бог, который не может танцевать? Если у него нет рта, то Он не сможет петь, зачем нам Бог, который не может петь?
Если у него нет языка, то Он не сможет пробовать масло, которое мы делаем. И зачем мы будем делать это масло?
Если у Него нет шеи, то когда Индра в следующий раз обрушит гнев на нас, или когда начнется лесной пожар, и мы будем звать этого Бога. Он не услышит нас. Кому нужен такой Бог?
Они сказали Ему: «Пойди и попроповедуй Кубдже. Ты пришел из Матхуры, отправляйся к Кубжи. Мы знаем, кто такой Бог. Он был с нами, и Он ушел от нас.
И нам нужен только Он, никто другой, и здесь во Вриндаване это чувство того, что Бог находится рядом здесь оно самое ясное.
На самом деле он находится рядом здесь, это не просто чувство. Его игры проходят прямо здесь и прямо сейчас. Просто у нас нет глаз, чтобы видеть их.
И в какой-то момент, когда по милости святой дхамы мы получим эти глаза, когда эти глаза откроются, мы увидим Кришну прямо здесь, сейчас, вместе
с его мальчиками-пастушками мы увидим толпу этих пастухов, которые бегут вслед за Кришной и кричат: «Ахам пурвам, ахам пурвам».
В Шримад-Бхагаватам описывается, что когда Кришна уходил немного вперед, чтобы полюбоваться красотой Вриндавана, убегал чуть-чуть вперед, мальчики-пастушки бежали, охваченные восторгом.
Эти санскары не умерли. Они бежали за Ним и кричали: «Я первый, я первый, я первый, я дотронусь до Него первым». Они дотрагивались до Него первым. И каждый дотрагивался до Него первым.
Кришна распространял себя бесконечное множество форм, и каждый мальчик бросался к нему в объятия и чувствовал необычайное счастье. Бог здесь.
Преодоление гун природы в святом месте
Единственное, что нам требуется, это горячее желание. Почему Вриндаван так важен для нас? Потому что это тирха, и слово тиртха значит брод.
В переводе с санскрита тиртха значит брод, это место, где можно перейти бушующую реку рождения и смерти очень легко, это место, где, несмотря на то, что гуны материальной природы здесь есть после того, как Кришна ушел из этого мира, оно покрылось гунами материальной природы.
Но слой покрова гун материальной природы очень мелкий. Здесь можно легко перейти чуть-чуть по щиколтку, замочившись этим. Но гуны действуют, но не так сильно. Заметили, да?
Желания не такие сильные, как-то радостно, счастливо на сердце. Здесь очень легко почувствовать Кришну, и очень важно поэтому воспользоваться этим. В других местах покров гун материальной природы очень плотный.
Наверняка каждый из вас чувствовал это. Стоит улететь отсюда. Уже в Дели покров становится плотнее. Возвращаешься в Москву. Гуны материальной природы наваливаются весом в 40 тысяч тонн.
Они хватают нас, как бульдог за загривок. И все, и уже все. Харе Кришна, Харе Кришна! Но здесь, когда человек повторяет: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе».
Кришна слышит нас, там он может и не слышит, там надо громко кричать. Прерам рам! Тут можно шепотом повторять мантру, Кришну услышит.
Да, хочется говорить, что там только если все вместе соберутся, то еще есть какая-то надежда, что Кришна услышит.
Но вчера мы также говорили, что при всех особенностях этого места, при всех удивительных свойствах этого места, которое естественным образом преображает сердце, естественным образом делает сердце больше склонным к любви. Все это делает нашу духовную практику очень могущественной здесь. Любая духовная практика усиливается в сотни и сотни раз, если человек делает что-то хорошее здесь.
Но, к сожалению, у этого места есть обратный эффект. Все плохое, что мы делаем здесь, также усиливается во много-много раз. Стоит нам проявить здесь, в этом месте, материальное сознание.
Результат этого будет гораздо более пагубный, чем если мы проявляем материальное сознание в другом месте. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху, вчера мы говорили об этом. Шри Чайтанья Махапрабху предостерегал нас.
Он говорил, что если вы находитесь здесь, все время находитесь под опекой опытного преданного, который сможет поправить вас, помочь вам не проявлять материальное сознание.
Очень важно, находясь здесь, раскрыть своё сердце навстречу человеку более опытному, который сможет поправить нас.
Дать ему позволить поправлять нас, потому что любая ошибка, любое оскорбление здесь, также имеет очень могущественный эффект.
Когда Джагадананда, чистый преданный, находящийся в отношении супружеской любви с Господом, захотел отправиться во Вриндаван, Господь Чайтанья сказал Ему: Иди во Вриндаван, но не оставляй лотосных стоп Санатаны Госвами. Побудь тут несколько дней и возвращайся обратно.
Потому что Вриндаван опасное место. Во Вриндаване Кришна все слышит. Он слышит, когда мы повторяем мантру. Нет никаких сомнений. Но он также слышит, когда мы ругаемся. И мы, может быть, тихо ругаемся, но он слышит.
Он слышит, когда мы оскорбляем других людей, даже в уме. Он слышит, когда мы выискиваем недостатки. А наше материальное сознание склонно выискивать недостатки.
Наше материальное сознание все время ищет что-то дурное, оно идет вниз, поэтому мы не видим Кришны. Потому что наше материальное сознание привыкло отбирать только плохое из всего.
Оно настроено на то, чтобы видеть недостатки. А у Кришны нет недостатков. Как мы можем его увидеть? Никак не сможем. У Кришны нет недостатков. Что там видеть-то тогда?
Мы же любим находить недостатки, мы же находим вкус в этих недостатках. Поэтому так важно находиться здесь, под правильным руководством,
Пять уровней проявления святой дхамы
и постоянно быть начеку.
Я говорил вчера о пяти уровнях дхамы, о том, что есть прака-дхама, дхама в духовном мире. И потом та же самая прака-дхама проявляется здесь, она становится прака-дхамой, и все то же самое, полная, абсолютная, точная реплика духовного мира проявляется здесь, когда Кришна приходит сюда.
Чуть-чуть раньше, чем Он приходит. В «Вараха-пуране» говорится, что описывается духовный мир. И в духовном мире говорится, что есть огромное дерево кадамба на Кали-гхати. Гати.
Потом, когда Кришна уходит, и когда Кришна приходит сюда, это дерево Кадамба приходит вместе с Ним. Это такое же вечное дерево, это вечный спутник Кришны.
А когда Кришна уходит, дерево Кадамба остается, но не совсем таким же. Мы сейчас не можем видеть то самое дерево Кадамба, оно скрыто от нас.
В «Вараха-пуране» говорится, что у этого дерева кадамбы тысячи и тысячи ветвей. В Пуранах описывается баньяновое дерево, в Бхандавире. И там говорится, что это дерево простиралось на несколько миль, и что ветви этого дерева проходили через всю Ямуну, и мальчики-пастушки перебегали по ветвям этого дерева через Ямуну туда и обратно.
Сейчас, если мы приедем в Бхандаир, мы увидим большое баньяновое дерево, но не несколько миль. Будет большое баньяновое дерево, но оно немножечко уменьшилось в размерах.
Иначе говоря, когда Кришна уходит, то его пракаша-дхама становится апракаша-дхамой, она покрывается антардхана-шакти. Кришна выключает нашу возможность видеть ее, но дама при этом остается.
И дальше два других уровня проявления дамы. Мы говорили об этом. Это дама в сердце преданного. Тиртха-курунти тиртхани. Махараджа Юдхиштхира говорит Видуре, что ты ходячая дама, что ты ходячая тиртха, когда ты
приходишь, то... [Громче.] Одна минута, говорит. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Святое имя... Свет. Оно разгоняет тьму невежества в наших сердцах.
Махараджа Юдхиштхира говорит, обращаясь к Видуре, что ты ходячая тиртха, что своим присутствием ты любое место превращаешь в тиртху.
Когда Шри Чайтанья Махаprабху собрался во Вриндаван, он пришел к Гададхару Пандиту попросить у него разрешения отправиться во Вриндаван.
Гададхар Пандит сказал: «Никаких проблем нет. Я даю тебе благословение. Идя во Вриндаван, я отправлюсь с тобой». Чайтанья Махапрабху сказал: «Ты дал кшетра-санньясу, ты должен оставаться в Пури».
Но Гададхар Пандит ему возразил: «А какая мне разница? Я буду находиться там, где ты, и поклоняться тебе. Я буду поклоняться Гопинатху в первую очередь».
Тот, кто дал кшетра-санньясу, не должен уходить из того места, где находится его божество, которому он поклоняется. Он не должен покидать это место.
Но когда Турамани сказал: «Там, где ты находишься, там и есть все божества». На самом деле святой человек носит в себе Вриндаван, мано-маям Вриндаван. И он иногда проявляет это вовне, во внешнем мире.
И вчера мы также говорили, слушайте, это уже будет нечто новое, о чем мы не сказали вчера. Вернее, немножко мы упомянули об этом, но мне хотелось подчеркнуть это
Пределы материальных чувств и милость Бога
еще раз. Кришна говорит, описывая свою дхаму, в «Бхагавад-гите». Как он описывает свою дхаму в «Бхагавад-гите»? Он описывает духовный мир в «Бхагавад-гите». Как? Да, там нет чего? Солнце, нет. Солнца нет.
И всё еще чего нет? Электричества нет. Но это может не так плохо. Луны нет. Натат баса этой сурьо на шанка. На павакаха, иначе говоря, он приглашает нас в духовный мир. Говорит: там нет Солнца, нет Луны, нет электричества.
Темное место. Добро пожаловать в духовный мир. Значит ли это, что в духовном мире нет света? Нет. На самом деле в этом утверждении есть очень глубокий смысл, который мы должны понять.
Натат баса этой сурьо — наша шанка, на павакаха. Это значит, что там нет полубога Солнца, сури. И полубог Солнца отвечает за что? Все полубоги отвечают за нашу способность, за наше чувство. Полубог Солнца за что отвечает?
Да. За нашу способность видеть. Это значит, натат баса этой сурьо — это значит, что духовный мир невозможно увидеть чем? Материальными глазами. Наша шанка — там нет Луны. Луна отвечает за что? За ум.
Это значит, что духовный мир невозможно представить или вообразить.
Некоторые люди думают, что если я буду медитировать на духовный мир, если я сяду, буду медитировать на какую-то мандалу духовного мира, то духовный мир раскроется мне.
Кришна говорит: натат басайте сурьо, наша шанка, на павакаха. Павакаха значит огонь или электричество, огонь за что отвечает — за нашу способность говорить, за язык.
Иначе говоря, Кришна говорит: духовный мир невозможно увидеть глазами, духовный мир невозможно вообразить умом, духовный мир невозможно описать.
Что можно сделать с духовным миром, каким образом можно постичь духовный мир? Духовный мир может только по своей милости раскрыться нам.
Духовный мир может только проявиться нам через откровение, есть единственный способ постичь духовный мир - милость, откровение.
Если мы будем полагаться на свои материальные глаза, на свой материальный ум, на свою материальную речь, мы ничего никогда не сможем понять в духовном мире.
И поэтому так важно отбросить нашу привычку мерить всё материальными глазами. Наша привычка все измерять материальными глазами или материальными чувствами - это привычка наслаждаться этим миром.
Я смотрю все, и как смотрю, как на все смотрю, свысока смотрю. Нахожу недостатки везде, правильно? Наши глаза, материальные глаза, приспособлены для того, чтобы искать недостатки. Почему?
Потому что находя недостатки, я радуюсь. Правильно? В сердце появляется ананда. Харибол! Я лучше! Я лучше. Материальными глазами мы привыкли наслаждаться этим миром. И очень важно отбросить материальное зрение.
Три уровня восприятия духовной реальности
Слушайте внимательно, это то, что мне хотелось сказать, каков метод вхождения в даму. Есть три уровня реальности. Адхибхаутика, адхидайвика и адхьяатма. Адхибхаутика, что это за уровень?
Это грубый материальный уровень, воспринимаемый нашими чувствами.
Этот грубый материальный уровень мы должны отбросить, потому что чувствами мы привыкли наслаждаться, наслаждение, самый дух наслаждение, деперсонализует все.
Когда мы смотрим на что-то, как на объект наслаждения, мы должны омертвить что-то, раздушевить что-то. Дух наслаждения раздушевляет.
Когда я смотрю на кого-то, на женщину, как на объект наслаждения, я, по сути дела, смотрю на нее как на объект, как на вещь. Когда женщина смотрит на мужчину, как на объект наслаждения, она смотрит на него как на вещь.
Материальное зрение, материальные чувства, предназначенные для эксплуатации, омертвляют все. Поэтому в конечном счете человек, который привык все мерить материальными чувствами, живет в мертвом мире. И он убивает все.
Такой взгляд все уничтожает. На самом деле этот взгляд на вещи уничтожает природу, уничтожает все, все объект моего наслаждения, все мертвое, поэтому я имею право этим наслаждаться.
Когда я вошел в дхаму, я должен понимать, я слепой. Мне нужен поводырь по дхаме. Мне нужен духовный звук, который сможет меня провести по дхаме и раскрыть туда.
Поэтому адхибхаутика, уровень адхибхаутики, я должен отбросить, я слепой. Следующий уровень — адхидайвика. Адхидайвика — это что за уровень?
Это уровень полубогов или уровень тонких сил в нашем уме. Потому что полубоги в конечном счете олицетворяют эти тонкие энергетические силы. И это тот уровень, на котором мы должны находиться как минимум в дхаме.
Слушайте внимательно, это секрет. Мы должны понимать, что все в даме живое. Адидайвика.
Адидайвика значит, что это не просто Ямуна, не просто вода, не просто $H_2O$. Правильно? Две молекулы водорода, одна молекула кислорода. Не просто вода, которую привык пить, в которой привык плескаться. Нет. Что это такое?
Адидайвика, богиня Ямуна.
На Ямуне есть гхат, на котором Валлабхачарья медитировал на эту божественную форму Ямуны. Я читал одну книжку замечательную про Ямуну, про природу Ямуны. Книга написана замечательным вайшнавом, но при этом она очень научная.
Он разговаривает там с одним человеком. Этот человек говорит, что я раньше наслаждался Ямуной. Я ходил каждый день совершал моление, и при этом я не мог увидеть ее сварупу. Мой гуру Махарадж открыл мне сварупу Ямуны.
И в какой-то момент я увидел богиню Ямуны. На Ямуне есть гхат, где Ямуна пришла к Валлабхачарье. Если я пойму, что здесь всё живое, совсем личность, Ямуна — это личность, богиня. В деревьях есть души, они тоже живые.
Здесь камни тоже живые, камни здесь не просто камни, камни живые, даже этот пандал живой, есть бог этого пандала, который периодически выключает электричество здесь, еще что-то сделает. Если я буду находиться в этом настроении, в даме есть все эти формы живых существ, которые пришли сюда и служат здесь Кришне.
И если я, обращаясь к ним, буду молить их, они проявят себя передо мной.
Валлабхачарья всегда, когда его рисуют, он поклоняется Шринанатху и всегда справа находится Ямуна, если смотреть на нас, Ямуна — как возлюбленная Кришны.
И сегодня мы будем немножко больше рассказывать про Ямуну. Если мы будем находиться на этом уровне адидайвики и молить всех здесь: «Дайте мне возможность служить Кришне», то тогда, в конечном счете, мы войдем на следующий уровень. Какой следующий уровень?
Адхьятмика. Адхьятмика значит духовный уровень. Духовный уровень значит страна любви, планета любви, место, где царит любовь, где все духовное. Это путь, мы отбрасываем грубый материальный уровень, мы молимся,
Двенадцать лесов святой Матхура-мандалы
пытаясь мысленно обращаться ко всем и пытаясь понять эту природу адидайвики, живую природу дамы, и в конце концов дама раскрывает себя, и мы видим настоящую духовную природу дамы, сваруку дамы, Кришну, Его друзей и всех остальных. Таков путь, и сегодня мы с вами начнем наше путешествие по святой Даме.
После того как мы подготовились достаточно, мы попытаемся войти сегодня в этот лотос святой дамы. Это Матхура-мандала с ее 12 лесами. И сушумна-нади, центральный нерв этой дамы — река Ямуна.
На правом берегу Ямуны находится 7 лесов. И вы наверняка знаете все эти 7 лесов. Эти 7 лесов какие? Кто-то может перечислить 7 лесов на правом берегу Ямуны. Мадхуван. Талаван? Бхандираван. Нет, нет, нет. Нет.
Это левый берег Ямуны. Правый берег Ямуны — это тот берег, на котором находимся мы сейчас. И на этом берегу находится Мадхуван, самый первый, главный лес во Вриндаване, и в этот лес мы сегодня попадем.
После этого, после Мадхувана, находится Талаван и Кумудван, потом Камьяван, Кадираван, Вриндаван. Я все перечислил, да? Мадхуван, Талаван, Кумудван, Камьяван, Кадираван. Еще какой-то забыл.
Вриндаван — это шестое, а всего семь. Нет, какие лаван, это маленький ван. Сейчас мы посмотрим. Бахулаван, да, Бахулаван, чуть не забыл. Бахулаван.
Бахулаван — это тот лес, в котором находится Радха-кунда и Шьяма-кунда. Эти 7 лесов — они любимые леса Кришны. Ими управляет Кришна. На другом берегу Ямуны находятся 5 лесов. Эти 5 лесов — любимые леса Баларамы.
Кто перечислит их? Бхадраван. Бхандираван. Билван. Лохаван. И в конце концов Гокул-Махаван. Это 12 лесов Кришны, 2 дашаканан, как мы пели, или 12 замечательных садов Кришны.
И в центре этого лотоса находится Мадуван. Это венчик этого лотоса.
Величие и исторический облик города Матхуры
Этот Мадуван, он отчасти задевает Говардхан. И в этом Мадувани находится святой город Мадхура.
Сегодня мы с вами начиная свое паломничество, как это положено, мы объясним, почему начинать паломничество нужно именно с Мадхуры. Мы отправляемся туда - в этот святой город.
Святой город Мадхура известен с незапамятных времен. Это одна из древних гравюр Мадхуры. Сейчас вы увидите несколько древних гравюр Мадхуры, какой красивой она была раньше.
Если вы окажетесь в Мадхуре сейчас, вы не увидите ничего подобного, вы увидите просто скученный город. Раньше каждое здание в Мадхуре было дворцом. Мадхура состояла только из дворцов и храмов.
Там не было трущоб, которые сейчас переполняют Мадхуру. Это был поразительный город. Этот город сохранился еще в Сатья-юги.
На самом деле Сатья-югу на берегах этого на берегах Мадхуры в Мадуване поклонялся Вишну другу Махараджа, в этом городе поклонялся Кришне Амбариша Махараджа и так далее. Мы немножко расскажем об этом чуть-чуть позже.
И сейчас мы будем рассказывать, собственно, историю этого города Мадхуры. Нужно пролистать еще несколько слайдов и, собственно, перейти к Бутешвару Махадеву.
Бутешвар Махадев охраняет этот город Мадхуру. Это главный храм Шивы. Шива Бутешвар является хранителем этой дхамы.
Поэтому давайте сейчас на несколько секунд закроем глаза и попросим Бутешвару Махадеву, чтобы он разрешил нам войти в Мадхуру. На наше счастье с вами - его имя Бутешвар.
Бутешвар — значит повелитель кого? Бутов, то есть нас с вами. Мы сейчас были в Пуре, и в Пуре
мы общались с Мадаванандой Прабу, и Мадаванандой Прабу рассказал мне историю, как однажды его не пускали в какой-то храм Шивы в Пуре.
Он привел большую парикраму, храм Шивы в Пури — знаменитый храм, в котором Махараджа Пратапаруддра поклонялся Шиве, восьми формам Шивы. И пуджари стал ругаться, ругаться, ругаться, ругаться.
Мадавананда прабу назвал его и говорит: как зовут Шиву? Его же зовут Бутанат. Или Бутаспар. Тот говорит, да, да, Бутасфор, Бутасфор. Он говорит, я Бут, пусти меня к нему. Он мой повелитель.
А тот: не пущу. Так что не факт, что он нас пустит, но по крайней мере шансы у нас есть с вами.
Бутешвар Махадев со своим трезубцем, Бутешвар Махадев здесь, с этим трезубцем может нас пустить, а может не пустить в этот замечательный город.
Но по традиции, после того, как и говорится, что на самом деле любое поклонение Кришне во Вриндаване бессмысленно, если человек сначала не поклонился Бутешвару Махадеву. Шива.
Другое его имя - Болинат. Это одно из самых любимых имен Шивы. Болинат - значит, покровитель простодушных людей. Тот, кто любит простодушных людей. И поэтому, Болинат, управляет здесь этой дамой.
Чтобы войти в даму, нужно быть очень простодушным. Нужно попросить искренне, очень искренне попросить у Шивы. Пожалуйста, пусти меня сюда.
Обряд санкалпы и начало парикрамы
Иначе наше поклонение Кришне не принесет никакого плода. Поклонившись Бутешвару Махадеву, мы можем отправиться на Вишрамгат. Вишрамгат — это первый гат, который посещают паломники во время Враджа-мандала-парикрамы.
Сегодня в конце нашей с вами виртуальной парикрымы мы прорекламируем диски, которые сделал Джагадгуру прабху с описанием всей Враджа-мандала-парикрамы. Замечательные диски. Чуть-чуть позже я расскажу обо всем этом.
Обычно парикрама начинается на Вишрамгате. Мы с вами начнем эту виртуальную парикраму здесь, на Вишрамгате. Что нужно сделать перед началом любого действия, любого священного действия, любого обряда? Что нужно сделать?
Санкалпу. Да. Нужно сделать очаман. Нужно капнуть несколько капелек воды из Ямуны. Давайте подойдем к Ямуне мысленно. Давайте поклонимся мысленно Ямуне.
Давайте капнем несколько капелек воды из Ямуны на свою правую руку сосредоточим свое сознание и дадим санкалпу. Санкалпа - это не просто бессмысленный обряд. Это нечто, что настраивает наше сознание на правильный лад.
Давайте попробуем действительно дать санкалпу, дать обед. Что мы будем делать во время нашей парикрымы? Как мы будем себя вести, как мы будем относиться к другим преданным, как мы будем смотреть на других?
Как мы будем пытаться повторять святое имя. Давайте попытаемся дать эту санкалку здесь, на Вишрате. И сам по себе Вишрам-гхат очень важен для нас. Я расскажу несколько историй, связанных с этим Вишрам-гхатом.
Слово «вишрам» значит отдых. И первый, кто отдыхал здесь, был кто? Не Гауранга. Кто? Кришна. Нет, не Кришна. Кто? Вараха. Первый, кто отдыхал здесь, был Вараха после того, как он убил Адитью, изначального демона.
Как звали этого изначального демона? Хираньякша. Хираньякша, что значит? Хиранья, что значит? Золото. Акша, что значит? Глаза. Хираньякша, что значит? Золотоглазый, да?
Хираньякша — значит, тот, у кого в глазах все время стоит золото. Это изначальный демон. Одолейте его. Этот изначальный демон живет где? В нашем сердце. Что это за изначальный демон? Жадность. Жадность.
Желание наслаждаться этим миром. Жадность. И поэтому это первый демон, которого убивает Кришна. После того, как Вараха, Света-Вараха, вот он, белый вараха, убил этого демона. Внизу можно видеть демона.
Видите, такой смешной с усами? Это Хираньякша. Смешной демон с усами, которого убил Ади-Вараха.
Священная история божества Адиварахи
После того как он убил, Ади-Вараха пришел сюда отдохнуть. И давайте помолимся вместе с вами, этому божеству Адиварахи. О чем ему нужно молиться?
Да, чтобы он убил нас, эту жадность материальных наслаждений, жажду материальных наслаждений. Чтобы он убил в нас этого демона. Давайте его вопросим.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. После того, как этот Света-вараха убил демона Хираньякшу, Земля находилась в страшном состоянии.
Представьте её, её только что вынули из Патала-локи. Она вся была грязной. Адивараха спросил у Бхуми: дай мне место, где я могу отдохнуть. И Буми очень смиренно сказала: такого места нет.
И в этот момент вдруг Адивараха сказал: «Как? Нет? Послушай, поют птицы, светит солнце, всё чисто», — и Бхуми действительно увидела это место, она увидела, что Матхура не была затронута этим потопом, этой грязью, в которой оказалась вся Земля.
На самом деле в этой лиле доказывается трансцендентная духовная природа Матхура-мандалы. В тот момент, когда весь материальный мир гибнет, Вриндаван остается. Мадхура остается.
И поэтому вместе с Бхуми-деви Варахадев пришел сюда на берег Ямуны, к Вишрам-гату. Отдыхая там, он начал прославлять Мадхуру. И он начал говорить, что это за город.
Он начал говорить, что любой человек, который проживет одну ночь в Матхуре, получит такую же заслугу, как человек, который прожил 33 тысячи лет на Бхарата-варше.
Люди, которые живут на Бхарата-варше, следуют всем правилам Вед. Они живут очень праведной жизнью. Одна ночь в Матхуре равна 33 тысячам лет на Бхарата-варше. Там же, в «Вараха-пуране»,
Бхуми-деви славит Матхуру, он говорит, что любой пьяница, грешник — кто-то из вас может отождествить себя с этими определениями? — пьяница, грешник, наркоман, если он совершит парикраму Матхуры, очистится от всех своих грехов, если он просто обойдет вокруг Матхуры.
Там же он прославляет Мадхуру снова и снова и снова. Он говорит, что из всех семи городов, которые находятся и которые могут дать освобождение,
семь святых городов — единственный город, который может дать по-настоящему любовь к Богу, — это Матхура, и имеется в виду, естественно, вся Матхура-мандала.
Это удивительное место, удивительный город, в котором сам Кришна, изначальный Господь, являет себя. В этом месте есть другой храм Варахи, еще более важный для нас.
Кто-то может сказать, что может быть важнее, чем Света-вараха? Важнее, чем Света-вараха, — Кали-вараха, которого по-другому называют ади варахой. Это удивительное божество варахи, которое проявилось в медитации,
мудреца Капилы. Не Капилы Муни, описанного в Шримад-Бхагаватам, но мудреца Капилы, который жил много-много юг назад, очень древнее божество, оно по-прежнему находится в Мадхуре.
И Капила Муни в медитации поклонялся Варахе как Спасителю, освободителю, как тому, кто поднимает из грязи все живые существа, как тому, кто дает в конце концов освобождение всем живым существам, и однажды
Индра, привлеченный его мудростью, его аскезой и его чистотой, пришел к нему в ашрам, и Индра увидел это божество. И божество так понравилось Индре, что Индра стал умолять его: «Подари мне этого Вараху».
Капиладева подарил Индре этого Вараху. Но на этом злоключения божества не окончились. Потому что очень скоро во время своего рейда по всем
планетам Вселенной, а нане райские планеты, пришел Равана, и Равана увидел Вараху, и Равана влюбился в этого Вараху с полувзгляда. Равана демон.
Равана пришел к Варахе и стал молять, умолять его, молиться ему и говорить: позволь мне поклоняться тебе. Вараха рассмеялся и сказал: «С каких это пор, с чего это вдруг?»
Равана сказал: «Ну хочется, очень хочется». Очень хочется. Я обещаю тебе верой и правдой служить под влиянием этого божества, могущественного божества.
В сердце Раваны немножко что-то сдвинулось, и Равана попытался силой утащить это божество. Он схватил это Божество со всей своей силой, он попытался взять его, но он не смог его сдвинуть даже на миллиметр.
Это тот самый Равана, который поднял Мандара Мандалу, Равана, который пришел к Кайласу и который практически поднял Кайлаш, гору, на которой живет Шива, он не смог сдвинуть это божество. Тогда Равана стал молиться: «Умоляю тебя, приди со мной».
И Вараха сказал: «Хорошо, всё равно тебе недолго осталось». Вараха согласился. И какое-то время Равана поклонялся этому Адиварахе на Ланке. В конце концов, Равана был убит Рамачандрой.
И Рамачандра из Ланки взял только Ситу и это божество Варахи. Ему не нужны были золото и драгоценности Ланки. Ланка была золотым городом.
Но единственное, что он попросил у Вибхишаны: он сказал: «Вибхишана, отныне ты царь Ланки». И Вибхишана сказал: «Бери всё, что хочешь, ты победитель». Рама сказал: «Мне нужен только этот Вараха».
Что случилось дальше? Каким образом этот вараха оказался в Мадхуре? Великий демон Маду построил этот город. Этот великий демон Маду, в честь которого названа Мадхура, поклонялся Шиве, и Шива дал ему свой трезубец.
Видели этот трезубец у Бутешвры Махадева. Говорят, что это тот самый трезубец. Ишвара благословил Маду и сказал: «До тех пор, пока у тебя в руках будет этот трезубец, никто не сможет убить тебя.
И Маду, он в конце концов раскаялся, ушел куда-то в лес, совершать баджаны. Он оставил трезубец своему сыну Лаванасуре.
Этот Лаванасура, получив трезубец, возомнил себя бессмертным, он стал ругать всех, кого попало, в том числе и Рамачандру. Он стал ругать Рамачандру за то, что тот разорил Ланку.
Он стал говорить: «О, он разорил Ланку, он убил Равану, великого праведного царя, который замечательно правил Ланкой. А местные браманы послали шпионов
к Рамачандре и сказали: «Ты знаешь, что про тебя говорит наш царь?» Рамачандра услышал это и сказал: «Ну хорошо, я с ним разберусь, посмотрим». Он послал своего брата Шатругну.
И Шатругна прибыл сюда и стал сражаться с Лаванасурой, но Лаванасура держал трезубец, и Шатругна ничего не мог с ним сделать. Как он ни пытался его убить, он ничего не мог сделать.
В конце концов, Бхаргава Риши отозвал Шатругну, и Бхаргава Риши раскрыл этот секрет. Он сказал: ты ничего не сможешь сделать. Ты не сможешь победить Лаванасуру. Лаван, что значит Лаван на санскрите? Кто знает? Соль?
До сих пор земля во Вриндаване пропитана солью этого Лаванасуры. До сих пор, если вы будете пить воду, которая идет из-под земли Вриндавана, Вода будет какой? Соленой.
На самом деле все это идет от этого изначального демона Лаванасуры. И Лаванасура в конце концов был убит Шатружной. Как Бхаргава Риши шепнул ему. Он сказал, что Лаванасура очень дорожит своим трезубцем, поэтому когда он
отправляется на охоту, он оставляет трезубец в храме Бутешвары Махадевы. Он отправляется на охоту без трезубца.
И тогда Шатругна поймал этого Лаванасуру во время охоты, убил его во время этой охоты, и говорится, что с тех пор тело Лаванасуры вошло в землю Матхуры, и земля пропиталась солью этого Лаванасуры.
Там, на берегах Ямуны, был этот город Мадхура, который основал его отец, отец Лаванасуры, демон Маду. И в этом городе стал править Шатругна, и Шатругна попросил в дар у Господа Рамачандры этого адивараху.
Духовное значение отдыха на Вишрам-гате
Давайте здесь, перед лицом этого божества, помолимся ему и попросим, чтобы все демоны, которые есть в нашем сердце, тоже были убиты с Его помощью, и чтобы Он вытянул нас из нашей грязи.
Мы с вами сейчас вернемся на вишрамгат. Это следующий слайд. Вишрамгати. Нет, нет, а следующий слайд был вишрамгат. А, нет, следующий слайд - ему. Хорошо, вернемся на вишрамгад.
Другое значение смысла — вишрамгат. Почему именно с вишрамгата начинается парикрама по Вриндавану? Вишрам значит отдых, отдохновение. Когда мы входим в духовный мир, кто-то
помнит, в каком состоянии мы были перед тем, как мы встретились с преданными и начали заниматься духовной практикой? Кто-то помнит это состояние. Как это состояние называется?
Тамагуна, усталость, разочарование, бессмысленность. Как правило, люди, когда они начинают духовную практику, они чувствуют необычайную усталость, бессмысленность, какую-то безнадежность в материальной жизни.
Кто-то чувствовал эту безнадежность материальной жизни. Поднимите, пожалуйста, две руки и громко крикните: «Хариббол!» И когда мы начали заниматься духовной практикой, что мы почувствовали? Облегчение.
Кто почувствовал облегчение? А еще кто почувствовал облегчение? Это то самое облегчение, которое душа чувствует, оказавшись на вишрамгате. Вишрамгат - это место, когда мы входим в духовную жизнь, когда мы входим в духовную
практику и там мы вдруг чувствуем отдохновение. И сама парикрама очень сложная. Люди, которые проходили Браджа-мандала-парикраму, знают: целый месяц нужно каждый день идти, по 20 километров.
Духовная практика не такая простая вещь. Но при этом она начинается с чего? С облегчения. На самом деле вся духовная практика - это огромное отдохновение.
Весь труд, который мы делаем здесь, ничто по сравнению с трудом в материальной жизни.
Как один преданный пришел к Шриле Прабхупаде и сказал: «Шрила Прабхупада, духовная жизнь такая сложная. Шрила Прабхупада сказал, да, духовная жизнь очень сложная, а материальная жизнь невозможная. Кто может подтвердить это?
Измутившись, скитаясь по разным видам жизни, в конце концов, живое существо приходит сюда на Вишрамгат, для того, чтобы начать свое паломничество в духовный мир. Поэтому этот гад называется как? Вишрамгат.
Гад, где живое существо получает отдохновение.
Происхождение реки Ямуны и ее брат Ямарадж
И там же на Вишрамгате есть замечательный храм Ямуны и Ямараджи. С этим связана другая история.
Нет, давайте к началу, к истокам Ямуны. Это Ямунотри, истоки реки Ямуны. Я пообещал, что расскажу немножечко про эту реку и про эту богиню.
Ямуна — дочь Вивасвана, Бога Солнца, поэтому её называют иногда Бханунандини, любимая дочь Солнца. Иногда её называют Калинди, потому что она течет с горы, которая называется Калинда.
Высоко в Гималаях находится этот пик Калинда, гора Калинда, и солнечные лучи падают туда. На самом деле Ямунотри находится высоко в горах, и там очень холодно, Ямуна, когда она спустилась сюда на землю,
благодаря мудрецу Джаймини, подобно тому, как Ганга пришла сюда на землю благодаря царю Бхагиратхе, великому преданному Бхагиратхе. Ямуна пролилась благодаря великому мудрецу Джаймини.
Этот Джаймини молился, Ямуна пролилась, и у истоков её было очень холодно, поэтому она стала просить своего отца, Бога Солнца, чтобы Он сделал так, чтобы люди приходили сюда. Она сказала: если это место будет таким холодным, то никто не будет ходить ко мне.
И поэтому Вивасван запустил туда один луч. Этот луч ударил в гору Калинду, и с тех пор у истоков Ямуна смешивается вода из двух источников: ледяного источника и горячего кипящего источника.
Один источник кипящий — просто там вода температуры кипения, 100 градусов. Она кипит.
И два этих источника соединяются и дают Ямуну. И Ямуна — это дочь Вивасвана, Вивасван — Бог Солнца. Кто знает, как зовут жену Вивасвана? Кто не знает? Жену Вивасвана зовут Самджня. Самджня что значит?
Сознание. Бог Солнца — это олицетворение изначального духа. Этот дух проявляется как сознание, внешне Он проявляется как сознание живых существ.
Поэтому Его жену и энергию Бога Солнца называют самджня или сознание. Бог Солнца просветляет. Когда Солнце есть, то наш ум работает лучше. Мы можем себя чувствовать гораздо лучше. Бог Солнца дает здоровье.
И в результате этого у Бога Солнца и Его жены самджни появились двое близнецов: Ямуна и ее старший брат Ямарадж. Ямарадж — другое. Имя Ямараджа — какое? Дхармарадж. Он — повелитель дхармы. Повелитель правил.
Дхарма — значит закон, дхарма значит религия, дхарма значит природа человека. И поэтому Он наказывает всех, кто отступает от закона. Люди боятся Ямараджа.
В свое время Харикеша Махарадж дал одному своему ученику имя Ямарадж. И когда он первый раз приехал в Индию, индусы спрашивали, как тебя зовут.
Он говорит: Ямарадж, все индусы разбегались от него. Он вдогонку им кричал: Ямарадж дас, Ямарадж дас, но никто тоже не слышал его. На самом деле люди боятся Ямараджа, потому что Ямарадж наказывает, он — повелитель дхармы.
Но Ямуна, его близнец, его сестра, близнец, она олицетворяет другую сторону сознания. Еще раз, у этой истории есть глубокий внутренний смысл.
С одной стороны, чтобы сознание правильно функционировало, нужна дхарма, нужен закон, нужны правила, но помимо правил что еще нужно, чтобы сознание функционировало? Любовь. Правила без любви становятся обузой, они становятся проявлением жестокости человека. Они подавляют человека.
Любовь без правил чем становится? Сентиментальностью она становится, сахаджией становится еще чем-то. Эти две вещи — это два дара, которые Вивасван, Бог Солнца, дал нам: Дхармараджа и Ямуну. Ямуна.
Мы вчера рассказывали об этом: Ямарадж наказывает человека за грехи, Ямуна устраняет саму склонность грешить. Потому что Ямуна дает человеку любовь.
Ямуна, я уже рассказывал вчера, — это та богиня, та, кто может дать человеку любовь здесь, во Вриндаване. Поэтому Кришна так любит ее. И там на Вишрамгате, недалеко от Вишрамгата, находится изначально
старый храм Ямуны и Ямараджа, Яма и Ями находятся в этом храме, и с этим храмом связана следующая история. Однажды Ямуна обратилась к Ямараджу и сказала: «Брат мой, у меня сегодня день рождения.
Это было на второй день темной половины, извиняюсь, светлой половины месяца картики, второй половины месяца
картика, после Говардхана-пуджи, двития, Ямуна стала говорить: «У меня сегодня день рождения, сегодня я пришла сюда, в этот мир. Приходи ко мне.
И Ямарадж пришел к ней, она стала угощать его, она приготовила ему самые лучшие явства. Она купила санпапри на Говардхане. Она знала, где самый лучший санпапри.
Гуру Махараджа во время последней парикримы по Вриндавану сказал, что это самое святое место во всем Вриндаване. Магазин на Говардхане, где продаются особые санпапри. Ямуне она приготовила все самое лучшее.
Ямарадж ел, ел-ел, он не мог остановиться.
В конце концов он отвалился, полностью доволен и сказал: «Чего хочешь?» Ямуна говорит: «Ничего не хочу, ничего не хочу, только служить тебе хочу. И еще одно маленькое благословение.
Чтобы ты не касался тех людей, кто моется во мне на Вишрам- гате в этот день, чтобы они не имели к тебе никакого отношения». И Ямарадж, перед тем как заснуть, сказал: «Будь по-твоему».
И хотя Ямуначищает всегда этот особый день двития на светлую половину месяца картики, собирает на Вишрам-гате тысячи людей.
Тысячи людей приходят сюда на Вишрам-гат, и они омываются здесь, в этом месте, в Ямуне, потому что они знают все. После этого они выходят и говорят: «Я мыт. Ямарадж больше нас не тронет».
В этом храме Ямуна и Ямарадж, брат и сестра, в конце концов любовь побеждает строгость Ямараджа. Но мы должны очень хорошо понимать, что нам нужно и то, и другое. Мы должны поклоняться Дхармараджу или Ямараджу.
И здесь, в Камьяване — может быть, мы дойдем до этого места — есть место, где Дхармарадж испытывал своего сына Махараджу Юдхиштхиру на его понимание дхармы.
Сокрушение священного лука Шивы Кришной
Это Вишрам-гат, и после Вишрам-гата мы сейчас расскажем последнюю историю, связанную с Вишрам-гатом. Можно следующий слайд?
Что у нас там в следующем слайде? Ага, хорошо. Последняя история, связанная с Вишрамгатом длинная. На Вишрамгате также отдыхал кто? Кришна.
Я расскажу, как Кришна отдыхал на Вишрамгате. Но прежде чем я расскажу, как Кришна отдыхал на Вишрамгате, я должен буду хотя бы немножко чуть-чуть рассказать о том, как он трудился, прежде чем отдыхать.
Мы все знаем эту замечательную историю, но находясь в святом месте, мы должны снова и снова пытаться погружаться в эти истории и видеть их, как они происходят перед нашими глазами.
Мы знаем, что наш враг Камса объявил большой праздник обычно на четвереньках Камса поклонялся луку Шивы.
Этот лук дал ему Парашурама, изначально этот лук принадлежал Вишну. Вишну передал этот лук Шиве, и с помощью этого лука Шива уничтожил три пурасуру. Три города, которые летали.
Это был огромный летательный аппарат из трех городов, состоящий. Асуры летали там и атаковали землю. И Шива уничтожил этот город с помощью этого лука Вишну.
И Камса поклонялся этому луку, история, связанная с этим луком, следующая: что однажды во время своего странствия Камса пришел на гору Махендру, и Камса скакал на демоне Кеши. Демон Кеши был его любимой лошадью, и Камса творил непонятно что. Демон Кеши ржал, Камса смеялся. И в этот момент вдруг Камса услышал звук, который перекрыкивал ржание демона Кеши. Этот страшный звук, он разобрал слова в нем: "Кто тут нарушает мой покой?" В тот же момент перед ним появился Парашурама. От Парашурамы исходило ярчайшее сияние, и Парашурама сказал: "Ну вот, еще один кшатрий пришел ко мне сегодня,
тебе придет конец!" Камса перепугался страшно: "Камса заключал — я не кшатрий, я демон, я не кшатрий, я просто обычный демон", — вспомнив, кто он такой на самом деле. Парашурама сказал: Мы посмотрим, что с тобой делать.
Камса! Камса сразу же вспомнил, что он проходил на бхакта-программе. Камса сказал: "Я даже не демон, я слуга твоего слуги". Чувствуете? Хорошо. Мне вбили все это.
Я слуга слуги. Парашурама. Немножечко в него сердце чуть-чуть растаяло. Слуга твоего слуги. Он, правда, не спросил, какому слуге он служит, Камса, но сама эта формула ему понравилась.
Камса стал говорить: «Я слуга твоему слуге, приказывай все, что хочешь».
Тогда Парашурам протянул ему этот лук, могущественный лук Господа Шивы, и сказал: «Ну-ка, натяни этот лук». И Камса натянул этот лук, и когда он натянул, звук от натянутой тетивы разнесся по всем 14 мирам, и Камса тянул его снова, и снова, и снова, и снова.
И Парашурам сказал: «Ну ничего, хороший бхакта, сильный».
И Парашурам сказал: «Хорошо, до тех пор, пока у тебя будет этот лук, никто ничего с тобой сделать не сможет. Ты будешь непобедимым. Поклоняйся этому луку. Но тот, кто сломает этот лук, убьет тебя».
И Камса поклонялся этому луку: каждый, каждые чатурдаши этот лук выносили, для него ставили особую арену,
делали особую арену, ему делали особую пуджу. Люди приходили, поклонялись ему, получали силу от этого лука, и мы знаем эту историю.
Кришна пришел в Матхуру — деревенский мальчик, который никогда не выходил за пределы маленькой деревни, Акрура, жестокий Акрура, привез его в Матхуру из Вриндавана. Для Кришны все было в ново.
Кришна пошел смотреть Матхуру, он пошел на экскурсию по Матхуре, пошел на парикраму по Матхуре. И он там сделал несколько разных вещей.
Убил красильщика, потому что ему не понравилось, как тот на него посмотрел. Красильщик посмотрел на него одним глазом и стал на него ругаться. Кришенька, а-а-а. Голова красильщика покатилась.
Он наградил Судаму, того, кто делал гирлянду. Он дал освобождение портному там же, но он наградил любовными взглядами
женщин Матхуры, он распрямил Кубжу и взял ее подношение, которое она сделала с любовью. Но Кришне было интересно посмотреть на этот лук. Он шел по улочкам Матхуры, он спрашивал, где этот лук, где этот лук.
И некоторые люди боялись, потому что они думали: сейчас что-нибудь случится, и скажут, что это мы показали ему, где. И некоторые брахманы говорили: «Не знаем, где лук, не знаем, где лук».
Другие говорят. Кришна увидел этот лук, этот лук сиял, как радуга. Шрила Джива Госвами говорит, что когда Кришна подбежал к этому луку, то показалось, будто бы облако, туча грозовая и радуга в нем.
Кришна схватил этот лук без всяких усилий.
Он сказал: «Этот что ли лук, этот лук, этому луку, что ли, поклоняется?» Он натянул этот лук, этот лук треснул сразу же у него в руках, и гром, который раздался при этом, потряс всю Матхуру, вся Матхура стала трястись.
Говорится, что балдахин над троном Камсы зашатался от этого звука и упал в этот момент. Камса задрожал, он побежал на свою смотровую башню, он стал спрашивать, что случилось, что случилось, что случилось.
Ему сказали, какой-то мальчик сломал твой лук. Какой-то маленький мальчик сломал твой лук. Камса послал свое войско, воины со всех сторон набежали туда.
Шрила Джива Госвами говорит, что этот лук был как радуга, что Кришна был как черная туча, огромы, молнии, искры, которые вылетели, когда ломался этот лук, были подобны молнии и грому, который издает это облако.
Кришна разбросал всех, всех убил. Камса спросил: «Что происходит, что случилось? Маленький мальчик убил все твое войско?» — «Маленький мальчик убил все мое войско». Камса понял, что случится что-то не очень хорошее.
А Кришна, когда он сломал лук, он стал испуганно оглядываться по сторонам, потому что он думал: «Сейчас Нанда Махараджа придет и поругает меня». Он подумал: «Что я натворил, что я сделал такое?» Он побежал быстро-быстро, пришел, и когда он пришел к Нанде, глаза у него были очень испуганные.
Нанда у него спросил: «Что случилось?» У него была забрызгана кровью одежда новая. Он говорит: «Ну, просто там лук какой-то, он у меня сломался. На меня там какие-то люди набежали, пришлось с ними разобраться».
После этого дня Кришна спокойно заснул, Камса не спал всю ночь. На следующее утро было объявлено большое соревнование, Олимпийские игры в Матхуре. Были изначально Олимпийские игры, был построен специальный стадион для
этого, специальный ринг, специальная сцена, на которыторой должно было происходить это сражение. И все заняли места согласно купленным билетам. Билеты распространялись задолго до этого. По особым абонементам.
Все заняли свои места, Камса пришел. Камса... Первое, что он увидел... И все закричали. Что все закричали? «Камсамарака! Комсамарачки! Камса, моворачки! Камса. Все закричали. Кришны там не было.
Кришна даже не пришел, когда он там был. Камса сразу понял, что его нет. Кришна, он, не торопясь, он пошел, он помолился, он походил по городу, посмотрел на все, все ждали. на все. Все ждали Кришну.
Камса ждал. Кришна опоздал. С тех пор в Индии все опаздывают.
Проявление формы Диргха-Вишну перед пастушками
С ним случилась следующая история. Эта история связана с этим божеством в храме в Мадхуре. Это божество называется Диргха-Вишну. Кришна шел вместе с Баларамой, с ватагой своих друзей.
И друзья его немножко волновались, и они думали: «Кришна, как ты собираешься сражаться с этими борцами. Они знали, что главный номер программы — сражение Кришны с борцами, и борцы Камсы были очень могучими.
Скоро мы увидим этих борцов Камцы, они ничего не делали, они только целыми днями ели и наращивали мускулы. Камса специально держал их на особой диете. Он кормил их самой лучшей отборной пищей.
И они наращивали мускулы специально, чтобы они сражались. Они были страшные, они были ужасные, они были просто куча мускулов. Шридама очень боялся за Кришну.
И всегда он спрашивал у Кришны: «Кришна, ты такой маленький». Кришне в то время было 10,5 лет. Его тело было очень мягким, нежным.
Он был маленьким-маленьким, всегда спрашивал: «Кришна, как ты собираешься сражаться с этим Камсом?»
Кришна улыбнулся и сказал: «А, у меня тут есть кто-то, кто будет сражаться с этим Камсой и с его борцами вместо меня». И в этот момент вдруг все увидели, как из тела Кришны вышел
огромный Нарайана, огромный Вишну, гигантский, несколько метров высотой. У него было 4 руки, и в этих 4 руках он держал свои символы: чакру, палицу, лотос, каумодаку. И это видите, да? Это Диргха-Вишну.
Диргха значит длинный, очень длинный, большой, Вишну, а рядом маленький Шридама. И Кришна показал: «Смотри», и Шридама сказал: «О, кто в тебе есть!» И Кришна опять стал маленького размера.
Шридама сказал: «А я всегда знал, что Нарайана, он в тебе находится, что Нарайана живет в тебе. Ага, времени-то у нас мало. Хорошо, мы быстро Камсу должны убить. С вами.
Короче говоря, состоялся этот поединок, борцы боролись с Кришной. Кришна их всех замотил. Потом, в конце концов, вот видите эти борцы, это современные их потомков этих борцов, Камсы.
В конце концов, Кришна забежал на помост, он стащил Камсу за шику.
Говорится, что Камс от ужаса умер, и все до того, как Кришна дотронулся до него, Он увидел эту олицетворенную смерть, которая примчалась к его помосту, Он стащил его, Он добил его, и после того, как Он добил
его, Он протащил его по всему городу, чтобы все видели, что тиран мертв. Потому что многие не верили, что Камса мертв. Он тащил его по всем улицам. До сих пор в Мадхуре есть овраг, который образовался от мертвого тела,
от трупа Камсы, который тащил Кришна. И после того, как Он его убил, на него набежали его эти братья Камсы, Баларам расправился с братьями Камсы. В общем, короче говоря, с дядей по матери Кришна поступил не очень хорошо.
Жоны Камсы плакали. Кришна оттащил его мертвое тело на Ямуну и и на гхате, на том гхате, где Дхрува Махарадж получил даршан Вишну, он сжег мертвое тело своего дяди, он сразу стал очень послушным племянником.
Он выполнил все обряды, он стал успокаивать вдов Камсы, стал говорить: не волнуйтесь, все будет хорошо. Мы о вас позаботимся, все будет нормально, родственники Камсы плакали, все остальные, правда, радовались.
Сегодня мне дали послушать замечательную песню, баджан, прославляющий Мадхуру. И в этом баджане есть замечательные строки, оправдывающие Кришну. Почему он убил своего дядю по матери?
Поступил он правильно, потому что он Нараяна. Или как там? Все было правильно? Как там? А, и это правильно, потому что он Нараяна. Кришна убил Камсу — это правильно, потому что он Нараяна. Вот.
На этой оптимистической ноте давайте мы с вами сейчас Закончим эту историю. Рангешвар Махадев находился там.
На самом деле, этому изображению Махадева-Шивы поклонялся Камса, и ради него он построил, устроил это жертвоприношение, и говорится, что Камса, придя к Рангешвару Махадеву, за ночь, до этого молился и говорил: О, Махадев, пожалуйста, помоги мне выйти победителем. Я делаю это ради твоего удовольствия. Я устроил все это соревнование ради твоего удовольствия. Я надеюсь, ты будешь доволен.
И Шрила Джива Госвами говорит: Рангешвар Махадев был очень доволен тем, что произошло на следующий день. Смотрите, какой он довольный.
Когда Камсу убили, Рангешвар Махадев был страшно доволен, и с тех пор он с радостью носит это имя Рангешвары.
Тот, кто наслаждался рангой, ранга значит веселая драма, веселые соревнования, веселый спектакль. Тот, кто наслаждался этим спектаклем.
Хорошо, нам нужно торопиться, потому что у нас еще самая главная лила осталась, последняя, и мы сейчас перейдем к ней.
Но, собственно, что я хотел рассказать: то, что после того, как Кришна убил Камсу, после того, как он совершил последний погребальный обряд по Камсе, на другой день, он пришел на Вишрам-гат.
И он лег на Вишрам-гате, и он стал мечтать. Он стал думать, ну вот, я сделал все, что я должен был сделать, я убил этого Камсу, я убил этого демона.
И теперь я могу с чувством исполненного долга возвращаться обратно во Вриндаван. Он еще не знал, что ему придется остаться в Мадхуре.
И он сидел и мечтал там о том, как скоро он вернется во Вриндаван, как скоро он обнимет Яшоду, как скоро он увидит гопи, которые любят его. И с тех пор это место по-настоящему стало Вишрам-гат.
Местом, где Кришна, сам Кришна получил величайшее отдохновение.
Так говорится, что также Кришна отдыхал там, на Вишрам-гате, после того как он убил последнего демона Дантавакру, в то время все браджваси находились в Лохаване на другой стороне Ямуны, и там в Лохаване, на другой стороне, они ждали Кришну.
И мы расскажем эту историю про то, как Кришна возвратился во Вриндаван после того, как Он убил всех демонов, вернулся в Лохаван в последний день нашей парикраны.
И Кришна, он пришел сюда на Вишрам-гат, и он отдохнул тут перед тем, как встретиться с теми, кто его любит. Он почувствовал необычайное облегчение, облегчение, которое в конце концов привело его в объятия любящих душ.
И когда Кришна убил Камсу, Нанда Махараджа послал гонца во Вриндаван.
Гонец во Вриндаван прибежал во Вриндаван, он сказал: Кришна убил Камсу, Кришна убил Камсу, наш Кришна, наш маленький Кришна, наш односельчанин Кришна, наш любимый Кришна, убил великого демона Камсу.
Что стали делать жители Вриндавана? Жители Вриндавана стали петь. Они стали плясать, они стали радоваться. И пожалуйста, сейчас давайте отпраздноваем гибель великого демона Камсы вместе с обитателями Вриндавана.
Несколько минут, но очень громко, потому что когда жители Вриндавана запели этот киртан, то все в Матхуре услышали этот киртан и все не могли понять, что происходит. А происходило нечто очень естественное.
Жители Вриндавана праздновали гибель Камсы. Давайте споем так, чтобы на другом берегу в Матхуре услышали наш киртан. Несколько минут, потому что времени нет. Они еще танцевали. А, давайте потанцуем тоже.
Братма на Кришна, Кришна, 6, 3, 3, Алексана Кисна Кишна. Арина Кина Александр Окей. Мы отпраздновали с вами славный уход великого демона Камзы. Ха-ха-ха-ха. Я такой свистень, будто я его убил.
Я надеюсь, что у вас у всех такой же священный трепет. Ну, то есть, мы помогли немножко убить его. Кришне тоже нужны болельщики.
Крепость Камсы и подземная тюрьма
Хорошо, у нас совсем немного времени, нам нужно через 10 минут кончать, и поэтому я немножечко по-другому построю остаток нашего рассказа, когда мы слушаем эти рассказы, нам нужно максимально стараться, максимально глубоко входить в баву в настроение, которое царит там.
На самом деле Камса был страшным царем. Он был страшным тираном, говорится, что даже полубоги боялись его. Индра, когда он обрушивал свои страшные дожди на Вриндаван, ни одна капля не упала на Матхуру.
Потому что Индра боялся Камсы. Он не боялся пастухов. По глупости своей он не боялся самого главного из пастухов Кришны. Но он боялся Камсу. Камса был страшным демоном.
В течение многих-многих лет он тиранил всех, посадил в тюрьму своего отца, посадил в тюрьму свою сестру, он убивал ее новорожденных детей у нее на глазах. Можете представить себе, каким жестоким он был.
Он вырывал маленького новорожденного младенца, он на глазах у матери разбивал его голову о камень. Так что мозги маленького младенца разлетались в разные стороны.
Когда он был убит, люди ликовали по-настоящему, когда Кришна избавил всех от него. И здесь мы сейчас увидим с вами гравюры, которые показывают крепость Камсы.
У нас, к сожалению, нет хороших фотографий, но на самом деле от этой крепости много чего осталось. Можно увидеть, какое величественное это сооружение было. Там… боятся, все демоны, все тираны страшно боятся.
Поэтому он построил неприступный дворец, неприступную крепость Матхуры. Покажи предыдущую еще раз картинку, да. Она была прямо на берегу Ямуны, так что никто не мог войти в нее.
Отвесные стены, вздымающиеся на много-много метров высотой. До сих пор остались развалины этой крепости в Мадхуре. Можно показать сейчас эти развалины.
Это сейчас крыша этой крепости. К сожалению, не очень удачные фотографии, поэтому не видно. Там в глубине видна крепостная стена. Прямо на берегу Матхуры.
Ой, извиняюсь, на берегу Ямуны, и у него был огромный дворец, и в этом дворце был особый огромный дворец. И там был район, где жили борцы.
Я уже рассказывал вам, что он специально откармливал борцов, телохранителей, которые развлекали его, которые защищали его. Это были жуткие качки, именно там этот район в крепости Камсы назывался Маллапура.
На санскрите борец — малла. И Маллапура значит город или район, где живут борцы. Именно там, в этом Маллапуре, находилась тюрьма Камсы, в подземелье.
Туда, в эту подземную тюрьму, он бросил безжалостно свою младшую любимую сестру и ее мужа Васудеву. можно показать следующий слайд. На следующем слайде. Да, также нарисован.
На следующем слайде изображен вход в подземный храм Камсы. На территории этого дворца был подземный храм. Вы видите, там в глубине вход, который опускается вниз подземелья, на много-много метров в глубину, и там в этом подземельи он поклонялся богине Патали, Паталдеви.
Это изображение этой богини, которой поклонялся Камса, поклоняясь ей, Он получал силу от нее, он поклонялся этой подземной повелительнице подземного царства, для того, чтобы она давала ему силу править другими и покорять других.
Историческая судьба храма Кешавадевы в Матхуре
Вот и можно дальше на следующий слайд перейти. И там на этом месте родился Кришна. Эту историю мы не будем рассказывать, мы ее расскажем послезавтра, когда будет следующая наша катха.
Но Махараджа Ваджаранаб построил на этом месте величественный храм Адикешевы, этот храм простоял очень долго, несколько тысяч лет, 4000 лет.
Потом, рядом с этим храмом Махараджа Вихрамадити, великий могущественный царь в Северной Индии, построил другой храм еще более могущественный,
в начале XI века первый завоеватель завоевал Матхуру, мусульманский завоеватель Махмуд Газневи. До этого греки пришли в Матхуру.
Когда греки пришли в Матхуру, они поразились в Матхуре, они сказали, что более величественного города нет на земле. Этот город был необычайно богат.
Они сказали, что в этом городе, я цитировал их, греческих путешественников и греческих воинов, которые оставили записки - в этом городе нет простых домов, там есть только дворцы и храмы. Они назвали этот город городом богов.
Когда Махмуд Газни завоевал этот город, он увидел храм Адикешевы.
Этот храм был настолько величественный, что этот Махмуд Газни приказал своему секретарю. Секретарь записал в своем дневнике: чтобы построить равный по величию этот храм, нужно будет потратить 100 миллионов золотых монет.
И нужно будет потратить 200 лет, чтобы построить такой же храм. Так как я не могу это сделать, я просто разрушу этот храм. Это то, как работает менталитет демонов.
Я не могу сделать ничего лучше, ничего более выдающегося, я разрушу этот храм. В первый раз в XI веке храм Адикешевы был снесен до основания.
Божество Адикешевы местные брахманы так или иначе сохранили, город был разграблен, караван из нескольких сотен верблюдов выносил золото и драгоценности из Мадхуры, целиком груженные верблюды, одних только божеств, золотых божеств было 10 штук из чистого золота, каждое божество 4,5 метра высотой с рубинными глазами.
Да, то, каким богатым городом была Матхура, место рождения Кришны. Вриндаван был еще богатее. Потом в XII веке храм восстановили.
И тот храм Адикешевы, который восстановили в XII веке, его посетил Чайтанья Махапрабу. Когда Чайтанья Махапрабху в начале 16 века пришел, он в экстазе танцевал в этом храме Кешавадевы.
Но этот храм Кешавадева, который восстановлен был в 12 веке в 1150 году, он простоял не намного дольше после того, как Чайтанья Махапрабху ушел. Через 50 лет после ухода Господа, Чайтаньи оттуда этот храм был разрушен.
Другим мусульманским завоевателем Сикандаром Лоди. Потом этот храм был восстановлен снова. И после того, как этот храм был восстановлен, он был снова разрушен. И на этот раз его разрушил Аурангзеп в середине 17 века.
Можно показать следующий слайд. Аурангзеп на месте рождения Кришны построил мечеть. До сих пор можно видеть купол этой мечети. Еще один слайд. Там на каком-то из слайдов было видно. Вон, видите купол мечети.
Эта мечеть, воздвигнутая Аурангзебом, построена на том месте, где находилось подземелье, в котором появился Кришна.
Вот и уже в современное время восстановили храм Кешавадевы, и божество Кешавадевы. По-прежнему находится на самом деле изначальное божество увезли в Канпур. Ему поклоняются около Канпура на берегу Ганги, а там,
на том месте, где родился Кришна, поклоняются реплике этого божества Кешавадевы. И это, собственно, наверное, последнее, что я скажу. Можно. Нет, наверное, не стоит больше ничего показывать.
Я рассказал немного земную историю города Мадхуры, чтобы мы представили себе, каким богатым был этот город и увидели немножко реальные остатки могущества Камсы, могущественного царя.
А в следующий раз мы с вами расскажем две истории о том, как
Сравнение путей видхи и рагануга-садханы
Кришна появился в Матхуре и о том, как Кришна появился во Вриндаване. Эти две истории очень важны, потому что в каждой из них содержатся очень глубокие уроки для нас с вами.
Я хотел рассказать эту первую историю про то, как Кришна появился в Матхуре сегодня, эта история появления Кришны в Матхуре — это в сущности история появления Кришны в сердце человека, который идет путем видхи- садхана-бхакти.
Васудева — вечный спутник Господа Кришны. Он, конечно, не видхи-садхана-бхакта. Но по важнейшим деталям этой истории, которые мы расскажем в следующий раз, мы можем очень хорошо понять, какими качествами должен обладать человек для того, чтобы садхана-бхакти привела к успеху, для того, чтобы Кришна появился в его сердце, и любовь к Кришне могла ему увидеть Кришну.
И одновременно с этим есть другая история, которая происходила практически параллельно. Это то, как Кришна появился во Вриндаване у Нанды Махараджи.
И Нанда Махараджа — это олицетворение другого пути или другого настроения: рагануга-садхана.
Разумеется, Нанда Махараджа — не садхака, Нанда Махараджа — рагатмика- бхакта, бхакти, обладающей вечной любовью, изначально обладающей любовью Кришны.
Но опять же, в том, как вел себя Нанда Махараджа, они вели себя абсолютно по-разному, их настроение было разное, и все было абсолютно разное.
Мы можем также понять, что значит рагануга-садхана и чем они отличаются друг от друга. Это будет тема нашей следующей парикрамы.
Мы с вами снова окажемся в подземелье дворца Камсы в начале, и расскажем, как Кришна появился у Деваки и Васудевы. Потом вместе с Васудевой мы перенесем Кришну во Вриндаван
и расскажем о том, что происходило в это время во Вриндаване, Гокуле, Махаване. Это будет тема нашего следующего рассказа на сегодня. Пожалуйста, не уходите, я обещал вам одну вещь еще сделать, прорекламировать немножко.
Многое из того, что я рассказываю, особенно в последнее время, основывается на лекциях Радха-Говинды Махараджа.
Радха-Говинда Махарадж — это великий преданный ученик Шрилы Прабхупады, который всю свою жизнь делает только одну вещь: читает «Шримад-Бхагаватам». Я вчера рассказывал его историю, как он впервые встретился со Шрилой Прабхупадой.
И здесь перед входом будут продаваться диски его катхи, которые переведены непосредственно с хинди. Джагадгуру Прабху специально выучил хинди для того, чтобы слушать лекции Радха-Говинды Махараджа.
И он для вас перевел джанмаштами-катху прошлого года, которую Радха-Говинда Махарадж давал в течение недели, которая отделяет Баларама-пурниму от Джанмаштами, или сколько там дней, 8 дней от Пурнимы до Джанмаштами.
Это замечательная катха Радха-Говинды Махараджа на нескольких дисках, на двух дисках и 4 или больше дисков с Враджа-мандала-парикрамы, где также Радха-Говинда Махарадж, Локанатха Махарадж, Радарамана Махарадж, Динабандху Прабху дают свою катху, также непосредственно переведенную с хинди, поэтому, пожалуйста, не упускайте такую возможность, возьмите эти диски с видеолекциями Радхи Говинды Махараджа, и Праджма, а
мы с вами продолжим свою скромную парикраму по следам этих великих преданных послезавтра, здесь в 6 часов.