Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 9.1-3

Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999

Главы

Итоги восьмой главы и практическое служение

Кто-то может, прежде чем мы перейдем к девятой главе "Бхагавад-гиты", суммировать восьмую главу, подвести итог восьмой главе?

Рассказать о том, что было в восьмой главе, коротко перечислить все то, что было в восьмой главе? Преданные… В общем, все основные моменты были перечислены.

Кришна отвечает тут на вопрос Арджуны, как можно знать Его в момент смерти. Объясняет два аспекта: практику и отречение от этого мира. Это необходимо для того, чтобы человек мог в правильном сознании покинуть этот мир.

И противопоставляет для того, чтобы подчеркнуть отречение, духовный мир и материальный мир, описывает то, кто куда попадает, различные йоги. Я хотел сказать об одной вещи.

Мы подумали, посовещались и решили, что для того, чтобы вручить вам диплом об успешном прохождении "Бхакти-шастр", как это делается во всех порядочных учебных заведениях, нужно, чтобы вы еще прошли практику.

Мы подумали, что было бы неплохо после окончания курса на неделю вам поехать в различные ятры, не в свои, и попроповедовать. Есть Золотое кольцо, есть Центральный регион, есть множество различных храмов.

Мы договоримся, наметим планы, каждый из вас поедет и проведет там какой-нибудь семинар, попроповедует преданным по результатам "Бхакти-шастр".

Таким образом, у вас будет возможность закрепить свое знание, попрактиковаться в реальности. Потом мы все вместе соберемся здесь и поделимся своими впечатлениями об этом обо всем.

Вы могли бы подумать, куда бы вы хотели поехать. Мы переходим к девятой главе "Бхагавад-гиты". По страницам мы прошли примерно половину "Бхагавад-гиты".

Но по стихам мы прошли гораздо меньше половины, по главам тоже меньше половины. По времени больше половины. Давайте вместе прочитаем первый стих. ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча идам̇ ту те гухйатамам̇ правакшйа̄мй анасӯйаве

джн̃а̄нам̇ виджн̃а̄на-сахитам̇ йадж джн̃а̄тва̄ мокшйасе ’ш́убха̄т шри-бхагаван увача (Б.-г., 9.1)

Перевод: «Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, ты никогда не завидуешь Мне, поэтому Я открою тебе самое сокровенное знание и мудрость, обладая которыми ты сможешь освободиться от всех материальных страданий».

Девятая глава "Бхагавад-гиты", как она называется? Раджа-видья раджа-гухйатма-йога, или, как переводит Шрила Прабхупада — "Самое сокровенное знание".

Седьмая и девятая главы очень близки по структуре, там есть очень много параллельных моментов. Когда мы будем изучать девятую главу, посмотрите, пожалуйста, и сравнивайте ее с седьмой главой. Они начинаются одинаково.

Седьмая и девятая главы начинаются тем, что Кришна призывает Арджуну слушать Его. И Он прославляет знание, которое Он собирается сообщить. Те же самые слова: гьяна вигьяна-сахитам.

Он это говорил во 2-м стихе седьмой главы "Бхагавад-гиты". После этого Он говорит, как Он проявляется в материальном мире. О Своих взаимоотношениях с материальной энергией — то, что материальная энергия принадлежит Ему.

И каким образом Он управляет материальной энергией. Он описывает поклонение полубогам, осуждает поклонение полубогам в седьмой и девятой главе. Он описывает поклонение имперсоналистов в седьмой и девятой главе.

Осуждает поклонение имперсоналистов в седьмой и девятой главе. Очень много параллелей. И, тем не менее, именно девятая глава называется "Самое сокровенное знание".

Как будто бы они очень похожи, практически они идут параллельно, много параллельных мест. Чем седьмая глава отличается от девятой? Вы все наверняка читали девятую главу. Чем они отличаются?

Почему именно девятая глава заслужила это название, почему она является самым сокровенным знанием? В чем ее сокровенность? Каким образом Кришна описывает здесь бхакти? Что это такое бхакти?

Сейчас мы будем подробно это рассматривать. Это очень важный вопрос, который нужно понять для того, чтобы настроиться на девятую главу правильно, чтобы понять правильно перевод «"Бхагавад-гиты" такой как она есть».

Что такое бхакти, которая описывается в девятой главе "Бхагавад-гиты". До этого в конце восьмой главы Кришна сказал, что самый лучший это йог. Что йог получает то, что получает все остальные, получает больше того.

И девятая глава описывает то, как человек может стать этим йогом или преданным. Она отвечает на вопрос: "Как я могу стать им". Кришна прославил йогу, и здесь Он объясняет, как человек может стать йогом.

В целом "Бхагавад-гита" делится на 5 уровней. Мы уже говорили немного об этом. Есть пять уровней знания, описанных в "Бхагавад-гите". Первый уровень, что это за уровень? Первый уровень — это обыденное знание.

Под обыденным знанием в "Бхагавад-гите" понимается достаточно высокое знание, это различение души и тела. Это не пять тем "Бхагавад-гиты", это пять уровней знания по степени углубления.

Это то, что должен знать каждый и то, что в каждой религии есть. Так или иначе, говорится в Библии "что толку, если ты обретешь весь мир, а душу свою потеряешь".

О том, что душа отличается от тела, душа неуничтожима, тело бренно. Просто различие души и тела. У Чанакьи Пандита есть замечательный афоризм, который объясняет это.

Он звучит так: "Чтобы обнаружить аромат в цветке, масло в кунжутном семени, огонь в дереве, гхи в молоке, сахар в сахарном тростнике, нужно научиться отделять суть от внешней суеты.

Точно так же можно обнаружить дух, живущий в теле". Это первый уровень знания, когда человек учится отличать суть от внешней шелухи. Суть от оболочки. Душу от тела. Есть множество стихов такого плана, этого уровня.

Для того чтобы отличить свою душу, нужно упорядочить свою жизнь. Тот, кто родился, тот умрет, кто умрет, обязательно родиться вновь. Никаким образом невозможно уничтожить душу. Это уровень обыденной религии.

Это обычная религия. То, что существует в любом человеческом обществе. Дальше начинается то, что, как правило, в обычных религиях нет. И это называется гухйа. Уже сокровенное знание. Гухйа значит сокровенный. Что это такое?

Тут просто различения души и тела. Это уровень того, каким образом действует душа. Как должен действовать человек, который осознал себя душой. Как он ходит, как он сидит, как он говорит, в каком состоянии он находится.

Что значит действовать, осознавая себя душой. И в первых шести главах было множество иллюстраций и примеров именно этого. Человек, действующий, осознавая себя отличным от тела.

У такого человека нет желаний, он не страдает, он не сокрушается и ничего не желает. Тогда он начинает действовать. Это уровень буддхи, сокровенное знание.

Мы можем видеть, что уже это знание далеко не так проявлено на обыденном плане, что уже это знание достаточно сокровенно. То, что этот человек не испытывает счастья, он не скорбит, не жаждет и т.д.

Дальше следующий уровень называется гухйатар. Гухйатар это сравнительная степень. Это более сокровенный. Что такое гухйата? Какой это уровень знания? Это уровень знания Параматмы. Тут, это просто различения души и тела.

Дальше, как действует душа, должна действовать душа, когда человек осознает себя духом. Дальше действуя таким образом, человек может осознать Параматму. Это знание Брахмана и Параматмы.

Об этом практически нигде вы не встретите. Еще более сокровенное знание, следующий уровень. Это знание о Брахмане и Параматме, которое живет в нем. Это уровни знания по глубине, которые описаны в "Бхагавад-гите".

Это уровень седьмой и восьмой глав "Бхагавад-гиты". В том числе уровень об энергиях Господа. Уровень знания, где описываются энергии Господа.

То, каким образом, Кришна проявляется во всех этих энергиях через Свое безличное проявление, через Свое локализованное проявление. Тут Господь постигается как Параматма, Верховный Брахман через Свои энергии.

Дальше следующий уровень называется гухйатам, это значит еще более сокровенное, самое сокровенное. Называется эта глава "Самое сокровенное знание". Уровень гухйатам. И что это за уровень?

Это бхакти – поклонение Кришне уже в личностной форме Кришны, личностный уровень. Есть еще один уровень, пятый, кто знает? Она называется сарва гухйатамам. Самый, самый наисокровенный.

В восемнадцатой главе Кришна говорит, что сейчас Я тебе сообщу самое сокровенное из всех сокровенных знаний. И что Он говорит дальше?

Это вот сарва гухйтамам, это самый конец девятой главы "Бхагавад-гиты", и потом Кришна повторяет это в конце восемнадцатой главы "Бхагавад-гиты". Гухйатам это вся девятая глава, но сарва гухйтамам – это завершение главы.

Что это значит?

В девятой главе Кришна будет описывать, особенно в начале девятой главы Он также будет описывать Свои энергии и Свои взаимоотношения и проявления с материальным миром — то, каким образом Он проявляется в материальном мире.

Он будет описывать Свое величие. И что такое величие? Как называется величие Кришны? Айшварья. Он будет описывать айшварью, но это не просто айшварья, это айшварья, которая должна внушить человеку что-то более сокровенное.

Айшварья это уровень благоговения, когда мы просто благоговеем перед кем-то более великим.

И дальше, ближе к концу девятой главы "Бхагавад-гиты", Он будет переходить на более сокровенные темы, когда айшварья будет покрываться мадхурьей. Смысл этого в том, что айшварья превращается в мадхурью.

Когда она превращается, при каких условиях, что это вот такое еще более сокровенное знание, самое сокровенное из всех сокровенных.

Когда некто, обладающий всем этим величием и могуществом, начинает действовать как свой человек. Когда Он вступает во взаимоотношения со Своими преданными, начинает служить Своим преданным.

Когда айшварья превращается в мадхурью, когда Он ставит Себя на один уровень с теми, кто заведомо находится ниже Него. И начинает действовать на одном уровне со всеми ими. Это вот мадхурья. Это как раз уровень расы.

Если айшварья это уровень шанта-расы максимум, то тут начинаются реальные любовные отношения.

Все вот эти последние стихи девятой главы "Бхагавад-гиты" будут показывать то, каким образом айшварья будет постепенно превращаться в мадхурью. Это то, каким образом развивается девятая глава "Бхагавад-гиты".

Девятая глава начинается с этого. Кришна начинает объяснять ему, как стать таким йогом, после того, как он узнал вот это гухйата, более сокровенное знание в седьмой и восьмой главах "Бхагавад-гиты".

Он переходит к гухйатамам. Он будет объяснять сначала айшварья-джнану Арджуне. Постепенно, постепенно это будет меняться на более высокую расу, на мадхурья-расу.

Интересно, что в "Гита-махатмье" в 5-м стихе тоже как бы описаны те же самые стадии. Есть знаменитый стих из "Гита-махатмьи", где Шрила Прабхупада приводит предисловие к "Бхагавад-гите".

Если продолжить эту аналогию, с чем сравнивается "Бхагавад-гита" там? Кто там корова, кто теленок? "Бхагавад-гита" это уже молоко, все Упанишады — это корова. Первый уровень — это уровень коровы.

Теперь, сутью коровы является что? Молоко. Сутью молока что является? Сливки. Сутью сливок что является? Масло. Сутью масла является гхи. Уровень Упанишад, обычных Упанишад или обычных религий.

Упанишады ставят перед собой цель в основном отличить тело от души. Дальше — гухйам: молоко — это то, что дает корова, если ее подоить.

Когда Кришна доит эту корову, то появляется молоко "Бхагавад-гиты", и Арджуна начинает пить это молоко. Если молоко оставить, то наверху появятся сливки, потом масло и гхи, если его перетопить.

И вот гхи —— это сарва-буддхи-гухйатамам, личностные отношения с Кришной, которые будут подробно описаны в "Шримад-Бхагаватам". "Бхагавад-гита" только намекает на это. Тем не менее, такова прогрессия всего этого.

Мы начали вчера девятую главу "Бхагавад-гиты". Давайте вернемся еще на одну минуту к восьмой главе "Бхагавад-гиты". И скажем, каковы две главные темы восьмой главы "Бхагавад-гиты".

Как можно еще сформулировать две темы восьмой главы "Бхагавад-гиты".

Я бы сказал так, чтобы было яснее, чтобы яснее можно было держать в голове все содержание восьмой главы "Бхагавад-гиты", то две темы, которые можно выделить в восьмой главе — первое это то, как можно сосредоточить ум на Кришне с помощью йоги.

Йога в данном случае выступает в качестве инструмента, с помощью которого человек может сосредоточить ум на Кришне.

И тогда вторая тема, как бы комплиментарная, дополнительная к этой теме, будет заключаться в том, что, если ум уже сосредоточен на Кришне, то йога не нужна. Йога не нужна для человека, у которого есть бхакти.

Потому что, как мы говорили, главный стих восьмой главы этой какой? 14-й, где Кришна описывает, что йога может быть хорошим инструментом для того, чтобы можно было сосредоточить свой ум на Кришне.

Но при этом Он говорит: так или иначе, каким-то образом, сосредоточь на Мне свой ум. Если ты сосредоточил на Мне свой ум, то тебе больше ничего другого не нужно.

И Он повторяет эту мысль в конце восьмой главы, где говорит Арджуне о различных путях, по которым человек может уходить из этого мира. Если у человека есть бхакти, то йога не нужна, потому что бхакти не зависит от йоги.

И в этом отличие знания, которое Кришна излагает в седьмой и восьмой главах, от знания девятой главы. Мы в прошлый раз говорили о том, как оно называется. Как оно называется по нашей классификации? Гухйатам. Что это значит?

Более сокровенное. Это сравнительная степень. Тогда как гухйатамам это превосходная степень прилагательного гухйам.

То есть смысл заключается в том, что седьмая и восьмая главы, так или иначе, говорят о йога-мишра-бхакти о смешанной бхакти, бхакти, которая прибегает к каким-то дополнительным средствам.

Тогда как девятая глава это чистое бхакти, бхакти, которое не зависит ни от чего — кевала-бхакти. Сейчас мы будем смотреть, как это бхакти развивается.

В чем, собственно, отличие описания той же самой темы между седьмой и восьмой главами и девятой главой. Мы говорили, что между седьмой и восьмой и девятой главой есть очень много параллелей.

Что там и там Кришна объясняет Свое отношение к материальной природе. Вначале седьмой главы Он говорит, что Я создал эти отделенные энергии, и Я нахожусь во всем этом, как жемчужины, нанизанные на нить. Он объясняет это.

И тут Он будет объяснять то же самое. Но есть некое тонкое отличие, которое позволяет Кришне определять девятую главу все-таки как гухйатамам, тогда как седьмая и восьмая — гухйата.

Природа чистой преданности Богу

Это чистая преданность, свободная от кармы и гьяны. Вишванатха Чакраварти Тхакур очень интересно объясняет природу чистой преданности, где он говорит, что чистая преданность подобна Ганге. Что бхакти подобна потоку Ганги.

Ганга, когда она мчится с горного склона, когда Ганга находится еще в Гималаях, она мчится с горного склона, она может снести все на своем пути.

Точно так же чистое бхакти не зависит ни от чего, оно может все снести на своем пути, все препятствия. У чистой бхакти есть эта огромная сила. И здесь Кришна будет объяснять природу чистой бхакти, причем очень интересно.

Безумно интересно, как Он объясняет эту природу чистой бхакти. Начиная с этих знаменитых стихов, с 4-го и 5-го. Мы не будем забегать вперед. Давайте прочитаем первые десять стихов девятой главы.

Итак, этот раздел девятой главы, в сущности, состоит из одной части и введения.

Значение процесса слушания в бхакти

Первые три стиха — это введение. И начиная с 4-го по 10-й стих Кришна описывает Свои отношения с материальной природой.

Однако это введение, несмотря на то что оно является очень важным, поэтому я думаю, что большую часть утреннего занятия мы потратим на эти первые три стиха. Кришна прославляет в 1-м стихе это знание.

В 1-м и во 2-м стихах Он прославляет это знание, описывая его характеристики, и в этом смысле девятая глава также перекликается с седьмой главой, где мы видели точно то же самое, ту же самую структуру. Он говорит:

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча идам̇ ту те гухйатамам̇ правакшйа̄мй анасӯйаве джн̃а̄нам̇ виджн̃а̄на-сахитам̇ йадж джн̃а̄тва̄ мокшйасе ’ш́убха̄т (Б.-г., 9.1)

Итак, первое, что говорит здесь Кришна и с чего начинается бхакти. С чего начинается бхакти? Со слушания. Он говорит правакшйами, Я расскажу тебе. По сути дела, повторяя то же самое в 1-м стихе седьмой главы. Что Он сказал?

Тач-чхрину. Здесь Он говорит правакшйами, Я расскажу тебе, слушай Меня. Это начало бхакти, первый элемент бхакти. Слушать. Что происходит дальше, Он говорит джнанам виджнана-сахитам.

Как переводит Шрила Прабхупада самое сокровенное знание? Оно не попало сюда. Оно попало, соответственно, в подстрочный перевод. Знание и реализованное знание или осознанное знание – джнана виджнана-сахитам.

Мы помним, что во 2-м стихе седьмой главы "Бхагавад-гиты" Кришна тоже говорил о гьяне и вигьяне. Как тогда мы переводили гьяну и вигьяну? Это знание о материальном мире и о духовном мире.

Шрила Прабхупада переводит это как знание, воспринимаемое чувствами и знание, недоступное для чувств. В том случае гьяна и вигьяна. Как он здесь переводит гьяну и вигьяну?

В данном случае он переводит это как теоретическое знание, скажем так, гьяна. Он прибегает к другому переводу. Теоретическое знание, осознанное знание. Знание, приложенное на практике.

Что это такое, по сути дела, что такое знание, в "Чайтанья-чаритамрите" Шрила Прабхупада дает хорошее объяснение гьяне и вигьяне.

Он говорит: "Гьяна это духовное знание, а вигьяна это практическое приложение духовного знания". Иначе говоря, гьяна это понимание. Когда мы изучаем "Бхагавад-гиту", когда мы изучаем священные писания, мы понимаем что-то.

Как можно определить вигьяну в этом случае? Это видение. Когда понимание становится видением, тогда гьяна превращается в вигьяну. Когда понимание становится видением, тогда гьяна превращается в вигьяну.

Потому что понимание может быть только теоретическим. Теоретически я понимаю, что я не это тело.

Когда я научусь видеть, что я душа, когда я научусь видеть, что это тело есть сгусток материи, которая обречена на смерть, а я отличен от этого тела — это другое.

Как мне в одном сочинении рассказывали о том, как преданный делился, как он однажды увидел мир по-другому. Как он увидел птичку прилетевшую как душу, как вдруг ему предстала эта картина, что души вокруг.

Это не деревья растут, а души, которые хотели наслаждаться сексом. Вдруг, в какой-то момент он увидел это все. Это называется вигьяна.

Вигьяна это когда наше понимание приходит в нечто более глубокое, мы начинаем видеть этот мир в соответствии с этой парадигмой, начинаем действовать в соответствии с этим в этом мире. Каким образом можно обрести вигьяну?

Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии. Есть два аспекта: первое — когда мы практикуем то, что нам говорят. И вторая, когда мы слушаем преданных или Кришну. Вигьяна приходит через слушание чистых преданных.

Общение с преданными, обсуждение повествований о Кришне приносит человеку именно эту вигьяну. Шрила Прабхупада в основном делает акцент на этом.

Есть замечательный стих, который описывает могущество слушания рассказов о Кришне в обществе чистых преданных, который как раз подтверждает, или иллюстрирует этот момент, эту мысль о том, что слушание рассказов о Кришне в обществе чистых преданных приводит ко всему остальному.

Начало всего, которое, в конце концов, приводит к реализации, к вигьяне. Кто помнит этот стих? Это 3.25.25 из "Учения Господа Капилы".

Когда мы начинаем слушать рассказы о Кришне в обществе чистых преданных… Господь Капила говорит, что эти рассказы становятся могущественными, обладающими силой.

Когда мы слушаем о Кришне от преданного, то это семя может попасть в наше сердце и оплодотворить наше сердце, в результате в этом сердце будет прорастать шраддха, рати — привязанность к Кришне, и према-бхакти — любовь к Кришне.

Это опять параллель. Шрила Прабхупада начинает со слушания. Он объясняет могущество слушания как средства обретения бхакти. Как в 1-м стихе седьмой главы, так и тут Шрила Прабхупада уделяет особое внимание слушанию.

Какие стихи он цитирует в комментарии к 1-му стиху седьмой главы "Бхагавад-гиты"?

Всю эту серию стихов из второй главы Первой песни "Шримад-Бхагаватам", где эффект слушания, постепенный прогресс человека, слушающего о Кришне, описан во всех подробностях.

И дальше Он говорит: «Это самое сокровенное знание». И что такое самое сокровенное знание? Что Он имеет в виду? Мы уже говорили об этом. Что такое самое сокровенное знание? Мы говорим, что это чистое преданное служение.

Теперь, если гьяни будут читать этот стих, он скажет, что тут такое? При чем тут бхакти? Кришна говорит: гьяна. Он говорит о знании. Какое у нас есть основание утверждать, что Кришна имеет в виду бхакти?

Почему можно доказать, что гьяна, которую Кришна имеет в виду, это бхакти, а не что-то еще. Каким образом, кстати говоря, Шрила Прабхупада определяет тут эту гьяну в комментарии?

Он говорит, что гьяна, о которой говорит тут Кришна, — это знание. Шрила Прабхупада говорит, что знание — это шраванам киртанам вишну-смаранам пада-севанам...Что это девять видов бхакти. Это еще не доказательство.

Я не претендую на то, что я доказал. Я хочу, чтобы вы доказали. Одно из возможных доказательств — для этого надо, правда, прибегнуть к следующему стиху, ко второму стиху.

Во втором стихе Он говорит, что это знание авйайам, нетленное, неуничтожимое. Гьяна — и это признают даже сами гьяни — является продуктом чего? Она является продуктом какой гуны материальной природы? Благости.

Можно саттва-гуну назвать авйайам? Саттва-гуна разрушима, саттва-гуна является характеристикой этого мира, соответственно, гьяна, о которой говорят гьяни, тоже разрушима.

Они говорят, что нужно обрести гьяну для того, чтобы, в конце концов, отказаться от гьяны. Это процесс гьяна-йоги.

Они обретают знание, чтобы, в конце концов, понять, что ни знания нет, ничего нет, что их нет, и что это все исчезло куда-то. Непонятно, зачем и почему.

Они поднимаются до уровня саттвы, потом с уровня саттвы поднимаются непонятно куда, и там уже все исчезает, в том числе и их знание.

Тогда как тут Кршина говорит: авйайам — оно неразрушимо, неподвластно гунам материальной природы. Поэтому, соответственно, Шрила Прабхупада определяет его как нада-видья-бхакти, девять процессов бхакти-йоги.

Первый стих имеет особое значение, это знание относится к чистому преданному служению, которое состоит из девяти видов деятельности. И это бхакти, что оно делает? Что дает человеку занятие этой бхакти?

К чему приходит человек? С помощью этой бхакти человек осознает величие Господа. Когда мы занимаемся ими как практикой, это приводит к тому, что человек осознает величие Господа, айшварью.

Он понимает вначале величие Господа. Это то самое начало бхакти, о которой мы будем говорить сегодня в этой части девятой главы "Бхагавад-гиты" — айшварья-гьяна.

Дальше, как айшварья переходит в более высокую ступень, мы будем говорить позже.

Влияние зависти на духовное развитие

Девять видов бхакти приводят к тому, что человек осознает эту айшварью, или величие Господа. Следующий элемент — анасуйаве. Это знание нельзя передавать завистливым.

Я открою тебе это знание, самое сокровенное, поскольку ты никогда не завидуешь Мне. Что такое зависть? В конечном счете, это желание стать Кришной.

Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что зависть — это склонность выискивать недостатки даже у тех, у кого их нет.

Кришна тут объясняет Арджуне: Я тебе раскрою, потому что ты не будешь копаться в этом, ты не будешь искать недостатки. Ты не будешь читать "Бхагавад-гиту" с тем, чтобы пытаться найти какие-то недостатки, несоответствия.

Ты сможешь понять "Бхагавад-гиту" такой, как она есть, потому что у тебя нет зависти ко Мне. Давайте подумаем, до какой степени глубокие корни пустила зависть в нашем сердце. Кто-то отдавал себе отчет в этом?

Давайте попытаемся разобраться в природе зависти. Какова природа зависти? Мы говорим, что зависть очень близко связана с чувственными наслаждениями.

Кто-то задумывался, что зависть и чувственные наслаждения переплетаются друг с другом? Это очень важная вещь, на самом деле, если проанализировать природу наслаждения, то нам не столько важно само наслаждение как таковое.

Но в самой природе чувственного наслаждения есть вот это желание власти, желание овладеть кем-то. Желание показать, что я выше, чем все остальные, чем все другие. И это доставляет особое наслаждение.

В этом желании стать выше кого-то, поставить свою ногу кому-то на голову и его еще туда пнуть — вот в этом и есть зависть.

Поэтому рассказывают, это известный факт, что люди, которые становятся маньяками, которые убивают, они испытывает при этом ни с чем не сравнимое наслаждение.

Когда душа в страшных муках, они испытывают что-то совершенно невероятное. Ужас какой-то. Такова природа наслаждения.

В основе своей материальные наслаждения имеют вот это желание стать выше и доказать, что я тут самый главный. Кришна объясняет здесь Арджуне, что только независтливый человек сможет понять "Бхагавад-гиту". В этом причина.

Только независтливый человек может услышать "Бхагавад-гиту". Потому что другие могут слушать "Бхагавад-гиту" и могут слушать это сокровенное знание, но они не поймут этого сокровенного знания. В этом суть.

Это как бы самый большой секрет. Кришна говорит: "Сейчас Я тебе расскажу самый большой секрет. Слушайте все самые сокровенные знания".

Но этот секрет очень надежно спрятан, потому что завистливый человек, он может услышать "Бхагавад-гиту", но никогда не сможет понять "Бхагавад-гиту". И Шрила Прабхупада в лекции к этому стиху говорит:

"Хотя преданные слушают это указание Кришны — не рассказывать это завистливым, они еще более милостивее, чем Кришна, они все равно идут и все равно пытаются рассказать, пытаются дать людям свое общение, чтобы дать им какой-то шанс.

Несмотря на то, что они знают, что все люди завистливы. Все люди относятся к этой категории". И, наконец, йадж джн̃а̄тва̄ мокшйасе ’ш́убха̄т.

Когда ты поймешь это, то освободишься от мучительного материального существования. От чего освобождается человек? Есть два значения. Человек освобождается от страданий этого мира. Это первое.

Потому что они, естественно, неблагоприятны. И второе, от чего он освобождается, услышав это знание? Что еще собой представляет эту ашубхат? Препятствия, что нам мешает в нашем преданном служении. Все анартхи, по сути дела.

Теперь, вспомним еще раз первый стих седьмой главы "Бхагавад-гиты". Там тоже есть аналогичная параллель. Что там говорит Кришна? Если ты будешь слушать, то что с тобой произойдет? Обретешь знание и избавишься от чего?

Ты избавишься от сомнений. Это опять то же самое. Чем порождаются сомнения? Сомнения порождаются анартхами. И тут Кришна говорит: "Ты избавишься от всех анартх". Там Он говорит: "Ты избавишься от всех сомнений".

Ты избавишься от всех страданий внешнего мира и избавишься от всех анартх, от всех сомнений. И какой вывод из этого можно сделать? Мы слушаем "Бхагавад-гиту".

И Кришна обещает, что, если ты услышишь "Бхагавад-гиту", то ты избавишься от всех страданий. Мы слушаем "Бхагавад-гиту" и не избавляемся от всех страданий. Что это значит? Значит, слушаем, а не слышим.

Значит, что зависть мешает нам, так или иначе, слышать это и правильно понять. Отравленный завистью, я не мог услышать и понять "Бхагавад-гиту" правильно. Что делать? Продолжать слушать в обществе преданных.

Значение царственного знания в стихе

Следующий, второй стих: ра̄джа-видйа̄ ра̄джа-гухйам̇ павитрам идам уттамам пратйакша̄вагамам̇ дхармйам̇ су-сукхам̇ картум авйайам (Б.-г., 9.2) Перевод: «Это знание — царь знания, самая сокровенная из тайн.

Это чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего «я», оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно». Итак, первое, раджа-видйа. Что это такое?

Царь знания. Почему это знание является царем? Шрила Прабхупада объясняет это вначале комментария, почему оно является царем, царственным знанием?

Он объясняет, что суть всех теорий, всех Вед, всего ведического знания заключена в этом знании о преданном служении, это квинтэссенция всего знания. Он объясняет это дальше.

Он говорит, что это такое, раджа-видйа, в чем заключается суть всего этого знания. Есть два этапа развития этого царственного знания. О чем он говорит, что это такое, знание раджа-видйа?

Сначала человек осознает, что он есть душа, и это начало раджа-видйи. Кришна объяснял до этого, что такое душа, но каким образом Он описывал душу? Почему знание, которое будет изложено в этой главе, называется раджа-видйа?

Так как знание, где Он описывал душу, например, во второй главе, не удостаивалось такого титула. Каким образом Он до этого описывал душу? Через отрицание.

Я могу, например, описать этот микрофон, если мне захочется описать этот микрофон. Я могу сказать, что этот микрофон не стул.

Я еще не знаю, что это такое, но мне это даст определенное представление о том, что он не стул, что на него сесть нельзя. Если на него сядешь, то ничего из этого не выйдет.

Но это определенная форма знания, и оно дает определенное представление о том, что такое душа. Это не то, не то, не то, не то. Убить нельзя, разрушить нельзя, разделить на кусочки нельзя.

Но каким образом Кришна описывает здесь душу, что Он говорит о душе здесь? Здесь Он дает описание души через ее естественную деятельность, через ее функцию.

Если я опишу микрофон через то, что он делает, то, естественно, это описание будет гораздо более высокого уровня, чем если я скажу, что микрофон — это не стол, не стул, что это не магнитофон и все остальное.

Я могу составить определенное представление о том, что такое микрофон, по такому негативному описанию. Но по-настоящему понять, что такое микрофон, я смогу, когда я узнаю, что он делает, какова его функция.

Поэтому, соответственно, это знание является раджа-видйей — царем всего знания. Еще один аспект, почему бхакти является царем познания. Кто может сказать, почему бхакти является еще царем познания?

До этого мы говорили о знании, теперь переходим не к знанию, а к познанию, потому что это два близких слова. Почему бхакти является самой высшей формой познания?

Потому что с помощью бхакти можно познать то, чего невозможно познать с помощью никакого другого метода. С помощью бхакти можно познать то, что нельзя познать никакими другими способами.

Можно познать Кришну, который находится за пределами гун материальной природу, поэтому это раджа-видйа. Еще одно интересное объяснение раджа-видйи дает Баладева Видьябхушена в своем комментарии. Он говорит:

"Раджа-видйа, это знание является царственным, потому что оно предназначено для людей с царственно природой". Что это за люди с царственной природой? Он говорит, что это цари по своей природе, это великодушные люди.

Люди, которые обладают большой щедростью. Естественно, сейчас таких царей нет. По определению кшатрий должен быть великодушным. Кшатрий должен стараться защищать других, должен, так или иначе, дарить это другим.

Так вот, это знание могут постичь только люди, обладающие такой великодушной природой. Люди, которые самоотверженны, стараются помогать другим и которые не заботятся о самих себе.

И, наоборот, человек скупец, человек, у которого сердце сжато от скупости — он не сможет впустить в себя это знание. Слишком широкое знание для него, для его скупого сердца.

Вот эти люди, которые пекутся о благе всех остальных, только они в состоянии понять это знание. И дальше — раджа-видйам раджа-гухйам. Мы уже говорили, почему оно гухйам.

Это самое сокровенное знание, знание о душе, наука о деятельности души. Шрила Прабхупада говорит тут о двух разделах. В "Бхагавад-гите", начиная со второй главы, постоянно подчеркивается важность души.

И дальше он говорит, что некоторые думают, что душа отлична от тела и после смерти тела, или после ее освобождения от материального тела, она попадает в пустоту и становится безличной.

Но на самом деле это не так. «Как может душа, столь деятельная в теле, стать пассивной после того, как освободиться от его оков?»

Стадии очищения от греховных реакций

Какой следующий элемент? Павитрам. Как Шрила Прабхупада объясняет павитрам? Что значит чистейшее? Каким образом Шрила Прабхупада объясняет это чистейшее? В чем заключается очистительная сила этого знания?

Оно сжигает все грехи. Очистительная сила этого знания — павитрам. Павитрам означает, что это знание способно избавить человека от всех грехов, которые у него есть на всех стадиях и на всех уровнях.

Оно может избавить от всего того, что человек накопил за все свои предыдущие жизни. Шрила Прабхупада цитирует этот стих из "Падма-пураны": апра̄рабдха-пхалам̇ па̄пам̇ кӯт̣ам̇ бӣджам̇ пхалонмукхам крамен̣аива пралӣйета

вишн̣у-бхакти-рата̄тмана̄м Мы уже говорили об этих стадиях прорастания греха. Где говорилось о том же самом в "Бхагавад-гите"?

В конце четвертой главы говорилось о том, каким образом трансцендентное знание может избавить человека от греха. Давайте немного по-другому опишем эти стадии прорастания греха.

Помните эту нашу метафору о том, о семени проросшем, и когда росток вышел на поверхность земли. Это три стадии, о которых мы говорили. Сейчас мы дадим немного другое описание, но, в принципе, оно практически такое же.

Итак, тут говорится апрарабдха, что это такое? Это грех, который никаким образом еще не проявился. Потом дальше что? Кутам биджам пхалонмукхам. Это четыре стадии прорастания греха.

Еще раз скажем: когда человек совершает грех, одновременно случается две вещи. Карма, которую он получает при этом, приходит к нему в двух формах. В каких двух формах приходит карма к человеку, совершившему грех?

Желание еще раз совершать, семя будущего поступка и сама реакция. Карма имеет два вида: с одной стороны, он обеспечивает, что рано или поздно с ним произойдет то же самое.

Кто-то ему будет причинять ту же самую боль, которую он причинил кому-то, с одной стороны, а с другой стороны, семя будущего греха закладывается. Семя желания того или иного греховного желания закладывается в его сердце.

Это семя прорастает через несколько стадий. Это вот стадия прорастания этого семени. Сначала оно никак не проявлено, просто дремлет где-то. И мы никак не знаем о том, что это семя есть.

Может быть, как мы говорили, случайно мысль залетит куда-то, и она сразу же исчезнет, мы легко отмахнемся от этой мысли.

Немного по-другому описываю, пусть это не сбивает вас с толку, и то и другое описание встречается, я решил дать чуть-чуть другое описание.

Смысл один и тот же: сначала это желание, которое было заложено в нас предыдущим грехом, никак не проявляется — апрарабдха. Потому кутам. Это предрасположенность к определенному греху.

Как мы говорили, у человека есть определенная ментальная предрасположенность к тому или иному. Например, к воровству. Хочется мне воровать. Есть даже такая болезнь, клептомания.

Человек не может просто не воровать, у него изначально есть эта предрасположенность к этому греху. Биджа. Эта предрасположенность есть, но она далеко не всегда проявляется в виде желания.

У него есть в целом предрасположенность. Когда эта предрасположенность принимает в виде конкретного желания, то это называется биджа.

Мне в принципе хочется воровать, но когда мне очень захотелось своровать сережку у моей соседки, то вот это биджа. У меня это желание уже оформилось в виде конкретного плана. В виде конкретного желания.

Дальше — пхалонмукхам. Что такое пхало? Это плод. Это то, что в будущем принесет плоды.

Это уже очень близко к стадии плодоношения, но еще не на стадии плодоношения, когда оно еще не проявилось в виде действия, но уже очень четко оформилось.

Когда это желание, оформившееся на стадии биджи, начинает проявляться в виде конкретного плана. Тут мне захотелось своровать сережку, а тут я уже создал себе конкретный план, как я это сделаю.

И скоро этот плод в виде действия придет к нему в виде кармы. Но суть-то в том, что, когда человек начинает заниматься вишну-бхакти, всему этому кладется конец. Причем, таким образом, постепенно, по стадиям.

Что сжигается в первую очередь, как, по-вашему? Легче всего сжечь вот это, потом сжечь вот это.

Этот грех больше пророс, у нас вот эта изначальная тенденция настолько оформилась, что она уже проявилась, от нее труднее избавиться. От этого легче всего избавиться.

От этого немного труднее, от этого еще труднее, от этого труднее всего. Постепенно, постепенно, вишну-бхакти, когда человек привязывается к процессу преданного служения, полностью очищает его.

Дальше Шрила Прабхупада объясняет, что такое уттамам. По сути дела, что уничтожает бхакти? В конечном счете, вишну-бхакти уничтожает именно авидью — источник, или корень всего греха.

Поэтому, когда она уничтожает авидью, то все остальные последствия этой авидьи в тех или иных формах, они уничтожаются. Поэтому она находится вне тьмы материального мира.

Она способна избавить человека от авидьи, от невежества или от любой склонности к греху.

Непосредственный практический опыт духовной жизни

Следующий элемент какой? Пратйакша̄вагамам̇ дхармйам̇. Каким образом Шрила Прабхупада объясняет пратйакшу? Что значит непосредственное восприятие собственной сущности через духовное осознание? На каком примере он это делает?

Он говорит, что такое пратйкаша: это буквально значит, что каждый человек может убедиться в этом.

Прежде всего он говорит, что уттама, прогресс в духовной жизни не зависит от предыдущего образования или подготовки любого рода.

Сам по себе метод настолько прост и чист, благодаря простому его применению человек очищается. Он дальше говорит, что это действительно можно увидеть.

Более того, если человек пытается не только слушать, но и распространять идею преданного служения Господа, если он задействован в миссионерской деятельности в сознании Кришны, то постепенно он ощущает духовный прогресс.

Вот эту пратйакшавагамам дхармйам Шрила Прабхупада объясняет таким образом, что эта деятельность настолько совершенна, что результаты появляются немедленно. Непосредственный результат очевиден.

У нас есть практический опыт, что любой человек, повторяющий святые имена Кришны: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе в смиренном состоянии духа? ощущает удовольствие, очень быстро очищается от всякой материальной скверны.

Пратйакша это то, ничему не нужно верить на слово, что все это можно проверить. Что стоит человеку начать заниматься сознанием Кришны, стоит ему повторять мантру, то он может что-то ощутить.

Стоит человеку отведать немного прасада, то сможет понять, что что-то там есть особенное, что что-то такое особенное в этом прасаде. Кто-то из вас ощущал что-то в процессе преданного служения?

Может быть, кто-то расскажет о своей пратйакше? Какой конкретный опыт был, когда вы впервые столкнулись с преданным служением и начали практиковать преданное служение?

В какой-то газете писали: "Эти кришнаиты какой-то наркотик в свою пищу добавляют, потому что они такие веселые ходят, что веселятся, непонятно".

Суть в том, что пратйакша… человек начинает испытывать что-то с самого первого момента. У нас есть такой проповеднический прием, часто его люди употребляют.

Мы говорим людям: "Попробуйте повторять "Кока-кола" или "Пепси-кола", попробуйте один раз повторить, не говоря о ста восьми разах". Что с вами случится? Мы уже много лет повторяем, и хоть бы хны.

Человек может ощутить разницу обычной материальной вибрации и этой вибрации. Он начинает ощущать реально, что с ним происходит. Это реальный чувственный опыт. Пратйакша буквально значит — чувственный опыт.

Есть замечательный стих, который описывает это качество, из Одиннадцатой песни "Шримад-Бхагаватам". Мы уже проходили этот стих.

У вас было в вопросах домашнего задания слово, которое вы должны были объяснить, которое говорят как раз об опыте, о чувственном опыте, который приходит в результате бхакти.

Что бхакти само по себе приводит к трем вещам: бхактих̣ пареш́а̄нубхаво (Бхаг., 11.2.42): бхакти это преданность. С чем оно сравнивается? Оно сравнивается с удовлетворением, которое человек испытывает, когда он ест.

Бхакти это любовь. Вам становится хорошо. И когда вы начинаете практиковать преданное служение, то вы испытываете бхакти, любовь, это сравнивается с удовлетворением. Пареш́а̄нубхаво, что это такое?

Пара-иша — это Верховный Господь. Анубхава — вы непосредственно видите Верховного Господа. Бхактир — вы испытываете удовлетворение, и вы начинаете ощущать присутствие Кришны.

Так или иначе, в том или ином виде, присутствие Кришны приходит к вам. С чем сравнивается в аналогии, с процессом еды. С силой. Вы испытываете силу. Вам прибавляется сила. Когда вы едите, к вам приходит сила.

Вы непосредственно ощущаете присутствие Господа, и это сравнивается с силой, которая приходит в процессе еды к человеку. И, наконец, виракти, что это такое? Виракти это то же самое, что и вайрагйа.

Виракти это когда вы утрачиваете интерес к материальному миру и к материальным наслаждениям. И это сравнивается с уничтожением голода.

Вы утрачиваете интерес ко всему остальному, вы становитесь равнодушными к материальным наслаждениям.

К этим трем вещам приводит практика бхакти, собственно к бхакти, к любви, к ощущению Кришны — это то, что мы говорим сейчас.

Своими глазами мы можем увидеть Верховного Господа, ощутить Его присутствие, и виракти — мы можем почувствовать равнодушие ко всему остальному.

Универсальная доступность преданного служения

И Шрила Прабхупада приводит в комментарии пример Нарады. Какое качество бхакти доказывает этот пример?

Помимо того, что это пратьякша, непосредственный реальный опыт, он отведал просто каких-то объедков преданных и сразу же ощутил что-то, и таким образом реализовал. Какое качество бхакти доказывает этот пример?

В каком контексте Шрила Прабхупада говорит о нем? Сила бхакти заключается в том, что никакая материальная квалификация не нужна для того, чтобы достичь самого высшего уровня бхакти.

Говорится, что бхакти может заниматься кто угодно. Шрила Прабхупада в своем знаменитом введении, объясняя Харе Кришна мантру, он говорит: "Даже ребенок может делать это, даже собака может делать это".

Когда Господь Чайтанья нашел этого маленького щенка и привел его к Себе. Потом щенок убежал от Него.

Собралась большая толпа, и эта толпа видела, как этот щенок подпрыгивал в страшном совершенно экстазе, и при этом повторял Харе Кришна. Никто ничего не мог понять.

Потом он, в конце концов, подпрыгнул, упал замертво и унесся на Вайкунтху. Это особое качество бхакти, потому что может ли собака заниматься гьяной? Может ли собака заниматься кармой? Собака может повторять мантру.

В Кришна-Баларам мандире, рядом с ним, я не знаю, куда она делась, — жила одна собака, и эта собака отличалась удивительным качеством: она ходила на все парикрамы с преданными.

На какую бы парикраму преданные ни пошли, я очень хорошо ее помню, несколько раз она со мной ходила на парикраму. Как только она чувствовала, что преданный идет на парикраму, она шла вместе с ним.

И отогнать ее было невозможно. Пока идешь по Вриндавану, в нескольких местах на нее нападали собаки, пытались ее отогнать, она совершенно упорно шла на парикраму.

Почти каждый день она обходила Вриндаван вместе с преданными. Сама она не ходили, а с преданными ходила. Она зависела от общения с преданными.