Шримад-Бхагаватам 6.7.39-40
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2002
Главы
Различие между полубогами и демонами
Ом намо Бхагавате Васудевая. Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь шестая, глава седьмая. Индра наносит оскорбление Брихаспати, текст 39 и 40.
Сурадвишм Шриаптам. вайшнавиа, Сурадвишам Шриамгупта, Сурадвиша Шриямгупта, Осанасиапивидя, Осанасиапия, Ачидядан Махендрая, Очиада Ващнавя, видя я, вибуху, вайснавя, видеа. Сурадвиш, Враждебных полубагам Шриям богатство оберегаемое оушанася шукрачари, Апи, Ха, Видя, талантом, Ачидя, забрав, Адат отдал. Махаиндрая. Царюиндри. Вайшнавя. Обращенный Господу Вишну. Видяя молитвой, вибуху, могущественной, Вишварупа, перевод.
Богатство, которыми владели демоны, враги полубогов, были надежно охранены браманским искусством и знаниями Шукрачарии. Но могущественный Вишварупа составил защитную молитву, известную как Нараяна-кавача. С помощью этой мантры, в которой заключена глубокая мудрость, он помог царю Рая Махендри завладеть сокровищами демонов.
Комментарий.
Различия между полубогами, девами и демонами, Ассурами состоит в том, что полубоги поклоняются Господу Вишну, тогда как демоны поклоняются другим полубогам - Господу Шиве, богине Кали, Дурге, а также а некоторые даже Господу Браме.
И ранее Кашипук, к примеру, почитал Браму. Демон Равана был предан Господу Шиве, а демон Махишасура — преданным богини Дурги. Полубоги — это вайшнавы, преданные Господу Вишну. А демоны — все те, кто им противостоит. ха.
Чтобы противопоставить себя вайшнавам, почитающим Господа Вишну, демоны и поклоняются Господу Шиве, Господу Брахме, Кали, Дурге и им подобным.
Как в древние времена демоны враждовали с полубогами, так и в наше время почитатели Шивы и Дурги враждебно относятся к вайшнавам. Эта вражда между преданными Шивы и преданными Господа Вишну существовала извечно.
На высших планетах с незапамятных времен происходили и происходят сражения между демонами и полубогами.
Здесь мы узнаем, что Вишварупа дал полубогам для защиты от демонов мистическую броню, особую мантру, обращенную к Вишну. Вишну-мантру иногда именуют Вишну-джварой, а Шива-мантру — Шива-джварой.
В шастрах есть описание того, как демоны и полубоги использовали Шива-джвару и Вишну-джвару в сражениях друг с другом. Слово Сурадвишам враждебных полубогам относится также к атеистам.
В этом значении оно употреблено в первой песне Шримад-Бхагаватам, где сказано, что Господь Будда явился для того, чтобы ввести в заблуждение демонов, т.е. безбожников.
Преданный же всегда получает благословение Верховного Господа. Об этом свидетельствуют его слова в Бхагавад-гите. О сын Кунти, смело говори каждому: Мой преданный никогда не погибнет.
Ин последний текст в этой главе Я я губтах сасах сахасракшо, джиггесу рачамур вибуху, тампраха сама хендрая Вишвару Ударадги. Открыв царю Индри, Сахасра Акши. Этот сокровенный гимн. Великодушный Вишвару Так
заканчивается комментарий Бхактивиданты к седьмой главе шестой песни Шримад-Бхагаватам, который называется «Индра наносит оскорбление своему духовному наставнику». Шриам Гуптам Ануша Ошана видям, а.
Богатства, которыми владели демоны, враги полубогов, были надежно охранены браманским искусством и знаниями Шукрачари.
Причины возникновения религиозных конфликтов
Но могущественный Вишварупа составил защитную молитву под названием Нараяна-кавача. С помощью этой мантры, в которой заключена глубокая мудрость, он помог царю рая Махендре завладеть сокровищами демонов.
В этом стихе описывается вражда, которая существует между людьми, исповедующими разные религии. Этот стих начинается со слов сурадвишам. Сурадвишам значит враги сур, враги полубогов.
Соответственно, они противопоставляются здесь вайшнавам, второе слово — бхакты или полубоги.
И мы видим, что в нашем мире религия по-прежнему является яблоком раздора, источником всевозможных проблем, войн, борьбы между людьми и многие люди понимают это, и многие люди поэтому говорят, что религия есть зло.
Они говорят: посмотрите, что сделала ваша религия. Вы говорите, религия есть добро, религия приводит человека к доброте, заставляет его делать лучше. Но вместо этого что мы видим на самом деле?
Что люди одних религий все время сражаются с людьми других религий, начиная там с крестовых войн, вернее, даже начиная не с крестовых войн, а с этих войн, между демонами и полубогами.
Изначально этот конфликт между людьми одной религии и другой религией существует. И такое ощущение, что религия является источником вражды.
Вместо того чтобы давать людям мир, покой, вместо того чтобы размягчать их сердце, она ожесточает их. Одни люди идут войной на других. Мы можем увидеть, что большая часть конфликтов в этом мире возникает по этому поводу.
И вполне закономерным является вопрос: почему это происходит? Каким образом? Можно ли этого избежать, и в чем глубинная причина этих конфликтов, которые возникают между людьми различных религий?
В сущности, на первый взгляд, кажется очень странным, что эти конфликты возникают. Потому что, казалось бы, какое мне дело до того, во что кто-то другой верит. Ну, верит себе и пусть верит. И Господь с ним.
Я буду верить в Дургу, или в Кали, или еще в кого-нибудь. Он пусть верит еще в кого-нибудь. Какие проблемы? На первый взгляд: что особенного, есть такая русская поговорка — о вкусах не спорят.
Ну, казалось бы, у меня есть один вкус, и мне нравится поклоняться одному. У кого-то другой вкус, ему нравится поклоняться кому-то другому. Зачем об этом спорить?
Но на самом деле, если мы посмотрим и о чем спорят люди, мы увидим, что люди спорят только о вкусах, ни о чем другом они не спорят.
Что все люди постоянно, несмотря на эту поговорку, собственно, поговорка потому и возникла, что о вкусах постоянно спорят.
Взаимосвязь индивидуальной веры и вкуса
Людям хотят сказать, что о вкусах не нужно спорить, но тем не менее люди спорят о вкусах. Почему?
Почему люди спорят о различных религиях, о вере, почему люди спорят о вкусе? В конце концов, эти две вещи: вера и вкус, очень тесно связаны друг с другом. Рупа Госвами говорит об этом.
Он говорит, что шраддха с самого начала имеет в себе ручи. Почему человек верит во что-то? Потому что у него есть определенный вкус, определенная склонность к этому.
И соответственно, когда люди спорят о религии, спорят о том, чей Бог лучше, кому лучше поклоняться, как нужно поклоняться Ему, они спорят о своем вкусе. Но почему эти споры возникают?
Как прошлой ночью мы ехали в поезде. Я проснулся рано, где-то часа в 3, в полчетвертого, и вышел, чтобы удовлетворить свой собственный вкус к святому имени, а тем временем, по коридору гулял человек с недопитой бутылкой пива, который никак не мог заснуть, и у которого на лице было изображено ощущение его вкуса. И в этот момент произошло столкновение двух вкусов.
Один вкус подбежал ко мне с бутылкой пива. И сказал: «Пиво хочешь?» Я сказал: «Не хочу». Сказал: «А че ж ты хочешь?»
Я говорю: «Я хочу мантру повторять». Он сказал: «Ну ничего себе». Он увидел мою шику и сказал: ну вообще, ребят, я вас вообще никогда не понимал. С ума вы что ли сошли, давай пиво пить.
Я с не меньшей убежденностью мог бы ему сказать: давай мантру повторять, но не сказал ему этого, потому что я не хотел еще одной религиозной войны на почве вкуса.
Потому что я понимал, что в принципе, никакого смысла в этом нет. У него есть свой вкус, у меня есть свой вкус, но на самом
деле проблема этого спора, изначального спора, который всегда существует - корни которых очень глубоки, очень глубоко в свою очередь. Почему люди спорят из-за вкуса?
Потому что вера является фундаментом, на который человек строит свою жизнь. У каждого человека есть определенный фундамент, основание.
Все остальное, что он делает, является в большей или меньшей степени всего лишь проявлением этой его веры.
Он может отдавать себе в этом отчет, может не отдавать себе в этом отчет, но у него есть некие фундаментальные концепции, которые сцементировались в его сознании.
Он может не уметь их даже сформулировать, но все то, что он делает, все то, что он говорит, все к чему все это основано на этих концепциях, на этой вере.
И поэтому, когда другой человек верит во что-то другое, он тем самым говорит, что ты не прав, Вася. Что твой вкус неправильный, ты живешь неправильно.
И таким образом он начинает расшатывать самый фундамент, на котором человек строит свою жизнь. Я строю свою жизнь на одном фундаменте, он строит свою жизнь на другом фундаменте.
Мы сталкиваемся вместе, и с самим фактом своего существования я говорю: ты не прав. А он говорит: я не прав. И отсюда возникает конфликт.
Потому что вера, это объясняет Кришна в 17-й главе Бхагавад-гиты. Шраддха есть сущность человека. Любой человек создан из веры.
И на этой вере он строит всю свое существование, всю свою жизнь, все то, что он делает, все остальное. И, соответственно, саттванурупа, его бытие обусловлено верой.
То, как он живет, оно, собственно, исходит из его веры. И в свою очередь этой верой подтверждается. Поэтому люди постоянно спорят и будут спорить о своей вере.
Хотя люди утверждают, что мы ни во что не верим, мы атеисты, как о первых русских преданных в советской России тоже была своя вера.
Но тем не менее, когда появлялись люди, которые верили во что-то другое, их сразу же сажали в тюрьмы. Почему? По той простой причине, что они верили во что-то другое. Как людей, которые просто не ели мясо, сажали в тюрьму.
Это было достаточным основанием, чтобы посадить человека в тюрьму.
Человек, который не ест мясо, опасен. Почему он опасен? Потому что казалось бы, это решение продовольственных проблем. Колбасы нету в магазинах, мяса нет, очереди за мясом стоят. Нужно пропагандировать вегетарианство.
Давайте, ребята, не ешьте мясо, все будет хорошо. Нет, их сажают в тюрьмы. Почему? Потому что самим фактом своего неедения мяса мы заявляем, что все, кто ест мясо, не правы.
И те, кто ест мясо, очень волнуются, потому что у них возникают непонятные совершенно вещи, потому что они думают: а может быть, я действительно не прав, и это подрыв государственного строя.
Это факт, потому что на самом деле, если человек верит во что-то другое, то он подрывает самый фундамент, самое основание существования, на котором зиждется все бытие.
Поэтому Кришна говорит, что в основе существования человека лежит вера. Хочет он этого или не хочет, знает он об этом или не знает. Вера является тем самым фундаментом, на который строится вся его жизнь.
Критика концепции формальной веротерпимости
И, соответственно, поэтому всегда есть какие-то войны, всегда есть какие-то столкновения.
Кто-то может сказать: и люди говорят об этом - что весь этот религиозный фундаментализм, который проповедует религии: что вера, вера, вера, принципы, принципы, принципы - это плохо.
Кто-то может сказать, пожалуйста, посмотрите: у нас есть пример страны, которая объявила, или даже десятка стран, которые объявили этот принцип, положили в основу своего существования принцип веры терпимости.
Например, Америка. Там этот принцип очень последовательно проводится, там есть вторая поправка Конституции или первая даже поправка. Поправка, поправка номер один.
То изменение, первое изменение, которое они внесли в свою Конституцию, то, что каждый имеет право верить во что он хочет, каждый имеет право основать свою собственную религию. Хочешь верить в табуретку - верь в табуретку.
Завтра ты можешь прийти туда и зарегистрировать религию поклонения табуретке, поставить табуретку на алтарь, изобрести свой метод поклонения, и тебя освободят от налогов. Никаких проблем не будет.
Пожалуйста, поклоняйся своей табуретке, проповедуй славу табуретке по всем трем мирам. Делай все, что хочешь, никаких проблем нет.
Кто-то может сказать, что вот, пожалуйста, пример: где страны, где веротерпимость поставлена в основу всего, и что вот это хорошо. Именно таким образом люди должны действовать.
Нужно просто так сказать: притвориться - что неважно, мне, во что верит мой сосед, пусть он верит, во что он хочет, хочет верить в табуретку. Пусть верит в табуретку.
Ты веришь в Иисуса, или в Магомета, или в Аллаха, или как индусы верят в то, что жизнь все время перевоплощается, душа — неважно. Но проблема не в этом.
Проблема в том, что вся эта замечательная и красивая на первый взгляд теория относительно того, что каждый умеет верить во что хочешь, всего лишь фасад, всего лишь ловкое прикрытие, под которым стоит определенная вера.
И эту веру те самые американцы насаждают очень агрессивно.
Кто-то может сказать, что виноваты мусульмане, талибы, фундаменталисты, которые невинным совершенно американцам взяли и врезали в этот мировой торговый центр ударили по сети. Что они первые, что они агрессоры.
Потому что они фундаменталисты, потому что они плохие, потому что они верят в Бога. На самом деле это не так. Потому что на самом деле первыми были американцы.
Агрессорами является Америка, которая всем насаждает свою веру и свой вкус. Мы уже сказали, что эти две вещи связаны друг с другом — вера и вкус. И какой вкус всем насаждает Америка? Вкус с гамбургером, так? Правильно?
Это их вера. На самом деле они могут сколько угодно заявлять, что у них нет никакой веры, или что они признают любую веру.
Но в центре их веры лежит этот гамбургер, так большой, красивый, который повсюду на каждой улице на самом деле они тоже поклоняются, и у них тоже есть свои символы веры.
И когда кто-то покушается на эту веру, они возмущаются. Я прочитал недавно одну потрясающую историю про американцев - историю из их жизни.
Американцы на самом деле у них тоже есть свое божество, это есть определенная формы, которой они поклоняются. И они приносят этому божеству жертвы, у них есть особые ритуалы, большие праздники, связанные с этой формой.
Это форма, которой они поклоняются, это Микки Маус. Это факт. Несомненный факт. Это символ американской цивилизации.
Это бог американской цивилизации. История эта из жизни, не придумана, очень хорошо подтверждает этот момент. Эта история произошла в Диснейленде, где, соответственно, святое место паломничества всех американцев.
Раз в год, это правило. Раз в год каждый американец должен посетить Диснейленд. Это просто иначе он хаджой становится, если он посещает. Он посетил святое место паломничества.
Так он омылся в священных водах источника Кока-Колы, который течет оттуда, и принес, соответственно, в жертву половину своей зарплаты для того, чтобы культ Микки Мауса вечный утвердил свою славу.
И вот однажды там был большой религиозный праздник во славе Микки Мауса.
И соответственно, этот Микки Маус — большой огромная такая мышь черная, она шла во главе парада. Так это они сделали живой свой идол. Он шел во главе парада.
За ним шли люди с оркестром, они пели славы, гимаус там было огромное шествие. И как соответственно любое шествие, оно должно иметь своих каких-то святых, своих, каких-то пророков, которые его тоже возглавляют.
И в качестве такой святой пригласили соответственно фигуристку, которая завоевала первое место в мире американку, которая должна была укрепить в людях веру в Микки Мауса. Святую незыблемую.
Так, эта американка, она была там, ее везли на колеснице следом за Микки Маусом. Впереди шел Микки Маус, и нужно было кричать какие-то лозунги, и шло огромное шествие, музыка играла так.
Эта американка у нее осталось немножко мозгов.
Поэтому она смотрела на все это, смотрела, ее пригласили специально, ей заплатили миллион долларов за то, что она участвует в этом параде во славу Бога, которому все приносят свои жертвы.
Она смотрела на все это, смотрела, как идет эта большая мышь, как какие-то дураки идут за ним. И невольно у нее вырвалась из горла. Боже мой, какая дурость! Какая дурь, какая глупость.
Потому что у нее оставались какие-то мозги. Проблема заключалась в том, что она забыла, что у нее около ее уст микрофон находится. И это восклицание, которое вырвалось у нее совершенно невольно. Услышали миллионы людей.
И миллионы людей восприняли это как пощечину, как просто... То есть эта женщина несчастная,
Потом ей пришлось в газетах оправдываться, что она ничего плохого не имела в виду, что она случайно это сказала, что она не виновата, что она, как все нормальные американцы, любит Микки Мауса. Ее затретировали, у нее отобрали этот миллион долларов, которые ей дали, ее объявили
врагом нации, потому что несчастная женщина вынуждена была эмигрировать в страну, где большую веротерпимость проявляют. Потому что веротерпимые американцы не смогли стерпеть такого оскорбления, которое она несла публично.
При всех.
Влияние обусловленности сердца на веру
Ну, это просто еще раз показывает, что мы можем сколько- угодно выставлять какой-то фасад и говорить, что мы за все религии, но на самом деле у нас есть религия. И на самом деле мы будем насаждать эту религию другим.
Мы будем пытаться навязывать этот вкус другим.
Но Шрила Прабхупада в комментарии к 17-й главе Бхагавад-гиты, к этому стиху «саттвану рупа сарвасья, шраддха-майо пурушо», он говорит, что в сущности, эта вера, обусловленная вера, она является следствием обусловленного сердца.
Мое сердце обусловлено определенным образом, оно осквернено, и моя вера всего лишь является продолжением этой моей обусловленности. Я формирую свою веру просто так или иначе, и когда она принимает какие-то внешние формы, форму поклонения и всего чего-то, я всего лишь подтверждаю свою собственную обусловленность.
Если я следую своей Шрила Прабхупада называет эту веру искусственной, он говорит: если человек следует этим искусственным верам, которые возникают спонтанно у людей.
И если он просто принимает их и пытается всем насаждать свою искусственную веру, которая возникла в результате оскверненности его сердца. То, в сущности, он просто подтверждает ту оскверненность, которая у него уже есть.
Он не меняется, иначе говоря. Вера нужна в человеческом обществе для того, чтобы человек изменился.
Другой смысл или другое значение этого слова сатванурупа в стихе Бхагавад-гиты означает, и Шрила Прабхупада объясняет это тоже в комментарии, что вера исходит из сатва-гуны. И что сильная вера, если она есть у человека, она как-то поднимает человека, дает ему возможность стать более благостным, приобрести какие-то признаки сатва-гуны. Но если человек просто следует своей обусловленной вере, то ничего в нем не меняется, что обусловленная вера в конце концов не очищает человека.
Как в 11-й песне Шримад-Бхагаватам тоже Кришна объясняет Уддхаве, он говорит, что дхарма и сатва тесно связаны друг с другом. Сатва или благость делает человека более религиозным. Так если человек живет в соответствии с принципами сатвы, сатва-гуны, то он становится религиозным, вольно или невольно.
И когда он становится религиозным, он становится более саттвичным. То есть эти две вещи, они связаны друг с другом, как они усиливают друг друга.
Если я саттвичен, то я буду верить во что-то. И когда я верю в что-то, я буду становиться еще более саттвичным. Но в сущности, когда люди используют религию для того, чтобы подчеркнуть свои обусловленные мотивы.
В этом суть. Это очень важный момент или очень важная мысль.
И здесь об этом Шрила Прабхупада говорит: когда люди используют религию для того, чтобы укрепить свои оскверненные мотивы, то религия вместо того, чтобы очищать их, вместо того, чтобы возвышать их, приводит к тому, что они деградируют.
История явления Будды и космических городов
Как здесь Шрила Прабхупада приводит пример: что демоны тоже верят: они поклоняются Кали, они поклоняются Шиве, они поклоняются Дурге. И эта религия вместо того, чтобы очищать их, оскверняет их. И в связи с этим есть интересная история, которая упоминается и в Ригведе. Еще в самой Ригведе все это описывается. Тут Шрила Прабхупада упоминает косвенно эту историю, где он вспоминает о Господе Будде. Эта история связана с Буддой.
И связанное с этим столкновением одной религии, другой религии имеет очень древнее происхождение. Это не тот Будда, которого мы знаем, не тот Будда, который основал буддизм, распространившийся по всему миру сейчас.
Но это Будда, который приходил в другую кальпу, в другую кали-югу. И эта история очень хорошо описывает и иллюстрирует все эти моменты.
Эта история — намек на нее, вернее, в сущности, она описана вкратце во второй песне Шримад-Бхагаватам, где описываются различные инкарнации. И там говорится: Дева, Двишам, Нигама, Вартмани, Ништи Ништанам.
Когда атеисты, будучи очень сведущими в науке ведического знания, уничтожили обитателей различных планет, летая по небу на невидимых, изумительным образом созданных ракетах, созданных с помощью великого ученого Майи,
чтобы сбить с толку их умы, переоделся в красивой одежде Господь Будда для того, чтобы проповедовать им полурелигиозные принципы, описана эта удивительная история, когда демоны следовали ведической религии. И не просто следовали ведической религии, а достигли совершенства следований ведической религии. И благодаря этому следованию стали очень могущественными.
Религия — это тоже удивительная вещь, касающаяся религии.
На самом деле мы можем видеть, как в современном мире тоже, религия, еще одна причина, по которой религия является яблоком раздора между людьми, заключается в том, что религия является источником власти, силы и денег.
И поэтому демоны, которые любят власть, силу и деньги, что они делают? Они становятся великими проповедниками, великими религиозными лидерами.
Как только религия... Я думаю, что мы должны постоянно благодарить Шри Шри Даял-Сачисутту за то, что они не дают нам ни власти, ни денег. Сачисуту за то, что они не дают нам ни власти, ни денег. За то, что мы еле-еле сводим концы с концами.
Пусть меня простит Шьям-прабху за такое крамольное утверждение. Но я абсолютно в этом уверен, что мы должны благодарить их и молить их, чтобы эта ситуация продлилась как можно дольше.
Потому что как только религия становится источником силы, становится источником власти, становится источником денег, сразу же люди с демоническим менталитетом, как мухи, летят на нее, и пытаются использовать религию не по назначению, пытаются подкрепить свои собственные, как мы уже сказали, оскверненные мотивы, в том числе с помощью религии.
И в этой истории, которая произошла много-много тысячелетий или даже миллионов лет тому назад в другой кальпе, рассказывается о том, как демоны под влиянием своего священника, священнослужителя Шукрачарьи.
Шукрачарья им сказал: «Ребята, если хотите власти, если хотите денег, если хотите преуспевать в этом мире, совершайте ведические жертвоприношения.
Молитесь полубогам, и полубоги вынуждены будут вам дать власть, вынуждены будут вам дать деньги. И вы таким образом победите самих полубогов. Это парадоксально, но факт. Демоны поклоняются полубогам.
И есть много примеров того. Например, Врикасура. Врикасура поклонялся Шиве для чего? Для того, чтобы Шиву самого уничтожить.
Для того, чтобы побежать и дотронуться ему до головы и потом, соответственно, соблазнить его прекрасную жену — Дургу. Демоны поклоняются полубогам ради этого, и Шукрачарья им сказал: это вселенский закон.
Если вы хотите власти, денег, совершайте жертвоприношение, все у вас будет. И демоны стали поклоняться Господу Шиве, стали совершать жертвоприношение и стали совершать определенный ритуал, совершать аскезу.
Шива явился перед ними, и Шива спросил у них, чего вы хотите.
Они сказали: «Мы хотим, чтобы ты сделал нас неуязвимыми, и мы хотим получить в награду за наши аскезы великий космический корабль, чтобы мы могли летать по всей Вселенной беспрепятственно.
И Шива сказал: «Будь по-вашему, если вы хотите быть неуязвимыми, совершайте определенные жертвоприношения. Он дал им мантры, он объяснил им, что они должны делать, объяснил, как они должны приносить жертвы.
И он сказал: если вы сделаете это, то у вас появится эта самая ракета, построенная демоном Майей. Демон Майя поймет, как построить этот космический корабль.
И в результате того, что демоны послушали Господа Шиву, у них появился космический корабль Трипура. Он состоял из трех городов.
Этот космический корабль мог летать в пространстве, но это был не просто корабль, это были три города. И в этих городах было все.
Там были магазины, рынки, дворцы, там были казино, в которых демоны по вечерам играли, там были рестораны, там были стриптиз-бары. Все, что нужно для счастливой жизни, там было.
Эти три города: один город был железным, другой город был серебряным, а третий город был золотым. Соответственно, демоны поделились по ранжиру.
Самые слабые демоны поселились в железном городе, где у них были железные удовольствия - самые средние демоны, Маддима, Ассуры, они поселились в серебряном городе со своими серебряными удовольствиями, и соответственно, Асуротамы поселились, лучшие из демонов, поселились в золотом городе с золотыми удовольствиями. Так они стали летать по всей Вселенной и они стали нападать на различные планеты. Они поняли свою неуязвимость.
И они регулярно совершали там жертвоприношение, регулярно читали мантры. Кто-то думает, что просто читая мантры, человек становится полубогом или святым,
так некоторые преданные думают, что если я начну читать мантры, то я уже святой. Нет, можно быть демоном и читать мантры. Более того, можно быть даже очень сильным демоном и читать мантры.
Это еще само по себе не является признаком чистоты, не является признаком истинной религии. Признаком истинной религии является чистота мотивов.
Эти демоны ради того, чтобы обрести силу, привлеченные этой силой, которую дает религия, соответственно, летали повсюду. И что они делали? Они подлетали к планете и убивали браманов, полубогов, завоевывали их богатство.
И главное, что они мешали браманам, они убивали браманов, потому что они знали, браманы могут других научить совершать жертвоприношение. Браманы могут другим открыть этот секрет. И мы лишимся своей власти.
Они устроили это тоже — религиозную войну, религиозное побоище.
Молитва полубогов у молочного океана
Эта трагедия разворачивалась, в конце концов несчастные полубоги изранены. В синяках все от этой войны с демонами - голодные, потому что никто, кроме демонов, им жертвоприношения, не подносил, а демонические жертвоприношения они брать не хотели, чтобы им больше власти не давать. В общем, несчастные полубоги в тяжелом положении оказались.
Они пришли к берегу молочного океана, и они стали просить Вишну, чтобы он пришел к ним, стали возносить ему молитвы Пуруша-сукты, Сахасраширша Пурушаха, которые Вишнурата произносит на каждой яге, чтобы Вишну появился.
Этот молочный океан. Символом чего является молочный океан, как по-вашему? Что такое молочный океан? К чему они подходят, к чему мы должны подойти? Почему Вишну возлежит в океане из молока?
Не в океане из ликера, не в океане из соленой воды, а это символ чистого сердца. Говорится, объясняется, что этот молочный океан — это символ чистого сердца преданного, в котором возлежит Господь.
Полубоги стали возносить Ему молитвы, петь, погрузились в медитацию, и так как они были измучены, так как эти молитвы исходили из самого их сердца, так как они были очень искренние. Вишну появился сам перед ними.
Обычно мы знаем, даже когда Господь Кришна пришел сюда, на эту планету, и полубоги молились Ему у берега молочного океана, то Вишну не появился. Обычно он не приходит к ним.
Обычно, если просто они приходят и возносят молитвы, он в виде голоса, который звучит в поднебесе сердца брама, объявляет им что-то. Почему, как правило, Вишну не приходит к ним лично?
Почему он не приходит к нам, когда мы пуруша-сукту поем? Потому что эта молитва не из сердца идет. Если просто человек совершает ритуал, то Вишну может дать нам что-то, и он дает нам что-то, в этом нет никаких сомнений.
Но даст ли он нам то, что он должен нам дать - это большой вопрос. Потому что нет чистоты, которая исходит из сердца, чтобы молитва достигала его ушей, и чтобы он сам появился, нужно, чтобы она была чистой.
Но в этот раз полубоги, так как они были полностью измордованы этими демонами, летавшими на трех городах, они очень искренне молились Вишну, и в конце концов, Вишну появился сам перед ними — на Гаруде он прилетел.
И он сказал: «Чего вы хотите?» Они сказали: «Сделай что-нибудь». Вернее, сначала они обратились к Шиве. Шива - один из них.
Сначала они пошли на Кайласу. И они сказали: «Шива, что ты сделал? Что ты наделал? Эти демоны летают. Ты сделал их неуязвимыми. Что нам теперь делать?»
И Шива сказал: «Ну что я могу сделать? Я ничего не могу сделать. Я им дал уже это благословение. Я не могу лишить этого. Я сам посадил это семя. Он сказал, если я посадил это семя, из него даже выросло ядовитое дерево, я его рубить не буду. Пусть делают все, что хотят».
Но Вишну появился перед ними, и Вишну пожалел их, Вишну сказал, что вам нужно? Как тут Шрила Прабхупада объясняет, что Вишну всегда защищает полубогов. Но они сказали: «Сделай что-нибудь с этими демонами».
Он говорит: «Хорошо, я сделаю что-то с этими демонами. Но прежде чем я сделаю это, я хочу вам предложить одну вещь: хотите вернуться ко мне на Вайкунтху, духовный мир, без всех этих проблем, сразу, прямо сейчас, потому что вы искренний и преданный, и в конце концов, сколько можно мучиться с этими демонами сражаться и все, что-то такое. Давайте ко мне».
Он сказал: «Любой, кто хочет, выйдите вперед, и вы окажетесь там».
Демоны, то есть полубоги, они стали потупили глаза, они стали смотреть в пол, им стало стыдно очень друг друга, они стали прятаться за спину друг друга, чтобы Вишну их не видел, так Сурья спрятался, он солнце большое, так но все равно он спрятался за Раху. Все они попрятались, все, в общем, сказали, ответили молчанием на это предложение Вишну.
Разрушение ритуальной веры демонов
Это Вишну сказал: Хорошо, я дам им лекарство, но знайте, что это лекарство будет хуже, чем болезнь, которая его вызвала.
Он пришел в образе Господа Будды к демонам, как говорится в этом стихе из второй песни Шримад-Бхагаватам, что Господь Будда был облачен в привлекательные одежды. Иначе говоря, он пришел в виде очень привлекательного святого.
И демоны, когда увидели его, они увидели опять же силу, которая за ним стоит.
Эта сила, которая в нем - это харизма, как иногда, люди привлекаются к религиям или к религиозным лидерам, потому что у них есть эта харизма. Они хотят получить эту харизму, эту силу от них.
Был один пример тоже ученика Шрилы Прабхупады, который достиг очень многого. Но многие объясняли.
Он был очень верным последователем, одним из самых верных последователей Шрилы Прабхупады. Но в конце концов он окончил в тюрьме свою карьеру в преданном служении. Почему?
Потому что его привлекал не сам Шрила Прабхупада, не его учение. В основе учения религии лежит это стремление к очищению сердца и смирение — амад- манинаджам абхимадинам.
Но его привлекала сила, которая идет от этой религии.
И точно так же Будда появился среди демонов, и Будда стал ходить среди них. И просто тем, что он ходил, совершенно непривязанный, совершенно такой блаженный, демоны почувствовали, в этом человеке что-то есть.
И он стал говорить: вы знаете, как я достиг этой силы? Просто достиг этой силы, потому что я хороший человек, потому что я следую принципам моральным, потому что вот у меня все хорошо, я знаю, как нужно жить, туда-сюда.
И демоны стали думать, может, нам это делать. И тут они по привычке развели большое жертвоприношение - то самое жертвоприношение, которое им сказал Господь Шива, чтобы получить силу, чтобы еще раз подпитаться.
Они собрали огромное стадо коз, чтобы принести их в жертву. Там они наготовили всякой снеди, прасада, чтобы принести это в жертву. Они стали разводить горы дров, чтобы огромный костер развести.
И Будда подошел к ним и стал говорить: чем вы тут занимаетесь? Что это вы затеяли тут такое? Что это за жертвоприношение, которое вы тут затеяли. Они говорят: а мы, чтобы силу получить, жертвоприношение делаем.
И тут Будда стал смеяться. Почему он стал смеяться? Да. Самый лучший способ разрушить чью-то веру - это что сделать? Просто посмеяться. Ребят, во что вы верите? Ну, в конце концов, ну смешно же.
Не нужно никакой логики, никаких аргументов, ничего, ни вообще ничего. Ну, что просто подойти и сказать: просто слов у меня нет, просто смешно. И Будда увидел эти большие жертвы приготовления, все эти дрова. И он стал просто смеяться над этим. Он говорит: зачем вам дрова? Как дрова, зачем?
Мы сейчас огонь разведем, мы будем туда гхи вливать, мы будем по полубогам приносить жертвоприношения. Мантры читать. Он сказал: да, не хотел бы я оказаться на месте этих дров, которые сгорят в вашем жертвоприношении.
Так, а зачем вам это? Снеть мы тоже туда предложим, и снеть, полубоги ее получат, и таким образом они обязаны будут дать нам силу. Он сказал: да, ну ничего себе, хорошо, если путник идет, голодный,
так и кто-то там дома ест и пирует, то этот голодный путник — он что ли сможет покушать что-то, что там они едят? Он голодный, он где-то там далеко, а снедь здесь. Как они получат что-то?
Они же не могут просто поглядеть на это, как Кришна, и таким образом напитаться этим всем. А козы вам зачем? Козы зачем? Как мы сейчас их голову им отрубим, принесем в жертву и тоже силу получим.
Он сказал: ну тогда мясник должен быть самым сильным и самым религиозным, потому что он больше всего коз убивает. Тут демоны стали чесать у себя в головах. Они вспомнили, кто дал нам это жертвоприношение.
Они стали думать, стали обсуждать. И вспомнили, что когда-то Шива давным-давно, много-много лет назад, когда они уже забыли об этом, Шива сказал им делать это.
И они стали смеяться над Шивой, они стали говорить: ну надо, Шива, ты нас обманул. Вот у нас новый пророк появился. Шива-то, дурак. А Будда это услышал.
И Будда сразу же побежал к Шиве и сказал: ты знаешь, что они говорят про тебя? Ты знаешь, каким образом они тебя благодарят за то, что ты им сделал?
Когда услышал это, Шива ссутулился. Шиве много не нужно, чтобы разгневаться. Он сказал: Ах, так! Ну хорошо, тогда посмотрим, что от них останется.
Искажение религии ради корыстных мотивов
Таким образом, Шива стал Трипурари — это одно из имен Господа Шивы, — враг этих демонов, которые жили в Трипуре, в городе из трех космических кораблей, но суть этого еще раз в том, что в конечном счете, когда люди пытаются
использовать религию, и это то, о чем Шрила Прабхупада говорит в комментарии. И это очень важный момент, который нам нужно снова и снова напоминать самим себе.
Когда люди пытаются использовать религию для того, чтобы подтвердить свои оскверненные мотивы, то это не религия, это демонизм.
Им может казаться, что это религия. Они внешне соблюдают все формы и ритуалы религии, но на самом деле это не имеет никакого отношения к религии. Религия должна возвышать человека, очищать его сердце. И очищение сердца значит чистые мотивы. В этом суть религии.
Религия не должна подтверждать или оправдывать наши низкие мотивы. Что делают люди снова и снова, и что мы с вами делаем? Нас на самом деле не волнует, что другие делают.
Проблема в том, что мы это делаем, что мы берем религию и мы пользуемся религией для того, чтобы свое скверненное сердце утвердить в его сквернении. И вот этого мы не должны делать.
Это самая большая ошибка, которую мы можем совершить. И именно по мотиву определяется, насколько по мотиву определяется на самом деле, демон человек или не демон. И на самом деле, является он религиозным или нет?
Или по тому, к чему он в сущности стремится, чего он хочет достичь. Как здесь говорится, Шрила Прабхупада цитирует слова Кришны, Каунтея пратиджани хи на ме бхактах пранашьяти. Он говорит, что Кришна сам обещает:
заявляй каждому, что мой бхакта никогда не погибнет, что я защищу его. От чего защищает нас Кришна? От чего он должен нас защитить? Да, Он должен защитить от наших собственных грехов, от нашей собственной скверны.
И если мы просим Кришну, почему мы молимся, Нрисимха-деву, почему мы каждый день поем, Хираньякашипу-ваkшаh, ты разорвал Хираньякашипу, какого Хираньякашипу, Он должен разорвать этот Нрисимха-дев Хираньякашипу, который в нашем с вами сердце живет, Хираньякашипу, он не там, не где-то, он тут, и мы просим Его: Нрисимха-дев, разорви этого Хираньякашипу, чтобы от него ничего не осталось.
Своими когтями, которые подобны камням, которые разрывают все это, сделай так. Об этом мы должны молиться. Об этом - мольба настоящей религии. Только об этом, ни о чем другом. Даже не о защите Господа.
Потому что, когда люди думают, что Кришна должен защитить нас от каких-то материальных невзгод, то это неправильно. Потому что наши материальные невзгоды — проявление нашей собственной нечистоты.
Почему полубоги встречаются с этими невзгодами? Почему демоны на них нападают? Почему? Да, потому что у них тоже нечистое сердце.
Потому что, когда Кришна им говорит: «Пошли ко мне в духовный мир», они говорят: «Мы лучше тут останемся». Спасибо большое, там хорошо, но тут лучше.
Потому что там нет беспокойства, но нам нужны беспокойства, а ум мятежный ищет буре, как будто в буре есть покой. Лучше быть здесь, великим и могущественным полубогом, чем там, смиренным
бхактой. Так, смиренным, непонятно чем.
В этом проблема. И Кришна посылает эти проблемы, посылает демонов, посылает проблемы нам с вами, в наше жизни, чтобы очистить нас от этого. Потому что Он знает, когда нас допечет, мы начнем молиться Ему, искренне молиться и просить Его, очисти мое сердце.
Если мы поймем, что проблема внутри нас, как мы были сейчас на национальном совете, мы разбирали этих демонов, которые живут в нашем сердце. Так мы рисовали этих демонов, сражались с этими демонами, убивали этих демонов.
Но там был один преданный психолог по образованию. Он сказал одну очень любопытную вещь.
Он говорит, что он рассказывал нам об определенной методике психологической, которая называется психология empowerment, обретение силы. И эта психология, в основе этого стоит утверждение о том,
что все наши проблемы, все то, что у нас есть, все наши беды, создали мы сами, даже психологи, если они умны, они
понимают этот простой момент: что причиной всех этих источников является некая нечистота и некая проблема в нашем сердце.
Там говорится: если я болею, это значит, что где-то в глубине сердца у меня лежит представление о том, что я должен болеть.
Я должен найти это представление, эту неверную концепцию, эту ложную предпосылку, которая есть у меня в сердце, вывести ее из себя и уничтожить ее.
Поиск внутренних причин человеческих страданий
Только так я смогу решить проблему. На самом деле, когда проблемы возникают у нас, это выражение или отражение внутренней болезни, которая у нас есть.
И Кришна должен защитить нас от этих внутренних болезней, Он должен разрушить эти внутренние ложные предпосылки. Об этом мы его должны просить. И он может это сделать, Он от этого нас защищает, не от чего-то другого.
И именно в этом проявляется защита Кришны, как Бхактивинода Тхакур. В «Джайва-дхарме» есть любопытный момент, потрясающий совершенно.
В «Джайва-дхарма» — это роман, который написан в виде диалога, и один преданный начинающий спрашивает у Бабуджи, который до этого проповедовал ему нама-татву. Он рассказывал ему, что такое нама-нама, каким образом нужно произносить нама-нама. И этот преданный спрашивает: объясни мне, пожалуйста.
Он задает вопрос, ответ на который мы с вами должны знать: зачем мантру нужно повторять постоянно?
Если священные Писания говорят, достаточно один раз произнести чисто мантру. Зачем говорится, что поток этой мантры должен постоянно исходить из молитвы, подобно струе масла?
Как струя масла не прерывается, она течет непрерывно, точно так же и мантра должна исходить постоянно. Если говорится, что достаточно раз произнести и все проблемы будут решены, как по-вашему? Зачем это нужно делать?
Что нужно ответить на это?
Зачем нам говорится, 16 каких-то кругов, нужно просто сесть, сосредоточиться, постараться сделать это как можно более чисто. И один раз сказать чисто: Харе Кришна! Харе Кришна! Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе, Рама, Рама, Харе. Сразу же чувствуется облегчение, правда?
Или как на Национальном совете приехал Шикшаштака, и он приехал под впечатлением картинки, проведенной вместе с преданными из Чоупати. Он рассказывал, как они там, как Радханатх Махарадж дает лекцию, и как на протяжении лекции он вдруг говорит: и поэтому они тихо, тихим голосом, шепотом постепенно говорит, и поэтому они стали повторять святые имена.
И вдруг весь зал, тысячи человек, вскидывает руки вверх и громко начинает кричать: Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе. А потом махарадж так молитвенно складывает руки и даже тихо-тихо, таким нежным шепотом.
Говорит: louder, please. Что значит пожалуйста, громче. И все опять поднимают руки и начинают еще громче кричать.
Харе Кришна! Кришна, Кришна! Харе, Харе! Харе Рама! Харе Рама, Рама, Рама! Харе, Харе! И сразу легче становится, правильно? Сразу светлее на душе становится.
Поэтому этот преданный спрашивает у Бабаджи: а зачем нужно так много повторять? Может, один раз хватит, зачем 16 кругов?
Может быть, один раз, но как можно чище. И Бабаджи отвечает ему на этот вопрос: он говорит потрясающую вещь. Он говорит: зачем нужно 16 кругов? А то и больше, или зачем нужно постоянно повторять?
Он говорит: Потому что в сердце есть ложный вкус. Этот ложный вкус, низкий вкус, приводит к тому, что человек все время стремится к низкому общению, к общению с низкими людьми, к общению с низкими, грязными, оскверняющими вещами. И главное, что у этого человека есть привязанность к ложным теориям, к ложным концепциям. Мы не отдаем себе отчета в том, до какой степени этого у нас много.
И так как этот вкус у нас есть постоянно, то этот вкус постоянно нас заставляет, тянет туда, к этому низкому оскверняющему общению, к этим ложным теориям, которые оскверняют нас, к оскверняющим
вещам, и мы волей-неволей все время туда тянемся из-за этого остаточного вкуса в нашем сердце, то поэтому, он говорит, шастры рекомендуют постоянно повторять святое имя. Что этим достигается? Ощущение вкуса. Нет.
Даже не высший вкус, и даже не ощущение вкуса. Нет. Этим достигается то, что у человека просто не остается времени на что-то другое. Это говорит Бхактивинода Тхакур.
У такого человека, если ему говорят, что нужно все время повторять, то у него ни на что другое времени нет. Так как у него нет времени, то он не общается с низкими людьми.
И постепенно, в результате этого, так как он не удовлетворяет свой низший вкус, у него нет времени на ложные теории, ему нужно повторять мантру.
Харе Кришна, Харе Кришна, он занят, как завтра у нас, и экадаши — очень хороший способ попробовать, как это действует, как это работает. Целый день можно повторять мантру, не думать ни о чем другом.
И постепенно, в результате этого имя очищается, и мы начинаем обретать истинный вкус.
Именно потому что мы в каком-то смысле искусственно вначале ограничиваем себя от этого ложного, низкого общения, от этих ложных низких мотивов.
Иначе, в противном случае, эти ложные мотивы, ложная скверна, она будет заставлять нас использовать религию для самих себя, чтобы подтверждать свое собственное осквернение. И мы будем пользоваться этим для самих себя.
И в конце концов, не достигнем того, для чего нужна религия. Мы не достигнем очищения сердца. В этом смысл этого конфликта. Я прошу прощения за то, что я так долго задержал вас. Спасибо большое, Харе Кришна.
Может быть, есть какие-то вопросы?
Что нужно повторять Харе Кришна маха-мантру, чтоб не оставалось времени на низший вкус, то люди могут спросить: но тогда вы можете заняться просто чем-то другим и не отдавать дальнейшему вкусу?
Да, именно поэтому пришел Шрила Прабхупада, и он увидел, что эти люди, которым он проповедует, они не могут все время повторять мантру. Им даже скажи, что это хорошо, они не смогут это сделать. Поэтому он что сделал?
Он ИСККОН создал. И в ИСККОНе есть много всего. Food for Life — киджай! Дайте этим людям шанс — киджай! Он сделал все это, чтобы у людей не оставалось времени ни на что другое. Он дал нам эту миссию.
Если человек занимается этой миссией, то он так или иначе ограничивает себя от скверного ограничив себя от скверного материального общения, он в конце концов позволяет сделать так, что человек начинает произносить мантру - чисто.
Все это нужно только для этого, все это имеет только эту проповедь. Но если бы он не дал этого, если бы он просто нам сказал, постоять постоянно повторяйте святое имя. Ну кто бы это сделал, ну может быть, Сиддханта прабху по экадашам или Ачала прабху, может быть, несколько редких джив, которые способны силой воли заставить себя так или иначе, постоянно повторять святое имя в течение какого-то времени.
Но и то все равно, один день мы можем это делать. На экадаши мы можем это делать. А потом на двадхаши мы с облегчением вздыхаем и думаем: ну хорошо, можно заняться чем-то еще.
Но для этого Шрила Прабхупада дал нам эту проповедническую миссию, которой мы можем заниматься, и охранять себя.
Главной защитой, которую дает нам Кришна, главной защитой, которую дает нам Святое Имя, является проповедническая миссия, это защита от ложных концепций, на которой основана наша ложная вера, и которая есть у нас внутри, в которой мы не отдаем себе отчета. Это самая главная защита.
Поэтому Кришна говорит: смело заявляй всем, что Я огражу такого человека. Но это не так просто.
Различие между проповедью и насаждением
И мы можем видеть, что ложные концепции все равно постоянно появляются, все равно возникают. Как провести границу между проповедью и насаждением религии?
Что плохого в насаждении религии, если это в конечном счете может дать высший вкус?
Проповедь — это в каком-то смысле насаждение, но проповедь действительно становится насаждением, если мы используем проповедь как средство для самоутверждения. Если мы пользуемся проповедью как способом всем доказать.
Если мы выходим на улицу, или если мы говорим, и нами движет этот мотив: посмотрите, какой я великий. Посмотрите, какой я чистый.
Как у нас на национальном совете мы делали небольшие спектакли, и там один преданный из Воронежа, Шрида Прабху. Он потрясающе показывал, каким образом преданный движимый таким мотивом, например, распространяет книги.
Там было два преданных, а кто там с ним второй был, который все время про парампару говорил? А, да, Арджуна дас.
И они, значит, окружили бедную старушку, какую-то там христианку какую-то на улице, и один говорил: у нас парампара, у вас никакой парампоры нет. У нас парампора.
У нас она прямо по парампоре. Вы видите? Прямо оттуда и прямо сюда. Сколько раз мы сами это говорили? У нас самое чистое знание, потому что оно по парампоре передается. Правильно? Правильно, да.
Но что мы хотим сказать, я самый лучший. Если мы хотим сказать это, то это становится насаждением.
А этот самый, соответственно, Шрида прабху, он говорил: вы знаете, мы мяса не едим, лука не едим, рыбы не едим и сексом не занимаемся, — говорил он с мучительным выражением на лице. Пользуюсь этим для чего?
Что мы хотим сказать: я самый лучший, да я самый чистый. Если это нами движет, то тогда начинается насаждение. Тогда мы на самом деле пытаемся насилие сделать.
Но если мы пытаемся людям действительно дать вкус, настоящая религия основана на сострадании. Мы знаем, настоящая проповедь должна быть основана на сострадании. А сострадание на чем основано? На вкусе.
На самом деле ощущение и сострадание. Человеку нельзя просто сказать: будь сострадательным, сострадай. Почему не сострадаешь, негодяй? Нет, сострадание исходит из сердца, оно не с помощью проповеди достигается.
Мы можем сколько угодно проповедовать сострадание. Джая, сострадание, ки-джай. Но сострадания, как не было, так и нет в нашем сердце.
Но если мы почувствуем вкус, если мы чувствуем вкус, как, например, очень легко в этом убедиться: когда человек самый добрый, когда нужно подходить к злому человеку, чтобы добиться от него чего-то. После обеда, да. Это известно.
После обеда он добрый, он мягенький, размягший, в течение какого-то времени можно подойти к нему, этого мягенького, так сказать, живьем взять, голыми руками. Потому что у него вкус есть. Этот вкус размягчает сердце.
И Рупа Госвами говорит об этом в «Бхакти-расамрита-синдху»: когда человек испытывает вкус высший, то сердце его размягчается. Когда сердце размягчается, у него появляется сострадание.
Когда у него появляется сострадание, он может по-настоящему проповедовать. Если мы проповедуем, желая поделиться с людьми этим вкусом реально, то это настоящая проповедь — это хорошо, оно принесет благо.
Если мы проповедуем, чтобы самоутвердиться, мы вызываем обратную реакцию у людей. И тогда люди сопротивляются этому, тогда они называют это насаждением или еще чем-то.
Тогда они справедливо называют нас фанатиками и ругаются на нас. В принципе, это хорошо, в любом случае, это благо, понятно, но они же негодяи должны благо в конце концов получить от нас, чистых таких.
Но они почему-то негодяи не хотят этого. А негодяи этого не хотят по одной простой причине: потому что мы негодяи. Потому что нами движет эта негодяйская тенденция.
И люди потом приходят, берут эти книги и говорят: вообще, ничего общего с этими кришнаитами не хочу иметь. Меня заставили, меня обманули, мне насадили это.
Но если мы приходим к ним и у нас есть это желание - вкус им дать, то тогда это по-настоящему может благо людям принести.
Поэтому в конечном счете проповедь основана на том, что мы пытаемся сами этот вкус себе развить, обрести, общаясь с преданными, слушая эту философию. Еще такой момент: ведь проповедь - она сама дает сама посетить. Да.
Это другое. Если проповедь дает вкус. И если человек движимый этим вкусом продолжает проповедь, то это очень хорошо. Потому что проповедь - это одна из форм прославления Господа — это киртан.
Избавление от фанатизма через глубокую веру
И когда мы на проповеди действительно прославляем Господа и видим, каким образом Господь действует, то тогда мы получаем вкус от самой проповеди, и это становится нашим стимулом, и это становится нашим мотивом, движущейся силой.
Каким образом можно учиться не видеть в действиях других, противоположных нашим действиям, да, противопоставления, да? Антагонизм.
Каким образом можно научиться в действиях других не видеть вот этого вот подрыва основ государственного строя? И наши фундаменты.
Если у человека есть сильная вера, то он перестает быть фанатиком, и у него уходит это жжение всех обратить в свою собственную веру, потому что люди пытаются обратить всех остальных в свою собственную веру, потому что они сами толком не верят.
Это для них способ укрепиться в вере. И если у нас вера крепкая, и если у нас есть другие способы утверждения в вере, то мы перестаем быть фанатиками, и мы прекращаем свои попытки самоутверждаться за счет других.
То есть, в конечном счете, только сильная вера, приходящая в результате общения с преданными, у которых есть вкус, она может избавить нас от этой болезненной страсти, навязать кому-то что-то, вместо этого желания навязать, чтобы опять же самоутвердиться, или доказать всем, что я самый правый, все правы, но я самый правый. Оно превратится именно в сострадание, в желание дать человеку что-то, поделиться с ним.
Практически тот же самый ответ. Мы иногда видим, когда люди ушедшие куда-то приходят и начинают говорить: у нас гораздо лучше, чем у вас. Идемте к нам. Нужно просто посмотреть, действительно ли у них лучше.
Если у них лучше, то тогда у них не будет вот этого болезненного стремления кому-то что-то навязать, или у них не будет вот этого вот как мне Анатолий рассказал, что он встретился с одним из таких лидеров, ушедших куда-то в другое место.
Этот лидер всё время напряженно и болезненно у него спрашивал: «А что обо мне там у вас говорят, а какое мнение, а кем меня считают, а что меня правда там демоном считают?» — и всё что-то такое.
И при этом говорит: «У нас лучшее, я получил тут то, чего я нигде не мог получить, у нас самое лучшее». Но он выдает тем, что он ничего не получил в результате этого.
Потому что если бы он получил, у него не было этого болезненного, так сказать, восприятия. «А что обо мне думают?»
Кришна говорит в 12-й главе «Бхагавад-гиты»: если человек бхакти получает, ему всё равно, что о нем говорят? Ему всё равно, ругают его или нет: почести или бесчестие, золото или грязь. У него есть уверенность в себе, и эту уверенность им движет. Если он так зависим от мнения других, это значит, что ему не очень хорошо. Но он хочет самоутвердиться.
Он хочет всем остальным доказать, что я самый правый, я самый. Только мой путь истинный, только за мной нужно идти. Поэтому есть такая одна хорошая песня у Александра Галича.
Он говорит, это, собственно, песня: про коммунизм, про коммунистические времена, про эту веру, про Сталина. Он говорит, там, не верьте тому, кто скажет вам, я знаю, как надо. Не бойтесь того, и не верьте тому.
Не верьте тому, кто скажет: «Я знаю, как надо». Кто скажет всем, кто пойдет за мной: «Рай на земле — награда». Да.
Что нужно очень бояться человека, который говорит: идите за мной, и если вы пойдете за мной... потому что очень часто, в большинстве случаев, это обманщик, который просто хочет людей так или иначе просто утвердиться таким образом.
Но тем не менее мы говорим: идите за нами. Всем, кто пойдет за мной. Ну, понятно, наша вера самая истинная.
Но она будет такой, только если мы будем пользоваться ей для одного мотива, чтобы наше сердце очищалось, не для чего-то еще. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки Джай! Гора-премананде!
Если он правильный мотивом — это хорошо. Если у него правильный мотив, суть в том, что человек должен очень четко следить за своим мотивом.
Если он следит за своим мотивом, даже если это мотив в гуне благости, мотив очистится, это уже хорошо, это лучше, чем ничего. Если он делает это... Со временем пропадает, это чистый мотив. Если у него только мотив
все равно благ, это все равно благ, это все равно блага. Ну, мы должны... Нет. Нет более лучшего.
Потому что человек не может просто повторить Кришну. Ему нужно было дать проповедническую миссию. И он знал, что если люди будут заниматься этой проповеднической миссией, будут следовать принципам, то они поймут это. А все эти проблемы, которые у нас возникли, они в каком-то смысле были неизбежными. Мы не могли их избежать. Но с другой стороны, мы как общество, так как мы идем этим процессом, очищение все равно происходит.
Мы должны понять, как нужно делать, как нужно не делать. И мы это рано или поздно поймем. Шрила Прабхупада дал эту миссию.
То, что он сделал, это безошибочно. То, что он сделал, это гениально. Никто другой не может этого сделать. Когда другие говорят, что вы должны сидеть и сейчас думать об играх Кришны, это не сработает.
Или, может быть, это сработает для какой-то горстки людей.
Но если Шрила Прабхупада дал проповедническую миссию, в проповеднической миссии человек может очиститься, и мотивы его будут становиться чище. И в какой-то момент он поймет, что когда я занимался той же самой проповедью, движимый неверными мотивами, это приводило к проблемам. Поэтому я должен сейчас заниматься тем, чтобы следить очень тщательно за своим мотивом.
Но он бы никогда этого не понял, если бы изначально ему не дали эту миссию. Он на своем опыте, иногда горьком, убеждался в том, что это приводит к негативным последствиям и в конце концов сможет покаяться.
Это единственный шанс для него.
Если ему дать какой-то метод, который заведомо выше его головы, Шрила Прабхупада знал, с кем он имеет дело. Шрила Прабхупада знал, что он делает. Шрила Прабхупада знал, что он создает. Шрила Прабхупада дал то, что он создал.
Все, что мы делаем — нет, это неправильно. Все, что мы делаем, оно в равной степени предназначено и для неофитов, и для самых возвышенных преданных.
Неофита от возвышенного преданного отличает не форма деятельности, а то, что он делает, с каким мотивом он это делает? Возвышенный преданный тоже должен проповедовать. Он проповедует, просто он проповедует по-другому.
И неофит повторяет мантру, и возвышенный преданный повторяет мантру. Неофит проповедует, и возвышенный преданный проповедует. И неофит изучает «Шримад-Бхагаваттам», и возвышенные преданные изучают «Шримад-Бхагаваттам». Разница в том, как они это делают, в каком сознании они это делают. И только это их отличает.
Не по форме деятельности. Потому что бхакти - это одновременные цели и средства.
С помощью бхакти мы достигаем цели, и целью этой является бхакти. С помощью оскверненного бхакти, так сказать, бхакти с какими-то мотивами материальной природы мы в конце концов достигаем цели, и это чистая бхакти, высшая бхакти, но разницы никакой нет.
И проповедь — это одна из вещей, с помощью которой человек... одна из форм бхакти.
Очищение сердца и развитие высшего вкуса
Потому что проповедь входит в поклонение, священные писания, киртан... для неофитов... ничего для неофитов нет, но и в то же время есть все для неофитов, все, всё, что нужно, у всех есть.
Как мы можем понять, что вкус изменяется? Почувствовать, как мы можем понять? Можем мы это понять, насколько мы читаем? Конечно. Мы можем понять по простой вещи. Например, раньше у нас был вкус к мясу.
В какой-то момент он ушёл. Низкий вкус. То есть я вообще чувствую, что у меня меняется вкус. На самом деле я чувствую, что это происходит раз помимо моей воли. А это говорит о чём?
Вы всё правильно делаете, просто нужно время. Вы делаете правильно, в конце концов, только мантра нас может спасти. Но это идёт помимо нашей воли. Это само по себе всплывает из нас. Это естественная вещь.
Шрила Прабхупада говорит, это естественная склонность. Я сужу по себе. Когда я читаю мантру, у меня невольно бывают какие-то обращения, и эти обращения с очищением. Если мы молимся о чистоте, то это хорошо.
Это уже, по крайней мере, признак саттва-гуны, который поможет нам в конце концов от этого всего остального избавиться. Всё лучше нужно попросить о том, чтобы любовь пришла в наше сердце.
Если мы молимся, это самый чистый вид молитвы. на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе
Как Господь Чайтанья нас учит, что значит чистая молитва, о чём я должен молиться? Даже не о том, чтобы избавиться от страданий этого мира, даже не о том, чтобы очистить себя от грехов, не об этом.
Чтобы бхакти вошло в моё сердце. И если я молю об этом, то оно войдет и вытеснит оттуда всё остальное. В этом собственно чистота молитвы: сделай так, чтобы в моем сердце ничего не осталось, кроме любви.
Пожалуйста, я считаю, что на садится заряд парить, создание часто. Первый год должна играть. И когда человек выпустил, человек очищается, и надо происходить отключил, что теряет.
Как можно защититься, как слышать? Очень тонко, да?
Ну поэтому этот мир так устроен, что как только человек нарушает что-то, как только начинает действовать его ложное эго, тотчас же он получает щелчок по носу. И когда он понимает, что я в этом виноват, и он начинает обращаться к Кришне: Кришна, пожалуйста, спаси меня, защити меня от самого себя, и сделай так, чтобы у меня сердце очистилось.
Поэтому идет такой постепенный процесс. Падений? Кришна защищает нас. Защищает нас в том числе, давая нам возможность испытывать какие-то беды, неурядицы, страдания, беспокойства.
И мы понимаем в результате этого, что нужно поискать причину эту в своем сердце, найти корень этого всего. В то же время он не бросается. То есть я вам заметил, что он в то же время поставил. Он не бросается.
Если человек не хочет от него отвернуться, то Кришна не оставит никогда. И в этом его защита. Он не оставит никогда, он дает ему глазу, необходим за то, чтобы человек понял, в результате чего это возникнет всё.
А может, вот вопрос, я не успела задать, вот вы говорили, что до сих пор религии воевали между собой, а вот не интересно, вот ваш взгляд на то, как будут взаимодействовать между собой религии в Золотом веке Господа Чайтаньи?
Да вы посмотрите, как эти религии, которые представляют Золотой век Господа Чайтаньи, друг с другом воюют. Вы посмотрите, как мы с Гаудия-матхом воюем, а как они с нами воюют.
Это, к сожалению, проблема неофитов — это не проблема религии, это проблема неофитского сознания, которое люди приносят в религию. И поэтому хотелось бы, чтобы этого не было.
Но мы видим, что даже люди, которые повторяют святое имя, воспевают святое имя, для которых это является сутью религии, они все равно друг с другом ссорятся. Потому что каждый пытается покуситься на веру другого.
Одни говорят, что ваша вера неправильная, что вы всё конец всё неправильно, что вы проповедуете, и поэтому вы размениваете, что нужно об играх Кришны думать.
А мы говорим, куда там думать об играх Кришны, вы сейчас там в Гопе нарядитесь, сари наденете, пойдете раса-лилу танцевать друг с другом. На самом деле и то, и другое неправильно.
Потому что не нужно вообще пытаться, нужно просто попытаться понять это все с несколько более широкой перспективы. Воюют не религии, воюют неофиты, которые пользуются религией как способом для самоутверждения.
Человек может перестать воевать только тогда, когда он перестанет религией пользоваться в этом смысле, когда он утвердится в религии, но не будет пользоваться религией как инструментом для самоутверждения.
Ну, наверное, это в принципе тогда невозможно быть в реальном мире. На мой взгляд, нет. На мой взгляд, все время будут какие-то вещи.
Точно так же, как, скажем, христианство в какой-то момент оно утвердилось большей части мира.
Но все равно разные христианские течения воевали друг с другом. Они еще больше воевали друг с другом, чем какими-то с другими иноверцами.
Это прискорно, это печально, но в конце концов, что хорошо в этой борьбе, это то, что в этой борьбе люди все равно могут очиститься, они могут все равно что-то понять.
Не нужно так уж плохо к этому относиться, потому что в этом столкновении какое-то очищение происходит, какое-то благо люди могут от этого получить,
потому что, ну, для этого собственно эти столкновения они существуют, очень материальные, это сложная такая тема, она не... особенно не думал, каким образом мы можем очиститься.
Но я лично по себе чувствую, мне, например, вот это вот, так как я так или иначе, постоянно мне приходится в течение довольно долгого времени размышлять над этим нашим конфликтом, с этими максами, их теории смотреть, наши посылки смотреть. Мне это помогает в каком-то смысле.
Потому что я думаю над этим, пытаюсь понять причины этого всего, понимаю, что в том, что мы делаем неправильно, в том, что они неправильно делают, и каким образом нужно правильно делать.
В принципе, у нас одно и то же все, но эти вот внешне появляются какого-то
конфликта, иногда смешного, смешные рамки принимающего. Но если мы будем как следует думать над этим, то мы сможем многое понять и сможем правильно довести.
Только обязательно мы должны дойти до ошибок, чтобы понять критерии бескорыстного мотива, или есть критерии у вашнава, по которым вы можете определить бескорыстные мотивы, вовремя очистить?
Самое лучшее, конечно, не доводить до этого, поэтому другой способ - это общение с людьми, у которых этих мотивов нет, и от них мы можем заразиться этим.
Или еще один способ, который рекомендуют наши ачарьи, это читать «Шримад-Бхагаватам», как Кришна сражается с демонами, потому что все эти истории помогают людям очиститься от этих низших мотивов, от этих демонов, когда Кришна убивает демонов.
Шрила Прабхупада говорит, что на первом этапе человек должен читать именно эти игры, не сосредоточиваться на нитйа-лилах Кришны. А вот это вот наймитика-лилы, когда он сражается с демонами, они должны быть частью нашей садханы в каком-то смысле. Потому что каждый демон — олицетворение какого-то нашего порока. Когда мы просто читаем об этом и думаем об этом, то мы уже защищаем себя таким образом.
Спасибо большое.