Лекция в брахмачари ашраме
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2012
Главы
Природа материального и духовного миров
Мне прям начинать говорить, да? Завтра у нас Гаура-пурнима. И я несколько слов скажу, как бы, что мы тут все вместе делаем. Материальный мир - это сложное место, потому что в материальном мире каждый сам по себе.
В материальном мире все в большей или меньшей степени люди одиноки. И одиноки именно потому, что каждый пытается стать центром, он находится в центре своего собственного мира.
Духовный мир - это принципиально другая структура. Там никто не одинок. Там все очень близко общаются друг с другом. По одной простой причине, потому что там есть один центр. Это Кришна. Там нет многополярного мира.
Материальный мир - это мир очень многополярный. Тут очень много полюсов, и эти полюса постоянно сталкиваются друг с другом. Постоянно находятся в каком-то, в какой-то вражде, в какой-то динамике друг с другом.
Иногда не заключают союз, несколько полюсов заключают союз, но только для того, чтобы потом опять разлететься в разные стороны. И ашрам, махатма или храм - это нечто среднее между материальным миром и духовным миром.
Это как бы уже не материальный мир, но еще и не духовный мир. Некое промежуточное состояние. То есть, с одной стороны, есть полное одиночество, полная сосредоточенность на себе, полная многополярность.
С другой стороны, есть абсолютная гармония, близость, которая связана с тем, что все признают единый центр.
Пример ведической культуры в Джайпуре
И когда все признают единый центр, очень удивительная возникает атмосфера.
Мы сейчас как раз по дороге ехали в Джайпур, как вы знаете, некоторые из вас ездили вместе с Вишнуратой, Двани, Джайпур. Джайпур - это уникальный город, потому что несмотря
на то, что на дворе третье тысячелетие и Индия это уже далеко не та Индия, которую мы знаем из книг Шрилы Прабхупады. Это, пожалуй, единственный город, который, как город, сохранил некое подобие ведической
культуры, там в центре находится Божество Радхи-Говинды, и практически весь город приезжает на мангала-арати. То есть тут вряд ли вы можете все на мангала-арати прийти.
А там поразительная картина: ночью со всех концов, все улицы полны, так как будто большой фестиваль идет.
Утром где-то в 4 часа утра люди начинают стекаться: они едут на рикшах, на мотороллерах, на велосипедах, идут пешком, и улицы забиты, идет сплошная толпа, и все идут в храм Радхи-Говинды.
И когда они приходят, это огромная толпа, которая приходит на Мангаларти, потом там у них дальше приветствия Божество. Вся храмовая программа весь город живет по храмовой программе.
Лекция по Шримад-Бхагаватам. На нее, правда, мало остается кто. Но на мангала-арати все приходят. Практически весь город приходит туда. И там удивительная совершенно атмосфера.
Те, кто был, могли это почувствовать - атмосфера служения. И что самое удивительное, что несмотря на эту большую толпу, она в высшей степени управляемая и в высшей степени хорошо организованная.
То есть там менеджмент очень естественный. Когда там большие праздники, приходят действительно миллионы людей в храм Говинджи, люди сами как-то выстраиваются, сами принимают обувь, люди там раздают
прасад, люди делают что-то, то есть там самая поразительная вещь — то, что огромная толпа, но никакого хаоса и никакого менеджмента, но все управляется. И в принципе, я что хотел проиллюстрировать,
сказав это: что есть материальный мир, в материальном мире, и чем дальше, тем больше менеджмент становится все более и более тяжелой вещью, потому что нужно все время управлять этими разными людьми, нужно их сводить, они все разбегаются, нужно их опять сводить, нужно какими-то разными методами, разными трюками стимулировать, чтобы они были едиными, чтобы они в одном направлении шли.
То есть это примерно то же самое, как в английском языке есть такое выражение, как пасти кошек. Кошек очень трудно пасти, потому что они по определению гуляют сами по себе, их невозможно пасти.
Весь материальный мир - это примерно вот такая вот структура.
И поэтому тут менеджмент, и, как правило, менеджмент в большей или меньшей степени основывается на насилии. Менеджмент - это всегда та или иная степень насилия.
Но если взять эту модель храма Говинджи, то можно видеть, каким образом в духовном мире все происходит.
Там идеальная организация, идеальный менеджмент, но при этом нет никакого насилия, потому что каждый видит, что что-то нужно делать, и начинает делать это.
Если люди видят, что, например, не хватает людей, которые принимают обувь, они становятся и начинают принимать обувь, начинают служить.
Я когда несколько лет тому назад пришел туда, и у меня что-то там потерялось, или еще что-то. Люди начали бегать, сами искать, где это все, какие-то еще вещи. Люди стоят, раздают прасад.
Или там тоже система такая: как у человека покупают прасад от Радха-Говинджи. Обычно, когда мы покупаем просад, мы что делаем?
Берем его подмышку, идем где-нибудь в уголке съедаем, там обычай другой, там человек покупает прасад и сразу же становится, открывает это и всем желающим начинает раздавать, вокруг реально кто бы там ни был. Потом идет еще покупают, опять стоит, опять начинает раздавать. Вот.
Это ситуация духовного мира, когда есть один центр, и когда каждый человек не зациклен на самом себе, когда каждый человек пытается сделать что-то, чтобы этот центр Кришны был доволен. И что возникает при этом?
Возникает удивительная атмосфера, атмосфера близости, очень большой. Люди очень близко общаются друг с другом, близко понимают друг друга.
И менеджмент происходит легко, естественно, вся организация происходит сама собой, без каких-то, без какого-то насилия, без какой-то натуги, без каких-то, без всех этих драм.
Смена сознания от независимости к зависимости
И, собственно, что такое ашрам, как я уже сказал, это некая промежуточная структура, где мы от этой модели пытаемся перейти к той модели, в большей или меньшей степени.
Но надо очень хорошо понимать механизмы этого перехода. Механизм перехода в одном состоит: сознание. В материальном мире все ценят одну-единственную вещь — независимость свою.
И все работают на свою независимость, все пытаются, поэтому все хотят наверху быть. Потому что инстинктивно люди понимают: чем выше я нахожусь, тем в меньшей степени я от других завишу.
Если подумать, то люди, которые находятся на самом верху, у них совершенно жуткая жизнь, потому что они не могут, они лишены каких-то простых человеческих радостей, они не могут просто погулять.
Сейчас в Бомбее были на Джуху бич, и там такая радостная индийская толпа вечером гуляешь, я думаю: «Господи, бедные люди, вот там которые наверху, они же не могут просто выйти на пляж и погулять в этой толпе как-то».
тем не менее, все туда стремятся. Почему? По одной простой причине, потому что положение наверху оно дает независимость. И это безусловная ценность материального мира. Ценность духовного мира прямо противоположная.
Ценность духовного мира или вектор духовного мира, это наоборот, желание зависимости.
Я хочу зависеть, я хочу зависеть от Кришны, я хочу зависеть от преданных, я хочу делать то, что от меня хотят другие. Это прямая противоположность этому.
И преимущество, которое человек получает, когда он таким образом направляет свое сознание, разворачивает свое сознание, — это отсутствие одиночества, близость с другими, которая должна произойти, возникнуть. И очень простая, естественная и легкая атмосфера.
И наоборот, когда сознание разворачивается туда, в эту противоположную сторону, то как бы кажется, что вроде бы вот я отвоевал свое пространство, вот я независимый, тут в него никто не может вторгнуться. Это мое.
Но плата за это очень дорогая. Плата за это одиночество, плата за это сложность внутренняя,
какая-то очень внутренняя сложная ситуация, сложная в которой постоянные идут трения, проблемы, искры летят, скрытая вражда, зависть, борьба за то, кто будет выше, кто кого будет подчинять. Вот. Ну, собственно, вот выбор.
И Господь Чайтанья, чьё явление мы празднуем, Он пришел для того, чтобы принести нам этот вкус. Я почему-то стал рассказывать про Джайпур, потому что там до сих пор можно
почувствовать некую атмосферу, которую Господь Чайтанья принес с собой. Они все поклоняются божествам Шрилы Госвами, все приходят к Шри Радха-Говинде утром. Шьям рассказывал интересную историю.
Он говорит, что он утром шел на Мангала-арати по какой-то улочке. Они остановились в центре, и он рано вышел, чтобы попасть в храм, на него собаки напали. А он сразу же вспомнил путешествия домой. И эту сцену, свору собак.
Он как-то от них стал пятиться, чтобы они на него не напали, как-то отбиваться от них ногами, допятился, допятился до улицы. Мимо ехал мотороллер, вдруг этот мотороллер остановился, а человек ему сказал:
Эй, садись, мне Кришна сказал довезти тебя до... До храма то есть, не нужно было звать, его голосовать кричать, спасибо, человек сразу сам остановился, чтобы довезти.
Мы знаем, те, кто был в храме на Чопатии, они тоже могут поделиться этим настроением или этим вкусом, этой атмосферой тем, что возникает, когда у людей есть один центр.
Единый центр как формула единства
На самом деле есть единственная формула единства в этом мире, это когда у людей есть один общий центр.
И каждый человек понимая важность этого центра, старается удовлетворить этот единый центр, и тогда вокруг этого единого центра возникает единство, близость, желание служить, легкость внутреннюю и все остальное.
И мы здесь пытаемся это сделать, пытаемся создать в многополярном мире островок однополярного мира, у нас есть Шри Шри Шива-Сундара и Шри Нитай-Сачисута. И есть люди, которые служат Нитай-Сачисуте в разной степени.
Кто-то как-то так или иначе, все пытаются служить. Но очень важно, чтобы мы очень четко понимали, что мы делаем. Есть один центр, и наше расположение по отношению к этому центру со своей уникальной способностью что-то сделать, как-то служить.
И это единство самое важное. В этом и есть сила Шрилы Прабхупады, есть его миссия, его задача, его идея, его слово, его дело.
Если Кришна будет ясна в центре у нас, и представитель Кришны, Шрила Прабхупада, которому мы служим, будет у нас в центре, то все будет очень хорошо вот тогда.
В целом будет очень радостная, счастливая атмосфера, и Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы этот вкус нам дать здесь.
И что самое удивительное, что от каждого из нас зависит: так как в движении санкиртаны, когда мы все вместе делаем, от каждого из нас зависит то, насколько глубокий опыт получат все остальные.
Иначе говоря, от моих каких-то усилий поставить Кришну в центр, интерес Кришны, интерес Шрилы Прабхупады и его миссии в центр зависит то, насколько другие могут получить этот опыт и могут почувствовать это всё.
Если я, находясь здесь, пытаюсь опять же просто немножко, как бы пользоваться этим, но отстаивать свою, ну, такую заскорузлую независимость, уже никому не нужную, но всё равно дорогую, то я одновременно с этим я как бы сажаю других, сажаю сознание других.
Поэтому очень важно, чтобы каждый понимал: вот он, мой вклад. Мой вклад только один может быть здесь. Помимо всего того, что я могу сделать.
Вклад каждого в общую миссию
Так это все очень хорошо.
И всё, это этот вклад, он мой уникальный творческий вклад, потому что каждый из нас хочет как-то реализоваться, у каждого из нас есть какие-то свои способности, ему хочется что-то сделать, это все хорошо.
Но для того чтобы этот творческий вклад действительно был позитивным, очень важно ещё одно маленькое условие предварительное: Я очень хорошо понимаю, как я этот вклад, как я то, что у меня есть, вношу туда.
Я вношу это не как некую такую самостоятельную вещь, самостоятельное государство.
А как тот, кто работает на единый центр, кто стремится служить этому единому центру, тогда в этой ситуации каждый будет очень легко, естественно, свободно делать то, что он может делать, проявлять
свои способности, не мешать другим, не будет видеть в других людях соперников, не будет видеть в других людях помехи для своего служения. Наоборот, он будет видеть и ценить и уважать других
и их служение этому единому центру. Шрила Прабхупада в одном замечательном комментарии в Седьмой песне Шримад-Бхагаватам говорит, что именно таким образом возникает атмосфера Вайкунхи: когда каждый служит сам.
И что самое главное, потому что это очень важный момент, когда у нас есть один единый центр. Обычно как у людей бывает. Я могу признать центр в своей жизни другой.
Но вот он, есть - этот центр и есть я. И нет никого другого. Вот. Это тоже неправильно. Есть центр, есть я, и есть все остальные. Я вижу и ценю, и я стараюсь помочь другим служить этому центру.
Основной, мой основной вклад - даже не столько самому что-то делать, сколько помочь другим сделать что-то для служения.
Сколько создать такую атмосферу, в которой другие тоже смогут сделать то, что они могут делать, хотят делать. Вот, как сегодня у нас был отчет по храму, Александр делал. Ну, и там есть такая атмосфера.
Все хотят что-то делать, и в принципе, это заслуга. Я не буду смущать, вот
и в этом смысл единства. Смысл единства в том, что мы знаем, что у нас есть центр, которому мы служим, это Кришна и Его представитель Шрила Прабхупада, Его Слово, Его Дело. И мы видим, как все остальные служат.
И ценим служение всех остальных, любим, уважаем, ценим, радуемся от того, что другие служат. У меня есть опыт очень большой этого всего. Насколько плодотворнее именно такое чувство? Каждый из нас может что-то сделать.
Это хорошо. У каждого из нас в какой-то момент появляется энтузиазм, желание самому что-то сделать.
И часто мы в желании самому что-то сделать забываем обо всех остальных, иногда даже перешагиваем через всех остальных, чтобы самому что-то сделать.
И это дает какое-то удовлетворение, но на самом деле уровень этого удовлетворения очень низкий.
Принцип даса-даса-анудаса
Есть другое ощущение, и я надеюсь, что у каждого из вас есть какой-то другой опыт, когда мы начинаем больше придавать значение не тому, что мы сами можем сделать. А начинаем больше придавать значение тому, что делают другие, и видим свою роль только в том, чтобы помочь им это делать.
И в этом, собственно, расшифровка формулы, которую Шри Чайтанья Махапрабху нам дал. Даса, даса, даса-анудаса. Я не сам служу Кришне. Я служу тому, кто служит Кришне.
Я помогаю, я стараюсь помочь. Для меня важнее то, что Он делает. Я пытаюсь как-то Ему помочь в меру своих сил и возможностей. Да, ощущение совсем другое, результат совсем другой.
Результат совершенно другой, абсолютно неизмеримо другой.
Когда каждый больше думает не о своем собственном служении, а о служении всех тех, кто находится рядом с ним, и о том, каким образом он может помочь им служить Кришне? Вот.
Ну вот в преддверии праздника я хотел несколько слов по этому поводу сказать. Это то, что Шри Чайтанья Махапрабху нам дал, и когда эта атмосфера возникает, мы оказываемся в атмосфере духовного мира.
Реально в атмосфере духовного мира. Если этого нет, то противоположности этому материальный мир с его одиночеством, с его ревностью, завистью, какими-то чувствами странными, если это посередине, то это майя.
Но все шансы есть для того, чтобы преодолеть, если мы хорошо понимаем, какой вклад каждый из нас может в это внести. Спасибо большое. Есть какие-то вопросы?
И он говорит про, ну, про то же самое говорил, говорил об уровне ответственности, что в западном обществе, ну, как в материальном, да, материальном представлении материальных общества, там люди уже
с детства, соответственно, что их квартиры убирают, там еще там что-то, они не несут никакой ответственности в духовном мире, то есть это когда люди берут ответственность. И не в духовном мире говорит.
И вот как поднять вот это сознание, чтобы человек начал брать ответственность. Потому что мы все выращены в западном обществе.
Надо понимать, на самом деле это инфантилизм, попытка убежать от ответственности. Это человеческая лень и инфантильность. И если человек понимает, что он может вырасти реально
Ребенок, у него есть желание убежать от ответственности, не принимать ответственности. И определенные социальные, скажем так, механизмы, они, ну, да, часто стимулируют людей к этому. Но результат какой?
Человек должен очень хорошо понимать: я останусь ребенком, да, и у меня будут какие-то преимущества, которые есть у ребенка, но в то же самое время я не смогу получить других преимуществ, которые есть у взрослого человека.
У взрослого человека есть гораздо более глубокое удовлетворение, которое он получает от того, что он делает что-то, приняв ответственность на себя.
Безответственность - это, с одной стороны, более легкое состояние. А с другой стороны, это состояние гораздо более скучное. Это состояние, в котором человек не может реализовать заложенный в нем потенциал, состояние, в котором человек в сущности в какой-то момент начинает понимать, что он деградирует, сознание его понижается.
Что происходит, когда человек получает ответственность? Он начинает чувствовать, что его сознание развивается, он становится гораздо более осознанным, он гораздо яснее понимает, что происходит. В этом разница.
Ребенок — он не понимает, что происходит. Надо очень хорошо понять, какова цена, которую мы платим за безответственность.
Но за безответственность цена очень простая: то, что я останусь какой-то жертвой постоянно, игрушкой какой-то. Вот и все.
Ответственность означает совершенно другой уровень взаимодействия с этим миром, с энергией Бога, который приносит гораздо больше удовлетворения. И главное, что ответственность - это механизм пробуждения сознания.
Тогда как безответственность — это механизм деградации, это состояние, в котором человек деградирует. И все. И каждый человек может очень легко это понять.
Он очень легко может представить себе, да, вот это вот, так сказать, легкое состояние, в котором я просто погружаюсь в сон, или уровень моей сознательности становится все ниже, ниже и ниже.
И надо спросить себя, я хочу этого? Если я хочу этого, ну ладно, хорошо. Кришна даст все возможности. В следующей жизни можно стать камнем, они в высшей степени безответственны.
Никакой ответственности на себя не принимают принципиально, но оборотная сторона этого — вот они остаются совершенно пассивными.
То есть, иначе говоря, это просто вопрос того, хочу я эволюционировать или я хочу деградировать, и все.
Правильное отношение к служению других
Если я хочу эволюционировать, то очень простой вывод, я должен принять
ответственность. Какой вот вы хорошо, когда описывали Джайпур или Чаупати, и я внутренне ощутил такое какое-то теплое чувство очень, какое-то забытое, не знаю. Может быть, отчасти потому, что я там был, но мне кажется, так из духовного мира, откуда это идешь, с одной стороны. Ну ты там тоже был.
И потом вы сказали, что вот это как раз идет
от положения слуги, слуги, слуги, когда мы пытаемся помогать другим, и вот тут такой страх я также ощутил, что ну, еще когда есть такая атмосфера, да, то как бы это все легко, все делают там, да, а не будет так, что вот ты пытаешься вот так помогать, и как бы там надо там залепить, там брешь уберу, да, закрыть там, и как-то вот не хватит тебя. Да, то есть, ну, такой вот может сломаться.
Ну то есть: «Я один дурак высунусь, а все остальные нет?» Бояться этого не нужно, потому что понятно, что нужно делать это правильно нужно делать это экологично. Смысл только в том, что я должен внимательно,
речь только об одном идет: о том, что я должен оценить, уважать, видеть служение других и ценя, уважая, видя служение других, смотреть, где я могу им как-то помочь, поспособствовать.
Но даже сам факт того, что я вижу и ценю их служение, а не просто сосредоточен на том, что я сам делаю, уже будет самой большой помощью для них.
Под помощью и поддержкой не подразумевается, что я должен прямо все там бросать и непонятно, что там делать, за ними бегать, ходить и там, я знаю, там это тоже может быть, но не в этом главное.
Главное то, что я вижу, знаю, мне интересно то, что они делают. Почему? Потому что мне интересно, чтобы Кришна был счастлив. Я понимаю, что Он счастлив, когда все остальные тоже служат.
Это не значит, что я сам ничего не делаю, или что я только делаю что-то, что от меня другие хотят. Это прежде всего значит, что я знаю, мне интересно, я радуюсь, когда другие что-то делают так ли? а это совсем не страшно.
Правильно? Мне никак непонятно само состояние ответственности. Почему ответственность это? Берешь добровольно за какую-то деятельность или за кого-то ответственность. Что бы ни случилось, ты за это отвечаешь.
А получается так, что фанатизм как бы загораживается ответственностью, ему нравится это дело. Он берет, ему нравится.
Приходит какое-то критическое состояние — он должен отвечать за это. Сразу сбегает, вперед в другую деятельность какую-то. Вот То есть эта самая фирма, она загорает это в большей степени, это есть... Допустим, у нас они
взяли опять за учеников, пришло какое-то состояние — они уходят так. А этих учеников, тем ученикам, то есть я веду... Причем как сделать так, чтобы быть по-настоящему ответственным? Не чтобы как-то на показуху это делать.
Обычно. Тут все очень просто. У любой ответственности есть своя парадная сторона, есть своя черновая сторона. Парадная сторона — ну, это вообще просто, это хорошо потому что любая ответственность значит какие-то привилегии.
Так и любая ответственность значит какие-то черновые вещи, которые он должен делать. Если человек принимает ответственность, естественно, он не может принять одну сторону без другой стороны.
Если он принимает, если он думает, что он принимает ответственность, и при этом он принимает только то, что хорошо, только то, что сладко, то он ответственность не принимает, и в результате что получается: он не будет развиваться в такой деятельности, потому что мы развиваемся только тогда, когда мы преодолеваем трудности, и в конце концов,
ну, люди-то будут видеть это тоже, и они тоже, это всё на них скажется. Да, иногда люди радостно выпрыгивают вперед. Я, я, я, дайте мне проявить.
Но понятно, что за, когда я говорю про принятие ответственности, я не говорю о таком ложном принятии ответственности.
Да, иногда люди думают, да, что я же так не договаривался. Я думал, у меня есть один знакомый мальчик. Ну когда в детском саду спросили, ты кем хочешь быть, обычно люди говорят, там космонавтом,
пилотом, он сказал: «Я гуру хочу быть. Из вайшнавской семьи буду гуру». Вот, ну то есть, мы не о таком принятии ответственности говорим. Принятие ответственности. Да. Последний вопрос. Да, последний.
Естественное положение души как части целого
Там что, последний вопрос? Благодарю, объясните для коллектива. Так, вот здесь вот. Какая польза душе от этого единства, если она попадает в экстренную ситуацию? Какая польза такой?
Потому что у души есть единственная польза от этого — это ее естественное состояние, быть частью целого. И находиться в противоестественном состоянии — это в высшей степени не полезное состояние, некомфортное, да. В
Джаймини-сутрах, Карма-мимамса-сутрах Джаймини Риши дает определение части. Парартха-шеша. Шеша — часть — это та, которая. Это то, кто служит целому. Действует ради другого, ради целого.
И когда часть находится на своем месте, то она занимает свое естественное положение. И ей хорошо. А когда часть находится отдельно, то она совершенно бесполезна и бессмысленна.
Знаете, ручка такая есть. У нее колпачок есть, прозрачный. Когда он на ручке, он нормальный. А когда он просто так где-то выброшенный, он никому не нужен, правильно?
Колпачок имеет смысл, и колпачку хорошо только тогда, когда он на ручке сидит. Вот он проявляет колпачковый... Ну да, да. Ну, то есть много можно разных примеров приводить. Но смысл в том, что в этом польза для души.
Так что она занимает свое естественное состояние. В противном случае оно находится в противоестественном состоянии, поэтому она всё время не удовлетворена. Все!