Шримад-Бхагаватам 10.13.61. Брахма-вимохана-лила. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Латвия · 2015
Главы
Чтение стиха Шримад Бхагаватам
2, 1-2 бхагавате васудевая, намогавате, васудевая, на райнам намаскримчева начева, девим савати, Тая муди, наши бадришу, Ни тем Бхагавата Севаям, Бхагаватютамуш локе, Бхагаватимушке, Бхакти Бхагаватина Ям правджантаману петмапета критем двайпатарадюва у третитан маятайтаравовинедус, там сарбабу тахридам мунимату
Прочитаем сначала 61-й стих из 13-й главы десятой песни «Шримад-Бхагаватам»: Брахма посещает мальчиков и телят. мы начнем с конца, та удваашупа вамша, Рама Адваям, Адваям, Парам, Анантам, Агадабодам, Габота, Ватса . памяти, Та 16 шту, да сумаса Паматва шупамша, все шутва натям, прахмадваям парамантам, врахмадваям парамантам, а гадбадам, гадбадам, вадсансакива, вад сансакини папура, париту, эком сапаникавал, экам сапаникам, памиштача, Та трудхават, по супавамся си тванатям, по супавамся, судва натям, Брахмадваям параманантама гадабудам, Рахмадваям парамантамагадабудам, ватсансакин и вопурапариту вичакурапари, Камсапампа сапани, ковалам, паранич, та, чашта.
Неплохо. Татра — там, во Вриндавне. Удгават, удват, принявши, Пашупавамшасишу тванатим, как в театре, играющего роль ребенка из семьи пастухов. Брахма, Абсолютную Истину. адваям — ту, которой нет равных, парам —
Всевышнего, Анантам — безграничного, агада-бодхам — обладающего безграничным знанием, ватсан — телят, сакхин — друзей-мальчиков и вапур — как прежде, паритах — повсюду, вичинван —
ищущий, экам — одного, только самого себя, са-пани-кавалам — сапани Держащи его в руках немного еды. Парамешти, Господь Брама, Ачашта увидел.
Там Господь Брама увидел безграничную абсолютную истину, того, кому нет равных и кто обладает абсолютным знанием, абсолютная истина предстала перед ним в образе ребенка, родившегося в семье пастухов.
Ребенок стоял совсем один, как до этого, держа в руке немного пищи и разыскивая повсюду телят и своих друзей, пастухов.
Анализ видения Господа Брахмы
Комментарии Шрилы Прабхупады. Важную роль в этом стихе играет слово ага-бhoдам, которое означает исполненное безграничного знания.
Знание Господа безгранично, поэтому найти Его пределы невозможно, так же, как невозможно измерить океан. Велик ли наш разум, если сравнить его с огромным океаном?
Посреди океана корабль, на котором я плыл в Америку, казался крошечным, как спичечный коробок. Разум Кришны подобен океану, мы и представить себе не можем, насколько он огромен. Поэтому самое лучшее предаться Кришне.
Не пытайтесь измерить Кришну. Слово адваям, которое означает не имеющий равных, тоже играет важную роль в этом стихе.
Околдованный майей Кришны, Брахма считал себя Всевышним. В материальном мире, впрочем, каждый считает, что Он лучше всех и что Он все знает. Человек думает: «Зачем мне читать "Бхагавад-гиту"?» Я и так все знаю.
У меня есть свое понимание. Но Брахма понял, что верховная личность — это Кришна, сварат парамам, Кришна. Вот почему Кришну называют парамешварой.
Теперь Брахма увидел Кришну, верховную личность, не показывающего своего величия, а играющего роль пастушка во Вриндаване. Это был маленький мальчик, который пришел в лес вместе со своими друзьями,
пастушками, телятами и коровами, и держал в руке какое-то лакомство. Брахма увидел Кришну не в образе величественного Нараяны, чатур-буджи, а в образе невинного дитя.
Однако Брахма понимал, что, хотя Кришна не показывает свое могущество, Он остается той же верховной личностью. Как правило, люди не признают кого-то великой личностью, если он не совершает никаких чудес.
Но хотя Кришна в тот момент не делал ничего удивительного, Брахма понял, что перед ним в облике обыкновенного ребенка находится самая удивительная личность, которая является повелителем всего мироздания.
И Брахма вознес ему молитвы: Говиндам адипурушам там ахам бхаджами. Ты изначальная личность, причина всего сущего. Я склоняюсь перед Тобой. Брахме открылась истина, там ахам бхаджами. Именно это требуется, бхакти.
Дурлабхабх... Просто изучая Веды, невозможно прийти к Кришне. А дурлабхатма-бхактявьям. Однако его можно постичь, став преданным, поэтому Брахма стал преданным.
Сначала он гордился тем, что он Брахма, владыка Вселенной, но теперь он понял: вот он, владыка Вселенной, а я его ничтожный слуга. Говиндам адипурушам там ахам бхаджами.
Кришна играл как актер на сцене, поскольку Брахма немного возгордился, думая, что обладает каким-то могуществом, Кришна показал ему Его истинное место.
Похожий случай произошел, когда Брахма отправился на аудиенцию к Кришне в Двараку. Когда привратник сказал Господу Кришне, что прибыл Господь Брахма, Кришна поинтересовался, какой Брахма. Спроси у него, который Брахма.
Привратник передал Брахме этот вопрос, и Брахма изумился. Он подумал: разве есть еще какой-то другой Брахма, кроме меня?
А когда привратник сообщил Господу Кришне: Это четырехголовый Брахма, Кришна сказал: А, четырехголовый, позови других. Пусть он на них посмотрит. Таково положение Кришны.
Ограниченность взглядов ученых материалистов
Кришна не считает даже четырехголового Брахму кем-то великим, что уж говорить о четырехголовых ученых. Ученые-материалисты думают, что хотя на Земле царит такое многообразие, на всех остальных планетах пусто.
Они просто строят догадки и потому приходят к такому научному в кавычках выводу. Однако из «Бхагаватам» известно, что каждый уголок Вселенной населен великим множеством живых существ.
Ученые сами ничего не знают, но по глупости своей вводят других в заблуждение, выдавая себя за ученых, философов и образованных лидней. два пашу паму сешу на тем брахмадваям парамантам агада бодом, в отсаким сапаникавал.
Там Господь Брама увидел безграничную абсолютную истину, того, кому нет равных и кто обладает полным знанием. Абсолютная истина предстала перед ним в образе дитя, родившеегося в семье пастухов.
Ребенок стоял совсем один, как до этого, держа в руке немного пищи
и разыскивая всюду телят и своих друзей, пастушков, наму вишну падать, на приста, бутале, слиматы, бхактивиданта, с вами тинами, но мастерсвати, гора ни прачани, неша,
ничего12'0-4, 3-1-2 Бравня, 17, ...санк, Вимвадриваю гаджа в яка я так правим, Вшати дара аняча насрама ранму багати поруша, давай вас ми тувами начувами.
Я решил прочитать сначала этот стих в качестве видения, потому что Шрила Прабхупада объясняет в этом стихе самую суть лилы.
И одновременно с этим в комментариях к этому стиху Шрила Прабхупада дает нам возможность понять, каким образом человек может проникнуть в лилу.
Беда заключается в том, что наш собственный разум является самым большим нашим врагом всего
Шрила Прабхупада предостерегает в комментарии: не пытайтесь измерить Кришну! Мы пытаемся все мерить своим аршином. У нас есть измерительный прибор. И мы пытаемся так или иначе постичь все с помощью своего
разума, измеряющего все подряд. Это
попытка, заранее обреченная на неудачу. Прабхупада упоминает ученых и говорит, что изначальный ученый — Брахма, он изначальный экспериментатор. Он первый нырнул в океан, чтобы найти Бога.
И сейчас люди отправляются в космос, ныряют в океан, пытаются везде найти истину, докопаться до причин всех причин. Но проблема, которая описана здесь, в этих главах она даже еще глубже,
чем просто обычная привычка живого существа, обусловленного живого существа, мерить все своим аршином. Мы всем мним себя господами в своей какой-то ограниченной сфере. Отсюда привычка все мерить.
Разногласия между традициями веданты
Но даже когда человек становится вайшнавом, он сохраняет ту же самую привычку.
И мне хотелось в связи с этим стихом и с тем анализом, который Шрила Прабхупада проводит к этому стиху, Шрила Джива Госвами, анализируя этот стих в «Прити-сандарбхе», объяснить, что даже вайшнавы из других сампрадай, при всем нашем уважении к ним и к основателям этих великих сампрадай, к великим святым.
Так или иначе, до какой-то степени совершают ту же самую ошибку.
И не случайно, что эти главы 12, 13, 14, не признаются в Мадхва-сампрадае, в Рамануджа-сампрадае и Валлабха-сампрадае, или Вишнусвами-сампрадае. Нимбарка-сампрапада признают эти главы, гаудия-сампрапада признают эти главы. Все остальные считают их интерполяцией.
И мне в честности хотелось, чтобы мы с вами подумали, почему же даже другие вайшнавы отторгают эти главы. Такие важные для нас.
Господь Чайтанья положил стих из 14-й главы... мам ча йо 'вьябхичареṇa бхакти-йогена севате са гунан саматититяйта брахма-бхуйая kalpate. Чуть позже мы поговорим об этом стихе.
Это первый стих, который Господь Чайтанья признал в беседе с Рамананадой Раем, что преданное служение начинается с этого. Снова и снова стихи из этих глав цитируются нашими ачарьями.
Но ни в одной другой сампрадае эти главы не считаются аутентичными.
Мадхвачарья не комментирует эти главы, Венкатарагхавачарья из Рамануджа-сампрадаи комментирует эти главы. Но говорит, что ну потому что они популярные, поэтому я их комментирую. Но с моей точки зрения это интерполяция.
Валлабхачарья комментирует эти главы, но повторяет то же самое. Так как другие читают их, то я прокомментирую эти главы. И тут есть некая тайна, которую мне хотелось, чтобы мы с вами попытались понять.
Потому что часто гаудия-вайшнавам говорят: ну понятно, почему мадхваиты не признают эти главы, потому что тут как бы Брахма выставлен в не очень приглядном свете. Нет, не поэтому. Это ошибка.
Брахма, основатель-ачарья Мадхва-сампрадаи, и наши с вами сампрадаи впадают в заблуждение, ну, в общем, как бы говорить о заблуждении гуру — это заблуждение само по себе, это верный способ самому впасть в заблуждение.
Тем не менее, мы с огромным удовольствием говорим о заблуждении. Там всегда приятно поговорить про заблуждение, особенно гуру.
Это естественная человеческая психология. Но на самом деле причина в другом, причина в том, что есть другая гораздо более существенная философская проблема,
которая не позволяет представителям других сампрадай признать эти главы. Философские проблемы с их точки зрения, которые в этих главах доказываются.
Эти главы доказывают превосходство Кришны над всеми остальными формами Бога. И последователи Мадвы признать это отказываются.
Слушайте внимательно, потому что будет такое немножко сложное философское видение, на самом деле не очень сложное, но тем не менее.
Потому что очень важно понимать, в чем же особенность нашей философии, которая позволяет людям на самом деле войти в эту лилу. Начать да. Начнем сначала. Нет, нет, сначала не получится. Хорошо. Начнем с этого стиха.
Этот стих появляется в 13 главе 10 песни Шримад-Бхагаватам. После того, сразу после того, как Брахма увидел это необычайное видение.
Когда он увидел огромное, что все эти мальчики, пастушки, все коровы, все телята, все друзья, все остальное - это сам Кришна. Более того, он увидел, что все мистические силы поклоняются этим четырехруким формам Нараяны.
Он увидел, что кала, время стоит перед ними, в олицетворенной форме склоняются перед ними. Он увидел, что свабхава, материальная природа живых существ склоняется перед Кришной.
Все, весь мир склоняется перед этим проявлением абсолютной истины. Ему предстало это необычайное явление - пожалуй, самое удивительное
из всех, что описаны в Махабхарате или Шримад-Бхагаватам, несколько раз в Махабхарате или Шримад-Бхагаватам описывается вселенская форма Кришны. Мы все знаем, в Бхагавад-гите описывается вселенская форма Кришны.
Кришна показал свою вселенскую форму Дурьодани, когда Дурьодана попытался пленить Кришну.
Кришна показал свою вселенскую форму во рту Яшоде, когда открыл рот, ну, чтобы отвлечь Яшоду от ее желания наказать его, пришлось вселенскую форму показать, как и Яшоде. Несколько раз Кришне приходилось показывать свою вселенскую форму.
Но тут Брахма увидел огромное количество Вишну-Нараян, четырехруких форм Нараяны, в которые превратились мальчики-пастушки, у каждого была корона золотая, каждый был с украшениями.
Вокруг каждого была эта аура ведических гимнов, которые прославляют их. Более того, Брахма увидел себя, преклоняющегося перед ним.
И Брахме сейчас странно было увидеть себя, потому что вроде вот он тут, а там оказывается еще какие-то Брахмы поклоняются всему.
Брахма увидел все это, и в тот же миг завеса Майи скрыла это видение. И Брахма опять увидел маленького мальчика с пищей в левой руке.
То, что она была в левой, больше всего возмутило Брахму до этого, потому что пищу нельзя в левой руке держать. А Кришна, Кришна ел эту пищу, как не ест никто.
Он накладывал пищу в левую руку, держал пищу в левой руке и ел из нее правой. Это было маха-апарадха.
Брахма увидел это, и тут после этого произошла вся эта лила, и тут он опять увидел Кришну, который нагло держал пищу в левой руке. За год не успел переложить ее в правую руку.
Год прошел, он увидел его в том же самом состоянии. Ищущего, как-то говорится, Кришну, ищущего самого себя, Кришну, ищущего своих друзей, коров, телят, мальчиков, пастушков.
И тут в Брахме открылась некая поразительная истина. И он говорит здесь: брахма адваям.
Он понял, что Брахма — дух. Брахма в данном случае — Брахма с коротким «а» в конце. Брахма, дух, абсолютно, истинный источник всего сущего, едины. Брахма адваям. Ему открылось это представление о единстве Духа,
хотя он только что увидел как бы это бесконечно разнообразное проявление, но при этом он понял, что вот он источник всего. И что этот источник всего Кришна. И не просто Кришна.
Как говорится тут, в этом стихе, как он говорит: пашу-павамша-шишутва-нати. Этот танцор или актер, который родился в семье пастухов. Пашупа-вамша-шишутва. Маленький ребенок из этой семьи,
Проблема единства и различия в философии
и это то самое разрешение парадокса ведических писаний над над разрешением которых бьются все ачарьи, которого бьются все ачарьи школ веданты. Я хотел, чтобы мы вошли с вами в эту лилу сначала с точки зрения
основной проблемы веданты, которую пытаются решить ачарьи разных сампрадай. Потому что основная проблема веданты — это противоречие между бхедой и абхедой или единством и различием в абсолютной истине.
Источник один, с этим согласны все. Все школы веданты утверждают, что причина всех причин одна, не может быть две причины, не может быть много причин, причина может быть только одна.
Но каким образом совместить это единство причины с многообразием, которое мы видим? Ригведа стоит на этом: экам сад випра бахудха ваданти — истина одна, истина одна, это
основное положение веданты. Теперь разным ачариям разных сампрадай нужно объяснить, каким образом многообразие, которое мы видим, укладывается в это представление.
Это «экам эвадвитьям», как говорится в «Чхандогья-упанишад», есть только одна недвойственная реальность. Истинная реальность одна.
То, что мы видим, на самом деле нужно понимать, что разнообразие этого, ну то есть нужно как-то объяснить это разнообразие, которое мы видим. И почему эти главы отвергаются,
в том числе и прежде всего мадхва-сампрадая, именно потому, что они не укладываются в их объяснения недвойственности реальности. Есть знаменитая шутка.
А знаменитая шутка заключается в том, что это знаменитый философский парадокс. Если вы видите клетку с тигром, на которой написано «буйвол», не верьте глазам своим. Так вот, теперь это утверждение можно истолковать двояко.
Если вы видите клетку, на которой висит с тигром, на которой висит табличка,
«Буйвол был», не верьте глазам своим, — это может означать: не верьте глазам своим, значит, не верьте тому, что написано, или не верьте тому, что это тигр. Правильно? Ведь написано, что буйвол, значит, буйвол.
И в сущности. Шастры и мир, который они объясняют, это клетка с тигром, на которой написано «буйвол». Потому что мы видим разницу, правильно?
Мы видим различия, мы видим то, что есть разнообразие необычайное. В то же время шастры, большая табличка на этой клетке, говорят, никакого различия нет. И очарии бьются над разрешением этого парадокса.
Что значит не верить глазам своим? То есть ачарьи так или иначе в той или иной степени выбирают один из этих способов. Первый, кто попытался объяснить этот парадокс, был Шанкарачарья. Он сказал: ну, все понятно.
Шастра — это главное, поэтому не нужно верить глазам своим.
Вам кажется... то есть, иначе говоря, каким образом Шанкарачарья объяснил всё: вам только кажется, что это тигр. На самом деле никакого тигра нет. Вам только кажется, что это разнообразие.
На самом деле всё — Брахман. Шастра говорит, что нет разнообразия, значит, нет никакого разнообразия. Он был первый, кто пришел к этому.
Теперь давайте нам очень важно понять сначала, прежде чем мы поймем суть этой проблемы - понять одно положение изнья или из логики. Беда в соответствии с логикой имеет три разновидности. Беда значит различие.
И логика говорит, что в принципе может быть только три вида беды. Свагата-бхеда, саджатия-бхеда и виджатия-бхеда.
Какой-то объект, если мы возьмем любой объект в этом мире, то у него может быть свагата-бхеда. Свагата-бхеда значит отличие внутри самого объекта. Если мы возьмем себя, то у меня нога моя отличается от моих глаз. Точно?
Очевидно, отличается. Я же ногой видеть не могу. Кто узнает? Ну, каждый про себя может сказать. Может он видеть набор. Есть, правда, люди, которым завязывают глаза, они там видят другими органами тела.
Так или иначе, свагата-бхеда — значит, различие внутри самого объекта. Саджатия-бхеда значит различие внутри класса. Джати значит класс. Например, есть стол. Стол это класс, правильно?
И один стол отличается от другого стола, правильно?
То есть, если мы возьмем любой объект в этом мире, то мы увидим, что у него есть три этих бхеда: есть свагата-бхеда, различия внутри. Одна ножка стола отличается от другой ножки стола.
А есть саджатия-бхеды, то есть различия внутри класса или внутри категории. Один стол отличается от другого стола. Если мы уничтожим один стол с другим столом, ничего не будет.
Так, и есть виджатия-бхеда, то есть стол отличается от стула, правильно? Виджатия имеет другой класс, другая категория, соответственно, между ними есть разница. Так вот, шастры говорят: мы видим бхеду, мы видим отличие.
Шастра говорит: на самом деле эта бхеда истина одна. Как объяснить то, что мы видим, и опять же разные школы, сампрадаи разных, они объясняют по-разному. Шанкарачарья пришел и сказал о бхеде. Никакой бхеды нет.
Свагата-бхеда есть в Брахмане? Абсолютная истина — это Брахман, но у него нет никакой формы. Есть там отличие одной части Брахмана от другой? Нет. Потому что частей Брахмана нету. Браман — там нет свагата-бедха. Правильно?
Нету? Нет. А саджатия-бедха есть? Различия внутри класса? Нету. Нету, потому что внутри класса ничего нет. Это множество из одного члена.
Брамана, второго Брамана нету, правильно? Виджатия-бедха есть? Нету, потому что ничего другого, кроме Брамана, нету. Хорошее объяснение. Хорошее.
За исключением того, что приходится опровергнуть наш опыт, потому что же мы видим, что различия есть. То есть, иначе говоря, это то самое объяснение, когда в клетке с тигром написано
Буйвол, мы говорим, ну раз написано буйвол, значит буйвол. Теперь все вайшнавские ачарьи, приходя после Шанкары, они говорят, что на самом деле шастры не могут противоречить нашему опыту.
Что главной праманой является пратьякша-прамана или экспериментальный опыт, поэтому нам нужно сопоставить праману с тем, что мы видим. Не случайно философия на санскрите как называется? Даршан.
Даршан — что значит? Да, то, что я вижу. Слушайте внимательно, потому что это может поменять наше отношение ко всему тому, что мы видим. И ачариям нужно объяснить это противоречие, каким образом.
Каким образом наш опыт разнообразия в то же самое время можно сопоставить с утверждениями Вед, очень настойчивыми утверждениями Вед, что разницы никакой нет, что разнообразия нет.
Рамануджачарья говорит: он очень интересное объяснение дал, он первый, кто опроверг Шанкарачарью, и он сказал, что саджатия- бедды нет, потому что истина одна, реальность одна, виджатия-бедды нет, по определению, потому что реальность одна, весь этот мир - это всего лишь продолжение одной реальности.
Но он сказал: есть свагата-бедха. Внутри абсолютной истины есть сад, есть сад и асад, есть вечный и временный. Это объяснение Рамануджачарьи. Запомнили, да?
То есть он попытался объяснить, он сказал, что этот мир тот же самый
Брахман, что этот мир — продолжение той же самой абсолютной истины, и он соотносится с Брахманом, как эпитет, как качество соотносится с самим предметом, подобно тому, как между красной розой и ее краснотой нет отличия, потому что краснота - это эпитет или свойство розы. Отсюда появилось его название вишишта-адвайта.
Вишишта значит эпитет или определение. Так или иначе, он сказал: виджатия-бхеды нет, саджатия-бхеды нет, свагата-бхеда есть. Пришел Мадхвачарья, сказал: да ерунда всё. Он сказал, что виджатия-бхеда есть, свагата-бхеда есть.
Он попытался приблизить представление философские к реализму, потому что мы понимаем, что есть все равно отличие. Чем плоха философия Рамануджачарьи?
Философия Рамануджачарьи, не проводя разницы между миром и Брахманом, автоматически все упреки, которые у нас есть, все претензии, которые у нас есть по отношению к этому миру, переносит на Брахмана.
Если в мире есть зло, то значит, оно есть в Брахмане. Потому что мир есть не что иное, как эпитет Брахмана, он не отличен от Брахмана.
В конечном счете, это не абстрактная философская проблема, это проблемы, над которыми бьются христиане или другие люди, потому что в приложении к нашей с вами жизни это проблема, которая должна объяснить существование зла в мире.
Если мир порожден Богом, и Бог Всесилен, то откуда появляется зло в этом мире? Если Бог изначально прекрасен, то почему мир так плох? Почему этот прекрасный Бог сотворил такой несовершенный мир? Ну и так далее.
То есть, еще раз: есть некая существенная философская проблема, которую нужно разрешить. На разных уровнях эта проблема существует. И пришел Мадхвачарья и сказал: да вообще никаких проблем нет.
Мир отделен от Бога: мир сам по себе, Бог сам по себе, Бог породил этот мир, но Он за Него не отвечает, потому что есть бхеда. От того, что есть зло в этом мире, это не значит еще, что это зло нужно проецировать на Бога.
Понимаете, да?
То есть, в конечном счете он таким образом решил, тогда нужно понять, а почему в шастрах говорится о бхеде? Мадхвачарья говорит: да очень просто, когда шастры говорят о бхеде, они имеют в виду всего лишь-навсего разные проявления Бога. В разных проявлениях Бога. Он с точностью да наоборот по отношению к Рамануджачарье определил все эти вещи.
Он сказал, что саджатия-бхеды нету, виджатия-бхеда есть, и свагата-бхеды нету. Его фишка, фишка философии Мадхвачарьи... Слушайте, это важно.
Фишка философии Мадхвачарьи в том, что все формы Бога неотличны друг от друга. Что нет никакой иерархии в различных формах и проявлениях Бога. Что все возможные аватары, которые приходили сюда, в этот мир, они равноценно находятся на одном и том же уровне.
И практическое следствие из этого какое-то? Ну, в принципе, неважно, какой форме Вишну поклоняться в конечном счете, все они едины. То есть он рисует картину духовного мира плоскую,
картина духовного мира, которую рисуем мы с вами, она не плоская, она имеет множество измерений и множество уровней. В нашей картине духовного мира есть Вайкунха, где царит одно настроение.
Над Вайкунхами есть разные планеты Вайкунхи. Над Вайкунхами есть Рамалока или Айодхья, где царит другое Над Вайкунхами есть Рамалок или Айобья, где царит другое настроение.
Над этим находится Голока Вриндавана, в Голоке есть свои развития, иначе говоря, гаудия-ваишнавы, они дошли дальше всех, как бы на первый взгляд отдалились дальше всех от этого представления о том, что все едино.
И Мадвачарья утверждает одну очень важную вещь для их сампрадаи: что все формы Бога, все формы Вишну, они никоим образом не отличны.
Когда говорится, что они все адвитья, это всё утверждения Упанишад, относятся именно к Вишну, относятся к разным проявлениям Бога.
Нужно именно таким образом понимать эти утверждения недвойственности — то, что на уровне Бога нет никакой двойственности. И поэтому, когда дело доходит до очень важного
Кришна как изначальная форма Господа
утверждения, а наши ачарьи толкуют Шримад-Бхагаватам с помощью одной фразы. Какая-то фраза, с помощью которой толкуется... Нет, ни один тебе дат. Сама фраза из «Шримад-Бхагаватам»: «Кришна сту бхагаван сваям».
Слушайте, это важная вещь, потому что мы подходим к самой сути отличия нашего учения или нашей интерпретации Шримад-Бхагаватам от всего остального.
Мы говорим, что «Кришна сту бхагаван сваям» — пароль, с помощью которого можно понять каждый из стихов «Шримад-Бхагаватам». Знаете, пароль для чего нужен? Чтобы войти куда-то, да?
Чтобы войти куда-то, чтобы открыть какую-то истину. Наши ачарьи говорят, есть этот пароль: «Кришна сту бхагаван сваям».
Все остальные формы, они амши и калы, они части и части частей, части, части, частей. Все то, что мы видим, это части одной единой истины. Но. Ту значит, но. Но Кришна сту бхагаван сваям.
Но Кришна есть сама абсолютная истина. Почему это нужно? Почему нам нужно так понимать?
Потому что тенденция человека в том, что он будет рассеиваться на разные какие-то представления, и он никогда не сосредоточится на едином, или будет сосредоточиваться на едином в его менее полном проявлении.
«Кришнасту бхагаван сваям» — очень важное определение для нас, потому что это утверждение означает, мы пришли туда, куда надо. Все то, что мы хотим, мы сможем найти в Кришне. Никуда дальше идти не нужно, ничего выше нет.
Проблема человека заключается в том, что в своих пониманиях Бога, в своем понимании Бога и в своих поисках Бога он очень часто останавливается на полпути и не доходит до конца.
Если посмотреть, спросить у людей, как они понимают Бога, кто такой Бог, что нужно делать по отношению к Богу, мы очень легко увидим эту ограниченность.
Так вот, «Кришнасту бхагаван сваям» означает, что вот он Бог в самом полном своем проявлении.
С точки зрения Мадхвы, это утверждение само по себе, как я его сейчас сформулировал, достаточная причина для того, чтобы я оказался в аду, причем не просто в аду, а в аду адов. Хотел вас познакомить с этим открытием.
С точки зрения Мадхвачарьи, изначального ачарьи нашей сампрадаи, мы все с вами окажемся в нарака-нараке, в аду адов. Потому что мы делаем различия между разными формами Бога.
Но мы все равно будем делать различия между разными формами Бога, чтобы оказаться не в аду адов, а в раю раев. И я сейчас попытаюсь объяснить почему. Еще раз.
Это очень важно действительно понять, что нам дальше некуда идти, что Кришна самое высшее проявление Бога, и все остальные формы включаются в Него.
И что отличий на каком-то уровне нет, но на самом деле отличия есть, потому что
Кришна — самая высшая форма. Знаменитая история о том, как какая-то искательница истины, хиппи, девушка в Сан-Франциско пришла к Шриле Прабхупаде. Ей сказали, что Свамиджи, он учит любви.
Ее завели к Свамиджи, Свамиджи сидел со своим бухгалтером и перечитывал бухгалтерские книги. Он спрашивал, на что потрачено 1 доллар, на что потрачено 50 центов, что такое, почему.
Девушка сидела, сидела, сидела, сидела, у нее внутри накапливалось раздражение. Она не могла понять, при чем тут Бог, при чем тут любовь, при чем тут абсолютная истина?
В конце концов она вскочила, и взорвалась, и закричала что есть мочи: я пришла, чтобы найти любовь. Шрила Прабхупада посмотрел на нее спокойно и сказал: садись, ты пришла туда, куда надо.
Я что хочу сказать, что нам очень важно понимать, что садитесь, вы пришли куда-куда надо, что
в конце концов нам нужно будет сосредоточиться на этой абсолютной и нашей сампрадая дает нам возможность на ней сосредоточиться, на Кришне, самым высшим и самом полном проявлении абсолютной истины,
и это очень важно, поэтому Кришна — сат-чит-виграха, Сваям Бхагаван. Это код, это пароль, который у нас есть. Пароль, который нужно будет сказать перед дверями в духовный мир.
Мы все знаем, что там привратники стоят, джай-виджай, там, еще кто-то, апостол Петр, может быть, я не знаю, кто там будет стоять, когда мы окажемся. Знаете, что нужно сказать, да? Да вас спрашивают: вы куда?
Надо сказать, мне Кришне нужна. Кришна — сат-чит-виграха, Сваям Бхагаван. Эта вещь должна быть очень четко зафиксирована у нас, потому что
Учение о непостижимом единстве и различии
мы никогда не сможем понять смысл Мадхва-бхашьи без этого понимания. Так вот, с точки зрения ачарьев Мадхвы и ачарьев из его сампрадаи, есть очень большие философские проблемы в этих главах, которые описаны тут.
Я сейчас попытаюсь и это все проявление, попытки измерить абсолютную истину разумом, интеллектом.
Потому что все остальные пытались понять, каким образом логически примирить стройную философскую систему понишат с реальностью. И пришел Шри Чайтанья Махапрабху, его последователь, Шрила Джива Госвами. И что он сказал?
Он сказал: ачинтья-бедъя-бедха-таттва, он сказал: ачинтья. Не пытайтесь понять. Не пытайтесь измерить.
И когда у Шрилы Дживы Госвами спрашивали: «Постойте, постойте, как вы объясняете все это?», он очень просто все говорит: ачинтья. У него спрашивают: «Как насчет свати- бхеды или виджати-бхеды? Виджати-бхеда есть?»
Он говорит: «Нет, виджати-бхеды нет». Почему виджати-бхеды нет? Мама вамша джива-локи, джива-лока санатанат. Как там? Джива-бхута санатанах. Джива-бхута санатанах. А мама вамша джива-локи, джива-бхута санатанах.
Так, виджати-бхеды нет, потому что это части Кришны. Душа часть Кришны, она не отлична от него. Когда у него говорят, что сваджати-бхеда есть, он говорит: нет, сваджати-бхеды тоже нет.
Сваджати-бхеды никакой нет, потому что Брахман один. Только что вы сказали, что есть часть. Он говорит, а чинте, вы все равно не поймете. Когда ему говорят, как же так, у Кришны же есть форма, и это форма и
разнообразие в этом, это значит, что есть свагата-беда. Он говорит: нет, свагата-беды нет. Как там в Брахма-самхите поется про свагата-беду? Аṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti. Кришна может видеть в отличие от нас своими ногами и может ходить своими глазами. И может делать много разных других вещей.
Он может оплодотворять с помощью глаз. Он может все. Свагата-беды нет. Или еще более важный стих из Брахма-самхиты об этом же. Какой еще более важный стих из Брахма-самхиты об этом же?
Каким образом объясняется разнообразие духовного мира? Все сидят и не могут вообще понять, что им такое говорят, зачем им это говорят. Что все эти проявления в духовном мире, все это разнообразие в духовном мире
это ниджайрупа-татха лабхи, все это части его собственной рупы, его собственного, его собственной формы. Истина одна. Так вот, то есть, иначе говоря, что сделал Джива Госвами, это очень важная вещь.
Слушайте очень внимательно, потому что это как раз ключ ко всей этой лили. Шрила Джива Госвами сказал: не пытайтесь понять абсолютную истину своим собственным разумом, а ачинтья.
Все остальные пытались понять, пытались создать непротиворечивые философские учения. И в результате того, что они пытались создать непротиворечивое философское учение, у них не появлялось полноты.
Что мне хочется вам сейчас доказать, это то, что наша философия самая полная, потому что с порога мы отвергаем попытки непротиворечивой логической системы.
Бог заведомо противоречив, так как Он противоречит, все противоречия в нем есть. Если мы хотим полноты, нам нужно отвергнуть попытку логической непротиворечивости. Понимаете, да, в чем дело?
Чтобы войти в лилу, нужно нужно отвергнуть представление о том, что я смогу понять ее своим умом.
Чтобы правильно заниматься духовной практикой, нужно отвергнуть представление о том, что я смогу так или иначе с помощью своего ума, или с помощью своей садханы, или с помощью своих усилий, или с помощью еще чего бы то ни было постичь Кришну.
Самый главный стих, очень важный, именно это на самом деле реально пароль в это духовное царство. Потому что есть другой пароль в духовное царство, про который говорил Шри Чайтанья Махапрабху. Какой еще другой стих позволяет нам в духовный мир войти?
Тринадапи саничина, тарорапи, сахишна, аманина, мамадана, кедания, садахари. Я хочу сейчас объяснить, почему я с этого начинаю все.
Потому что есть один очень важный стих, с которого, как я уже сказал, Чайтанья Махапрабху начинает объяснять практику бхакти. С чего начинается чистая бхакти.
Беседе с Раманандой Раем. Рамананда Рай выдвигал ему разные предложения. С чего начинаются бхакти.
Роль смирения в духовной практике
Он сказал прямо сначала, что бхакти — это когда человек занимается варнашрамой, когда он строго следует всем правилам, когда он знает, как омовение делать, когда он знает, какой рукой нужно есть, когда он знает все мантры, когда он все жертвоприношения совершает, Чайтанья Махапрабху сказал:
Это все внешне, это внешне. Потом он сказал: «Гьяна». Потом он начал приводить разные смешанные формы бхакти,
впервые Шри Чайтанья Махапрабху согласился с ним, когда он произнес этот стих из 14 главы, той самой 14 главы, который входит в эту лилу. Стито стита савати катам Танувам Манор, Джито Дита, Апи Асся, таи Стри Локи.
И этот стих Брахма его не случайно произносит после того, что с ним произошло, потому что он говорит, что когда мы пытаемся с помощью своей логики познать истину, мы в конце концов потерпим крах.
Мы будем, как Брахма, стоять за открытым ртом. Мы попытаемся обмануть Кришну. Мы совершим ка-котое другое оскорбление. Потому что представление о том, что я могу постичь Бога с помощью своего ума, делает нас гордыми.
Поэтому Брахма здесь говорит: праясам — что значит? Усилия. Я должен отбросить усилия, напряжение. Как же мне понять истинно?
Я понимаю, что вы уже давно отбросили, поэтому мне очень понятно, что мы уже отбросили давно, уже давай, давай лилу, уже уже давно не пытаемся. Пытайтесь. Пытайтесь. Потому что периодически сомнения возникают.
Периодически мы не можем понять Лилу. Какой периодически? Никогда не может понять лилу. Попытка все равно есть. Почему? И поэтому, с одной стороны, Брама говорит, Диане праяшем удапасия. Удапасия - это очень важное слово.
Уд, апа. Уд значит, уд значит — что такое? Вверх. Апа — что значит? Далеко, вверх и далеко. Асия значит, от глагола ас, значит существовать, быть.
Человек должен отбросить свои усилия, постичь Бога с помощью своего ума философским образом. Причем отбросить это вверх и далеко. Каким образом что-то можно забросить вверх и далеко? Что с этим нужно сделать?
Футбольный мяч. Да, нужно пнуть как футбольный мяч. Человек должен реально, ну то есть удапасия значит, он должен с огромным, с огромным отвращением эти попытки оставить.
Представление о том, что я выше, оно у нас есть с вами. Иногда мы смотрим на других и думаем, я лучше знаю. Смотрели когда-нибудь на кого-нибудь другого. Кто-нибудь произносит стих не так, и мы думаем: я бхакти-шастры сдал.
Я лучше знаю. Когда перед дверьми духовного мира появлюсь, диплом бхакти-шастра покажу. Тогда вас пнут. Потому что там нет людей с дипломами бхакти-шастры. Гьяна-праясам — это далеко не такая простая вещь.
Гьяна праяшамудапасья намантая. Почему? Потому что он там сразу что говорит? Наманта. Наманта что значит? Наманта, наманта, намами. Да, я должен склониться, я должен со смирением туда войти.
У человека должно быть это настроение, чтобы я смог проникнуть в книгу, чтобы я смог приблизиться к Кришне. Брахму почему?
Я вчера пытался рассказать, почему Брахма убежал из Вриндавана, потому что он подумал: я же не оставил все это. Я же буду по-прежнему ходить тут и говорить: вот вы не так все делаете, вы правилам Вед не следуете.
Я буду смотреть и буду говорить, на каком они языке говорят, на каком-то не на санскрите. Ну, ладно, мы с вами. У нас с вами мало чем гордится, и то мы ухитряемся гордится. Если вы придете к Мадова Браману, вот вы убедитесь, что значит настоящая гордыня.
Ух, там все они делают правильно. Но это значит, что доступ в лилу закрыт. И сам Брама об этом говорит. Он говорит: мне доступ тут закрыт, потому что я буду ходить и свысока смотреть на всех.
В «Чайтанья-чаритамрите» есть эта трагическая глава, где объясняется, каким образом Валлабхачарья пришел в Пури и попытался всем объяснить, что он написал комментарий на «Шримад-Бхагаватам». До сих пор по поводу этой главы скрещиваются шпаги и летят искры со всех сторон.
Но эта глава очень важная, потому что в ней Чайтанья Махапрабху учит вайшнавов смирению. Нас с вами, не Валлабхачарью. Эта глава почему такая важная? Я даже говорил с очень великими вайшнавами, некоторые из нашей сампрадаи, некоторые говорят: ну, мы не понимаем, ну зачем это нужно, зачем конфликты с другими сампрадаями, зачем?
Но на самом деле Чайтанья Махапрабху там учит. Потому что мы с вами можем загордиться тем, что мы вайшнавы.
Валлабхачарья стал говорить: я написал комментарий на «Шримад-Бхагаватам». «Комментарий такой на „Шримад-Бхагаватам“ уже написаны все комментарии на „Шримад-Бхагаватам“. А я написал лучше».
Конечно, да, Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, и на самом деле реально, если будете читать эту главу, ну жалко до слез Валлабхачарью.
Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что он напоминал гадкого утенка среди лебедей. Он ходил такой, там были все эти лебеди, парамахамсы, они все говорили: «Да-да, спасибо большое, так мы с тобой общаться не хотим, потому что у тебя гордыня». Ну, они так не говорили, но просто они говорили, что да-да-да. Он всем хотел объяснить «Шримад-Бхагаватам», а никто не хотел его слушать.
В конце концов, один Гададхара Пандит сжалился над ним, потому что он самый сострадательный, говорит: «Ладно, хорошо, иди ко мне».
И до сих пор в париварах в описании этой паривары от Гададхара Пандиты имя Валлабхачарьи, Валлабха-патра стоит там, он стал его учеником. Хотя последователи Валлабхачарьи этого не признают.
Но суть-то в том, что если мы не отбросим эту попытку понять Кришну и просто слушать, открыв сердце навстречу этой лиле, просто слушать о том, какой Кришна удивительный. И это об этом, этот стих.
Джнане праясум удапасьи наманта эва наманта эва. Поистине, человек должен быть очень смиренным, если он хочет приблизиться к Кришне. До тех пор, пока это смирение не дойдет до крайней точки, невозможно будет понять лилу.
Дживандисан Мухаритаму человек должен продолжать жить, просто слушая эти лилы, и просто слушай, не пытаясь измерить, не пытаясь понять, не пытаясь оценить, не пытаясь каким-то образом разобраться, как это может быть, каким образом какой-то совершенно неграмотный человек получает доступ к Кришне, а я нет.
Я вчера рассказывал историю, которая меня возмутила. Еврей. К нему Кришна пришел. Более того, это еврей. Кришна ему сказал там во сне. Он сказал ему: завтра ты меня увидишь. И он его увидел. Он за ним пошел.
Возмущение у меня, возмущение у меня, значит, значит, права еще нет. Понять лилы Кришны.
Потому что дживанти сан мукаритан бхавадия-вартам человек должен, когда он эту вещь поймет, он будет слушать сан мукаритан бхавадия вартам. Бхавадия вартам. Вартам буквально значит новости.
Новости или история о Кришне, бхавадия вартам, он будет слышать, когда святые люди приходят, они начинают нам рассказывать о Кришне, то есть рассказывать, как мы их воспринимаем? Как новости? Бывало с вами такое?
Что вроде слушаешь то, что я уже много раз слышал, а слушаешь как, будто бы в первый раз.
Поэтому там говорят: дживанти сан мукаритан бхавадия-вартам. И су сан мукаритан бхавадия-вартам. Нужно слушать эти новости о Кришне, как будто мы в первый раз слушаем все это как будто мы в первый раз сидим и ничего другого не знаем.
Нужно служить этому своим телом, умом и речью, оставаясь на своем месте, не пытаясь уйти. Это еще одно проявление гордыни. Проявление гордыни. Гордыня может по-разному проявляться.
Гордыня может проявляться в том, что я пытаюсь уйти, откуда мы уходим в основном, из своей семьи уходим, еще откуда уходим, бросаем все, с работы уходим, отовсюду уходим, но от себя не уйдешь.
И поэтому здесь Брахма говорит: не нужно никуда уходить, не нужно иметь это ложное представление, что мне для того, чтобы постичь Бога, нужно что-то внешнее поменять в своей жизни. Я должен поменять себя внутри, чтобы постичь Кришну.
И тогда я. Тогда даже тот, кого никто не может победить, почти никто не может победить, подчинится нам и даст нам доступ. Иначе говоря, мы с вами говорим об очень важных экзистенциальных вещах.
Сможем мы в лилы Кришны попасть когда-нибудь или нет? Я хотел вам рассказать историю одну, связанную с этой несправедливостью Кришны или с тем, что Он не обращает внимания на
тех, кто много знает, а почему ты любишь каких-то совершенно непонятных людей? Вроде бы уже прям вот уже в лепешку разбился, уже и так и сяк о нем рассказываешь, и все, и ничего, хоть пыхти.
Поэтому в Упанишадах говорится: наяматма правачанена лабхьо на медхая на бахуна шрутена, невозможно с помощью правачан, с помощью проповеди Кришну постичь. Невозможно. На аям атма правачанена лабхьо.
Невозможно лабхья обрести эту истину с помощью правачины, с помощью рассказов о Нем. На медхая — с помощью разума невозможно, на бахуна шрутена, даже много слушая, невозможно. Другая вещь, другой секрет.
Секрет в том, чтобы просто сердце свое раскрыть по отношению к этому, а нам сложно, нам сложно. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе! Харе Рама, Харе Рама!
Это простота, самая важная, с которой человек может получить доступ к этому. Я хотел историю реальную рассказать, одну маленькую историю. Она не так давно произошла.
История о преданности божеству Гуруваюра
Несколько лет назад мне ее рассказывали в одном храме. История произошла в храме Гурувая. В Керале есть такой храм, где поклоняются божеству Гуруваюра.
Он называется Гурувайюр, потому что Гуру, Брихаспати, гуру полубогов и Ваю, сам изначальный форму Мадхвачарьи, Ваю — это изначальный Мукхья-прана, изначальная прана. Они вместе спасли это мурти из Двараки.
Когда Дварака была затоплена, они установили это божество, там Гурувайюр. Вайра. До сих пор этот Гурувайюр-аппан является главным божеством, одним из главных божеств Кералы.
Там замечательный храм, куда иностранцев не пускают, только если они стали индусами, их туда пускают. Это нужно сертификат принести.
Вот там по сертификату вас пустят, что обратился, стал сертифицированным в Индии? Но история интересная: жила там рядом с гуру или само Гурувайя, с женщина — простая женщина, простая женщина. Ничего она толком не знала.
И бедная была. У нее профессия была, она очень хорошо готовила. И она готовила сладости. Она была очень большим специалистом по этим сладостям: ее джалеби они хрустели, были горячими, сладкими, сочными джалеби,
самые санпапри и все остальные сладости она готовила. Как она обычно делала: ей делали заказы какие-то, заказ она готовила, но всегда, когда она готовила какую-то партию сладостей, она откладывала
несколько штук и предлагала это гуру. И потом только отдавала тем, кто у нее заказывал. И всю свою жизнь она только это делала, ничего другого не делала: только готовила, предлагала гуру.
Один день произошла история, когда какой-то человек улетал срочно в Дубай. Богатый человек, ему нравились ее сладости, он решил заказать большую партию сладостей.
У нее он оставил заказ, но буквально вечером до этого, ей нужно было рано утром приготовить, она как-то чудом каким-то приготовила все, что нужно, но забыла Гурувайю предложить единственный первый раз в своей жизни. Просто не предложила ничего.
Она пошла по привычке в храм после того, как она приготовила, и когда она взошла в храм, перед тем как зайти уже туда в даршан, в комнату для даршана, в зал для даршана, где можно увидеть Кришну, гуру. Она увидела мальчика маленького. Все уже догадались, кто был этот мальчик.
Маленький такой мальчик лет восьми.
А он говорит: мама, ма, а джалеби-то принесла? Дай джалеби. Она говорит: да нет, сынок, ты знаешь, я это самое, у меня нет джалеби, но я тебе вечером, я на вечернюю службу принесу, я обязательно тебе дам.
Вот он попросил, как-то у нее это отпечаталось, она сходила в храм, вернулась домой, приготовила сладости, джалеби, пришла вечером. У нее опять этот мальчик. И она дала ему джалеби, этот мальчик стоит.
Мальчик поблагодарил, улыбнулся. У нее слезы на глазах почему-то выступили. Она стала с ним говорить. Она стала с ним говорить, мальчик: ты откуда? Да, я тут местный.
Я тут, мне просто давали твои сладости, мне нравятся, я люблю сладости. Они говорили, говорили, говорили. Она долго с ним разговаривала о чем-то.
Вдруг она чувствует, что тут ее бьет озноб, она оборачивается и видит, стоит привратник, и говорит: женщина, ты что тут сама с собой разговариваешь? Ты тут стоишь уже минут 10 и просто что с тобой?
Ты вообще, ты в своем? Нет, ты что делаешь? Как сама с собой разговаривала? Мальчик хороший попался, приятно поговорить с человеком, она обернулась, нету мальчика. И непонятно, был мальчик или нет, был мальчик.
Был ли мальчик? Непонятно. И тут она все поняла. Она села и заплакала. И стала со слезами на глазах звать. Кана, Кана, вернись, иди ко мне, я тебе еще сделаю. Кана-ка, вот они, чарели.
Все люди увидели это, все поняли тоже кланяться стали.
Так вот, смысл этой лилы в том, что человек должен, как Шрила Прабхупада тут объясняет, чтобы понять эту недвойственную природу реальности, чтобы понять реальность во всей ее полноте.
Только одна вещь нужна — отбросить свое высокомерие. У нас есть эта привычка все свысока мерить. Смотрели когда-нибудь на других свысока? Бывало такое? Ходим и смотрим. Я лучше, я лучше, я лучше.
Здесь Шрила Прабхупада объясняет это, что так как Брахма считал себя лучше, он ничего не понял, он не мог ничего понять. И наши попытки считать себя лучше, они оканчиваются тем, что мы остаемся за пределами лилы.
Лила не входит в нас. Потому что войти в лилу — значит увидеть эту лилу, значит оказаться там в этой лиле, значит, войти в поток этой лилы. И точно то же самое имеет отношение к нашему повторению мантры.
Почему мы не можем повторять мантру? Потому что мы не входим туда. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Все зависит от этого.
Тринадапи суничина тарорипи сахиδанами амадана киртания сада хари. Если я войду туда, если я туда пойду правильно,
то тогда киртания сада хари, святое имя раскроется мне, святое имя всегда будет со мной и никогда не оставит меня.
А в противном случае мы чувствуем, иногда мы чувствуем, что Кришны нет, есть Он или нет, непонятно вообще, почему все это происходит, почему со мной это происходит? И претензии у нас появляются. Я такой чистый.
Я 16 кругов повторял. Почти каждый день. Экадаши, 17. Щедрости душе. Не то, все, не то, не то. Все, Прабхупада, говорит, повторять нужно сколько? 24 часа в сутки. Да?
А это можно только тогда, когда у человека настроение правильное. И здесь этот парамештий, этот парамешти
буквально значит главный измеритель, главный измеряющий, который все мерит. Тот, по лекалу которого, по образцу которого вся Вселенная построена. И мы тоже с вами на каком-то уровне тоже пытаемся все мерить.
Невозможно ничего понять до тех пор, пока мы по-настоящему правильное настроение не обретем. И тогда только эта глубина или пространство духовного мира откроется перед нами.
Тогда мы только поймем, что там в этом духовном мире делать. Вот, и я, собственно, хотел, чтобы мы с вами вернулись к этой лиле. Немножко. Это было предисловие философское, чтобы мы смогли понять, в чем же проблема.
Мы сможем сладость ощутить только тогда, когда по-настоящему поймем, или настроение нужно получить. Я хотел начать наше чтение или наше изучение этой
Убийство Агасуры и проявление милости
лилы с 37-го стиха 12-й главы. До этого была рассказана Агасура-вадха-лила, когда Кришна убил демона Агасуру. Это одна из причин, по которой последователи Мадхвы не могут, не могут признать эти главы.
Кто знает, какие четыре качества отличают Кришну от всех остальных аватаров, воплощений, всех остальных живых существ, которых нет у других качеств.
Есть еще одно очень важное качество, которое также отличает Кришну от всех остальных аватар, это то, что он дает освобождение демонам, когда убивает их. Никакая другая аватара это не делает. Аварам нет? Харам нет. Нет. Нет.
Рам не дает освобождения демонам, когда их убивает. Кришна дает освобождение всем демонам, которых он убивает. Независимо ни от чего. Это особое свойство, это васту-шакти Кришны.
Потому что Кришна, слушайте, Кришна отличается от всех остальных аватаров тем, что
у него крипа-шакти или энергия милости переливается через край. Рама держит свою крипу-шакти внутри. У Кришны у него ее настолько много, что он не знает, куда ее девать. Он ее проливает на всех, кто оказывается, кто приходит, кто оказывается рядом с ним.
И даже демоны, если они оказываются рядом с ним, Кришна говорит: да ладно, хорошо. И что рассказывается в этой Агасура-вадха-лиле, в том, что этот демон, он был жутким совершенно демоном. Он был злым.
От него плохо пахло, в конце концов, от него дурно пахло. Мальчики-пастушки, они схватились за головы, у них голова разболелась от того, что они услышали рыбный запах, который исходил из его пасти.
Несущий трупы там был. Он ел трупы. И Кришна взял и вошел к нему прямо в пасть. И в тот же момент душа его вылетела, тело его очистилось, тело его стало бесконечно чистым.
Потом мальчики-пастушки использовали его как горку, они катались с него.
Площадки детские, да, вот эти вот изначально детская площадка она там была такая, скелет этого Агасуры был абсолютно чистый, потому что он с Кришной соприкоснулся. Это крипа-шакти все очистило.
Как она очистила Путану, ничего, ни следа греха не осталось. Брахма, когда это увидел, он подумал, что-то не то он делает, как это так? Ну несправедливо же, ну почему все остальные?
И в сущности, это то, что не укладывается в том числе в голове у последователей Мадхва-сампрадаи, потому что они говорят, что они гораздо больше любят цитировать другой стих. Какой другой стих они любят цитировать?
Их злобных и злонравных злобных и каких? И завистливых. Я что с ними делаю? Да, я свергаю их в низшие виды жизни. Они этот стих цитируют. Откуда этот стих?
Да, из 16-й главы Бхагавад-гиты: «Их, злонравных и завистливых, я не свергаю, они там все время остаются», — это любимый стих Мадхва-сампрадаи.
Наш любимый стих, да: «Если бы на злонравных и завистливых...» нашли бы мы стих о Холбаке с Яхстаном Калакутой. Что Кришна, он очистил абсолютно все, и он очистил этого Агасуру.
И Брахма засомневался, тогда он засомневался вообще, что тут происходит, почему карма нарушается.
И Шрила Шукадева Госвами рассказывает: царь Парикшит, когда тело питона Агасуры высохло и превратилось просто в огромную шкуру, оно стало и очень долго оставалось достопримечательностью,
на которую приходили подивиться обитатели Вриндавана. То есть они приходят и говорят: динозавр. Иногда спрашивают: были динозавры? Что Веды говорят про динозавров?
Единственное, что могу сказать, вот Агасура описан в 10-й песни «Шримад-Бхагаватам». Самое близкое про динозавров, что можно в Ведах услышать. И в 37-м стихе он начинает говорить замечательные вещи.
Давайте сейчас попытаемся войти в эту лилу, и попытаемся войти, я потом еще чуть-чуть позже буду говорить, как нужно туда входить, что значит шранам-киртанам, что значит слушать правильно, но попытаемся просто открыться этому всему, это же самое важное сейчас.
Это: атха кумара-джайа-карма харир атманах мокшанам мритьор пуганда кивалам дриштва чу висмита враджайах.
Кришне было 5 лет, он был кумара, когда он спас себя и своих спутников от смерти и даровал освобождение Агасуре, принявшего облик питона. Тут очень важные слова.
Харир атманах мокшанам, ахи значит змея, атма себя самого и ахи — змею, мокшанам — он спас себя и своих друзей, которые входят в него как атма. Они тоже для него атма, самые дорогие.
И ахи мокшанам — он даровал освобождение этой змеи, мритьор от смерти, пуганда-кивалам, но враджаваси об этой лиле узнали, когда Кришне исполнилось 6 лет, когда он достиг возраста пуганды.
И мальчики с удивлением рассказали об этом, как
Реакция жителей Вриндавана на подвиг
Шрила Прабхупада переводит это: ровно через год, причем рассказали о нем так, словно этот случай произошел с ними в тот же самый день. Это тот самый стих, с которого начинается следующая лила — Брахма-вимохана- лила.
Махараджа Парикшит, в отличие от нас, слушает очень внимательно.
И хотя дальше Шукадева Госвами будет рассказывать другие стихи, но махараджа Парикшет — у него сразу же волосы на голове дыбом стали. Наверняка тут какая-то тайна.
Целый год мальчики-пастушки не рассказывали об этом своим родителям.
Как было обычно, когда мальчики-пастушки приходили домой, то первое, что они делали, вся семья вокруг них собиралась. Они начинали рассказывать новости. О, Кришна такое сегодня сделал, Кришна такое очудил.
И все собирались, все те, кто не могли быть вместе с ними, и, раскрыв рот, слушали: «Кришна это сделал? Кришна? Неужели Кришна это сделал?» Когда мы любим кого-то, любая деталь наполняется смыслом. Мы сейчас слышали и любим, мы чего-то мы не могли рассказывать про Кришну.
Господи Боже. Просто потому что мы не любим Кришну. Когда мы кого-то любим, каждая мелочь наполняется каким-то смыслом.
Люди, я недавно вчера узнал, что какой-то человек за 5 миллионов долларов купил футбольный мяч, которым играли на чемпионате мира. За 5 миллионов долларов он купил этот дурацкий мяч, который стоит 5 долларов от силы.
Почему? Потому что там эмоции есть, в этом мяче эмоции есть. Он это удивлен для него. Этот мяч, мяч, извиняюсь, не меч, мяч. Вот видя этот мяч, у него волосы на голове дыбом становятся.
И глаза намокают, слезно глаза наворачиваются. Он думает, зачем? Я дурак 5 миллионов выложил. Ну, или знаешь, что он там думает.
Суть в том, что когда мы, когда мы, когда что-то напоминает нам об объекте нашей любви, это для нас становится необычайно ценным, потому что это источник эмоций для нас.
Когда мы любим кого-то, то любая мелочь — мы готовы слушать без конца про эти мелочи. Расскажите мне, как я сейчас общаюсь с одним человеком, который любит одного преданного, но не пользуются взаимностью.
Я так или иначе между ними, когда я с ней встречаюсь: «Ну как, ну что, как она выглядит, что она сказала? Как она посмотрела? Ну расскажите еще». Я вроде, я говорю: «Ну я уже всё рассказал». «Нет, расскажите».
И когда мальчики-пустушки возвращались, все их обступали: «Ну вы скажите еще, ну что там было? Ну как он смотрел? Вот так смотрел Кришна?» Потому что, потому что они любили Кришну. И Махараджа Парикшит это знает.
Он знает, что каждый день, это бала- варта, каждый день они слушали домашние в этих домах Враджи, во Вразе, во всем Врадже, в Врадже тут говорится. А ведь самое удивительное — они с гордостью стали рассказывать с удивлением, как Кришна убила Госуду. Стали рассказывать, как все это произошло, какой там был змей.
Они как будто бы это только что произошло. И Махараджа Парикшит подумал, наверняка тут какая-то тайна.
И у него тоже волосы стали на голове дыбом, он подумал, ааа, я хочу узнать эту тайну. Что там было? Я хочу побывать там. Я хочу оказаться там, в этой лиле. И на самом деле это удивительная тайна.
Если мы проникнем в смысл этой лилы, мы поймем все, что нам нужно. Поймем, кого нам нужно любить. И тут есть очень важное слово, тут Кришну называют Хари. Хари-атмах мокшанам. Почему тут Кришну называют Хари? Атмах мокшанам.
Хари — тот, кто дал освобождение от змеюки. Почему? Хари? Что он унес? Хари значит вор. Да, он унес, все грехи унес. Это одно из тех слов или из тех имен, по которым мы хотим называть Кришну.
Почему мы любим называть Кришну Харе, обращаться к Кришне? О Хари, о Хари, о Хари. Почему? Почему это имя так любят во Вриндаване? Почему? Черный. Нет, это не значит, что черный. Это значит, что желтый. А, черт, черт, да.
Я слышал историю, я рассказывал, один из духовных братьев Шрилы Прабхупады, Шридхар Махарадж. Махарази. Он говорит, что он однажды услышал, как два полицейских в Калькуте разговаривали друг с другом.
Один полицейский говорит другому полицейскому: слушай, у нас с тобой проблема. Мы с тобой ловим воров, но почему-то Бог, Он тоже в детстве воровал. Как мы можем вообще... наш Бог, он что-то не воровал?
Одежду воровал, масло воровал.
Делал, причем все как-то неуклюже воровал, так что его постоянно ловили, — один стал говорить: что нам делать теперь, как мы можем наказывать воров, они же скажут: мы последователи Вашего? А другой ответил, он дал ему очень важный ответ, в котором как раз есть разгадка того, почему во Вриндаване так любят, что так любят называть Кришну Хари, другой полицейский ему ответил, что он ответил, что это очень хорошо, что у нас Бог вор.
Потому что я давно знаю, как воры действуют. И ворам воры могут проникнуть за любую дверь и за любую ограду. Они могут отмычку найти к любой двери и через любой забор перелезть.
И это наша большая удача, потому что сердце наше закрыто на много замков. У нас есть одна надежда, что этот вор возьмет и отмычкой откроет двери нашего сердца и перелезет через высокий забор.
И это очень на самом деле для нас важная вещь, почему мы начинаем мантру с этого. Потому что у нас мы за семью заборами от Кришны.
Кришна, когда мы его называем Хари, мы ему говорим: да ладно, Кришна, снеси ты этот забор или проникни, даже если мы тебя не пускаем туда. Даже если мы не хотим, все равно забери наше сердце.
Это вещь, Шрила Прабхупада однажды сказал: Я приехал в вашу страну, слушайте, как он сказал? Я приехал в вашу страну как агрессор. Я читал вам лекции... три Пураны с вами. Он там говорит: Я присутствовал при этом.
Шрила Прабхупада сказал в какой-то момент, обращаясь к своим ученикам: Я приехал в вашу страну как агрессор. Правильно сказал, спасибо, Шрила Прабхупада, за то, что вы приехали как агрессор.
Потому что любовь должна быть агрессивной. Как сказал один поэт, добро должно быть с кулаками. Если бы Шрила Прабхупада не совершила эту агрессию,
Ведь факт же, правда, кто-то может подтвердить, что нас агрессивным образом обратили в другую веру. Может кто-то подтвердить. Кто согласен с? Меня точно вообще ни в чём не подозревали.
Шрила спокойно, никого не трогал, И пожалуйста, тебе. Почему? Потому что он Хари. Хари — значит, тот, кто тени отпускает, а он всё равно вырывает. Вор — значит, мы не хотим отдавать, а он всё равно забирает.
Хари — значит, тот забирает наши грехи, даже когда мы держимся за них. Это единственная надежда. Согласны? И поэтому здесь он говорит: этот Хари от маха-мокшанам он дал это освобождение змее и
мритью-пугандха-киба-ладри-шри-чатур-веди-метаврадже и все обитатели враджа с очень большим удивлением услышали об этой линии ровно год спустя, после того как уже этот скелет высох, год назад все это произошло.
Вот и я буквально еще ничего, да, у нас еще пару стихов почитаю или уже устали.
Очищающая сила памяти о Кришне
Нет? Найтатвичи трамануджар. На итат вичит раману джарба майнах, парана, парама се веда сах, а гопи яд спаса патаках. Яд спаршана дхаута патаках. Патака значит грех. Дхаута значит очистился или омылся.
Спаршана, яд спаршана от одного соприкосновения с которым. Прапатма саммиям, Твасатам Судурлавам. Здесь, и слушайте, это еще более воодушевляющий стих для нас, для всех.
Здесь Шукадева Госвами говорит, что мало того, что этот Агасура получил освобождение от всех грехов и от спаршана дгаутапатаках, что все грехи ушли от него, когда он просто соприкоснулся с Кришной, найтадвичитру.
Неужели это не удивительно, что этот Мануджа Арба Майнах, этот майнах, этот волшебник, который принял форму обычного человеческого ребенка Мануджа Арба
Маинах, и Шрила Прабхупада объясняет, что в данном случае майя слово Мая означает? Что означает слово Майя? Милость. Послушайте, до какой степени дошла милость этого Кришны, который имел облик обычного ребенка?
Параваранам, пара аваранам, он повелитель всех, парама сэ. Он повелитель всех пары и Авара. То есть, Он верховный творец, парамасья веда сах, повелитель всех причин и следствий.
Мало того, что он забрал все грехи, страшные грехи этого змея. Прапатма самьям ту асатам судурлабхам. Патмасамьям, атмасамьям, ту асатам, он асатам судурлабам. Атмасамьям. Что значит атмасамья? Атма-самья. Атма-сама.
Сама даршинах. Что значит? Одинаковое видение. Атма-самья. Сама. Он дал этому змею такую же форму, как у самого себя. Он дал ему сарупия мукти. Он не дал ему просто какое-то растворение в этом самом.
Прапатма самьям судурлабхам для асат, для условленных людей этого мира — это очень редкая вещь. Люди стремятся достичь этого положения. Он, по сути дела, возвел его на тот же уровень, что самого себя.
Он получил ту же самую форму, тот же самый статус, что сам Бог, четырехрукую форму Нараяны. И Он здесь говорит: это поразительно, это удивительно, посмотрите, что Он сделал.
Он, не думая ни о чем, не думая о прошлых грехах, дает это вам какую-то надежду? Это же должно нас воодушевлять. У нас с вами есть надежда. Кришно не будет обращать внимания ни на что.
Более того, Шрила Прабхупада в комментариях объясняет, что почему это случилось.
Он в следующем комментарии объясняет, Шрила Прабхупада объясняет, что это случилось, потому что демон на одно мгновение хорошо подумал о Кришне.
На одно мгновение он чуть-чуть... слегка у него чуть-чуть бхакти проявилась маленькая, бхакти просто, ну, понравился ему Кришна, он посмотрел на Кришну, думал: «Какой красивый!» — просто на мгновение.
Этого было достаточно, чтобы он получил ту же самую форму, что и сам Бог. И в следующем стихе будет это объясняться, но Вишванатха Чакраварти Тхакур, он идет еще дальше.
Он говорит: нет, даже не поэтому, не потому, что он на одно мгновение хорошо подумал, а просто так. Просто потому, что через край эта милость переливается. Что для этого нужно делать?
Это следующий стих, который мне хотелось закончить, и как бы для этого видения, почему это так важно для нас?
Этот стих он как раз объясняет, почему для нас так важно слушать о Кришне: Яд анга-пратимам антар-хитам, сакрит. Сакрит — один раз. Яд анга-пратимам. Анга-пратимам значит. Анга-пратимам. Пратимам — что значит?
Значит, изображение, образ, статуя, пратима а-нахатуна и сакшат Браджендра-нандана. Это строчка из «Чайтанья-чаритамриты», где Брахман говорит, обращаясь к Кришне, к Сакши-Гопалу: «Ты не пратима».
Но здесь говорится: яд анга-пратимам антар-хитам мано-маи бхагава-матим даду гатим са ева нитья-атма-сукханubhūtiḥ, Даду, Гати, Саева, Нитиатма, Сукхану Бути, абдхи-видхьюста-маяс антаргато 'гних пунах. Всего один раз, даже против собственной воли, поместив в свой, и это на самом деле философский вывод, философское заключение,
которое Шукадева Госвами делает из этой лилы. Слушайте, оно очень важное для нас. Философское заключение.
Всего один раз, даже против собственной воли, поместив в свой ум образ верховной личности Бога, можно по милости Кришны обрести высочайшее спасение, подобно Агасуре. А Гасура даже не хотел думать.
Против воли Кришна буквально, ну буквально он в его сердце зашел. Правильно? У него рот был открыт по неосторожности. Кришна вошел в него, ну, разорвал его, естественно. Но это уже детали.
Против воли этого змея Он с силой вошел в его сердце. Ничего этот змей не сделал. Единственное, что он сделал, рот свой открыл — это единственная его заслуга была. Только для того, чтобы Кришну проглотить.
Но здесь говорится: Сакрит один раз, яданга пратима, антар Ахита, Маномаи, Бхагаватим, Дадаогатим.
Если человек Маномаи, Маномаи, значит, начнет думать о Кришне, Мано Маи, Боговатим Дадогатим, то тогда он может достичь самого высокого, дадова, ему дадут, самого высокого предназначения,
На этом уровне, на этом гатим, на этом уровне, когда человек этого достигнет. Саева нитьятма сука Анубути. Анубути - кто-то знает, что такое? Анубути.
Анубути, значит, никто не изучал философию Маявады. Это очень важное слово для Маявады. Анубути. Ну, не важно. Анубути значит опыт. Анубути значит реальное переживание. Сукха Анубути - что такое? Переживание счастья.
Нитиа атма сукка Анубути. Да, вечного счастья. Атма он дал этому живому существу. Здесь, в этом философском заключении, подводящем итог этой лилы, говорится, что если человек будет... Дальше Шукадева Госвами восклицает:
Что же говорить о тех, чьи сердца постоянно думают о лотосных стопах Господа, который дарует трансцендентное блажество всем живым существам и может рассеять любые иллюзии, ведь яста, мая, антаргоким вапунах. Иначе говоря, смысл заключается в том, чтобы просто так или иначе, мы, даже против собственной воли, думали о Кришне.
Даже если мы против воли пришли на лекцию по «Шримад-Бхагаватам», даже если мы спим на лекции по «Шримад-Бхагаватам», это великое благо. Потому что иногда мы сквозь сон что-то слышим здесь
Шукадева Госвами объясняет нам это, что если пратима ата ахита, если эта пратима или образ, мы поместим в глубину своего сердца, если один раз мы действительно попытаемся понять, потому что такова васту-шакти Кришны. Его васту-шакти Кришны — очищать все, давать милость всем. Как огонь.
Васту-шакти огня какая? Васту-шакти — это шакти, которую невозможно отнять. Это некая шахти, которая свойственна природе данного объекта. Васту-шакти огня какая? Обжигать, правильно?
Даже если человек не знающий об этом сунет туда руку, что будет с его рукой? Он обожжется, правильно? Точно так же васту-шакти Кришны — давать милость. И даже если человек не знает об этом, он все равно получит милость.
Алле-ралле, единственное, чего не должно быть, это блоков для этой милости, которые мы сами выставляем. Но об этом мы поговорим дальше.
Но в любом случае, если мы будем пытаться по-настоящему думать о Кришне, и Его образ войдет в глубину нашего сердца, мы наверняка получим нитья-атма- сукху-анубхути. И вся майя рассеется. И все у нас будет хорошо.
Ну вот это было видение. Спасибо большое.