Даршан
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2007
Главы
Природа сентиментальности и эгоизм
На вишну падаю Кришна Пристая Бута Шримати Бхакти Вид Свамитина Сарасвати Гуравани Прачани Нервишта Ванчапарипа Синдувеча. Кришна, Кришна, Кришна, Ай.
Есть может быть какие-то вопросы? Или с чего мы начнем? Или мне начинать? Говорит, что сентиментальность это объясняли, да? Умерение согласится на самом деле. Могли бы с этим самим самой колочи '
Сентиментальность — ряд проявление мягкости сердца. В каком-то смысле человеком сердце размягчается. Ну, как люди, которые при вливе сентиментальности начинают плакать. Им жалко кого-то.
Очень часто, если это не сострадание, а просто сентиментальность, то почему... у человека сердце размягчается от любви к себе любимому: какой... я хороший, о какой я, какой я сострадательный. О, как мне жалко всех.
Замечены, что самые большие тираны и злодеи в этом мире часто были сентиментальными людьми, потому... что даже им, каждому человеку очень важно иметь о себе... хорошее мнение.
И так или иначе, у нас есть все необходимые для этого механизмы, Кришна нам дал их, чтобы мы могли это хорошее мнение сохранять в любых обстоятельствах. Что бы мы ни делали, какие поступки мы ни совершали.
И поэтому обычно, как правило, у людей достаточно жестоких,
чтобы скомпенсировать эту их жестокость и чтобы мог... сохраняться внутри образ хорошего, доброго, сострадательного человека, компенсация эта происходит за счет сентиментальности. За счет того, что они обычно кошек жалеют или еще кого-нибудь.
Ну, то есть, и природа этой жалости или этих сентиментов — это именно та самая... о которой ты сказал. Человек умиляется, ах, какой я хороший! Ну, посмотрите на меня.
Отличие сострадания от жалости
Ну вообще, просто вообще. Есть настоящее сострадание.
И сострадание от жалости отличается очень существенно. Иногда люди путают сострадание, жалость, сентиментальность, эти чувства. Потому что сострадание - это когда человек
может страдать, когда он страдает от страданий другого человека. Он влазит в чужую шкуру, и он чувствует эти страдания. У него не черствая вещь. А жалость - это чувство, которое возникает, когда кто-то видом своих страданий мешает мне наслаждаться. Пришел тут и портит мне наслаждение.
У меня возникает жалость, чтобы просто отодвинуть это все, чтобы просто от этого не видеть этого, чтобы это мне не мешало. Вот поэтому сострадание - это добродетель, это преодоление своего эгоизма.
А сентиментальность или та же самая жалость — это не преодоление эгоизма, а проявление эгоизма.
Как человек, охваченный жалостью, он иногда делает поступки или вещи, которые, в общем-то, не помогают другому человеку, по большому счету, а мешают ему.
Например, мне может быть жалко пьяницу, у которого нет денег, чтобы опохмелиться. Я даю ему какие-то деньги. Не потому что я сострадаю ему реально. Если я ему сострадал, я попытался ему помочь по-другому.
А потому что я просто... Ну, просто вот мне хочется перед самим собой хорошим выглядеть в своих глазах оставаться хорошим, и сентиментальность имеет ту же самую природу, это все проявление эгоистического сознания.
Смотри, что такое мягкость сердца? Человек, который занимается преданным служением сердца, его должно размягчаться. Несомненный факт.
Но если разобраться глубже в том, что такое мягкость сердца, мягкость сердца — это состояние сердца, которое возникает в результате привязанности, правильно? Когда у нас сердце становится мягким, когда мы чувствуем какую-то привязанность к кому-то, правильно? Когда человек чувствует привязанность к Кришне, его сердце должно размягчаться.
Если у него нет никаких привязанностей, человеку... к чему сердце? Нет никаких привязанностей, такой человек холодный. Правильно? Но материальные привязанности, как правило, имеют противоположность свою.
У них может быть какой-то кусок их сердца мягкий по отношению к кому-то, у них есть мягкая часть. И эта мягкость части сердца компенсируется за счет избыточной жесткости другой части, другой стороны.
Человек может быть привязан к одним, и из-за этой привязанности он может совершать какое-то зло или жестокость по отношению к другим. Тогда когда мы любим Кришну, то мы
должны ему все наше сердце отдать. И там уже не остается никакой жесткости в нашем сердце.
И в данном случае, когда речь идет о сентиментальности или такого рода вещах, то сердце наше становится мягким от привязанности к самим себе, вернее, к своему ложному образу.
Разница привязанности карми и бхакт
Вот он я! Ох, какой я хороший! Сейчас расплачусь.
Да, поэтому человек не должен не привязываться к ним... Привязанность — это плохо в соответствии с бхакти. На пути гьяны люди пытаются сознательно совершенно культивировать полную непривязанность.
И в результате этого сердце у них становится жестким очень часто, и наоборот, бхакти в каком-то смысле, то есть есть некая диалектическая зависимость: на самом низком уровне стоят люди, привязанные, или карми, как мы их называем, люди с материальными привязанностями. Следующая ступень - это гьяна. И гьяна в каком-то смысле является противоположностью кармы. Она подразумевает непривязанность.
Следующая ступень является бхакти. И поэтому бхакти — оно похоже на первую, на более низкую ступень. Потому что бхакти в каком-то смысле является отрицанием гьяны или непривязанности. Но и очень часто легко бывает спутать обычного человека
и бхакты. Обычный человек плачет, и бхакта плачет, а гьяни стоит в стороне и думает, что они плачут, но это разные слезы: слезы того и другого разные. То есть есть некое диалектическое
развитие в этих ступенях, поэтому карми привязаны, и бхакты привязаны, но карми привязаны к себе, вернее к своему ложному образу, к тому образу, который они придумали себе. А бхакты привязаны к Кришне.
И поэтому те и другие сентиментальные. Только сентименты у карми одни, одного качества, а у бхакт другие сентименты. А каким образом формировать представление о себе,
если мы знаем, что мы не являемся телом, мы не являемся [телом]. Но мы пока не знаем, кем мы там не являемся в духовном мире. Как нам правильно? Как не знаем? Знаем. Вообще знаем.
Дживи сварупа — нит'я-кришна-даса — мы формируем представление о себе, исходя из нашей фундаментальной дхармы, или природы живого существа, неизменной. Я слуга.
Я всегда остаюсь слугой. Это самое естественное появление моей внутренней глубинной природы. Я могу по-разному служить.
И по мере того, как мое желание служить углубляется, оно приобретает конкретные формы. Но все равно форма образующим является желание служить. Все остальное на поверхности. Как я служу?
Служу я Кришне с бусами или с дудочкой, с рожком или с палкой? Детали, суть остается неизменной, и человек формирует правильные представления о себе, отталкиваясь от этой точки, отправная точка. Я слуга.
Я всегда остаюся слугой. Здесь я слуга, я слуга, независима ни от чего.
И если это правильная отправная точка, то потом дальше, по мере того, как его желание служить очищается, он понимает, как он может служить как он хочет служить как ему больше всего нравится служить у него это, и это собственно называется уже там сварупа-сиддхи, все что все эти красивые названия.
Но в сущности-то мы знаем, кто мы. Слуги. Что ж тут? Что тут голову ломать?
Потребность отдавать и служить
Всегда буду слугой, всегда буду служить. Слуга значит, что у живого существа есть очень сильная, совершенно непобедимая потребность отдавать. И она сильнее, чем нам даже кажется.
Человеку главное значит, что он кому-то нужен. Это самое главное в жизни любого человека.
Кто-то, ради кого-то, он это делает всегда, и если он не делает это ради Кришны, он будет искать какие-то другие объекты, ради кого он будет это делать всё равно, но без этого жизнь человеческая бессмысленна. Всё остальное бонус.
Человек отдает всегда, человек что-то делает. У него есть эта потребность отдать. Все остальное - это так. Это, так сказать, просто бесплатное приложение к этому. Ну и приятно, конечно, получить что-то взамен.
Но настоящая эта потребность, даже в обусловленной форме существования, настоящая потребность у человека отдать себя. Такая хорошая строчка у Городницкого.
Я давно уже всех этих песен не слышал, но эта строчка мне врезалась в память. И на растерянные лица, куда нам судьбы деть свои, крылом спасительным ложится, власть государства и семьи. Это именно об этом.
О том, что человек в какой-то момент теряется и думает: а для чего я живу, куда мне что, куда мне отдать, кому мне отдать, кому мне принести, и тут ему на помощь приходит государство, говорит: «Мне отдать», и жена приходит и говорит: «Не, подожди».
То есть все эти аппараты, институты, они существуют в обществе и так мощно заявляют о своем праве на нашу жизнь. Именно потому, что потребность эта есть. Спрос рождает предложение. Не все возникли только из-за этого.
Власть государства и семьи. Но в конце концов мы знаем, слава богу, мы это поняли. Нам нужно научиться отдать это Кришне. В этом наша природа.
Ну, вы тоже в психологии разбираетесь, я знаю, я тоже буду психолога как бы учусь. Понятно, как масло, вот эта самоактуализация, то есть человек занимается чем-то, он проявляет свои таланты, на благо чего-то там еще.
Насколько для преданных важна вот эта вот потребность самоактуализации? И как, например, если человек молод, если он еще, в общем-то, не кто в жизни такой, как ему искать себя, как?
Ну, это ведический принцип, это принцип как бы на Кришна-даса. Шреан сва-дхарма вигунах. Как там? Пара-дхармая. Сва-дхарма вигунах. Сва-дхарма, ниданам, шрейах. Пара-дхарма бхайаваха.
Лучше, если человек плохо исполняет свои обязанности, но действует в соответствии со своей природой. Это очень логичный принцип, то есть этот принцип действует на разных уровнях.
Каждому человеку нужно себя отдать: актуализовать себя, то есть реализовать себя, осуществить себя или реализовать заложенные в себе силы можно на разных уровнях. На всех уровнях один и тот же закон справедлив.
На материальном уровне я должен реализовать себя или актуализовать себя, как они называют. Это значит в сущности реализовать свою материальную природу, то есть заниматься тем,
ради чего я родился на свет, и ради чего я существую. Все равно человек будет это делать так или иначе. Просто ему нужно ясно, очень ясно это объяснить. Как это найти? Ну, раньше проще было.
Ведические времена человеку не нужно было голову ломать. Он уже, обычно душа рождалась в какой-то подходящей среде. И, в общем-то, делал то, что делают люди вокруг него. Она с соответствующими задатками рождалась.
Сейчас человеку нужно иногда 20-30 лет, прежде чем он поймет, что ему нужно делать. Но астрологи есть, они могут до какой-то степени помочь.
Есть там десятый дом, можно по десятому дому посмотреть, что человек должен делать. Как, в чем он себя должен реализовывать, первый дом, есть другие какие-то указания.
Но так, если даже на ощупь искать, то человек будет делать то, что ему нравится делать. У меня есть знакомый один. Он стал торговать с 13 лет. Он приехал в Москву, и он не знал ни слова по-русски. Из Армении приехал.
И не зная ни слова по-русски, он открыл две или три палатки торговых точки. Все в это время люди в школу ходят. Ему не надо никакому астрологу было обращаться. Он знал, у него просто видение таким образом устроено.
Мне рассказывали. Я недавно с ним встретился. Мне про него рассказали. Он поехал отдыхать в Таиланд. И отдыхая в Таиланде, одновременно купил несколько асфальтовых катков.
Ну, потому что он понял, что там по дешевке можно асфальтовый каток купить. Его даже если он на необитаемый остров попадет, он там бизнесом начинает заниматься. Как? То, каким образом материальная природа проявляется.
Если человек, ну, более естественной какой-то жизнью живет, сейчас в чем проблема нашей жизни?
Западная культура и ведическая культура
В том, что наша жизнь навязывает людям искусственные ценности. И каждый человек пытается стать тем, чем он не является. Разница между ведической культурой и западной культурой можно сформулировать грубо в этом.
Западная культура заставляет человека стать чем-то, чем он не есть, и все время подгоняет его. Постоянно есть вот этот вот стресс, поэтому она такая стрессовая, вся культура.
Она все время требует или гонит человека куда-то, где, в общем-то, может, ему не место. Тогда как ведическая культура изначально формулирует этот принцип. Человек должен быть самим собой и быть доволен,
будучи самим собой. Западная культура культивирует в человеке неудовлетворенность, тогда как физическая культура в качестве основной
добродетели для всех заявляет удовлетворенность, способность довольствоваться тем, что есть, тем, что приходит к человеку, и в конечном счете довольствоваться тем, что ты собой представляешь, нам
нам очень трудно понять, кто мы есть, именно потому, что есть прессинг, внешнее давление, тогда как в более естественной обстановке, если обстановка просто более естественна, нет этого прессинга, то человеку в общем-то даже к астрологу не нужно ходить, чтобы понять, чего ему нужно делать, он просто сам будет это делать, он вот
ну вот такой вот. Естественно, другой принцип ведической культуры в том, что в человеке сознательно эту природу ректифицируют, очищают. И доводят ее до совершенства.
То есть человек получает удовлетворение, когда он знает, что вот это вот максимум того, что я могу сделать.
И там есть множество различных институтов, обычаев, способов, обрядов, каких-то, которые помогают человеку достичь совершенства в том, что он делает, и таким образом быть удовлетворенным.
Совершенствовать проявление самого себя. Тогда как у нас каждому пытаются навязать какой-то немыслимый идеал, человек гонится за ним в конце концов разочаровывается, страдает из-за этого, а
нужно ли пребывание вообще пытаться в этом направлении, чтобы продвинуть, или надо там всех пункт треш, там, Харе Кришна, повторяю, что это? Нет, преданный должен.
Поэтому Шрила Прабхупада говорил о том, что должна быть дайви-варнашрама, поэтому он все время говорит: кшатрии, вайшьи, шудры и браманы и так далее. У каждого природа своя есть. И природу свою невозможно уничтожить, отменить.
Человек должен в идеале действовать в соответствии со своими наклонностями, найти свои наклонности, и проявлять их, и доводить их до совершенства и быть довольным этим.
Реально он должен искать себя в этом. У нас правда в ИСККОН очень часто людей как-то не обращает внимания на это иногда. По крайней мере, так раньше было. Ну, сейчас тоже до какой-то степени.
У нас в ИСККОН есть одна варна. Потому что больше некому. Я делаю что-то. Почему? Потому что больше. Она меняется. Варна? Нет, это не меняется.
Эволюция варн и подход Кришны
Нет, серьезно, от одной жизни к другой меняется, и всегда одна и та же. От одной жизни к другой меняется. Да, из одной жизни в другую меняется.
По идее, ведическая культура, которая, кстати говоря, не имеет никакого отношения к сознанию Кришны.
Она постулирует такой примерный ход, что человек рождается сначала шудрой, и он в ведическом обществе, и будучи шудрой в ведическом обществе, он выполняет хорошо все свои обязанности.
Выполняя хорошо все свои обязанности, он может стать в следующей жизни вайшьей, выполняя хорошо все свои обязанности как вайшья, он может в следующей жизни стать кшатрием. Потому что постепенно это тоже, кстати говоря, естественный процесс.
Можно очень легко психологически понять, каким образом переходит одна варна в другую, если человек правильно свои обязанности выполняет.
Например, если человек шатрий, если он правильно выполняет свои обязанности, один из принципов шатрийского долга заключается в том, что он должен развивать в себе какую-то отрешенность внутреннюю, и он постепенно проходит через эти ступени.
Он доходит в своих ашрамах до ванапрастхи, и во время ванапрастхи он окончательно следы своей кшатрийской натуры сжигает, с помощью аскез очень суровых, в лесу, он буквально сжигает в себе вот эту страсть, которая еще на него действует.
Следующую жизнь он родится браманом. Соответственно, родившись браманом, он может пойти куда-то дальше в свою эволюцию. Но Кришна эту систему не признает.
Кришна, хотя это классическая система, которая в законах Ману описана, и как бы все остальные это признают, в Бхагавад-гите Кришна это не признает. Там Кришна говорит: исполняй свои обязанности совершенным образом, независимо от того, кто ты. И ты вернешься ко мне сразу без всех этих заморочек.
Потому что отличие того, что говорит Кришна, чему учит Кришна в Бхагавад-гите, заключается в том, что он сразу же проводит связь между тем, что делает человек, и им. Человек может приносить Кришне плоды своего труда.
И тогда ему не нужно через все эти долгие вещи проходить. Ну что же, он в трансцендентном мире будет шашками махать? Нет, он не будет, он будет йогурт сбивать шашкой.
Может быть, шашкой он может за одну жизнь все эти вещи прожить. За счет процесса отдачи всей своей энергии Кришне. Хотя в норме для этого требуется несколько жизней. В обычной ситуации может не происходить никакой эволюции.
В норме, в этом суть ведической культуры, она заставляет человека подниматься вверх-вверх-вверх-вверх. По гунам природы, идти по какой-то эволюции. В норме человек может оставаться тем же самым, ничем не меняться.
Мне недавно дали фильм посмотреть, я не видел его, — старый фильм, «Дом, который построил Свифт». Может, смотрели? Я, правда, не досмотрел его, мне скучно стало.
Но там центральный момент был такой, что человек вспомнил свою прошлую жизнь. Он сам полицейский. Он на площади стоял. И человек другой его как-то побудил. Он вспомнил. Он говорит: «А, вспомнил!» Он говорит: «Что вспомнил?»
«Стою на площади». «На какой?» «Да на этой. Кем? Полицейским?» Он говорит: «Ну а дальше-то что?» Говорит: «Пойди, пойди дальше, дальше, дальше, дойди до этого». «Дальше что?»
Говорит: «О, вспомнил, да, дальше, дальше прошел, то же был». «Что делаешь?» «Стою на площади». Полицейский.
Суть искренности и осознание цели
Ну, это ему все повезло, потому что обычно-то люди деградируют даже. Я хотел бы спросить, как развить в себе искренность, служить Кришне, читать мантру и вообще заниматься искренним служением Кришны.
Я не понимаю, что такое искренность.
Ну, одно определение, которое можно дать, то, что искренность — Это ясное понимание цели. Неискренность значит, что ты делаешь что-то, а цель у тебя на самом деле какая-то другая, не та, которая соответствует этой деятельности.
Правильно? Это неискренность. Ты делаешь что-то, а на самом деле тебе хочется другого, и цель другая. Правильно?
Искренность — это когда я делаю это, и я понимаю, вот я это делаю для того, чтобы достичь того, чего я хочу с помощью этого достичь. И чего я могу и должен с помощью этого достичь.
То есть один ответ, который можно дать на этот вопрос, чтобы обрести искренность, нужно очень ясно видеть цель того, что мы делаем. И все то, что мы делаем, нужно очень четко связывать с этой целью.
Потому что очень часто потому, что цель становится несколько расплывчатой, мы забываем вообще о цели. И по привычке делаем, называется механическая вещь.
Если мы делаем что-то, но преследуя какие-то другие цели, не конгруентные или не соответствующие тому, что мы делаем, то это называется неискренность.
У Тарковского в «Сталкере», может быть, помните, про это притча такая. Там центральный момент всей этой истории про человека, который шел шел и шел, и шел он, чтобы брата своего спасти, оживить, вместо этого взял да разбогател. И там смысл такой, что, в общем, на самом деле он не хотел, ему казалось, что он хотел что-то такое хорошее сделать, а на самом деле ему хотелось разбогатеть. Поэтому разбогател.
То есть искренность — это в общем-то приведение своей цели в порядок. А для того, чтобы цель была... Как развить, дальше следующий шаг, как развить искренность, для этого нужно очень ясно эту цель видеть, понимать и действительно ее хотеть.
Как обрести желание и развить надо, достичь этой цели. Для этого нужно читать книги, общаться с преданными, которые действительно хотят достичь этой цели. Тогда у нас будет искренность.
Проявление женских качеств в бхакти
То есть общение в конце концов. Ответ на все эти вопросы. Если природа мужского эго мужская, то женщинам легче как раз мужские качества продать. То, что мы сейчас видим. Завидовать мужчинам там легче. Подражать им.
У меня такой вопрос. Если ж мы уже занимаемся бхакти-йогой, нам надо развивать все-таки женские качества или уже бог с ними? Вам надо. А нам не надо. Надо. А как же это делать?
Ну как, надо вести себя, потому что все равно у нас могут быть... Сейчас, в Кали-югу, все перепутано, понятно, что у нас там, непонятно что. Ну, с нашим ложным эго. Вот. Но.
Но раз у нас есть это тело, все равно у нас есть очень много оснований для того, чтобы действовать и жить в соответствии с этим телом.
Собственно, на этот вопрос как отвечать? ответить можно одним словом, для этого культура и существует, культура учит человека свою природу проявлять правильно, скажем так.
Культура дает некий контекст, который помогает человеку природу свою проявить, довести до совершенства. Ну, в конце концов, это не важно.
В конце концов, в результате преданного служения вы сможете полностью отказаться от своего ложного эго, мужского и женского, и вернуться к Кришне. Так что по большому счету... Да, например.
Я хочу задать вопрос: существует дхарма, то есть две дхармы, да, высшая дхарма, то есть преданность Господу, и материальная дхарма, то есть исполнение наших обязанств.
И насколько наша практика позволяет не исполнять материальную дхарму, то есть достаточно этой практики, которую мы имеем в виду? Конкретно о том, что, например, господи, сейчас очень большой процент разводов, то есть раз... И люди преданные женятся в расчете на то, чтобы не иметь детей дальнейшей жизни материальной.
Это является ли парадхармой? И человек может, занимаясь преданным служением в принципе, теоретически, преодолеть материальную природу. Примеры такие есть.
Но эти примеры они существуют для того, чтобы показать, как это сложно, а не для того, чтобы утвердить это как некий общий принцип.
Шрила Прабхупада пишет, что Вишвамитра благодаря своему преданному служению смог кшатрий превратиться в брахмана.
Но если мы посмотрим, как ему это сложно давалось, мы поймем, что это скорее исключение, чем правило. Поэтому правило остается правилом, чтобы человеку его материальная природа не мешала.
Просто несколько. Прости. Все бы он был в сборник. Ну да, мне трудно сказать, что бы случилось и с вами, что если бы он был бесконечно. Может быть, его судьба сложилась бы более благополучным.
Может быть, он не развелся бы с женой. Он был из колосский преданный, я ошибся. То есть правила остаются правилом.
Чтобы человеку не мешала его материальная природа, он просто должен исполнять обязанности в соответствии со своей материальной природой, параллельно с этим.
Уделяя главное внимание исполнению своего духовного долга. Но это не значит, что нужно пренебрегать материальным долгом, ни в коем случае.
Как только человек начинает пренебрегать материальным долгом, что происходит, это становится помехой для его духовного развития, в том числе, потому что возникает по закону материальной природы, возникает множество препятствий в этом мире, которые отвлекают меня от моей духовной практики.
Тогда как если я исполняю свой материальный долг, то в идеале эти препятствия, которые всегда будут в материальном мире, они начинают уменьшаться, они перестают слишком сильно мешать.
Поэтому если человек семейный, то у него должны быть дети. Иначе зачем он заводит семью? Если ну, если там у него никак не получается с детьми, это понятно, это другой вопрос, если у него по объективным причинам нет детей.
Но в принципе у него должны быть дети, он должен заботиться о жене, исполнять свой долг, кормить всех. Санньяси содержать должен. Много у него обязанностей.
То есть в любом случае, то есть если он в этой жизни не исполнил свой долг, то есть как-то как-то... Это будет мешать ему заниматься духовной деятельностью. У него помехи начнутся, и он в конце концов, ему сложно будет,
и мы можем видеть, как эти люди часто оставляют духовную практику в том числе, поэтому лучше исполнять свой долг и как бы быть спокойным в этом отношении. Тогда мы сможем по-настоящему заниматься.
Потому что в какой-то момент пренебрежение своим долгом начинает приводить к очень большим беспокойствам человека, и в конце концов это полностью разрушает его духовную жизнь.
Следующая жизнь в любом случае обратно, да? Ну, не знаю, тут, наверное, могут быть какие-то исключения, все зависит от того, может быть, человек, несмотря ни на что, как-то там каким-то чудом может быть но еще
раз это исключение скорее, чем правило, тогда как если человек исполняет свой материальный долг, то ему в общем-то, в среднем, скажем так, спокойнее.
Смаранам как садхана и милость
Да, да, да. Как почитается, вот делается ближняя собственная Россия, и решится милости. Понимаешь, что если ты пишут, там относительно милость больше, да? А вот в нашем мире никак существует.
Потому что есть такая проблема, что когда ум как бы его даешь материальный объект, то ты умираешь. И в конце концов, получается так, что получается вакуум, и для ума
как бы нужна какая-то пища, а так как анартхи мешают, то, естественно, сердце нечисто не проявляется. И вот такое подвешенное состояние, оно как бы беспокоит.
Смотри, смаранам, или размышление, медитация на Кришну может быть садханой. И когда это садхана, садхана значит осмысленная практика. Садхана значит, что я сознательно практикую в соответствии с какими-то параметрами. Есть научный процесс, так смаранам.
И в этом случае, когда я практикую смаранам как некий, ну, это инструмент мой, это моя садхана, то это мои усилия, безусловно.
Точно так же, как и шраванам — это мои усилия до какой-то степени, как киртанам — это мои усилия. Есть некий заданный метод конкретный. И смаранам такой же.
Тоь есть человек, который практикует смаранам с точки зрения своих собственных усилий, ему объясняется, как нужно думать о Кришне. Ему не просто говорят: «Думай о Кришне», ему говорят всё буду.
Ему говорят, как о Нём нужно думать. Ему объясняют всё это. Есть изощреннейшая совершенно техника смаранам.
Такая аштака-лила-смаранам, когда человек думает, что Кришна в это время делает, какой Он, как там ему объясняет, его гуру должен объяснить ему саму эту технику смаранам.
Кто он, как он должен думать, в каких отношениях, какое у него служение должно быть?
Как этот браман, про которого Рупа Госвами пишет в «Нектаре преданности», который занимался очень подробно разработанным процессом смаранам. Поэтому, если речь идет о садхане, то там человек не может оказаться в вакууме.
Ему всё должны объяснить. Вот ты, вот Кришна, вот вы там вместе, вот что вы вместе делаете, как ты, ну, что ты должен делать в этот момент, и вот человек сидит себе и думает.
На нашем уровне у нас нет в сущности практики смарана. Вернее, смаранам — это некий результат шраванам и киртанам. У нас основной акцент практической деятельности на шраванам и на киртанам.
И в этом случае смаранам является милость, потому что человек слушает. Это его усилия, это его садхана. Человек поет или рассказывает о Кришне.
И в результате этого по милости Кришны к нему приходит способность медитировать или видеть его.
Или как объясняет Бхактивинод Тхакур, человек сначала повторяет святое имя, и святое имя на первом этапе означает нама-смаранам, когда человек просто помнит святое имя. Я все время помню. Во сне помню.
Когда в значительной степени сердце его очистилось, то у него появляется это состояние нама-смаранам, он все время помнит святое имя. Святое имя звучит у него в сердце, в уме, в сознании.
На следующем этапе к нему приходит рупа, и она сама приходит по милости Кришны. Из имени выходит сам Кришна. И у него появляется способность рупа- -смаранам делать. То есть он помнит образ Кришны, облик Кришны.
Он видит Кришну. Облик Кришны для него везде. Он смотрит и Он видит Кришну. Потом появляется, соответственно, после рупы появляется гуна-смаранам и лила-смаранам. Вот и в этом случае, когда естественным образом идет процесс
развития такой, то в этом случае смаранам является милостью, она нисходит на человека по мере того, как он повторяет святое. Через преданных. Все происходит через преданных.
А иногда так просто, может так просто дать. Это беспричинная милость.
Углубление искренности на пути
Но, как правило, через преданных. Бадха-бхавы работает, здесь спросили.
Давайте вопрос логического места, как бы вот, по-моему, в словах Шрилы Прабхупады говорится, что искренность такой вещи, что когда человек говорит то, что думает. То есть искренность, честность перед самим собой?
Ну, просто вопрос-то был немножко более широкий. Можно сказать так, когда человек говорит, что думает, и делает, что думает. И думает то, что он думает. Так, это искренность. Предел есть?
Ну, то есть, вот бывает такое, что вот я не могу, например, на большую искренность я не готов, или человек может всегда переступить и сделать следующий шаг к искренности, или все-таки бывает такое, что сейчас я не могу более искренним быть? Я вижу, что я, например, делаю что-то, но на самом деле я делаю не для того, для чего должен это делать. Вот я хватаюсь так. Что я скажу? Ну, извините. Человек всегда может стать более искренним, чем он есть на самом деле. Чем он есть, на самом деле, чем он есть в данный момент.
Потому что еще раз, если мы берем другое определение искренности, не из словаря Ушакова. А берем за определение искренности способность человека ясно видеть цели, стремиться к цели.
И, кстати говоря, Кришна о том же самом говорит, в знаменитом стихе Бхагавад-гиты: Апи чед дурачаро бхаджате мам анакхьяк-бхак, садхур эва самантавьях самиг вьявасито хи сах. Садурева, самантавях, самях, сам махитахи саха.
Там дается, в общем-то, то же самое определение искренности. Если у человека правильно направлена его решимость. Если у него есть цель правильная, он стремится к этой цели и идет к этому.
То есть, в принципе, если исходить из этого определения, то человек становится искреннее по мере того, как цель становится яснее перед ним.
И он может приложить какие-то дополнительные силы для того, чтобы яснее эту цель увидеть.
Тогда как, если он довольствуется тем уровнем искренности, который у него есть сейчас, и говорит, ну ничего, ну ладно, ну вот такой я, хотите меня ешьте, хотите и режьте,
вот, то это не совсем искренность, потому что он может сознательно приложить какие-то усилия для того, чтобы понять, да, вот, да, вот, да вот.
Хотя, конечно, у всех есть какие-то свои уровни, но он может стать более искренним. Уровни есть, но он может всегда стать более искренним. Если он понял, что его не удовлетворяет данный уровень искренности.
Как скажем, мы с Гаура-Кришной прабху говорили об этом. У нас были с ним интересные разговоры на этот счет. Один совет, который он мне давал, мы с ним разговаривали об этом. Ну, я помню совет, который он давал.
Человек может, например, поехать во Вриндаван на какое-то время, если он видит, что его практика сейчас, ну, не совсем искренна, в силу каких-то причин она немножечко разъелась, коросты.
Какие-то апарадхи он совершил, какое-то общение нежелательное было. И он чувствует, что это мешает ему, что это стало каким-то реальным препятствием на его пути. Что он может делать?
Он может поехать в Вриндаван, где он на какой-то определенный срок ничего другого не будет делать, кроме как повторять мантру, молиться, прабхупаде обходить, ходить по святым местам. Он почувствовал, что его не удовлетворяет, что что-то не то неправильное, он может всегда сделать какие-то шаги,
которые улучшат ситуацию. И он должен это сделать.
Единство целей санкхьи и йоги
Если он понимает, что что-то не так, то он должен сознательно программу какую-то себе сделать, чтобы его искренность стала глубже.
Я, видите, читаю стих, я все время спотыкаюсь, и я хотел бы подробно, может быть, объяснить, но все равно. можно объяснить, но все равно.
Прабхупада переводит стих, где Кришна говорит, что тот, кто видит аналитическое изучение, размышления и преданное служение на одном уровне, видит вещи так, как они есть. И вот интересно, как же значит на одном уровне?
То есть всё-таки санкхья и йога. Речь идет об этих двух вещах, о санкхье и йоге. Сейчас объясню. Попытаюсь объяснить.
Я мне вот переводчик... В общем, если смотреть к книжкам — карма-йога, если санкхья... Это понятно, но там написано, что она чиста, а смысл в том, что это разные вещи, и человек, раз он видит то и другое, значит, он видит, что они разные, правильно?
Нужно понять, что имеет Кришна, когда он говорит, тот, кто видит, что это одно и то же. Не то, что он просто прям у него там все слилось, и он видит их как одно и то же.
Смысл в том, что он видит, что они, в конце концов, приводят к одной и той же цели. Вот и все. То, что есть просто разные квалификации и разные люди. Какой-то человек идет вот этим вот путем аналитического размышления,
какой-то человек идет путем, в зависимости от своей квалификации.
Дальше, если ты помнишь, после этого Кришна начинает говорить, что, ну, в принципе, для большинства людей карма или карма-йога — более распространенный путь, потому что трудно человеку размышлять.
То есть, смысл только в этом, что в общем-то есть разные методы в зависимости от разной способности людей заниматься этими методами. Но цель и того, и другого одна и та же. И в этом смысле они едины.
А то есть результат будет тот же самый? В конце концов, да. В конце, конечно, всё тот же самый.
Если человек правильно занимается тем и другим, и то, и другое приведет к знанию, в том контексте, в каком оно как там это рассказывается. Путей к совершенству их много.
Путей к совершенству, по-вашему, много? В конце концов. Он говорит: каким бы путем ты ни шел, этот путь будет неэффективен, если там не будет бхакти. И мы знаем об этом. Карма без бхакти не приводит к результату.
Дхьяна без бхакти... То есть есть разные пути. Пути есть разные, они авторитетные: кармы, джняны и бхакти, и аштанга-йога — это всё пути какие-то.
Но в конце концов, все эти пути действенны ровно настолько, насколько там есть бхакти, и только бхакти полностью выводят человека за пределы ограниченности сферы гун материальной природы, тогда как все остальные пути все равно оставляют человека в пределах.
Только бхакти может привести человека к трансцендентному совершенству, тогда как все остальное оставляет его в сфере обусловленности.
Концепция Брахмана и проявления Абсолюта
Но пути много.
Недавно спорил ваш семинар в Диноморском, когда вы говорили о явлении госпиталя норматива прикола, он как-то начинался так с того что у брамана там нет желаний потом цунами стали проявляться у меня что такое остался что кришна не с брамана вообще и недавно я вспомнил, тут каждый снимаю. Что-то никак у меня сейчас.
Нет, нет. Нет, тут когда. Тут вот о чем речь идет. Браман это разреженный абсолют, скажем так. Когда абсолют разреженный, когда он находится Вернее, когда мы наблюдаем его в виде его
некого вездесущего аспекта, то это аспект абсолюта или абсолютной истины называется браманом. Это некая такая разреженная концепция абсолютной истины, которая доступна нашему восприятию.
Так, и не то, что вот там был какой-то безличный браман, который потом вдруг сгустился и из него Кришна выпрыгнул. Кришна всегда.
И он сам говорит: «Брахмано хи пратиштхахам». Я есть основа, пратишта, или опора безличного брамана. Брахман, сияние это разреженное, исходит от меня. Но, собственно, что такое Браман для нас?
Это некая концепция, это некое представление, некое видение, некое понимание. Вот. И я просто сравнивал там концепции разные. Это не значит, что одна. А концепции это разные формы видения, как люди видят.
Я говорил: «Да, вот есть некий разреженный браман, но когда этот браман становится динамичным, не то, что он становится, потому что по отношению к духу нельзя сказать „становится“, у него нет становления как такового. Тут мы имеем дело с типичной проблемой описания духовных категорий материальными словами
там нет какой-то стадийности или еще чего-то. Просто есть. Все эти формы Господа, Господь Чайтанья, Кришна, безличный Браман, Параматма, они все существуют одновременно. И они открыты разным людям.
Просто я там пытался вслед за одним духовным братом Шрилы Прабхупады, который это описывает в своей книге, объяснить как бы взаимные отношения между этими категориями. Вот и все.
Это чисто чисто условно для какого-то нашего понимания. Потому что для того, чтобы мы поняли, что в конце концов природа у этого духа едина. Потому что кто-то говорит, а вообще дух, он какой, единый или их двое там.
Мы говорим, что их двое: Радха и Кришна. Мужчина и женщина. Вот, или да, или там Кришна и Баларама. Так, потом откуда Господь Чайтанья появляется? В конце концов, все люди очень часто они как делают?
Они машут этой рукой, говорят, а это всё ерунда, и в конце концов есть только один Брахман. Но на самом-то деле я пытался показать иерархию в этих, так сказать, проявлениях, чтобы понять,
что чтобы мы поняли, что концепция Брахмана неполная, что она несовершенная, и что гораздо более полное и более совершенное представление о духе это динамические представления, которые приводят к появлению Радхи и Кришны.
Но я не мог такую ересь снести.
Многомерность высшей дхармы и любовное служение
Сейчас разовьём. Там, что очень многие истории с Кришной связаны, они как-то так очень заканчиваются, не очень благородно. Ну то есть Дрoупади убили немножко, не очень так, там, Карну и много историй.
А собственно, и вот там вопрос был такой, правда, тему перевели на другую.
А собственно, почему так можно было делать в этих историях, которые как пример, когда вот преданный, вот он честно до конца исполнил свой долг и так всё закончилось хорошо, допустим. До конца выложился.
Тот же Арджуна, когда он Карну убивал. То есть мог же Кришна же мог взять, чтобы он честно бился до конца. И вот всё-таки победил, и всё-таки казал, что преданный он сильнее, чем все остальные.
Это очень много историй, вот таких вот, смысл вот таких вот финалов, что ли, не знаю.
Вот в том и дело, что перешло на другую тему, он как начал об этом говорить, что очень много там, как вот когда этот, по-моему, дядя этих младших братьев, когда Бхишму нашивали. Нашили, да, и он говорит: «Ну всё, не могу, вот буду против своих родственников драться только потому, что я там сказал там вот, что всё сделал для человека», и как бы они его тоже убили, и он с ними сражался там немножко всё вот так вот как-то вот, как будто вот нужно было добавить.
Кришна показывает в этих всех историях некую динамическую концепцию бхакти, если научным языком выражаться. Дарма линейная. Она достаточно такая черно-белая.
У нее нет большого количества измерений, что ли, в каком-то смысле. Кришна объясняет, что высшая дарма или пара-дарма, когда человек становится его преданным, она становится сразу многомерной
и сразу же возникают сложности, потому что применять обычную
линейную дарму легко, но всё правильно, вот тут написано вот так, и нужно делать так. Но Кришна пытается объяснить, что там, где начинает действовать любовь и сердце, все сразу сложнее становится. Нельзя просто механически применять какие-то законы дармы.
И когда Кришна эти вещи делал для Арджуны, он, в общем-то, показывал всем, что Арджуна действует ради него, и он действует исходя из высшего мотива. И в конечном счёте за всем этим есть дарма какая-то. Почему?
Потому что Дурьодхану не зря ударили по бедру. Он нагло обнажил свое бедро при всех. И сказал: Драупади, садись на это бедро.
И в тот момент Бхима встал и сказал: ну всё, это бедро я тебе размозжу своими собственными пальцами. И Кришна просто напомнил ему.
Подожди, дорогой, а что ты, собственно... Ты забыл о том, что ты пообещал ему не ниже пояса его ударить, а по бедру, чтобы убить?
То же самое с Карной было, потому что у Карны в своё время было проклятие, что его лук забудет о своём оружии в тот момент, когда это ему будет больше всего необходимо, и что колесница его завязнет, и в этот момент его убьет. То есть Кришна в каком смысле был инструментом,
который должен был выполнить все эти предсказания до какой-то степени? Но на примере преданных он просто показывает, каким образом преданный, прислушиваясь к своему сердцу, выполняет дарму на более высоком уровне.
То есть ему дарма или природа того, что можно и что нельзя, она открывается глубже. Как знаешь, это знаменитая притча про Булану кобылу, да? Нет, про Кулаку. Ну, про императора, который хотел выбрать себе скакуна. Нет.
Дзен-буддистская притча. Дзен буддистый прийти. Про то, как у человека на каком-то уровне появляется более глубокое чутье, и он видит не по поверхности, судит не по поверхности ни по внешним признакам.
Точно так же тут Кришна с одной стороны давал возможность преданным увидеть более глубокие измерения дхармы или своего долга и своей природы, а с другой стороны, заставляет нас думать: заставляет нас думать, что такое дарма и каким образом её применять.
Потому что всегда будет соблазн механически применить дарму, закон: вот он так вот всё, вот так вот, вот всё, у меня всё хорошо, я дарму свою выполнил. Кришна говорит, что там, где есть бхакти, там нет просто места вообще механическому выполнению, в том числе и дхармы. У него, у Арджуны... Я только что давал лекцию на это всё. Там было еще более суровое испытание.
После битвы на Курукшетре, когда сам Кришна ему говорит: убей Ашваттхаму. Арджуна не убивает. Кришна говорит, убей. Он не просто говорит, он приводит причины, почему ты должен убить.
Поэтому должен быть, поэтому должен он быть, потому что ты обещал, ты их слово сатрия дал, потому что он никакой не браман, потому что он нарушил все, что только можно, потому что агрессоров убивают, и все, Арджуна не убивает.
И когда он не выполняет приказ Кришны, то Кришна делает что-то другое, не то, что Кришна говорит, Кришна становится очень довольным. И там объясняется, что в общем-то Кришна изначально хотел.
Он просто хотел показать славу своего преданного, каким образом преданный может в самых сложных ситуациях применить дарму правильно и найти правильные решения, неординарные, не
лежащие на поверхности, и все эти истории — они в конце концов к этому, к тому, чтобы заставить нас думать над тем, что такое дхарма. Потому что так все легко бы было.
И если бы все было вот так очень гладенько, чистенько и черно-беленько, то это бы настраивало нас в том числе на очень такое легкое и поверхностное отношение к дхарме. Дхарма — не такая простая вещь.
И в конце концов высшая дхарма — это прямая дхарма, или дхарма любви. Когда человек в такой степени очистил свое сердце, что он прислушивается к сердцу, то, что сердце ему говорит, это является дармой.
Естественно, это нельзя применять на неофитском уровне. Это к слишком странные последствия может вести. Но в конце концов. Ну, то есть, это один из возможных ответов.
Это было предопределено, и Кришна хотел показать как есть хороший пример. Потому что что в этом показывается? То, что преданный ради Кришны, ради того, чтобы исполнить волю Кришны, не заботится даже о собственной чести.
Для Арджуны вначале честь была очень важна, потому что для него важнее всего был свой образ. Какой мой образ? Я кшатрий. Я действую в соответствии с дхармой.
Тут появляется Кришна и говорит: а хорошо, Арджуна, сейчас мы развенчаем. Сейчас мы камня на камне образа не оставим. Ты говоришь: кшатрий, ты действуешь в соответствии со своей дхармой, убей Карну.
И он говорит это и смотрит на Арджуну. Что он будет делать.
Вот. Потому что в «Чайтанья-чаритамрите» это объясняется, что там прославляются преданные Господа Чайтаньи, которые ради Господа Чайтаньи готовы были поступиться всем, в том числе своей собственной честью и своими собственными обетами. там говорится, что, как правило, Господь Чайтанья таких жертв не принимал, Он сохранял их обеты, но в каких-то случаях, как проявление особой любви, преданный поступает со своей честью ради Кришны, и Кришна принимает этот дар от него. Говорит: «Ну надо же, я даже на это пошел».
И мы можем видеть, как в истории религий разных есть люди, которые сознательно себя ведут на самом высоком уровне святости, которые сознательно себя ведут внешне, нарушая как бы все законы. Этих людей, если их раскусывают, то их прославляют как тех, кто именно потому что там другая логика начинает действовать. Логика любви.
Ну какой же пример он оставил? Последующий. Он оставил пример осмысленного отношения к своему долгу. Там есть множество других примеров, когда человек, если нужно просто такие примеры, можно много других историй привести.
Но тут он поставил пример того, что человек не заботится о своей чести даже ради того, чтобы совершить какое-то служение Кришне, исполнить его волю.
И в конце концов, так как это воля Кришны, а это воля Кришны в данном случае, то это не есть нарушение данных... Продолжайте уже там, вы все говорите, что...
Да сейчас все констатируют, что варна она по качеству определялась. А Карне частенько же упрекали, что он непонятно кто. Друпади отказала ему там в соревновании и так далее.
Потому что он непонятно кем рожденный, а какие качества? У него даже сережки там были, панцирь, и куда уж... Почему вы тогда уж спорили, если я не узнаю, что он из Кшатриев настоящий? Юридически.
Интересно вам услышать ответ на этот вопрос? Тогда мы закончим сейчас, я отвечу на этот вопрос. Потому что в социальной сфере невозможно целиком все определять по качествам.
Когда речь идет о социальном устройстве, всегда должна быть некая доля формализма, потому что иначе общество
не будет иметь стабильности. Это объясняет Бхактивинода Тхакур, где он говорит, что это основное противоречие или разница в подходе кармы или варнашрамы и бхакти. В бхакти все определяется только по качеству.
И поэтому очень часто в наших описаниях, так как мы все-таки следуем пути бхакти, делается упор именно на это, на определение квалификации человека по качеству.
Варнашрама, классическая варнашрама, не может на этом принципе быть основана — исключительно на этом принципе. Варнашрама всегда основана в том числе на каких-то внешних установлениях, внешних определениях.
Как, например, Видура. Видура считался шудрой. Знаешь, если он был шудрой по своему качеству? Нет, он не был шудрой, строго говоря. Но тем не менее, он был шудрой, потому что он был шудрой по происхождению.
Когда Кришна говорит джанма карма ча ме дивьям, или когда он говорит там о чатурь-варньям гуна-карма-вибхагашах, то он не говорит джанма-карма-вибхагашах, он говорит гуна-карма-вибхагашах, деление это.
Но тем не менее, джанма, оно тоже где-то там есть. И она хотя Шрила Прабхупада говорит, что она менее важная, но тем не менее, она какую-то роль свою играет.
В социальной сфере будет хаос, если мы не будем учитывать каких-то вот этих принципов. принципов происхождения и всего остального. В сфере бхакти мы должны это учитывать.
В сфере разумного построения общества, отношения в обществе это учитывается.
И даже у нас мы можем видеть любопытную вещь, скажем, в «Хари-бхакти-виласе» Гопала Бхатта Госвами пишет, что человек должен выбрать себе гуру из той же самой касты. Хотя речь идет о бхакте.
Так, ну что такое вообще за страна есть? Тем не менее, это как бы рекомендуется. И мы говорим, что это некая уступка социально-культурным обычаям
того времени, но там в этом есть какой-то это, так сказать, а пара-вичар — это соображения на более низком уровне. Они тоже играют роль.
Есть пара-вичар и апара-вичар, мы можем принимать в расчет высшие трансцендентные духовные факторы, там это все не играет роль.
Есть апара-вичар. Реальность всегда означает, что нужно принимать в расчет какую-то комбинацию из этого всего. Ну и все. Окей. Там, где любовь, там нет правил. А где ла любовь, нет ничего. Это интересно. Ну не совсем. Но...
В следующий раз мы с этого начнем. Окей, спасибо большое.